«Все их боги - планеты страстей» -
Астрология так говорила…
Если знание - сила людей,
То незнание - страшная сила!

Целый месяц пробыл Пифагор в гостях у Заратуштры. За это время многое узнал он о Пророке и о его религии. Не со всеми положениями зороастризма согласился Пифагор, но пантеон богов 3аратуштры во главе с Ахура-Маздой ему пришелся по душе. 3аратуштра обладал сверхъестественной способностью уходить в мир бестелесных сущностей и мог преднамеренно погрузиться во внутренний мир другого человека так, чтобы и тот стал свидетелем и очевидцем реальности мира духовного.

Учение Заратуштры о Божественном непосредственно связано с его мистическим опытом. Его философия - ничто иное, как попытка донести до непосвященных в словесной форме свидетельства о мире бестелесного бытия.

Используя существовавшую до него арийскую мифологию, Заратуштра создал совершенно новое, небывалое до него богословское построение. Имена, которые Заратуштра дал сущностям бестелесного мира, для арийцев не новы, но прежде они обозначали лишь понятия, и изредка второстепенных родоплеменных божеств.

Высшая бестелесная сущность, известная Заратуштре, была названа им арийским нарицательным именем Мазда - «мысль, память, мудрый», производным от сложного глагола «ма(н)з-да» - «устанавливать мысль, направлять свое внимание, разум». Сравните: в Индии слово «манас» обозначает ум. Именем Мазда Пророк обозначил психическую энергию мышления.

Дорогие мои, чтобы сделать имя верховного божества ближе и понятнее непосвященным, Заратуштра добавил к нему слово «ахура» (асура - бог), отнеся его, таким образом, к арийской категории божеств, соответствующих древнегреческим титанам, то есть энергиям и силам небесных тел и светил.

Причисляя Мазду к ахурам, Заратуштра вынужден был определить его место среди прочих ахуров (асуров). Сделал он это, поставив под надзор Мазды Ахуры планету Юпитер, заместив прежнего ее владыку, Гуру - «Просветленного Учителя», соответствующего индуистскому Брахме и титану Иапету в греческой традиции. Сходным образом построена и вся остальная система божественных сущностей у Заратуштры.

Согласно мифам и легендам древних греков, у Иапета были сестра-титанида Фемида. Фемида была женским олицетворением его функции небесного судьи. И у Иапета было четыре сына от океаниды Асии, в которой усматривается лидийская богиня Асви. Асви - это олицетворение интуитивного доопытного знания о прошлом, нынешнем и последующем состояниях мира.

Две двойни сыновей титана Иапета: Прометей-Эпиметей и Атлант-Менойтий, - соответствуют в системе зороастризма двум сыновьям Ахуры: Спента-Манью и Анхра-Манью. Спента-Манью - это греческий Прометей и Атлант в одном лице. А Злой Дух Анхра-Манью - соответствует греческим титанам Эпиметею и Менойтию.

Эзотерическим Зодиакальным домом Ахура-Мазды как и титана Иапета являлось созвездие Водолея, над которым господствует звезда Большая Рыба, или Фомальгаут (Сатавэса). Вот почему Ахура-Мазда-Иапет так тесно связан с мифом о Вселенском потопе и о единственном спасенном родоначальнике современной расы людей. В древнеиндийской традиции это Ману Вайвасвата, а в древнеперсидской традиции - Йима Хшайта, сын Вивахванта. В послепотопную эпоху дождями, наводнениями и дождевыми потоками ведал Тиштрия, яркая и славная тройственная звезда, сотворенная Ахура-Маздой. Эзотерический цвет Ахура-Мазды - зеленый, в чем есть намек на особое благоволение Ахура-Мазды к зеленому цвету растений. Телесными воплощениями Мазды считались мирт и белый жасмин.

Человек и человечество также были телесным воплощением Мазды Ахуры.

Составные части божественного имени Арта-Вахишта, или Аша-Вахишта, - «Наилучшее Суждение, Правосудие, Правда Богатейшая» - были взяты Заратуштрой из древних арийских преданий. До Заратуштры понятие Арта обозначало наиболее общий закон мироздания, законы и закономерности природы телесного мира.

Арта управляет движением Солнца и Луны, восходами и заходами светил, сменой времен года, циклическим умиранием и возрождением всей природы, рождением, ростом и смертью человека, его возрастами жизни, его местом в общественном разделении труда, общественной иерархией, верностью договорами, справедливостью и правосудием.

Вахишта в общеарийской мифологии - один из семи божественных мудрецов. Сравните с древнеиндийским мудрецом по имени Васиштха - переводится «Богатейший». Заратуштра, не говоря о родственных связях Арты Вахишты, тем не менее, поставил его рядом с Ахура-Маздой, чем отвел ему место, которое в греческой мифологии занимала титанида Фемида, сестра Иапета. А Фемида олицетворяла всемирный Закон, закономерности Вселенной. Она считалась матерью трех Ор, трех Времен года и трех Мойр, трех владычиц Кармы, вершащих человеческие судьбы. По ходу рассказа Урвататнара Пифагор сравнивал зороастрийских богов с древнегреческими жителями Олимпа и тотчас получал стройную и знакомую картину небесной иерархии. И это понравилось греческому философу.

В учении Заратуштры нравственные смыслы понятия Арта стали главенствующими, этим именем Заратуштра чаще всего обозначал не столько закономерности природы и общества, сколько посмертное воздаяние за благие дела в человеческой жизни. Для Заратуштры Арта-Вахишта обладал мужской природой и являлся лишь мужским аспектом Ахура-Мазды, а не отдельным божеством.

Эзотерическим созвездием Арта-Вахишты считалось созвездие Льва, как верховного судьи в царстве зверей.

Цветовой спектр, как и у Мазды,- зеленый, растительное воплощение Арта-Вахишты - мышиный горошек.

Спента-Манью, тождественный Воху-Мане, арийский Прометей и Атлант в одном лице, получил от Заратуштры также многозначительное двусоставное имя Воху-Мана - «добрый промысел, или помысел». Сравните с древнегреческим словом «Прометей», которое переводится как - «мыслящий наперед, промыслитель».

Имя Воху-Мана обозначает в богословии Заратуштры добрый аспект мыслительной энергии. Воху-Мана - покровитель благих мыслей, воздающий за них на посмертном суде души.

Теснейшая связь имени Воху-Маны с душой быка так же объясняется при помощи древнегреческого образа Атланта, который был поставлен титанами править Луной. Луна в эзотерических учениях напрямую связана в земной природе с белым тельцом, а в зодиакальном круге - с созвездием Тельца. Вот откуда постоянные эпитеты Воху-Маны и Маха - «Творец Быка», «Душа Быка», «Семя Быка». Маха - это месяц.

Воху-Мана, как и Атлант, имеет смысловую связь с белым цветом. Ведь энергия добрых помыслов символически тесно сопряжена с белым цветовым спектром света. Иногда символом Воху-Маны называли белый жасмин, то есть священное растение самого Ахура-Мазды.

Перемена в богословии, произведенная Пророком, становится более очевидной при сопоставлении с предшествующими общеарийскими аналогами.

Имя Анхра-Манью (Ангромайнью, Ахриман, Арейман) состоит из двух корней: «злой, недобрый» и «дух». Этот образ, созданный Заратуштрой, также вобрал в себя смыслы древнегреческих имен титанидов Менойтия, яростного и гневливого, буйного и беснующегося воителя, низвергнутого в преисподнюю, и Эпиметея, «сильного задним умом», хитрого, недальновидного, через супругу Пандору и дочь Пирру впустившего в мир людей все виды болезней, бедствий, горестей и страданий.

Анхра-Манью теснейшим образом связан с дэвом засухи Апаошей, разрушительным духом смерти и гниения Насу. Апаоша, как следует из арийских преданий о Тиштрии, имел телесное воплощение в виде черного коня с клеймами смерти. В связи с этим нелишне будет напомнить, что низвергнутый с небес Менойтий обретается в царстве вечного мрака и, возможно, сторожит стада черных быков и черных коней Гелиоса в преисподней.

Анхра-Манью пребывает во тьме, он выходит ночью, под покровом темноты вершит свои злые дела в телесном мире. Во мгле преисподней, в мрачном Эребе или Тартаре влачит свои дни поверженный Менойтий.

В традиции зороастризма Анхра-Манью создал вредоносную парику Муш. Муш переводится как «мышь» - это результат народного переосмысления шумерского слова «муш». В Шумере Муш - «Змея, созвездие Змеиного дракона», то есть созвездия Гидра и Рак. Муш стремится затмить Маха и Хвархшэта - Месяц и Солнце. Эзотерически это созвездие Гипериона, где пребывает Менойтий, - Скорпион, символ смерти. Скорпион, как и змея, относится к категории вредных существ храфстра.

Анхра-Манью роднит с древнегреческим титаном Эпиметеем и злополучное вторжение в людской мир болезней, телесных недугов, страданий и других зол.

3аратуштра сочинил молитвы и молился только Бессмертным Святым. В гатах он упоминает свои собственные гимны и славословия в честь Ахура-Мазды и Воху-Маны, свои моления о помощи к Арти-Вахви и небесным светам, то есть звездам. Он неоднократно обещал стать защитником для души Быка и осуждал всякое кровавое жертвоприношение скота.

К достойным почитания и восхваления Заратуштра, прежде всего, относил Семь Бессмертных Святых: Ахура-Мазду, Воху-Ману, Арта-Вахишту, Хшатра-Варью, Спента-Армайти, Харватат и Амэртат, Арти-Вахви и Сраошу.

По Заратуштре творения Ахура-Мазды таковы: Небеса (Асман), Солнце (Хвархшэта), Месяц (Мах) и Звезды (особенно Тиштрия, Сатавэса, Ванант, Хафтаринга, Гвоздь Середины Небес), Вода (Апоахуни), Земля (Зам), Огонь (Атар), Душа Быка (Гэуш Урван), Души Людей (Фраварти). Все они отнесены Заратуштрой к благим сущностям.

Эти божественные сущности Заратуштра предписывал почитать бескровным жертвоприношением, душевным настроем и хвалебным песнопением.

Все творения Анхра-Манью: дэвы и духи - Ака-Мана, Друдж, Айшма, Заурва и другие; дэвы небесных светил - Митра, Урвана Гаочитра, Тира, Ардви-Сура Аннахита, Веретрагва, Зрвад; парики, особенно Муш; дэв Насу - Смерти и Гниения; Суховей Апаоша; Насилие - жертвоприношение быка; злые люди и вредные животные - храфстра, - не достойны почитания и поклонения.

Более того, с обрядами кровавых жертвоприношений этим дэвам Заратуштра призывал бороться самым решительным образом: кумирни и святилища уничтожать, а служащих им колдунов - яту, карапанов и кавиев гнать и истреблять.

Пифагор уезжал на двугорбом верблюде.
Отпуск кончился весь - на работу пора…
Вдоль бульваров стояли, прощаясь с ним, люди
И бросали цветы, и кричали «Ура!»

Целый месяц беседовал Пифагор с Пророком Заратуштрой и его сыном Урвататнарой об их новой вере. Не все принял Пифагор в зороастризме, но зато все понял. И на все свои вопросы о зороастрийской религии получил ответы от самого основателя этой религии - Заратуштры. Пришло время расставания. На прощание Заратуштра обнял Пифагора и сказал: «Знаю, на юге Апеннинского полуострова ты создашь собственную Школу и собственную религию. И тогда ты согласишься с теми положениями моей религии, с которыми не согласился сейчас».

Пифагор уезжал на двугорбом верблюде из ворот царского дворца Вары в Вавилон. Многие жители праведного города вышли на улицы и бульвары, чтобы поприветствовать Посвященного и попрощаться с ним, чтобы бросить ему под ноги белые цветы и отдать дань уважения Сыну Аполлона Гиперборейского. И еще долго за городом толпа босоногих мальчишек провожала необычного гостя, взбивая желтыми пятками придорожную пыль…

В идеологии Древнего Ирана большую роль сыграл зороастризм — религиозное учение, возникшее в Средней Азии приблизительно в VII в. до н. э. и названное так по имени своего основателя Заратуштры (в греческой передаче Зороастр).

Вскоре после своего возникновения зороастризм начал распространяться в Мидию, Персию и в другие страны иранского мира. По-видимому, в период правления последнего мидийского царя Астиага он уже стал официальной религией в Мидии. Жрецами зороастрийского культа были маги — знатоки ритуала и обрядов, хранители религиозных традиций мидийцев и персов.

В Персии народные массы поклонялись древним божествам природы — Митре (бог солнца), Анахите (богиня воды и плодородия) и другим богам, в которых они почитали свет, луну, ветер и т. д. Зороастризм начал распространяться в Персии лишь на рубеже VI—V вв. до н. э., т. е. в период царствования Дария I. Персидские цари, оценив преимущества учения Зороастра как своей новой официальной религии, тем не менее не отказались от культов древних богов, которым поклонялись иранские племена. В VI— IV вв. до н. э. зороастризм еще не стал догматической религией с твердо зафиксированными нормами, и поэтому возникали различные модификации нового религиозного учения. Одной из таких форм раннего зороастризма была персидская религия начиная со времени Дария I.

Именно отсутствием догматической религии объясняется исключительная веротерпимость персидских царей. Например, Кир II всячески покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и велел восстановить разрушенные при его предшественниках храмы в Вавилонии, Эламе, Иудее и т. д. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям, участвовал в религиозных церемониях в храме богини Нейт в городе Саисе, поклонялся и приносил жерты и другим египетским богам. Дарий I объявил себя сыном богини Нейт, строил храмы Аммону и другим египетским богам. В храмах богов покоренных народов приносились жертвы от имени персидских царей, которые стремились добиться благожелательного к себе отношения. По свидетельству документов персепольского архива конца VI — начала V в. до н. э., в Персеполе и других городах Персии и Элама с царских складов отпускались продукты (вино, овцы, зерно и т. д.) для отправления культа не только верховного богов Ахура-Мазды (символ добра, света, правды) и других иранских богов, но также эламских и вавилонских богов. И хотя в перечне богов Ахура-Мазда упоминается всегда на первом месте, для его культа отпускается в три раза меньше вина, чем было предназначено для одного из эламских богов. Вообще боги иранского пантеона выступают в персепольских текстах реже, чем эламские боги, и, судя по размерам жертвоприношений и возлияний, они отнюдь не занимали привилегированного положения. Лишь только отсутствием догматической нетерпимости в древних религиях можно объяснить тот факт, что в одной арамейской надписи IV в до н. э., найденной в Малой Азии, говорится о бракосочетании между вавилонским богом Белом и иранской богиней Дайна-маздаясниш («маздаяснийская вера», т. е. зороастризм). Правда, когда в Вавилонии вспыхнуло восстание против персидского господства^ Ксеркс разрушил главный храм этой страны Эсагилу и велел увезти оттуда в Персию статую бога Мардука. Он разрушал также и греческие храмы. Однако к этим действиям Ксеркс прибегал лишь в качестве крайней меры, стремясь лишить враждебное ему население помощи местных богов. В Иране Ксеркс провел религиозную реформу, направленную на централизацию культа. С ее помощью он по-видимому, хотел уничтожить храмы Митры, Анахиты и других древнеиранских божеств, отвергнутых Зороастром. Однако эта реформа оказалась обреченной на неудачу, так как через полвека указанные божества снова были официально признаны.

Хотя персидские цари не ущемляли религиозных чувств покоренных народов, они стремились не допустить чрезмерного усиления храмов. В Египте, Вавилонии, Малой Азии и других странах храмы были обложены государственными податями и должны были посылать своих рабов для использования в царском хозяйстве.

Для Персидской державы были характерны процессы интенсивного этнического смешения, синкретизма культур и религиозных представлений различных народов. Этому прежде всего способствовали более регулярные, чем в предшествующий период, контакты между различными частями государства. Чужеземцы легко включались в общественную и экономическую жизнь страны, где они поселились, постепенно ассимилировались местным населением, принимали его язык и культуру и в свою очередь оказывали определенное культурное влияние. Оживленные этнические контакты способствовали синтезу научных знаний, приемов искусства и постепенному возникновению, по существу, новой материальной и духовной культуры.

Персы и другие иранские народы заимствовали многие достижения цивилизации эламитов, вавилонян и египтян, развили их дальше и, таким образом, обогатили сокровищницу мировой культуры. Одним из крупных достижений персов" было создание своеобразной клинописи. Персидская клинопись в отличие от аккадской, содержащей около 600 знаков, была почти алфавитной и имела всего немногим более 40 знаков.

Величественными памятниками персидской архитектуры являются дворцовые комплексы в Пасаргадах, Персеполе и Сузах.

Пасаргады расположены на высоте 1900 м над уровнем моря на обширной равнине. Здания города — древнейшие памятники персидской материальной культуры — сооружены на высокой террасе. Они облицованы светлым песчаником, красиво гранулированным и напоминающим мрамор. Царские дворцы были расположены среди парков и садов. Пожалуй, самый замечательный памятник Пасаргад, поражающий своей благородной красотой,— это сохранившаяся до сих пор гробница, в которой был погребен Кир II. Семь широких ступеней ведут в погребальную камеру шириной 2 м и длиной 3 м. К этой гробнице прямо или косвенно восходят многие аналогичные памятники, в том числе и галикарнасский мавзолей сатрапа Карий Мавсола, считавшийся в древности одним из семи чудес света.

Строительство Персеполя началось около 520 г. до н. э. и продолжалось приблизительно до 450 г. до н. э. Площадь города составляет 135 000 кв. м. У подножия горы была сооружена искусственная платформа, для чего пришлось выровнять около 12 000 кв. м неровной скальной поверхности. Построенный на этой платформе город был окружен с трех сторон двойной стеной из сырцового кирпича, а с восточной стороны примыкал к неприступной горной скале. В Персеполь можно было пройти по широкой парадной лестнице из ПО ступеней. Парадный дворец (ападана) Дария I состоял из большого зала площадью 3600 кв. м, окруженного портиками. Потолок зала и портиков поддерживали 72 тонкие и изящные колонны из камня высотой около 20 м. Ападана служила для больших государственных приемов. Она была соединена с личными дворцами Дария I и Ксеркса. В ападану вели две лестницы, на которых до сих пор сохранились рельефы с изображениями придворных, личной гвардии царя, конницы и колесниц. На одной стороне лестницы тянется длинная процессия представителей 33 народов державы, несущих подарки и подать персидскому царю. Это настоящий этнологический музей с изображением всех характерных особенностей различных племен и народов. В Персеполе находились также дворцы других ахеменидских царей.

В трех километрах от Персеполя в скалах, носящих название Накш-и-Рустам, расположены гробницы Дария I и нескольких других персидских царей, украшенные рельефами.

При Дарий I большое строительство велось и в Сузах. Материалы для сооружения дворцов доставлялись из 12 стран. Ремесленники из многих областей были заняты на строительных и декоративных работах. О сооружении одного из сузских дворцов надпись Дария I сообщает следующее: «Земля была вырыта глубоко, гравий засыпан, сырцовый кирпич формован — вавилонский народ [все это] сделал. Кедр доставлен с горы Ливан. Ассирийский народ доставил его до Вавилона, а в Сузы его доставили карийцы и ионийцы. Дерево доставлено из Гандхары и Кармании. Золото, которое здесь использовано, доставлено из Лидии и Бактрии. Самоцветы, лазурит и сердолик, которые использованы здесь, доставлены из Согдианы. Бирюза, которая использована здесь, доставлена из Хорезма, серебро и эбеновое дерево из Египта, украшения для стен из Ионии, слоновая кость из Эфиопии, Индии и Ара-хосии. Каменные колонны, которые здесь использованы, доставлены из селения Аби-раду в Эламе. Работники, которые тесали камень, были ионийцы и лидийцы. Золотых дел мастера... были мидийцы и египтяне. Люди, которые инкрустировали дерево, были мидийцы и египтяне. Люди, которые формовали обожженый кирпич, были вавилоняне. Люди, которые украшали стену, были мидийцы и египтяне».

Колоссальные дворцовые комплексы, созданные трудом покоренных народов, символизировали мощь и величие новой мировой державы. Древнеперсидское искусство возникло в результате органического синтеза иранских художественных традиций и технических приемов с эламскими, ассирийскими, египетскими, греческими и другими чужеземными традициями. Несмотря на некоторый эклектизм, ему присущи внутреннее единство и своеобразие, так как это искусство в целом — результат специфических исторических условий, самобытной идеологии и социальной жизни, давших заимствованным формам новые функции и значение.

Среди предметов древнеперсидского искусства встречаются металлические чаши и вазы, высеченные из камня кубки, ритоны из слоновой кости, ювелирные изделия, скульптура из лазурита и т. д. Особенно удавались персидским мастерам и пользовались большой популярностью художественные изделия, на которых реалистично изображались домашние и дикие животные (бараны, львы, кабаны и т. д.). Среди художественных произведений значительный интерес вызывают цилиндрические печати, вырезанные из агата, халцедона, яшмы и т. д. Украшенные изображениями царей, героев, фантастических и реальных существ, они до сих пор поражают зрителя совершенством форм и оригинальностью сюжета.

Появление дэвов и паирик на Земле

Разбив небесную сферу, Анхра-Майнью ворвался в наш мир, а за ним хлынули полчища дэвов и паирик. Созданные им кометы, метеоры и планеты внесли всеобщий хаос, нарушая упорядоченность движения звезд. А затем на Землю хлынули мириады храфстра - вредных животных (волков, крыс, змей, ящериц, скорпионов и т.д.). Мир спас Ахура-Мазда. После этого дэвы и их повелитель укрылись в подземельях.

Особое место в иранских преданиях занимает очень древняя жреческая каста Магов, хотя и принявших зороастрийское учение, но все время остававшихся его тайными противниками.

Ахуры и дэвы - человекоподобные боги и демоны гигантского телосложения

Большинство индоиранских божеств представлялись в человекоческом облике , но отличительной особенностью Вэрэтрагны - бога Победы, обладателя постоянного эпитета "созданный ахурами", "ахуроданный" - было его воплощение в дикого кабана, вепря, прославившегося у иранцев своей неистовой отвагой. Это сближает его с третьей аватарой Вишну, во время которой он спас Землю от потопа.
Дэвы нередко представлялись в виде гигантов (и ), в совершенстве владеющих черной магией.

По данным М.Бойс ("Зороастрийцы. Верования и обычаи", 1987), в древней Индии бог победы Вэрэтрагна был замещен Индрой , который имел своим прототипом индоиранского воина героической эпохи. Индра был аморальным и требовал от своих почитателей обильных приношений, за которые он щедро вознаграждал их материальными благами. Разница между Индрой и нравственными ахурами особенно хорошо видна в одном из гимнов Ригведы (Ригведа 4, 42), в котором он и Варуна по очереди высказывают свои претензии на величие.
Основатель зароастрийской религии Заратуштра (Зороастр) применял по отношению к Индре титул "дэв" и противопоставлял его ахурам. Это является дополнительным аргументом в пользу того, что адитьи, дайтьи и данавы практически ничем не отличались друг от друга

Как можно видеть, древнеиранские асуры или ахуры во многом отвечали древнеиндийским адитьям, а дайвы или дэвы - дайтьям и данавам . Однако, как и в индийских преданиях, четких различий между ними не было. Наоборот, почитавшиеся одними иранскими племенами и ушедшими в Индию ариями как боги, дэвы, относились другими иранскими племенами - последователями зороастрийского учения как враждебные богам демоны.

Отличие ахуров и дэвов - в их отношении к божественному порядку

Пожалуй, единственным принципиальным отличием ахуров и дэвов, также как и в древней Индии, было их отношение к божественному порядку . Причем, под божественным порядком в зороастрийской литературе, и, в первую очередь, Авесте, подразумевались движение планет, продолжительность года и чередование времен года*. Дэвов рассматривали не только как "еретиков", но и как разрушителей установленного божественного порядка, насылающих на Землю мрак, холод и потоп (не усматриваете ли вы в этом связь дэвов с глобальными катастрофами?) и как силы, вызывающие губительные войны и несущие в мир насилие и смерть. По крайне мере, однажды им удалось разрушить мир, за что Ахура-Мазда изгнал их… под землю (в подземные убежища?).

© А.В. Колтыпин, 2009

Я, автор этой работы А.В. Колтыпин, разрешаю использовать ее для любых незапрещенных действующим законодательством целей при условии указания моего авторства и гиперссылки на сайт http://dopotopa.com

В древние времена на территории Иранского плоскогорья жители поклонялись богине-матери Кирисише. Позже под влиянием народов Месопотамии и народа ариев местные жители начали поклоняться богам индоиранских и месопотамских пантеонов. Однако вскоре здесь набрала популярность религия маздаизм, ставшая основой для Зороастризма, который исповедовался персами. Своего рода реформу в религиозной сфере создал пророк Заратуштра, по имени которого была названа религия древней Персии - Зороастризм.

Заратуштра - достаточно таинственная личность. Никто не знает точной даты его рождения, известно лишь, что он родился в 7 веке до н.э. Он провел своего рода кодификацию всех религиозных рассказов, создав священную книгу Авеста. Последователи этой религии поклонялись двум божествам - Агурамазде и Ариману. Они олицетворяли, соответственно, добро и зло. В некоторой степени с этой религией сходны и монотеистические течения, такие как христианство, в которых, впрочем, «бог зла» Сатана хоть и не являлся равным Единому Богу, но олицетворял все зло в мире.

Бог Агурамазда олицетворял собой добро, истину и свет, в то время как Ариману приписывали появление зла, предательства, лжи и насилия. К тому же, греки называли персов огнепоклонниками, и в некоторой степени это было правдой, так как последователи Зороастризма считали огонь священным. На древних изображениях показано, как цари Дарий и Ксеркс поклоняются жертвенному огню. Вскоре так называемые маги, происходящие из мидийских племен, составили жреческое сословие. В их обязанности входил надзор за храмами, прославление своей веры и ее распространение на персидских территориях. Этическая доктрина в Персии оставалась в большом почете, что отражалось даже на характере царской власти. К примеру, в большинстве случаев персы не разоряли покоренные города и не уничтожали народы. Захватив Вавилон, Кир Великий даже отпустил пленных израильтян на свою родину.

Идеология и культура Древней Персии

В первой половине I тысячелетия до н. э. в Средней Азии возник зороастризм - религиозное учение, основателем которого был Зороастр (Заратуштра).

В Персии народные массы поклонялись древним божествам природы Митре (бог Солнца), Анахите (богиня воды и плодородия) и т. д., т.е. почитали свет, солнце, луну, ветер и т.д. Зороастризм начал распространяться в Персии лишь на рубеже VI - V вв., т.е. в период царствования Дария I. Персидские цари, оценив преимущества учения Зороастра как своей новой официальной религии, тем не менее не отказались от культов древних богов, олицетворявших стихийные силы природы, которым поклонялись иранские племена. В VI - IV вв. зороастризм еще не стал догматичsеской религией с твердо зафиксированными нормами, и поэтому возникали различные модификации нового религиозного учения; и одной из таких форм раннего зороастризма была персидская религия, начиная со времени Дария I.

Именно отсутствием догматической религии объясняется исключительная веротерпимость персидских царей. Например, Кир II всячески покровительствовал возрождению древних культов в покоренных странах и велел восстановить разрушенные при его предшественниках храмы в Вавилонии, Эламе, Иудее и т.д. Захватив Вавилонию, он принес жертвы верховному богу вавилонян Мардуку и другим местным богам и поклонялся им. После захвата Египта Камбиз короновался по египетским обычаям, участвовал в религиозных церемониях в храме богини Нейт в г. Саис, поклонялся и другим египетским богам и приносил им жертвы. Дарий I объявил себя сыном богини Нейт, строил храмы Амону и другим египетским богам и жертвовал им ценные дары. Подобным же образом в Иерусалиме персидские цари почитали Яхве, в Малой Азии - греческих богов, и в других завоеванных странах они поклонялись местным богам. В храмах этих богов приносились жертвы от имени персидских царей, которые стремились добиться благожелательного к себе отношения со стороны местных богов.

Одним из замечательных достижений древнеиранской культуры является ахеменидское искусство. Оно известно преимущественно по памятникам Пасаргад, Персеполя, Суз, рельефам Бехистунской скалы и гробниц персидских царей в современном Накш-и Рустаме (недалеко от Персеполя), многочисленным памятникам торевтики и глиптики.

Величественными памятниками персидской архитектуры являются дворцовые комплексы в Пасаргадах, Персеполе и Сузах.

Пасаргады расположены на высоте 1900 м над уровнем моря на обширной равнине. Здания города - древнейшие памятники персидской материальной культуры - сооружены на высокой террасе. Они облицованы светлым песчаником, красиво гранулированным и напоминающим мрамор. Царские дворцы были расположены среди парков и садов. Пожалуй, самым замечательным памятником Пасаргад, поражающим своей благородной красотой, является сохранившаяся до сих пор гробница, в которой был погребен Кир II. Семь широких ступеней ведут в погребальную камеру шириной 2 м и длиной 3 м. К этой гробнице прямо или косвенно восходят многие аналогичные памятники, в том числе и галикарнасский мавзолей сатрапа Карий Мавсола, считавшийся в древности одним из семи чудес мира.

Площадь Персеполя составляет 135 000 кв. м. У подножия горы была сооружена искусственная платформа. Построенный на этой платформе город был окружен с трех сторон двойной стеной из сырцового кирпича, а с восточной стороны примыкал к неприступной скале. В Персеполь можно было пройти по широкой парадной лестнице из 110 ступеней. Парадный дворец (ападана) Дария I состоял из большого переднего зала площадью 3600 кв. м. Этот зал был окружен портиками. Потолок зала и портиков поддерживали 72 тонкие изящные колонны из камня. Высота этих колонн более 20 м. Ападана символизировала мощь и величие царя и державы и служила для больших государственных приемов. Она была связана с личными дворцами Дария I и Ксеркса. В ападану вели две лестницы, на которых до сих пор сохранились рельефы с изображениями придворных, личной гвардии царя, конницы и колесниц. На одной стороне лестницы тянется длинная процессия представителей 33 народов державы, несущих подарки и подать персидскому царю. Это настоящий этнографический музей с изображением всех характерных особенностей различных племен и народов, включая их одежду и черты лица. В Персеполе были расположены также и дворцы других персидских царей, помещения для прислуги и казармы для войска.

При Дарии I большое строительство велось и в Сузах. Материалы для сооружения дворцов были доставлены из 12 стран, и ремесленники из многих стран были заняты на строительных и декоративных работах.

Поскольку дворцы персидских царей сооружали и украшали многонациональные строители, древнеперсидское искусство возникло в результате органического синтеза иранских художественных традиций и технических приемов с эламскими, ассирийскими, египетскими, греческими и другими чужеземными традициями. Но, несмотря на эклектизм, древнеперсидскому искусству присущи внутреннее единство и своеобразие, так как это искусство в целом - результат специфических исторических условий, самобытной идеологии и социальной жизни, давших заимствованным формам новые функции и значения.

Для древнеперсидского искусства характерна виртуозная отделка изолированного предмета. Чаще всего это металлические чаши и вазы, высеченные из камня кубки, ритоны из слоновой кости, предметы ювелирного искусства, скульптура из ляпис-лазури и т.д. Большой популярностью у персов пользовалось художественное ремесло, на памятниках которого реалистично изображены домашние и дикие животные (бараны, львы, кабаны и т.д.). Среди таких произведений значительный интерес представляют вырезанные из агата, халцедона, яшмы и т.д. цилиндрические печати. Эти печати, на которых изображены цари, герои, фантастические и реальные существа, до сих пор поражают зрителя совершенством форм и оригинальностью сюжета.

Крупным достижением культуры древнего Ирана является создание древнеперсидской клинописи, которая употреблялась для составления торжественных царских надписей. Самой знаменитой из них является Бехистунская наскальная надпись, вырезанная на высоте 105 м и рассказывающая об исторических событиях конца правления Камбиза и первых лет царствования Дария I. Как и почти все ахеменидские надписи, она составлена на древнеперсидском, аккадском и эламском языках.

Среди культурных достижений ахеменидского времени можно упомянуть также древнеперсидский лунный календарь, который состоял из 12 месяцев по 29 или 30 дней, составлявших 354 дня. Таким образом, по древнеперсидскому календарю год был на 11 дней короче солнечного года. Каждые три года разница между лунным и солнечным календарем достигала 30-33 дней, и, чтобы устранить эту разницу, к году добавляли дополнительный (високосный) тринадцатый месяц. Названия месяцев были связаны с сельскохозяйственными работами (например, месяц чистки оросительных каналов, сбора чеснока, лютого мороза) или с религиозными праздниками (месяц поклонения огню и т.д.).

В Иране существовал также зороастрийский календарь, в котором названия месяцев и дней образованы от имен зороастрийских божеств (Ахура-Мазды, Митры, Анахиты и др.). Год этого календаря состоял из 12 месяцев по 30 дней в каждом, к которым добавляли еще 5 дней (всего 365 дней). По-видимому, зороастрийский календарь возник в Восточном Иране еще в ахеменидский период. В это время он употреблялся только в религиозных целях, однако позднее (во всяком случае, при Сасанидах) был признан в качестве официального государственного календаря.

Персидские завоевания и объединение десятков народов в единую державу способствовали расширению интеллектуального и географического горизонта ее подданных. Иран, с незапамятных времен являвшийся посредником в передаче культурных ценностей с Востока на Запад и наоборот, не только продолжал эту свою историческую роль при Ахеменидах, но также создал самобытную и высокоразвитую цивилизацию.