Религиозное познание примеры из жизни. Мифологическое познание это

Вненаучное знание – информация, которую человек приобретает в процессе познания мира ненаучными методами. Все представления об окружающей действительности, которые выходят за рамки науки, относятся к категории ненаучного знания.

Научное и ненаучное познание, которые представляют собой массив познаний человечества за всю историю его существования, не являются хаотичным набором информации. Но объем этой информации, её разноплановость и диапазон применяемости фантастически грандиозный.

За всю историю человеческой цивилизации не было персонажа, который бы убедительно заявлял, что владеет хоть сколько-нибудь значительной частью всего объема человеческого знания. Однако есть масса людей, которые постоянно ориентируются во всем этом объеме, извлекают из него полезную информацию и формируют материал для получения новых сведений о явлениях.

Процесс оперирования всем информационным объемом возможен благодаря тому, что каждое, в том числе вненаучное знание имеет форму.

Согласно формальной логике, которая является основой не только научного познания, но и во многом помогает ненаучному, форма – внутренняя структура содержания. То есть связи, которые формируют содержание по определенному порядку.

Исходя из данного определения, философы выводят несколько форм ненаучного знания, которые имеют собственную внутреннюю структуру, и содержание которых сформировано на основе присущих только этим формам связям.

Состав и взаимосвязи ненаучных знаний

Структура ненаучной формы знаний мало чем отличается от структуры научного знания:

• объект познания
• теоретические изыскания;
• практическое применение.

Презентация: "Виды познавательной деятельности. Обществознание"

Вот именно по этим трем пунктам и разделено все вненаучное знание человека о мире на 5 форм:

• обыденное;
• художественное;
• философское;
• религиозное;
• мифологическое.

Формирование обыденного знания

Обыденное знание представляет собой информацию, полученную на основе житейского опыта, о практической стороне жизни человека. Как приготовить еду, как добраться из одного города в другой, как заработать средства на жизнь – на все эти вопросы ответит обыденный кругозор, доступный определенному человеку.

В данном случае объект познания – способы обустройства практической стороны жизни человека.

Как любое знание, обыденное имеет теоретический аспект и практический аспект. Теория обыденного знания представляет собой весьма ограниченный объем информации, поскольку развивать теории средствами, доступными обыденному познанию, практически невозможно.

Практически все теоретические основы, которые однажды пришли в житейскую практику, либо вышли из науки, либо подхвачены нею и развиваются уже в рамках научного познания. Так, теоретическая часть личной гигиены пришла в быт из сферы научного познания (биология, медицина) и безоговорочно принята подавляющей частью цивилизованного человечества. В то же время далеко не все могут доступно сформулировать, почему нужно мыть руки перед едой.

Основная часть обыденного знания всё-таки приходится на практику. Действуя, человек получает новые знания и учится применять уже имеющиеся.

Художественное познание

Объектом художественного знания является художественный образ, с помощью которого постигается смысл определенного явления окружающей действительности.

Теория художественного вненаучного знания представляет собой информацию, которая позволяет изучить предпосылки, методы и средства, которые доступны человеку для формирования художественных образов:

1. История искусств раскрывает весь путь, который прошло человечество в поисках выразительных средств для создания ярких образов.
2. Теория искусств учит, какими средствами и методами можно достигнуть формирования того или иного образа.
3. Изучается взаимное влияние социума и искусства для определения дальнейших перспектив развития художественного знания.

Практическая реализация художественного знания выражается в создании художественных произведений.

Философское знание

Несмотря на то, что есть такая наука – философия, сами философы отдельно выделяют философию, как вненаучное знание.

Чем это объясняется? Наука как способ познания мира, имеет строгий регламент, нарушение которого влечет признание исследований ненаучными или даже лженаучными.

Философия как наука изучает познавательную деятельность человека. Инструменты, которые философия при этом использует, ограничиваются рамками научного метода. Но человек как познающий субъект, и сам всегда стремился объяснять себе и окружающим внутренние процессы, связанные с собственным познанием.

Вот эти объяснения и формируют философские представления человечества, которое в последующем становится базой для исследований. Такие исследования осуществляются либо с использованием научных методов и средств, либо с применением других форм ненаучных представлений (религиозное, мифологическое).

В повседневной жизни иногда можно наблюдать, как применяется философское вненаучное представление. Яркий пример – когда кто-то советует всё познавать на собственном опыте. В этом случае предлагается использовать определенный способ познания, который, по мнению советчика, способен дать боле достоверную информацию о процессах и явлениях окружающей действительности.

Мифологическое знание

Одна из самых древних традиций человечества – пытаться создать целостную картину мира, очеловечивая его и объясняя непознанные аспекты объективных явлений личностными особенностями проявлений человеческой природы и воздействием магии.

Основной объект мифических представлений – действие магических сил на мир и на человека. Именно благодаря магическому воздействию существуют те или иные связи между людьми и миром.

Невозможность объективного познания этих действующих сил заставляет искать понятное человеку объяснение. А что может быть человеку понятнее, чем он сам?

По этой причине в мифах все магические явления характеризуются человеческими характеристиками:

• имеют человеческий облик;
• им характерны человеческие эмоции;
• понимают человеческие поступки и умеют их оценивать.

На практике мифологические знания чаще всего используются как вспомогательные. Мифы развивают творческое мышление, позволяют дать ребенку первичные представления о мироустройстве, дают материал для исследования причин возникновения тех или иных мифических категорий у разных народов.

Религиозное познание

Объектом религиозного вненаучного знания является Бог как творец всего сущего.

Теоретическая база религиозных представлений колоссальна. Кроме того, что за всё время своего существования человечество наработало огромный массив религиозных знаний, и они постоянно пополняются новыми трактовками и суждениями.

Развитие науки и технологий, смена социальных концепций и возникновение новых потребительских стандартов требуют от религии подведения все новых и новых теоретических баз под веками существующих религиозных доктрин.

Необходимость сохранения и укрепления влияния религиозной информации на современное общество ведет к тому, что исследователи религиозных проблем вкладывают в свои разработки механизмы популяризации определенных идей среди широких масс, уходя тем самым от сакрализации таинства сопричастности к божественному промыслу.

Практически религиозные представления используется в обрядах, в формировании социально-культурной среды того или иного сообщества и в посильном решении тех проблем общества, которые не под силу решить современной науке.

Страница 15 из 23

Теоретические методы религиозного познания

Теоретические – это доказательство объективного существования Бога главным образом умозрительными способами, без выхода на повседневную практику; практические , наоборот, почти не обращаются к теоретическим рассуждениям, сосредоточиваясь на молитвах, таинствах, литургиях, крестных ходах, освящениях храмов, мирских сооружений и т.п.

В числе теоретических методов познания богословы активно используют исторические, логические, философские, лингвистические, психологические, эстетические, нравственные и др. методы познания, к которым активно обращается и наука.

Религиозный метод в значительной мере субъективен, во множестве случаев не способен воспринимать познавательные возможности и результаты противоположных методов. Религиозный метод все доброе, нравственное, духовное приписывает действию религии, а все дурное, безнравственное и бездуховное – атеизму. Точек соприкосновения полярных методов практически нет. Но ведь издревле известно: чтобы познать свою собственную сущность, надо сравнить себя с противоположностью. Нужны не просто точки соприкосновения, а постоянное взаимодействие, изучение сильных и слабых сторон различных методов.

Метод занимает центральное место в каждой религии. И священные писания, и труды богословов, религиозных философов не столько учат содержанию религий, сколько пути к Богу, обучают методам нахождения этого пути. Религиозный метод складывается из многих путей, соединяющихся в одной точке, - в познании Бога, в доказательстве его объективного бытия, в реальности и достоверности его деяний. Цель метода – убедить человека в этой истине, сделать его верующим. Метод тем эффективнее, чем короче путь достижения цели. За тысячелетия существования различных религий сложилось два основных способа ее реализации – толкование, комментирование священных писаний; объяснение их догматов с опорой на данные науки. В религиозном методе тесно переплетаются собственно религиозные и научные методы. Теологи поставили перед собой крайне трудную цель: ведь в священных писаниях однозначно утверждается, что Бог непостижим, что он находится за пределами чувственно воспринимаемого мира, а потому недоступен знанию. Но если согласиться с этим, значит, отторгнуть от себя людей. Поэтому, признавая, что воочию Бога увидеть нельзя, нужно найти косвенные, но достаточно убедительные доказательства, что Бог реально существует, и жизнь людей всецело зависит от его благорасположения к ним.

Крайне мало богословов (буквально, - единицы), которые бы утверждали, что Бога и его деяния можно познать, не уверовав в его существование. Поэтому один из главных постулатов религиозного метода познания – вера . Один из отцов христианской церкви Аврелий Августин (354-430) буквально с первых строк книги «Исповедь» ставит вопрос, как познать Бога: «Дай же мне, Господи, узнать и постичь, начать ли с того, чтобы воззвать к Тебе, или с того, чтобы славословить Тебя; надо ли сначала познать Тебя, или воззвать к Тебе. Но кто воззовет к Тебе, не зная Тебя? Воззвать не к Тебе, а к кому-то другому может незнающий. Или, чтобы познать Тебя, и надо воззвать к Тебе?» Но как начать познание? Августин дает один ответ: истинное познание дает вера. «Я буду искать Тебя, Господи, взывая к Тебе, и воззову к Тебе, веруя в Тебя, ибо о Тебе проповедано нам». Только тому, кто верит в бытие божье, его святые деяния, открывается истина. Для остальных она покрыта мраком невежества.

Но что такое вера? Исследование текстов священных писаний, трудов теологов, философов показывают, что вера бывает разной: «слепой», построенной на одном доверии к авторитетному мнению; и «разумной», соединенной с разумом, возведенной на доводах разума.

Гегель, специально исследовавший религиозный метод познания в книге «Философия религии», говорит в основном о методе, основанном на вере. Познание идет от ощущений к образам, от них к представлениям. Это всеобщий путь познания. Какой из них в наибольшей степени приближает верующего к истине? Ощущения и образы дают фрагментарные представления о предмете религии. Представления выводят за пределы фрагментов и дают возможность представить мир как нечто целое и единое. Но и представление не до конца свободно от чувственности. Для этого нужно, чтобы чувственность была окончательно вытеснена мышлением, поскольку Бог – это мышление: «…знание Бога должно означать только одно – я мыслю Бога». В основе веры Гегеля – мысль, знание.

А.С. Хомяков считает веру высшим проявлением разума человека: «Вера есть совершеннейший плод народного образования, крайний и высший предел его развития…». Те религиозные философы, которые высказывались за естественноисторический характер идеи Бога (Вл. Соловьев, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, П.А. Флоренский и др.), также считали, что без веры познание невозможно. Но их вера не та слепая «вера угольщика», которой умилялись западные теологи, их вера есть «доверие к показаниям духовного опыта» … И вот, доверие к этой духовной достоверности и к этой духовной очевидности и есть то, с чего начинается религиозная вера». Вера, в понимании Хомякова, - это «акт всех сил ума, охваченного и плененного до последней глубины живою истиною откровенного факта. Вера не только мыслится или чувствуется, но и мыслится и чувствуется вместе, одним словом, - она не одно познание, но сразу познание и жизнь». Н.А. Бердяев также соединяет веру и знание: «Вера заключает в себе полноту знания. Она не противонаучна, а сверхнаучна».

В ХIХ и ХХ вв. термин «сверхсознание» еще не был принят наукой, если и употреблялся, то не более как аллегория. Но чуткие мыслители, А.С. Хомяков, Н.А. Бердяев, И.А. Ильин используют его аналоги для доказательства сущности веры и не ошибаются. Современная наука доказала как эмпирический факт, что сверхсознание существует, и то, что раньше объяснялось как проявление божественного духа, теперь воспринимается как обычное естественное явление. Настоящая вера, по убеждению Ильина, «сама по себе уже разумна, а не безразумна и не противоразумна… Религиозный опыт нуждается в разуме, для проверки и обеспечения своей предметности, для своего очищения, для своего трезвения, для ограждения себя от аутизма и соблазнов; … разум дает вере энергию чистоты, очевидности и предметности. Разум, разрушающий веру, - не разум, а плохой рассудок; вера, восстающая против разума, - не вера, а пугливое блудливое суеверие». Однако философ не однажды предупреждал, что «исторически и психологически следует отметить», что «люди начинают свой религиозный путь со слепого доверия к человеческому авторитету. Если они остаются при этой форме верования, то религия духа остается недоступной им по акту. Они как бы осуждены на то, чтобы пожизненно пребывать в состоянии религиозного малолетства». Ильин с сожалением отмечал, что такие верующие люди «могут составлять большинство среди членов церкви». Он еще раз подчеркивает, что «верующий должен стоять на своих ногах. Он должен носить в самом себе тот духовно-религиозный заряд, который необходим ему, чтобы справиться со всяким страхом, искушением и соблазном. Нет этого – и всякий страх сломит его, всякое искушение будет ему не по силам, всякий соблазн уведет его на кривые пути».

Те богословы, которые вместо веры, основанной на знании, предлагали слепую веру, и не осознавали, что они воспитывают в людях бездумное повиновение, рабскую покорность, бессмысленную исполнительность, стремление добиться благополучия чужими, «божьими» руками, а проще говоря, воспитывают бездеятельных иждивенцев, с чем они вскоре столкнулись на практике.

Стараясь улучшить материальное положение своих общин, христиане заманивали в них состоятельных людей и отбирали их добро в общее пользование. Авр. Августин рассказывает случай, что в его общину в г. Иппон прибыл на постоянное местожительство некто Пиниан, человек, много жертвовавший на содержание церкви в соседнем городе Тагасте, но еще сохранивший немалую часть состояния. Иппонские христиане, прознав, тут же предложили избрать его пресвитером Иппонской церкви. Августин пытался заступиться, но и его авторитет не помог. В конце концов Пиниану пришлось покинуть Иппон.

И еще один неутешительный вывод. Лишая человека какой-либо самостоятельности, беря всю ответственность за поступки людей на себя, Бог освобождает их от всякой ответственности . Народ закрепил это отношение к божественному всевластию в пословицах: «Все в воле Божией», «Все в руце Божией», «Богу виднее», «Бог на небе, ему с высоты видней»; а с другой стороны: «Бог-то, Бог, да сам не будь плох», «На Бога надейся, а сам не плошай», «Богу помолись да за работу берись», «Лоб перекрести да в затылке поскреби». Земные люди и мыслят, ориентируясь на земные силы: никто тебе не поможет, кроме самого тебя. И в этом житейском рассуждении больше истины, чем в жестких установках средневекового богослова, ставящего судьбу человека в полную зависимость от воли божьей.

Другой путь религиозного познания выражается в обожествлении неестественно большой энергетической мощи ее носителя. То, что человек обладает значительной энергией, нынешней наукой доказано эмпирически. Но и богословы тоже уже достаточно ясно осознавали наличие энергии у людей. Особенно ясно представление об энергетическом потенциале Бога, ангелов, людей выражено в «Точном изложении православной веры» И. Дамаскина (VIII в.), «Беседах» Гр. Паламы (ХIII в.). Животворящую силу Бога они прямо называет энергией. Христос воскресил себя своей собственной энергией: «… после Своей, подъятой ради нас, смерти на кресте, Он воскресил Себя…» Бог вошел в чрево девы силой своей энергии. Об этом чудодейственном факте святитель Палама говорит буквально следующее. Мария была осенена самим Богом: «не сквозь бурю и облака, не сквозь мрак и огонь, не через глас дыхания и ветерка, как было некогда и в иных случаях для в свое время удостоенных сего (Иов, Моисей, Илия – прим. переводчика); но непосредственно, без какого-либо прикрытия, сила Всевышнего осенила девственное чрево, и ничего не было между Осеняющим и Осеняемым, ни воздух, ни эфир, ни что-либо из чувственных тварей, или находящихся под ними. Это же является не осенением, но - прямым соединением (выделено Паламой – А.Я.). Поскольку же всегда в природе бывает так, что то, что осеняет, тем самым налагает на осеняемое свою форму и образ, то не только соединение, но и формирование произошло во чреве, и сформированное на основании того и другого: т.е. силы Всевышнего и оного пречистого и девственного чрева, было воплотившееся Слово Божие. Ах, в какую глубину тайны привело нас Слово!», - восклицает восхищенный святитель.

Священник П.А. Флоренский, уже опираясь на данные научных исследований энергии, пришел к выводу, что без нее невозможно и само общение людей, т.к. свет, звук, осязание – это все разнообразные проявления одного и того же физического явления – энергии.

У одних людей энергетический потенциал большой, даже сверхъестественный, у других поменьше, у третьих и вовсе незначительный, на практике никак себя не проявляющий. Подавляющее большинство людей относится к третьему типу носителей биологической энергии. Христос, судя по данным Священного Писания, обладал сверхъестественной энергией, способной воздействовать не только на человека, но и на силы природы (успокоение бури на море – яркий тому пример). Ныне обладание некоторыми людьми сверхъестественной энергией – научно доказанный факт.

Особое место в религиозном методе познания занимает вопрос о соотношении науки и религии. Уже говорилось, что богословы не стесняются заимствовать научные достижения и приписывать их воле Бога. Но некоторые пытаются доказать ограниченность познавательной потенции науки в сравнении с подобными возможностями религии. Один из них, к сожалению, выдающийся русский религиозный философ И.А. Ильин. Он полагает, что религию методами «интеллектуализма» изучать невозможно.

Ильин пускается в сарказм в отношении научных методов познания: «Священное меряется несвященным; глубокое – мелкими и плоскими критериями; живое и таинственное воспринимается как отвлеченное и мертвое. Вследствие этого религия начинает как бы разлагаться и отмирать перед судом такого «интеллекта»…

Ильин имел бы право на такой сарказм, если бы он не знал, что Н. Коперник, Дж. Бруно, И. Ньютон, Н.И. Лобачевский, А. Эйнштейн, И.П. Павлов, Д.И. Менделеев и др. представители «беспомощного ума» несколько раз на протяжении истории христианства кардинальным образом меняли «картину мира», нарисованную в Священном Писании. Все они были людьми глубоко верующими, вскормленными догматами религии. И эти люди совершили открытия не узких материальных предметов, а всей вселенной, в том числе и духа.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Заключение

Введение

Общими тенденциями европейской философии ХХ в. можно назвать поворот к человеческим проблемам (антропологизм) и преодоление в связи с этим почти исключительного внимания к вопросам теории познания (гносеологизма) классической философии, обращение к иррациональным, неосознанным, спонтанным, интуитивным формам постижения реальности. Все эти особенности философии ХХ века нашли свое выражение в творчестве русских философов послеоктябрьского зарубежья.

Русская философская мысль ХХ века представлена различными направлениями и ориентациями, среди которых можно назвать интуитивизм Н.О. Лосского и С.Л. Франка, экзистенциализм В.В. Розанова, Л. Шестова, Н.А. Бердяева, развитие феноменологического направления Г. Шпетом, попытку построения особого символического видения мира П.А. Флоренским. Важной чертой, в известной степени объединяющей русских философов ХХ века, было стремление осмыслить новый социальный и личностный опыт своего столетия, - опыт, включающий внезапную с точки зрения ожиданий прошлого века вспышку зла и насилия в виде двух мировых войн и попыток насильственного внедрения утопических идей.

И не только духовная ситуация века наложила отпечаток на мысль русских философов. Не в меньшей степени здесь проявился русский менталитет мыслителей. Не по своей воле многие из них вынуждены были покинуть Родину в 1922 году. Но и за рубежом они выступали как представители русской культуры, внося существенный вклад в общеевропейский философский процесс. Отдаленность от России не помешала им сохранить живую преемственность русской культуры, что следует подчеркнуть, ибо именно применительно к русской философии важно рассматривать развитие философии не только как сугубо познавательный, но и как культурно-исторический процесс.

1. Российская философия xx века

Ценность личности и личной судьбы в русской философии XX в. была противопоставлена господствовавшей все предыдущее столетие ценности социальности. Значительную роль в русском религиозно-философском сознании сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ф. Ницше. Одной из ее ведущих тем стало осмысление уроков национальной катастрофы 1917 г. и путей возрождения России.

Наиболее существенная черта всей русской философии, особенно в XX в., -- ее онтологизм: истинное метафизическое бытие как бытие Бога; сознание, по самой своей природе находящееся внутри бытия Бога; познание истины как «внутреннее соединение с истинно сущим» на фундаменте веры; жизнь как связь между Я и бытием Бога. Со временем в русской философии усилилась экзистенциальная трактовка бытия и познания. «Прорыв в бытие» через трагические жизненные потрясения рассматривался в качестве средства преодоления всего земного, небожественного, человеческого (Бердяев, Шестов). Ориентации философии на прояснение глубоко выстраданного опыта и «некабинетный» стиль философствования способствовал неблагоприятный общественный климат России начала XX в. Русская философия выдвинула на передний план концепцию мистического познания, выразившегося в Непостижимом Франка.

Ясного выражения онтологизм русской философии достиг в опирающейся на принципы имяславия символической онтологии П. Флоренского. Результатом этого стала ориентация русской философии на обоснование путей утверждения Царства Божия на земле. Опасность этой идеи была осознана русскими мыслителями слишком поздно. Поэтому не случайно столь широкое распространение различного рода утопических проектов как чисто религиозного (Федоров), так и богоборческого плана (различные версии марксизма). Религиозно-теоретическое сознание весьма редко ориентировалось на размеренность, порядок, законченность начатого дела и в противоположность этому провоцировало надежду на чудо, необычайный эксперимент, фантастический прожект. Обоснование подобных упований обычно сочеталось с обличением буржуазности и мещанства западной цивилизации. Это, в частности, выразилось в очень раннем противопоставлении в русской мысли культуры и цивилизации.

Кроме онтологизма, другая черта, присущая не только русской философии, но и русскому менталитету в целом, -- это религиозная этика коллективного человечества (общинность), или «мы-философия». Идея единого (органичного) целого, внутри которого индивид может найти не только свое истинное Я, но и вообще решение всех проблем, доминирует в большинстве русских философских доктрин.

Для русской философии также характерны напряженные размышления о смысле жизни, ориентированном на спасение души как условие спасения мира. При этом в русской философии усиливается тенденция к персонализму (Бердяев, Шестов, М. Бахтин), гарантирующему права и свободы человека без атомизации общества (отношения между личностью и обществом рассматриваются на основе религиозного принципа Троицы -- «неслиянно и нераздельно»).

Философское творчество Н.А. Бердяева продолжалось около 50 лет. Проблематика менялась мало -- свобода, личность, творчество. Его труды, в которых своеобразие и оригинальность русской философской мысли нашли яркое и полное выражение, получили широкую известность во всем мире. Отстаивая свою «изначальную свободу», он порвал с дворянской средой, став социал-демократом. Но его личность бунтовала против любой среды, направления, партии. И неслучайно в начале XX в. Бердяев оказался одним из лидеров «нового религиозного сознания» (неохристианства), которое дополняло христианство «всеми богатствами мира, всеми ценностями культуры, всей полнотой жизни» (половой, общественной, научной, художественной и т. д.). Неохристианство наследовало от католичества культ, от православия -- мистическое созерцание, от протестантизма -- свободу совести и личное начало.

Апофеоз человека, его свободы и творчества требовал от Бердяева определенной отстраненности от ортодоксальных христианских трактовок. «Парадоксальную этику», или этику творчества, Бердяев понимал как третью ступень в эволюции этики. Первая ступень -- этика закона (Ветхий Завет), которая проходит мимо личности и учит страху Божию. Вторая -- этика искупления (Новый Завет), которая освобождает личность от «закона» и земного мира. Евангельская мораль вырастает от благодатной силы Иисуса Христа и естественно перетекает в третью -- этику творчества. Творческое горение личности побеждает «похоть и злые страсти», страх и «закон», всякую несвободу. Этика творчества означает, что человек больше не боится наказания Божия, не боится ада, не ищет спасения только в добрых делах, а оправдывается главным образом своим богоподобным творчеством.

Личность может выходить за свои пределы двумя путями -- в царство «обыденщины» (объективация) или в царство свободы (дух, творчество, Бог). Первый путь -- утрата себя, рабство у мира. Он -- антиперсоналистичен. Второй -- раскрытие себя во всей благодатной полноте. Вспоминая мечтавшего о «воскрешении умерших предков» Н.Ф. Федорова, Бердяев верил, что рабство у жизни, истории, смерти одолимо «активностью всех творческих сил человека», родственной общностью творцов. И эта активность приблизит второе пришествие Христа (конец истории), а вместе с ним и царство свободы, Царство Божие. По сути, при всей своей обращенности к истории и социуму, философия Бердяева глубоко личностна, т. е. ее движение -- не К истине, а ОТ личной истины.

Русский философ и богослов Отец Сергий Булгаков -- яркий представитель в философии всеединства. Стремление углубить теорию К. Маркса привело Булгакова, начинавшего как марксист, к переходу «от марксизма к идеализму». Решающее влияние на духовную эволюцию С.Н. Булгакова оказали учения B.C. Соловьева, П.А. Флоренского, Д.В. Шеллинга.

Философия, согласно Булгакову, есть саморефлексия или логическое начало жизни. Однако жизнь не разгадывается умом, а лишь переживается как тайна бытия, как единство логического и алогического. Это приводит мысль к Абсолюту (Богу) и сверхлогическому знанию. В попытках достижения такого знания философия обращается к высшей форме опыта -- опыту религиозному.

Трагедия философии заключается в том, что, стремясь создать систему, философ обнаруживает невозможность логического построения мира из самого себя. Закономерно, что в эмигрантский период Булгаков обратился к чисто богословскому творчеству, хотя и пронизанному философскими темами. Основной мотив философии Булгакова -- оправдание мира, утверждение ценности и осмысленности здешнего бытия.

Булгаков считал, что бытие имеет универсальную подоснову -- материю, т. е. духовную телесность, живоносное, рождающее начало всего многообразия мира. Исток творческой активности материи Булгаков раскрывал в учении о Софии (Божественной мудрости), ядре его философии. В процессе эволюции Булгаков пришел к идее двух Софий (или двух ее центров). Первая, или Божественная, София есть душа, идеальная основа мира. Вторая -- тварная, становящаяся София -- просвечивающий в самом мире лад бытия, потенциальная красота, которую призван осуществить человек.

Булгакову с большим трудом, в основном логическими ухищрениями, удавалось преодолеть явный крен его софиологии к пантеизму, а также отдельные ее несоответствия догмату трехипостасности Бога (София, по существу, -- четвертая ипостась Бога, которой нет в христианской догматике). Необходимость решения задачи оправдания мира привела Булгакова к пониманию мира как объекта труда, хозяйства (домостроительства) .

Для Булгакова характерно трагическое и катастрофическое ощущение истории как неудачи, сочетаемое с уверенностью конечного восстановления ее софийности во вневременной (божественной) перспективе. История должна быть понята как борьба человекобожия и богочеловечества. Человекобожие выражено в теориях прогресса, задающих ложный, внесофийный путь истории (капитализм). Богочеловеческий процесс есть ософиение твари как принятие благодати. Движущая и творящая сила данного пути -- церковь. При этом в обоих вариантах предполагается активная деятельность человека. В первом случае -- героизм, направленный на внешнее воздействие и ведущий к самообожению человека и сатанизму. Во втором -- подвижничество, т. е. ориентация на внутреннее устроение личности, осознание своего долга. Христианство, согласно С.Н. Булгакову, должно понять и принять правду социализма, отвергая, однако, его претензии на полное решение проблемы социального зла в рамках земной истории.

Философско - богословское творчество П.А.Флоренского можно условно разделить на два периода. Первый представлен книгой «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи», состоящей из 12 писем, дополненных приложениями и примечаниями. Это своеобразный путевой дневник, который соединяет в себе рассказ о пройденном автором духовном пути (письма 1 -- 4) и достигнутом «месте назначения» (письма 5 -- 12). Путь складывается из трех этапов: логистики (анализ понятий истины и достоверности); пробабилизма (когда рассматриваются свойства истины, но нет уверенности в том, что она существует); подвижничества (переход в сферу религиозной жизни и православной церкви, где истина и достоверность обретаются как реальность не теоретическая, а жизненная). В результате автор приходит к «месту назначения» -- христианской метафизике.

Христианская метафизика строится на основе двух концепций: Софии премудрости Божией и всеединства. Ядро концепции Софии -- описание связи мира (сотворенного) и Бога. Поскольку Бог сотворил людей, то каждый человек как личность любит своего Творца. Однако и в Боге его творения существовали изначально -- как «идеальные личности». Именно они являются носителями смысла бытия и всеобщей любви. В «единстве в любви» их неразрывная связь друг с другом и с Богом. Но так как любовь -- способность живого и личного начала, то это единство -- не механическое собрание, а живое «многоединое существо», совершенная личность. Ей Флоренский и дал имя Софии. Поэтому софиология есть одновременно и метафизика христианской любви. София сама -- личность, но при этом содержит в себе все многообразие других отдельных личностей как своих самостоятельных частей. Принцип существования Софии, тождество частей целому -- принцип, характеризующий всеединство. Таким образом, «Столп и утверждение истины» -- рассказ о сложном пути автора от безрелигиозного состояния, через религиозное обращение, к укоренению в церкви.

Помимо главного -- концепций Софии и всеединства -- в «Столпе...» развивается ряд других направлений. Выдвинуто оригинальное, хотя и спорное учение об антиномиях (противоречиях разума). Продуктивны идеи о связи познания с любовью как его необходимой предпосылкой и движущей силой. В целом концепцию Флоренского отличают большая самостоятельность и отчетливость основных понятий. Публикация книги в 1914 г. подвела итог первому периоду творчества Флоренского. Философским символизмом можно назвать второй период творчества Флоренского. Концепцию, в основу которой положен символ, сам автор называл конкретной метафизикой. Он исходил из того, что реальность имеет две взаимосвязанные сферы: эмпирическую (чувственную) и духовную. Первая -- сфера явлений, вторая -- смыслов этих явлений. Каждому эмпирическому явлению присущ свой смысл, а смысл, в свою очередь, всегда выражен в определенном явлении. Это неразрывное двуединство явления и смысла и есть символ. До этого момента концепция символа Флоренского развивалась достаточно традиционно. Но следующий весьма оригинальный шаг в понимании символа требует особого внимания. Обе стороны символа представляют собой, по Флоренскому, «неразличимое тождество». Это «неразличимое тождество» автор понимал буквально математически, т.е. как точное соответствие. Поэтому не только мир чувственный, но и мир духовный оказываются пространственными, не только явления, но и их смысл пребывают в пространстве. Однако пространство духовного мира -- особое. Суть его состоит в том, что находящиеся в нем смыслы следуют таким законам, которые в точности обратны законам природы. Например, в этом пространстве следствие предшествует причине. Однако оба мира совмещаются, образуя единый двусторонний мир, в котором каждый предмет -- тоже двусторонний (так как он одновременно и явление, и его смысл). Поэтому он может созерцаться как физическим, так и духовным зрением. Эмпирический мир -- падший, греховный. Поэтому эмпирические явления лишь ущербно выражают смысл, а человек лишь ущербно видит смысл явлений. Духовная задача человека -- преодолеть эту ущербность. Силой такого преодоления наделена церковь, которая с помощью религиозного культа исцеляет, «освящает» греховный мир. Философия культа -- важнейший раздел конкретной метафизики Флоренского. Однако и эмпирический мир представляет собой символическую реальность. Поэтому другая задача конкретной метафизики -- распознание и изучение символов в каждой из конкретных сфер реальности. Чтобы найти в греховном мире духовную сторону, открыть истинный смысл в явлении, требуется его точный и всесторонний анализ. Необходимо проводить «конкретные обследования», до конца проникающие в саму материю. Такие обследования нужны для всех сфер реальности.

Замысел конкретной метафизики Флоренского предстает, таким образом, как грандиозный проект синтеза всех разделов знаний.

Льва Шестова часто называют «моноидеистом», т. е. мыслителем одной идеи. Сквозная идея его философии -- развенчание разума и обращение человека к безусловной вере в Бога. Она связана, вероятнее всего, с напряженными поисками тех истин, которые не равнодушны к жизни и судьбе «случайного» человека, не фильтруют реальность, не подавляют свободу человека, мира и Бога.

Шестов искал истины не разумные, приспособительные к этому миру, а истины спасающие. Для раннего периода его творчества характерен в основном процесс разрушения «почвы» («утоптанного поля современной мысли»). При этом воспевалась жизнь «как она есть», т. е. с добром и злом, и шли поиски (под влиянием Ницше и своевольно понятной Библии) Бога, который «выше сострадания, выше добра».

К старым методам скепсиса и парадокса, «подкопа» под общеизвестное, «странствования» по душам великих философов, богословов и писателей добавился прежде малозаметный мистико-познавательный метод: толкование мистических озарений мыслителей, их касания запредельного, «иных миров». Если прежде главным было соприкосновение человека с трагедиями и ужасами жизни (Гамлет с тенью убитого отца, Достоевский с имитацией расстрела, Ницше с его болезнью и судьбой «жертвенного животного»), то теперь стало не менее важным то, «когда человек соприкасается с дыханием Божиим». Шестов перешел от «философии трагедии» к поискам философии своевольно понимаемого библейского откровения. «Судьбы человеческие решаются на весах Иова», а не умозрения, добра, науки.

Напряженный поиск своей новой философии Шестов называл также «самым важным» (определение философии у Плотина), «борьбой о невозможном» (невозможно, но желанно воскрешение казненного Сократа или Джордано Бруно). Точно так же писатель понимал и «экзистенциальную философию» близкого ему С. Кьеркегора, у которого понятие «повторение» означало повторение навсегда утраченного, повторение того, что никогда не может повториться. Реальность своей «борьбы о невозможном» Шестов все чаще видел во «втором измерении мышления» человека, или в вере. Личной, абсолютно беспочвенной и неразумной вере - доверии к Богу.

Переживание чудесности книг Ветхого и Нового Заветов и чудесности всего в мире: души и жизни, живой природы, творений человеческого духа, явлений живого Бога -- характерно для Шестова. Иное название для этой, по сути, тотальной чудесности и таинственности сущего -- «беспочвенность», или великая дерзновенная свобода.

Поздний Шестов заговорил, усиленно работая над проблемой смерти, и о двух силах, действующих в человеке: центростремительной (забота об устройстве в нашем мире) и центробежной (непонятный «подкоп» подо все и движение навстречу смерти). Тайна каждого человека, согласно Шестову, столь велика, что, по сути, предопределена (кем-то или чем-то) до его рождения.

Он даже предполагал, что, возможно, одни люди произошли от согрешившего Адама (согласно Библии), а другие -- от внегрешной обезьяны (согласно Дарвину). Один человек рождается предопределенным к позитивизму, и ему предстоит лишь одна жизнь, а другой -- к глубокой религиозной вере, и ему жить вечно. Метафизические (сверхчувственные) миры индивидов столь различны и множественны, предполагает Шестов, что Платон от своего лучшего ученика и друга Аристотеля отличается больше, чем человек от кипариса, «даже от пня или скалы». Резкая метафизическая индивидуализация каждого человека у Шестова созвучна С. Кьеркегору, Ф.М. Достоевскому, экзистенциалистам, персоналистам.

Этические суждения Шестова вначале созвучны имморализму Ф. Ницше. Однако позднее имморализм русского философа оказался теологическим (вера бесконечно выше морали). Но он всегда признавал необходимость добра и порядочности в обычных отношениях.

Блестящий философ, психолог, языковед, историк философии, Густав Шпет был ревностным сторонником философии как строгой науки, чуждой туманной мудрости. Шпет считал, что философия проходит три ступени: мудрости, метафизики и строгой науки. В философии заложены две формы развития: отрицательная (линия Канта), идентифицирующая себя как «научную философию», и положительная (линия Платона, Лейбница, Гегеля), ориентированная на знание основ бытия самосознания. К первой форме, согласно Г.Г. Шпету, могут быть предъявлены две претензии: а) уход от конкретной данности живой жизни, засилье абстракций; б) уход в частные направления: физицизм, психологизм, социологизм и т. п. Кант и «научная философия» не смогли преодолеть метафизику -- выйти на уровень «точной науки», с трудом и постепенно добывающей свои истины. Осталась та же дилемма: или отражение природы, или предписывание ей законов. Попытки поиска «третьей возможости» приводили к эклектизму, потому что она указывалась «после», а не «до» названного разделения. В решении дилеммы Шпет видел большую заслугу диалектической философии Гегеля. Высшее знание дает «основная философия», т. е. философия как точное знание, а не мораль, проповедь или мировоззрение. Исходя из этого, Шпет полагал, что национальная специфика философии лежит не в плоскости получаемых ответов (они одни и те же), а в самой постановке вопросов: их подборе и модификациях, вписанных в конкретный социокультурный контекст. В этом ключе оригинальным в русской философии Шпет находит лишь введение темы России славянофилами. Философия Бердяева, Булгакова, Ильина, Флоренского, Франка, Шестова, Шпета и русского космизма составила ядро русской философской мысли XX в. досоветского и начала советского периода. Последний отмечен лишь немногими именами. Современный этап развития духовной культуры России характеризует возрождение философской традиции, созвучной переходному характеру мировой истории.

онтологизм русский философия религиозный антропологизм

2. Религиозное и научное познание

Религия - (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Исторические формы развития религии: племенные, национально-государственные (этнические), мировые (буддизм, христианство, ислам).

Наука - сфера человеческой деятельности, функция которой - выработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности; одна из форм общественного сознания; включает как деятельность по получению нового знания, так и ее результат - сумму знаний, лежащих в основе научной картины мира; обозначение отдельных отраслей научного знания. Непосредственные цели - описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения, на основе открываемых ею законов. Система наук условно делится на естественные, общественные, гуманитарные и технические науки. Зародившись в древнем мире в связи с потребностями общественной практики, начала складываться с 16-17 вв. и в ходе исторического развития превратилась в важнейший социальный институт, оказывающий значительное влияние на все сферы общества и культуру в целом.

Формирование научной картины мира впервые было осуществлено Исааком Ньютоном. В основном труде "Математические начала натуральной философии" (1687) сформулированы понятия и законы классической механики, дана математическая формулировка закона всемирного тяготения и т.д. В завершенном виде механика Ньютона явила собой классический образец научной теории вообще, сохранив это значение до настоящего времени.

Трудами Ньютона был заложен фундамент механистической картины мира и механистического мировоззрения: из начал механики, ее законов можно и нужно вывести все явления природы. Мироздание во всех частях, формах и видах существует и взаимодействует по законам механики. Общество и человек в своей жизнедеятельности функционируют по законам механики. Научные открытия XIX?XX вв. привели к необходимости пересмотра философской и научной картины мира, что нашло решение в диалектическом материализме, в котором отражается естественное убеждение человека в том, что мир есть, он существует, наличествует, бытует здесь, всегда и везде, образуя целостное единство конечного и бесконечного. Мир является реальностью для сознания и действия каждого человека, каждого поколения людей. Мир имеет внутреннюю логику своего существования и развития, его существование объективно, то есть он реально предзадан сознанию и действию отдельных людей и общества в целом.

В современной науке абстрактное чистое бытие не только не находит эквивалента при обобщении новых тенденций, но эти тенденции требуют, чтобы исходные понятия религиозного анализа не претендовали на априорный характер, обладали богатством определения, были конкретными.

Наука XX века достигла огромных успехов в познании структуры и закономерностей развития Вселенной. Различают следующие основные структурные элементы Вселенной: мегамир? мир космических объектов; макромир? мир объектов нашей планеты; микромир? мир элементарных частей. В особые структурные группы выделяют неживую природу, живую природу и социально-организованную природу. Научная картина мира является важнейшим блоком оснований научного знания, на основе которого формируются специальные картины мира. Вторым важнейшим блоком научного знания являются идеалы и нормы научного познания.

Третьим блоком основания науки являются философские идеи. Современная наука выполняет и социальные функции:

1) функция культурно-мировоззренческая;

2) функция непосредственной производительной силы;

3) функция социальной силы в решении назревших социальных проблем.

Философские интуиции Чаадаева изложены в знаменитых восьми "философических письмах", из которых только одно при жизни было напечатано в России (журнал "Телескоп" 1836 г.). Чаадаев впервые в русской истории связал вопросы сознания, культуры и смысла истории в единую проблему человеческого бытия, которое имеет иерархическую структуру. Вершина - Бог; Его эманацией является всеобщее сознание, отождествляемое с сознанием надындивидуальным. Следующая сфера - сознание индивидуальное. Самый низкий уровень - природа как феномен человеческого восприятия и деятельности.

Надындивидуальное, коллективное сознание, с одной стороны, это незамутненная ясность, приближающаяся к божественному ведению, а с другой стороны - это та сфера духовной социальности (идеалы, вкус, нормы, суждения и т.п.), которая является основой жизнедеятельности и транслируется во времени как самоочевидное, не требующее доказательств. Вслед за Декартом эту сферу духовности Чаадаев называет "врожденными идеями", которые являются основой суждений a priori, с которых начинается вхождение человека в мир. Путь к Богу у Чаадаева - не аскеза и индивидуалистическое самосовершенствование, а, напротив, стремление к преодолению в человеке узко индивидуального начала "и в замене его существом совершенно социальным".

Техногенный тип цивилизации характеризуется процессом функциональной перестройки науки, превращением ее в непосредственную производительную силу развитого общественного производства. Это сопряжено с совершающимися техническими и научно-техническими революциями, с качественными преобразованиями "неорганического тела человека" - предметной среды, созданной им, с формированием динамичных социальных связей. Техногенная цивилизация возникла в XVII - XVIII в. и характеризуется рациональностью.

Основополагающая роль в развитии этого типа цивилизации принадлежит науке. Именно разум вывел человека из объектных отношений, разум создал отношения субъектно-объектные, создал собственно человека и культуру как среду его обитания. Наука выступает в качестве существенного достижения цивилизации, однако человек драматически переживает успех разума: наука многое обещает, и она же реально угрожает человеку. Так совершающаяся компьютерная революция меняет формы и характер интеллектуальной деятельности, меняет психологию человека. Человек освобождается от рутинных процедур, они передаются машине, но дополнительные резервы времени используются для продуцирования продуктов интуиции неэффективно. Для их появления нужен инкубационный период, который, возможно, совпадает со временем выполнения этих рутинных, механических процедур. Использование компьютера требует сегодня формирования особого видения мира - системно-кибернетической онтологии. Значительны и социальные последствия компьютеризации. Компьютеризация пронизывает сферу управления, обслуживания, систему образования.

В условиях массовой компьютеризации межличностные и социальные контакты меняют свою суть, может быть ослаблена субъективная мотивация к активности. Искусственные языки лишены духовности, в них нет скрытого смысла. В этих условиях развитие творческих механизмов человеческого мышления будет затруднено.

Наука представляет собой сферу человеческой деятельности, функцией которой является переработка и теоретическая систематизация объективных знаний о действительности. Наука - особая форма отражения реальности, та форма, существование которой невозможно вне системы методов, норм, идеалов и того, что выполняет роль критериев научности (объективность, системность, интерсубъективность, логическая непротиворечивость). Являясь формой познания действительности, наука представляет собой рациональное освоение научного познания как предпосылки объективности научного знания, обретающего всеобщий и кумулятивный характер благодаря рациональности как свойства научного знания. Безусловно, рациональность характеризует не только сферу науки, это специфическая особенность не только в области теоретического мышления. Любая область, характеризующаяся ценностными отношениями, может быть охарактеризована посредством использования категории "рациональность". А.Эйнштейн сказал однажды, что Достоевский сыграл в появлении теории относительности роль значительно большую, чем Гаусс, показав, что искусство и "чистая мысль", научное творчество связаны в едином процессе: разумное невозможно вне интуиции, реализующей эвристическую функцию разума, а художественное сознание - то, что оттачивает, шлифует интуитивную способность исследователя. Можно сказать, что любая духовная и практическая деятельность, включающая в себя элемент познавательной деятельности и поэтому представляемая как феномен сознания, характеризуется рациональностью, что не исключает различия в критериях рациональности, скажем, в деятельности научной, эстетической, религиозной. мировоззрение научный религиозный познание

Человек осваивает мир различными способами. Наука как способ освоения мира - это тот способ, который ориентирован, прежде всего, на объективность отражения действительности в сознании, на объяснение причин сущего, на проникновение в сущность исследуемого. Это возможно осуществить, если использовать научный метод, но научный метод предполагает знание законов природы.

В современной науке сосуществуют как конкурирующие гипотезы о происхождении жизни, стационарной и пульсирующей Вселенной. Рассмотренная в динамике, развивающаяся наука в качестве своего компонента может включать в себя заблуждение - знание, не всегда характеризующееся полнотой. Поэтому в каждый конкретный момент времени сложно решить вопрос о рациональности той или иной концепции или гипотезы. Начальные стадии существования науки характеризовались критериальным типом рациональности, инструментальная рациональность характеризует науку, начиная с Нового времени. Во второй половине ХХ в. техногенная цивилизация столкнулась с очевидными проблемами, свидетельствующими о кризисе небывалого масштаба. Этот кризис порожден в конечном счете развитой наукой и выражен в ряде моментов, главные среди которых - проблема выживания человеческого рода как качественно своеобразной ступени в эволюции живой природы, проблема выведения человечества как рода за грань надвигающейся экологической катастрофы, исключение опасности уничтожения биосферы, наконец, проблема человеческих коммуникаций, проблема общения. Решение этих вопросов требует усилий глобального масштаба. В этих условиях ценность научно-технического прогресса приобретает проблематичный характер.

Ситуацию возможно изменить, придав научному прогрессу гуманистический облик. Такое возможно сделать с помощью религиозного воспитания человека, сформировав гуманистическое измерение научной рациональности, гармонизированное со сферой социальных ценностей, сделав гуманистические ориентиры определяющими в эволюции науки как сферы познания. Постигнув в полной мере социальности науки, ее связь с целостной культурой цивилизации, человек сможет науку гуманизировать. В конечном счете, человеку предстоит решить вопрос о взаимоотношении науки и рациональности с позиций гуманистического мироотношения, создав новую гуманистическую модель науки.

Сегодня проблема синтеза "человек - наука - религия" звучит фантастически. Традиционная концепция гуманизма строится на толковании гуманизма как ценностных отношений, ориентированных на человека. Самоценно все то, что есть; являясь самоценностью, существующее превращается в ценность для человека.

Дегуманизация науки сегодня, дегуманизация современного научного рационализма, проявляющаяся в утрате связи науки и человека, в технизации науки, в отчуждении знания от религиозного воспитания, потребительский характере науки, будет преодолен, но лишь через гуманистический опыт религии. Человек, желающий строить гуманное общество на научной основе, должен ввести в критерии научной рациональности фактор благочистивости. Тогда развитие науки пойдет по сути - "Все для блага планеты и человека". Методологически это означает приоритетное положение гуманистических критериев по отношению к прочим критериям научной рациональности.

Масштабы и интенсивность воздействия научного прогресса на все наиболее существенные аспекты жизнедеятельности общества и человека, на процессы социального развития ставят задачу исследования взаимосвязи научного и социального прогресса, особенностей взаимодействия человека и природы. Научный прогресс должен не только востребовать все человеческие возможности, - творческие, духовно-практические, - но и служить гарантом сохранения человеком его человеческой духовной сущности в условиях, когда происходит радикальная научно-техническая трансформация всего образа жизни человека.

Преодоление дегуманизации современной науки и современной научной рациональности, ориентированное на новое понимание гуманизма, формирует новую модель науки. В основе этой модели науки лежит представление о так называемой "понимающей рациональности", представляющей новый гуманистический тип научной рациональности. Откуда это определение и что характеризует этот тип научной рациональности? Его основой становится проблема понимания: понимание постигаемого мира, понимание отношения к миру, наконец, понимание себя, человека, как части мироздания. Мир - самоцель, и человек - его составляющая, - столь же самоценен. На этом базируется новый гуманистический принцип научной рациональности, именно он связан с формированием новой гуманистической модели науки.

Сегодня проблема синтеза "человек - наука - гуманизм" звучит принципиально ново. Новая гуманистическая модель науки, призванная исключить "человеческий разрыв", обнаруживает себя в науке: она словно отслаивается от гуманистических аспектов.

Религиозное мировоззрение (от лат. religio - святость) - это такая форма мировоззрения, основу которой составляет вера в существование тех или иных сверхъестественных сил и в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Специфическими чертами религии, как правило, считают веру и культ.

Что для верующего человека является истиной? Что Бог существует - это для него абсолютная истина и потому столь же абсолютна истина, явившаяся в откровении, ибо она от Бога. Добытая таким путем Истина становится неотъемлемой и внутренне непреложной для того, кто отыскивает ее сам. Она побуждает уверовавшего действовать именно так и не иначе. Следовательно, у проблемы в религиозном познании, как и в научном, имеется две составляющих: проблема познания и проблема действия согласно знанию.

Иерархия религиозных ценностей имеет точкой отсчета абсолютную ценность, абсолютное благо - Бога, что отражено в так называемом законе божьем (люби Бога больше всего, ближнего своего - как себя самого), где понятие любви выражает универсальную движущую силу мира (дух мироздания). Свою жизнь человек может рассматривать и в качестве средства, и в качестве цели. Если он рассматривает ее как цель, все остальное должно быть средством, если как средство, то его собственная жизнь становится равной жизни других существ в отношении к чему-то большему, в случае веры - к Богу.

Истина для человека тоже должна иметь определенную ценность, поскольку на истину претендуют из практических соображений обоснования действий. Уверенность в обладании истиной позволяет делать выбор. Критерий истинности религиозного знания имеет психологический характер - это чистая радость. Чем сильнее она проявлена в религиозном переживании, тем реальнее воспринимается это состояние. Этот факт лежит в основании всякой Веры. Он позволяет определять, что для верующего будет благим и, значит, истинным, а что таковым не будет.

Процесс религиозного познания заключается не в последовательном приближении к абсолютной истине от одной относительной истины к другой, а в непосредственном ее постижении через откровение. Абсолютное непознаваемо опосредовано, знание Его - непосредственное. Верующий должен готовить себя для встречи с Абсолютным, внутренне совершенствуясь. Усилия, направляемые человеком на самого себя для познания своей сокровенной сущности и сущности мира, трансформируют весь облик верующего, способствуя возможности откровения.

Процесс религиозного познания включает два основных этапа: подготовку и волевое устремление; акт знания, познавание, откровение.

В христианской традиции эти этапы имеют свои названия: любовь - воскрешение - вознесение. В их основе лежит универсальная идея, которая проявляется в их онтологии и гносеологии: человек в отношении к своей личности (душе) является переходным существом. В этих двух моментах особенно отчетливо наблюдаемо различие между научным познанием и религиозным познанием.

Откровение. Особенностью религиозного познания является его метод - откровение. Откровение часто смешивают с особыми психическими переживаниями. Что такое откровение? Во-первых, творческое откровение - это не религиозное откровение. Хотя творческое откровение тоже не рационально по природе, но оно может быть рационализируемо. Во-вторых, религиозная реальность открывается верующему персоналистически, как его личное переживание божества. Действительность божества не выводится из религиозного ощущения, но является содержанием самого ощущения.

Религиозное познание происходит в процессе диалога, но чтобы этот диалог состоялся, как и в научном познании, необходимы и способность, и воля, и духовный труд. В религиозном познании объект познания - Бог, но Бог в своей трансцендентности не может быть внешним предметом ни для опыта, ни для мысли, ни для эксперимента. Поэтому лишь в той мере, в какой Бог входит в мир человека, он становится доступен верующему. "Государство Божие внутри вас", - это значит, что лишь себя субъект может использовать в качестве средства познания, лишь изменяя себя самого, он формирует в себе способность к откровению. Откровение - это момент качественного изменения опыта. Религиозный опыт можно в общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия некоего высшего начала в бытии всех людей и всей Вселенной. Это ощущение дается в акте непосредственного "видения", исполненного для верующего такой же внутренней достоверности, какую имеет видение собственного "Я". Должен ли каждый сделать выбор между верой и наукой? Религиозное знание не может заменить собой привычного чувственно- рационального знания, необходимого как верующему, так и неверующему. Действительно ли, в таком случае, откровение доставляет абсолютное знание? Истина, как всегда, лежит посредине. Религиозное погружение в себя может приблизить (но лишь приблизить) человека к трансцендентным основаниям его души и, трансформировав, привести ее в согласие с реальностью. Значит, чем в большем противоречии с реальностью находится душа человеческая, тем больше она нуждается в религиозной вере.

Важно понять, что главное в православном мышлении - не создание нового, а подключение к кладезю христианской мудрости. Создание нового, столь ценное и необходимое сейчас, в то далекое время оценивалось как "самомышление", проявление греховности человеческой природы. Поэтому основным и главным являлось сохранение, трансляция во времени прошлого как постоянного настоящего.

В христианской системе ценностей человек есть высшее творение, Бог есть центр мироздания. Бог - абсолютный творец - по замыслу Своему продолжает Себя в человеке. Именно здесь кроется абсолютно новое понимание свободы как возможности совершенствования человечности и духовности.

Заключение

Итак, на рубеже Х1Х-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития.

России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Времена, когда религия отвергала науку давно прошли, времена, когда наука отвергает религию проходят, и надеюсь, скоро пройдут.

Наука и религия должны найти точки соприкосновения, потому что в них есть очень много общего. Религиозные знания несут в себе духовность, терпимость к происходящему, познание Бога как нечто далекое светлое, справедливое и доброе.

Так и наука стремится открыть все новые и новые горизонты познания, хотя и делает она это порой топорно, во вред всему. Научный прогресс, если проанализировать историю, всегда был направлен вначале на разрушение окружающего нас мира и нас самих, а уж после мы пользовались так называемыми благами цивилизации.

А если совместить религиозное воспитание человека с научным прогрессом, в современном мире, думаю, у нашей планеты появилась бы надежда на будущее. Ведь все во Вселенной взаимосвязано, и поэтому ко всем научным открытия надо подходить с точки зрения добра, дабы не навредить миру, в котором мы живем, так как мы ответственны за все плохое, что сделали. Этому учит религия и это должна понимать наука. И самое главное не нужно высмеивать какие-то понятия и вещи, в писаниях, рассуждая с научной точки зрения, ибо мудрейшие говорили: "Чем больше я знаю - тем меньше я знаю".

Список используемой литературы

1. Асмус В.Ф. Античная Философия. - М.: 2008.

2. Исаев А.А., Философия. Учебное пособие. - Сургут: Информационно-издательский центр СурГУ, 2010.

3. История философии в кратком изложении /пер. с чешского И.И.Богута, М.: 2009.

4. История философии /под ред. Мапельман В.М., Пенькова Е.М., М.: 2009.

5. Кессиди Ф.Х. Сократ. М.: 2010.

6. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон и Аристотель. - М.: 2008.

7. Радугин А.А. Философия. М.: 2009.

9. Чанышев А.Н. Древняя и средневековая философия. М.: 2008.

10. Философский энциклопедический словарь. М.: 2010.

11.Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. М.: ЮНИТИ, 2009.

12.Философия: Проблемный курс лекций для вузов / В.Ф. Юлов. Киров, 2011.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Основные черты, своеобразие, этапы и направления русской философии XIX века. Вера как непосредственное восприятие бытия. Особое понимание в русской философии отношения между бытием и сознанием. Важнейшие представители русской философии XIX века.

реферат , добавлен 22.03.2009


Структура мировоззрения. Характерные черты русской философии. Анализ проблемы бытия. Сознание и мозг. Регулирование функции морали и права. Справедливость как идеал. Гражданское общество и государство. Проблема единства человечества. Категория материи.

контрольная работа , добавлен 02.12.2014


Роль церкви в жизни западноевропейского средневекового общества, проблема соотношения веры и разума, философии и теологии, доказательства бытия Бога в философии Фомы Аквинского. Теоцентризм как главная характеристика европейской средневековой философии.

контрольная работа , добавлен 22.10.2010


Начальный период становления русской философии: ХI-XVII века. Особенности русской философии XVIII века, вклад Ломоносова и Радищева в ее развитие. Философия русских революционных демократов. Русская религиозная философия как специфическое мировоззрение.

реферат , добавлен 26.06.2009


Бытие: сущее и существующее, возникновение категории бытия. Проблема гносеологии, бытия в европейской философии, в средневекой философии и в философии Фомы Аквинского. Человек - центр внимания философии Нового времени. Кант - основоположник онтологии.

статья , добавлен 03.05.2009


Роль русской религиозной философии XX века. Формирование русской религиозной философии XX века. Hовое религиозное сознание. Религиозно-философские собрания. прежней. Духовный ренессанс начала XX века. Его сущность и социальный смысл.

реферат , добавлен 23.05.2003


Мировоззрение и его структура. Общая характеристика русской философии. Проблема бытия в философии средних веков. Современная философия науки. Регулятивные функции морали и права. Гражданское общество и государство, проблема единства человечества.

контрольная работа , добавлен 27.05.2014


Место философии в системе знания. Учение Платона об идеях, познании и государстве. Традиции и особенности русской философии. Сознание как отражение действительности. Проблема свободы личности и смысла человеческого бытия. Понятие и природа ценностей.

шпаргалка , добавлен 11.06.2010


Философия Возрождения - направление в европейской философии XV-XVI вв. Принцип антропоцентризма. Натурфилософы Возрождения. Гуманизм. Этика эпохи Возрождения. Детерминизм - взаимообусловленность. Пантеизм. Концепция человека в философии эпохи Возрождения.

реферат , добавлен 16.11.2016


Философия как праматерь наук. Поиск истинного знания. Опыт развития философии в Древней Греции. Человеческое бытие как ключ к пониманию бытия вообще. Философия XIX-ХХ веков, место и значение знания в ней. Разделение философии на физику, логику и этику.

Страница 14 из 23

Религиозный метод познания

Слово «метод» означает путь к чему-то. В религии – это путь к Богу, к познанию Его и созданного Им мира и человека. Так толковали смысл этого слова с древних времен. Древнекитайская категория «дао» означает «праведный путь, путь Неба». Конфуций (VI-V вв. до н.э.) определял дао как благой путь общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения», так и от отдельной личности. В древнеиндийских «Упанишадах» отстаивается мысль, что путь к богу Брахме связан с долгим и трудным напряжением всех духовных сил личности (Атмана). Индийская «Йога» главный путь жизни человека видит в направлении души к Богу. Буддизм учит «пути», ведущему от сует мира к познанию причинности и через это – к абсолютному спокойствию - «нирване». В православии получила развитие идея «умного делания», т.е. совершения молитв, бдений, пощений, земных поклонов с осознанным обращением всех чувств и мыслей к Богу. В католицизме средневековые мистики выработали методику мистического познания. Как видно, предлагается много методов. В какой-то мере это объяснимо: религиозность и путь к Богу, к познанию мира и человека у каждого человека индивидуальны. Каждый идет к этим целям своим неповторимым путем: одни устремляются к ним сразу (Симеон Новый Богослов). Другие, наоборот, идут с трудом, долго ищут прямую дорогу (скажем, путь к Богу Авр. Августина, Григория Паламы). А некоторые вообще чуть ли не с первых шагов в жизни уходят в противоположную сторону и никогда к познанию Бога, мира и человека не приходят. Как видно, пути многообразны. Но тем не менее есть в них нечто единое.

Единство религиозного метода в многообразных способах и приемах, ведущих к одной цели – к познанию Бога, мира и человека. Его единство можно было бы выразить словами: объяснение сверхъестественного естественными способами . А другим, кроме естественного, способом человек и не может объяснить сверхъестественное. Поэтому правомерно говорить о едином религиозном методе познания, основанного на естественных методах.

А.С. Хомяков подметил одну существенную особенность исследования религии: «…процесс исследования в применении его к вопросам веры от нее же заимствует ее свойство и всецело отличается от исследования в обыкновенном значении слова. Во-первых, в области веры мир, подлежащий исследованию, не есть мир, для человека внешний; ибо сам человек и весь человек всею целостью разума и воли составляет существенную часть его. Во-вторых, исследование в области веры предполагает некоторые основные данные, нравственные или рациональные, стоящие для души выше всякого сомнения, так что исследование есть не что иное, как процесс осмысленного раскрытия этих данных.

Хомяков видит взаимодействие научных и религиозных методов познания. Он говорит в связи с этим: «Для православной Церкви совокупность этих данных объемлет весь мир со всеми явлениями человеческой жизни, и все слово Божие, как писаное, так и выраженное догматическим вселенским Преданием… само исследование в области веры как по многоразличию подлежащих ему данных, так и потому, что цель его заключается в истине живой, а не только логической, требует употребления в дело всех умственных сил, в воле и в разуме, и, сверх того, требует еще внутреннего исследования самих этих сил. Ему следует, если так можно выразиться, принимать в соображение не только зримый мир, но и силу и чистоту органа зрения».

И богословские и практические методы познания еще в ранние годы христианства получили меткую характеристику: Климент Александрийский и Ориген дали общее название религиозному методу - аллегорический. Действительно, и в священных писаниях, и в церковных службах много условного, поэтического, можно сказать, театрального. В науке главенствующее положение занимают логика, рассуждение, доказательство, математическое обоснование, эксперимент; в религии – образ, сравнение, иносказание, аллегория. Сухие, скучные нравственные назидания оставляют людей равнодушными к проповедям. Привлекательные стороны аллегорического метода очевидны: афоризм, притча, образ психологически вмещают содержания гораздо больше, чем выражают. Аллегория часто имеет характер гиперболы, когда обычный факт жизни приобретает значение вселенскости, божественности. Эту особенность религиозного метода отмечали А.С. Хомяков, П.А. Флоренский. Приемы религиозного мышления, писал Флоренский, «напоминают несколько поэзию, народную поэзию». В своей книге «У водоразделов мысли» он подчеркивает: «Символическая природа религиозного мышления – суть его. Это не система философского порядка. Всякое обвинение в рациональной непоследовательности – полное непонимание. Объединение дается изнутри». Этим русское православное богословие существенным образом отличается от западного. На Западе человек - раб божий и только. В русском православном богословии – он творец.

Русские богословы дают свое истолкование Священного Писания. Н.А. Бердяев пишет:
«В Священном Писании мы не находим откровения о творчестве человека. Это не открыто, а сокрыто Богом». «Дерзновение творчества было для меня выполнением воли Бога, но воли не открытой, а сокрытой… Необычайно дерзновенная мысль, что Бог нуждается в человеке, в ответе человека, в творчестве человека. Но без этого дерзновения откровение богочеловечества лишается смысла». Эти взгляды русского философа полны оптимизма, вселяют в людей веру в смысл жизни человека, открывают ему перспективу творчества, в том числе и после совершения божественного суда. Аллегорический метод познания получил оригинальную трактовку в книге И.А. Ильина «Аксиомы религиозного опыта». Здесь он вводит понятие «сердечного нечувственного созерцания», подтверждая его реальность аллегорическими же аргументами: икона почитается как «сущая святыня», как «зримое напоминание о Боге», как «призыв к Нему»; икона подобна «двери к Богу»; она символизирует Божественный Предмет, «даруя человеку восприятие «отсутствующего и незримого, но как бы присутствующего и видимого»; икона – воплощение «чувственно-молитвенной медитации» и т.д.

Религиозный метод познания в значительной степени зависит от характера предмета. Об этом хорошо сказал священник П.А. Флоренский: «Метод познания определяется познаваемым ». По Флоренскому, мышление объективно. Оно не материально (современные ученые уже располагают данными и о «материальности» мышления), но объективно, заложено в генофонд человека. Поэтому Флоренский развивает свою мысль об определяющей роли предмета в познании: «Все дело – в объективности … мышления: не путями и доказательствами конструируется предмет познания, и потому не из них он постигается, как это бывает в мышлении субъективном, но, напротив, сам он, хотя и не анализированный, с самого начала служит упором мысли».

Метод познания в любой сфере, в том числе и в религии, предполагает практически идентичный процесс, который включает в себя анализ состояния предмета, его оценку, на основе этого целеполагание , подбор конкретных средств и методов, выводы и заключения. Религиозный метод познания в этом отношении ничем не отличается от научного. Здесь наблюдается взаимное влияние двух духовных сфер. Владимир Соловьев в своем фундаментальном труде «Оправдание добра» очень четко описывает процесс познания в христианской религии: «…христианство (и оно одно) утверждается на идее действительно совершенного человека и совершенного общества и, следовательно, обещает исполнить заложенное в нашем сознании требование истинной бесконечности… Для достижения этой цели необходимо прежде всего перестать удовлетворяться ограниченною и недостойною действительностью, - необходимо отречься от нее… Это только первый шаг, … останавливаясь на нем, человек получает только пустоту… Откинув действительность негодную, я должен заменить ее тем, что достойно существования, но для этого я должен сначала понять или усвоить себе саму идею достойного бытия, - это есть второй шаг, представляемый идеализмом… Ясно, что нельзя остановиться здесь, потому что истина только мыслимая, а не осуществляемая, не наполняющая всю жизнь, не есть то, что требуется, не есть безусловное совершенство. Третий и окончательный шаг, который мы можем сделать благодаря христианству, состоит в положительном осуществлении положительного бытия во всем». Схема религиозного познания, предлагаемая В.С. Соловьевым, очень похожа на гегелевскую общенаучную схему, которую В.И. Ленин изложил в следующих словах: «Сознание человека не только отражает объективный мир, но и творит его. Мир не удовлетворяет человека, и человек своим действием решает изменить его. Результат действия есть проверка субъективного познания и критерий истинно-сущей объективности». Соловьев ограничивает процесс познания только религией, ее конкретной конфессией, Гегель и Ленин распространяют ее на весь мир. Религиозное познание, таким образом, в данном случае смыкается с научным.

Главная, можно сказать, интегральная цель православного богословия – абсолютное совершенство в лице Бога и в форме царства божьего. «Абсолютное совершенство» – idee fix В.С. Соловьева. Он убежден, что царство божье возможно на земле. Эта идея буквально пронизывает насквозь его «Оправдание добра». Он пишет в одном месте: «Логически развиваемое из религиозного ощущения, безусловно, нравственное начало не только представляет свою полноту добра… как идею или требование, но и обнаруживает содержащиеся в нем действительные силы, осуществляющие это требование, создающие совершенный нравственный порядок, или Царство Божие…». Но если существует конечная цель – абсолютно совершенное Царство Божие на земле, - то существует и конец развития, что означает смерть. Соловьев это понимает, но остановиться не может. Он предлагает обычному смертному человеку высший идеал, на который тот должен равняться, судить себя меркой идеала высшего существа.

Идеал существует в душе любого человека, и верующего и неверующего. Это образ идеального человека или общественный идеал, вбирающий в себя представления о чем-то совершенном. Идеал обладает большой объединяющей и двигательной силой. Он возникает объективно, как потребность людей устроить свою жизнь наилучшим образом. В таком идеале нет ничего религиозного. Но по своей психологической сущности он совпадает с религиозным идеалом. Однако надо понимать, что идеал не вечен, способен к непрерывному саморазвитию.

Земные цели всегда относительны и привязаны к конкретным историческим потребностям земных людей. Это хорошо понимал Гегель, который говорил, что земные цели всегда ограничены. Высшей целью духа является мышление. Бог и есть мышление. Но достижение этой высшей цели недоступно человеку, поэтому он всегда примешивает к своим желаниям, представлениям некоторые сравнения, подобия. «В религии есть много таких форм, - пишет знаменитый философ, - которые, как нам известно, не следует понимать в их прямом рассудочном значении. Так, например, «сын», «рождение» – лишь образы, заимствованные из природных отношений, и нам совершенно ясно, что их не следует понимать в их непосредственности; их значение, скорее, заключено в том, что здесь выражено лишь приблизительное отношение… Далее, для нас совершенно очевидно, что упоминание о Божьем гневе, его сожалении, мщении следует понимать не в прямом смысле, это – лишь подобие, сравнение…». «…в представлении о сотворении мира Бог находится для себя по одну сторону, а мир – по другую, связь обеих сторон не положена в форме необходимости. Эта связь находит свое выражение или в аналогии из жизни природы и естественных событий, или, если ее определяют, как творение, этот акт принимает характер чего-то совершено необычайного и непонятного». Ясно, что Гегель говорит не о научном методе познания религии, а, по определению Оригена, об аллегорическом методе. Целей абсолютных в природе не бывает: в ходе достижения одной цели возникает другая, более высокая и богатая; после ее реализации появляется еще более высокая и богатая. И так до бесконечности. Мир настолько многообразен и изменчив, что человеческий ум не в состоянии предвидеть не только конечные, абсолютно совершенные цели, но и даже цели ближайших десятилетий. Поэтому абсолютное познание мира, Бога – это недосягаемая цель. В этом смысле, пожалуй, правы преп. Симеон, А.С. Хомяков и И.А. Ильин, когда утверждают: желание познать Бога бессмысленно и к этому не надо стремиться.

Религиозные философы и богословы много работали над принципами религиозного познания, способствуя тем самым выявлению и обоснованию научной теории познания. Одним из эффективных принципов познания является системность, честь открытия которого приписывается современному итальянскому философу Л. Берталанфи. Он действительно много сделал для его разработки. Но в работах русских философов А.С. Хомякова (за сто лет до Берталанфи), В.С. Соловьева (примерно на полвека раньше обобщающего труда Л. Берталанфи «Общая теория систем») русские религиозные философы дали четкое представление о сущности системного метода применительно к религии. В двухтомнике В.С. Соловьева имеется очерк жизни философа, написанный А.Ф. Лосевым, где он дает изложение системного метода великого русского мыслителя. Эмпиризм или материальное начало нравственности, традиционный реализм и сенсуализм, рационалистическая метафизика, экономическая жизнь и политическая жизнь, религия односторонни, или противоположны друг другу, страдают отвлеченностью, рассудочностью…

«Истина… возможна только в том случае, если мы будем признавать всю действительность, беря ее в целом, т.е. максимально обобщенно и максимально конкретно. Это значит, что истина есть сущее, взятое в своем абсолютном единстве и в своей абсолютной множественности. Другими словами, истина есть сущее всеединое». Терминология «не системная», но суть системного метода изложена максимально полно и выразительно.

Именно религиозные философы заметили и убедительно показали недостаточность научного метода познания. А.С. Хомяков еще в тридцатых годах ХIХ в. писал: «Нет сомнения, что доказательство, основанное на строгой формуле, менее других встречает противоречий и скорее дает истине право гражданства в области знаний». Но в познании действительности значительную роль играют художественные, поэтические методы, в частности преданья и поверья народа: «…важнее всяких материальных признаков, всякого политического устройства, всяких отношений граждан между собой преданья и поверья самого народа». Ту же мысль высказал спустя почти столетие П.А. Флоренский.

Весьма важным (а в некоторых случаях – единственным) методом религиозного познания был метод коллективной выработки основополагающих догматов веры. Первыми к этому методу обратились индийцы. Его основателем стал Бадараяна (ок. V в. до н.э.). Его заслуга перед индийским народом в том, что он дал первый свод древних вед , создал веданту . Он же и предложил и первые методы исследования вед. В ведах выделялись две главные темы – ритуал и Брахман. Исследование о ритуале назвали «Первым исследованием». А изучение текстов о Брахмане, предполагавшее за собою ритуал, получило название «Позднее/Высшее исследование», или веданта . Сначала веды классифицировали по темам: например, тема жертвоприношений, сопровождавшаяся суждениями о проблемах, поднимавшихся в этой теме. В процессе такой работы были выработаны принципы интерпретации, на основе которых сложился «тематический метод дискуссий» , метод «адхикараны», когда излагались различные взгляды по каждой теме с аргументами за и против, а также заключительное суждение.

Веды – древнее индийское сказание.

Веданта – систематизированное собрание индийских вед о начале и развитии мира, природы, человека.

В Европе коллективные методы религиозного познания сложились в виде вселенских соборов. Соборы обычно созывались, когда дискуссии по каким-либо сущностным вопросам веры в повседневном порядке сложиться не могли. В третьем столетии в христианстве появилась сильная ересь, получившая название по имени ее основателя Ария, - арианство, отрицавшее божественность Христа. Все дискуссии с Арием никаких результатов не принесли. Он настаивал, что Бог-Отец и Бог-Сын это разные сущности, Бог-Сын находится в подчинении у Бога-Отца, является порождением Бога-Отца. Тогда в 325 году был созван вселенский Никейский собор, главной темой которого стала борьба с арианством и выработка основополагающего христианского догмата (или иначе – символа веры) о Святой Троице. Собор отверг арианство, нашел термин «омоусиос», который означал «единодушие», «единосущность» Бога-Отца и Бога-Сына. Хотя термин и давал возможность для многовариантного толкования «омоусиос», но все-таки вручал в руки сторонников единства ипостасей Бог-Отец, Бог-Сын более-менее убедительный аргумент. На других вселенских соборах – Константинопольском (381 г.), Ефесском (431 г.), Халкидонском (451 г.) был утвержден догмат о Духе Святом. Таким образом, на вселенских соборах 325-451 гг. был сформирован христианский смысл веры в Святую Троицу, представляющей единосущность Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. На вселенских соборах решались и другие важные вопросы христианства.

Конечно, можно эти соборы истолковать как проявление воли божьей, как многое в христианстве получает именно такое разъяснение. Но в то же время сознание не оставляет мысль, что многие божественные вопросы решались на земле, простым голосованием. Это, в частности, подтверждает православный искусствовед И.К. Языкова: «В Византии со времен Вселенских Соборов было принято доказывать свою точку зрения принародно, богословские споры велись там постоянно, выносились на соборы, диспуты, площади, формировали богатую полемическую литературу. На Руси не было традиции богословского диалога, которая пришла в Византию из античного наследия. На Руси богословствовали иначе – литургическая жизнь, монашеское послушание, иконописание были основными формами богословия».

Религиозный метод вбирает в себя все ранее добытое знание и облекает его в религиозную форму. П.А. Флоренский процесс познания называл «круглым мышлением», позаимствовав этот образ у древнегреческого философа Парменида. «Круглое мышление» открывает истину не сразу, а по мере вращения мысли вокруг предмета: исследователю «нежданно открываются новые подходы от средоточия к средоточию…». Он допускал существование «водоворотов мысли» «в их откровенной до-научности, до-системности». Без них, «без источных ключей мысли, струящихся из до-мысленных глубин… не понять больших систем». Флоренский сравнивал религиозный метод также с морским прибоем: «Темы уходят и возвращаются, и снова уходят, и снова возвращаются, и, обогащаясь, каждый раз наполняясь по-новому содержанием и соком жизни…». Но все темы между собой связаны: «в новых – звучат старые, уже бывшие… В сложении целого каждая тема оказывается так или иначе связанной с каждой другой… Связующие отношения тут многократны, жизненно-органичны…». Думается, что эти образы точно передают суть не только религиозного, но и научного методов познания.

Религия (От лат. religio - благочестие, набожность, святыня) - мировосприятие, одушевленное верой в Бога. Это не только вера или совокупность взглядов. Религия - это также чувство связанности, зависимости и долженствования по отношению к тайной высшей силе, дающей опору и достойной поклонения. Именно так понимали религию многие мудрецы и философы - Зороастр, Лао-Цзы, Конфуций, Будда, Сократ, Христос, Мухаммед. Чем же отличается религиозное познание и научное?

Менее всего религия отражает логическую рассудочность. Более всего она орудие своеобразного, эмоционально-интуитивного и конкретно-образного мироосвоения. Религия -- особый, операциональный способ ориентации в том еще непознанном, странном, таинственном, трудно вербализуемом (воплощаемом в слове, понятии), с чем постоянно сталкивается человек в окружающем мире и в самом себе и что в то же время не может непосредственно осязать, измерить, описать и постигнуть. Религия выражает стремление непосредственно и осязаемо прикоснуться к «зазеркальному», запредельному, тайному, вечному, изначальному. И в этом смысле -- верованием и культом, -- она составляет своеобразную, непосредственную философию обыденного сознания, неформализованную и нелогизированную.

Научное познание объясняет мир из него самого, в отличие от религиозных концепций, не прибегая к внеприродным, сверхъестественным силам, в этом их основное различие. Получается, что религия и наука развиваются в противоположных направлениях, т. е. наука, исходя из отдельных фактов, событий, закономерностей восстанавливает общую картину мира, в то время как религия, исходя из общего представления, пытается объяснить отдельные закономерности, события, факты. В виду всего приведенного вырисовывается понимание задач науки и религии в деле воспитания человека, развития его миропонимания, его мышления как индивидуального, так и социально-общественного.

Задачей религии является воспитание в человеке понимания мира как единого, гармоничного целого, составляющие которого органично взаимосвязаны, в котором малейшие изменения локального масштаба приводят к значительным последствиям глобального масштаба. Задачей науки является воспитание в человеке осознания взаимосвязанности мира и развития представления о правильном использовании потенциала для достижения того или иного результата, удовлетворения желаемого.

Поэтому становится ясна общность, ясно единство науки и религии в процессе становления личности, так же как и их противоположность в воспитании индивидуума: от общего к частному или от уникального к универсальному. Их противонаправленность приводит к их борьбе. Таким образом, наука и религия являют собой яркий пример борьбы и единства противоположностей, что, согласно законам диалектики, приводит к постоянному движению, т. е. постоянной борьбе за идеалы, что является причиной и следствием совершенствования человеческого сознания, мышления, закладывает основы миропонимания и миропознания, не дает исчерпывающие ответы, тем самым заставляя стремиться к совершенству, объективно и субъективно заставляя продолжаться течению истории и развиваться человечество, является одной из основ бытия.

Таким образом, религия и наука дополняют друг друга, так как отсутствие одного приводит либо к рождению отсутствующего, либо к вырождению существующего. Кроме того, религия может и должна выполнять по отношению к науке, в некотором смысле, регулирующую роль, чтобы неподготовленному индивидууму не передавались знания, которые могут нанести вред окружающим.