Духовный наставник - значение слова в православном словаре. Кто такой Духовный Наставник? Как найти Духовного Наставника? Методы разоблачения шарлатанов

В момент, наибольшего жизненного напряжения, мы обращаемся за помощью к небу или мудрым людям и хотим получить конкретные рекомендации, дабы безболезненно решить возникшие проблемы. Иногда нам кажется, нас не слышат, нам кажется, нас оставили и покинули, нам не хотят помочь. Но это не так, так только кажется нам. На самом деле, по закону космоса, на любой зов немедленно следует ответ. На все зовы, мы получаем один ответ, в виде энергии любви и никаких конкретных указаний.

По великой любви, право принятия решения, всегда остается за человеком. Такова сила любви Духа. Право на решение имеет только человек воплощенный, его личность защищена от вмешательства, даже для Духа. И только, когда человеком решение принято, только тогда появляются силы небесные и исполняют избранное человеком. Пространство, разговаривает с человеком, на доступном его сознанию языке и это у всех сугубо индивидуально.

Это может быть ощущения, протекающие мысли, появляется в жизни человек, как духовный наставник , обретается информация в книгах, средствах массовой информации, во снах. Опыт и осознание его, ключ для встречи с внутренним и наружным руководством. Только личный нравственный опыт, преобразуемый во внутренний Свет, способствует эволюции человека, и только такой опыт будет благословлен и поддержан пространством, как бы он не выглядел, как бы он не назывался.

При возникновении жизненного урока можно придерживаться следующего шаблона действий:

• Принять себя и свое состояние, как оно есть, позволить этому состоянию быть, как великому дару очищения и эволюции сознания.
• Подняться мыслью над собой и наблюдать сверху, за своим внутренним состоянием.
• Разговаривать с болью, страдание, телом задавая вопросы о причине происходящего. Зов будет услышан и ответ придет, при условии внимательности, расслабленности и веры в закон.
• Разговаривать со своей личностью и телом, пока не наступит Внутренняя Тишина .
• В этом состоянии принимается решение и обращается зов к Внутреннему Учителю.

Сегодня разговор пойдет о наружном, видимым и слышимым, руководстве. Наружное руководство проявляется в виде Учителей, или как Духовный Наставник. Между указанными категориями существует разница в сути обучения. Они не лучше и не хуже, друг от друга, они есть и они разные.

Притча об ученике и духовном наставнике дают емкое понятие выбора своего пути.

В далекие давние времена жил человек по имени Борей. Главным занятием в его жизни было воровство, в котором он был мастером. Все ему нравилось в жизни, но он хотел познать себя более подробно. Хотел постичь мудрость и для этого искал себе учителя. Приходил он ко многим мудрецам, заявлял о своем решении познать мудрость и признавался, что он вор. Учителя слушали его внимательно, качали головой и заявляли, воровать плохо. Некоторые учителя сразу отказывали ему в обучении, некоторые соглашались взять его при условии, если он бросит свое ремесло вора. Борей не соглашался оставить свое любимое занятие и продолжал безуспешно поиск мудреца.

Однажды жизнь свела его с седовласым мудрецом и он рассказал о себе и своем желании. Мудрец с радостью согласился взять его к себе в ученики. Как, воскликнул Борей, ведь я вор? Ведь все достойные учителя отказали ему в обучении, почему же ты старик не осуждаешь меня, за мой образ жизни. Ты достиг мастерства в своем ремесле Борей и это достойно уважения, ответил мудрец. Я, не являюсь вором, и потому ты как вор, меня не волнуешь. Мое сознание чисто от корысти и потому меня воровство не касается. Те, кто тебе отказывал, сами воры, коль запрещают другим. Запрещая себе и другим, мы сами этим являемся, ибо порождаем энергию запрещенного. Порождаем и усиливаем.

Борей удивился ответу и с радостью согласился быть учеником. Я выполню все твои требования, кроме прекращения воровать. Хорошо, сказал духовный наставник, да будет так. Борей стал днем обучаться у наставника, а по вечерам наслаждался своим ремеслом воровства. Однажды он воровал красивую вещь из музея и засмотрелся на нее. Борей ощутил каждой своей клеточкой, что ему не нужно забирать эту вещь для себя, он хотел, что бы ею любовались все. В эту ночь Борей понял, что он ни в чем не может нуждаться, он полон счастья и удовлетворен.

Пришел он к своему духовному наставнику, поклонился в ноги и заявил, об обретении изобилия внутри. Сам понял, выбрал, сам решил и заявил и тем обрел. Так, наставник помог ученику поддать груз его жизни, на плечи его, и он донес свой груз и снял с легкостью сам, в конечной точке. Так, духовный наставник смог помочь познать силу и любовь Борею. Учителя предлагали Борея снять груз сразу и тем облегчить путь, а по сути забрали силу человека.

Учителем может называться человек, достигший личного мастерства, в каком либо ремесле, учении. Учитель твердо знает, как, кому и что надо, как правильно, как лучше, когда и что необходимо. Учитель сравним ювелиром гранящим, шлифующим, оттачивающим, алмаз в бриллиант. Среди учителей существуют и духовные. Духовным Учителем может быть человек достигший просветления и решивший, все свои кармические задачи . Отдавший миру все долги, познавший суть изобилия, мира, гармонии и потому их единицы, истинных учителей.

Духовный наставник сравним с мастером гончарного дела. Гончар берет податливую глину и начинает ее лепить. Он знает, что хочет сделать, но не ведает, как получится, ибо на все Воля Господа. Наставник подается внутреннему порыву и позволяет глине менять свою форму, по своим возможностям. У гончара грязные руки, он может не совсем чист, с наружи, но его внутренняя радость творчества, чистоты кристальной. Духовный наставник чист внутри, намерение его чисты и кристально прозрачны. Он допускает, что может создать вечное произведение искусства, как позволяет и неудачный результат.

Духовный наставник творит, создает новое неизведанное, еще не существующие, в природе вещей. Он открывает силу глины, слегка направляя ее своими руками и в то же время, полагаясь на вращательные движения круга жизни. Он доверяет и позволяет, пробует многие варианты, исследует возможности. Духовный же учитель учит тому, что уже существует, у него огромная ответственность соблюдения шаблона. Если, человек решил познать самого себя , познать свои способности, возможности, тогда ему необходимо найти на своем пути жизни, духовного наставника. Наставник расставит вехи указатели на пути домой, поддержит на опасных поворотах, поможет нагрузить поднимаемую ношу и донести ее к месту назначения. Учитель проложит прямой путь к обретению способностей, даст новые возможности, обучит как надо, поможет снять поднятую на плечи ношу. Милые друзья, каждый решает сам, что ему полезнее в пути жизни:

Духовный наставник помогает поднять, поддать груз жизни, или снять в конечной точке разгрузки.

В любом случае, нести придется каждому самому, иначе силу свою не истребуешь. В награду и как результат Духовный Силы, человеком обретается Христосознание. Сознание Христа предполагает наличие божественных способностей, коими обладал Иисус Христос, кои по праву принадлежат детям Бога, то есть нам человек. Ваш покорный слуга , относится к категории аспекта духовных наставников. Как, человек сам идущий домой к себе, к Богу, Любви и Силе, на один шаг впереди от наставляемых мной людей.

Встающий на путь сам определяет, кто идет от него чуть впереди и у кого есть смысл спросить, о дороге. Мне легко подсказать об опасностях на пути, ибо сам только что проходил там. Искать и звать идущих не приемлемо, они сами придут и позовут. Готов ученик, приходит и учитель. Полезно каждому живущему понимать свои возможности и иметь доступность, к обретению положенного по праву, присутствия Я ЕСМЬ.

Время настоящее, в котором мы живем, отличается от вчерашнего дня. В прошлом, единицы людей вставали на путь посвященных, и это считалось подвигом жизни. Сейчас циклы смены эпох неумолимы, они обязывают каждому человеку совершить путь к себе домой . Хотим мы или не хотим, переход сознания неизбежен. В наше время не удастся отсидеться за своим забором. Пришло время осознанно исполнить свою миссию жизни и для этого рекомендуется найти своих попутчиков. Вместе идти веселее и эффективней.

С радостью и чистой искренностью ожидаем Вас на страницах сайта melhisedek и предлагаем идти вместе. Божественное во мне, приветствует Божество в тебе!

Уже несколько писем пришлось с просьбами и вопросами о Духовном Наставничестве. Очень многие, кто ищет путь, предназначение, себя в этой жизни – нуждаются в Духовном Наставнике, и хорошо, когда люди это понимают и стремятся найти такого человека. Но плохо, что иногда, тем кто изначально имеет светлые мотивы, порывы и устремления, познать истину и стать лучше, попадаются “горе наставники”, которые заводят людей в тупики, замешивают винегрет их головах, что в итоге формирует негатив к духовному развитию и часто заканчивается весьма печально. Поэтому очень важно уметь различать людей, понимать, кого можно считать хорошим Духовным Наставником, а кого нет. Что мы с вами и постараемся разобрать в данной статье.

Духовный Наставник и другие виды помощи

Духовный наставник – это одна из важных ролей и видов помощи человеку в его развитии, решении проблем и достижении его жизненных целей. Но роль Духовного Наставника сильно отличается от других похожих специалистов и ролей.

Роль Духовного Наставника конечно же менее значима, чем роль Духовного Учителя в жизни человека, но более значима, чем роль Целителя, семейного Психолога или Коуча.

Духовный Учитель – это максимальное влияние на человека, его развитие и судьбу. Но Духовный Учитель – это очень высокий духовный, энергетический и интеллектуальный статус, это прежде всего, высокий уровень Души, и таких людей – настоящих Духовных Учителей, – на Земле очень мало.

А тех, кто может быть хорошими Духовными Наставниками на много больше, но они тоже на дороге не валяются, и их тоже нужно поискать. И если Духовный Учитель по своему статуту, праву и силе влияния может вести по пути развития тысячи и миллионы людей одновременно, то Духовный Наставник – десятки и сотни людей.

Отличие Духовного Наставника от целителя, коуча и психолога (Ц.К.П.):

Духовный Наставник – ведёт человека, его Душу по пути развития (помогает ей достойно подниматься вверх) и помогает находить ответы на многие вопросы, прежде всего духовные. Целитель, психолог или коуч (Ц.К.П.) – как правило, помогают решать человеку отдельные вопросы или проблемы и не влияют так всецело на судьбу человека, как Духовный Наставник.

Ответственность Духовного Наставника на порядок выше, чем у Ц.К.П. Последние, очень часто вообще не берут на себя никакой ответственности: что понял человек во время консультации – то и его, как он это применит в жизни и какие получит результаты – это полностью его ответственность и проблема. Хотя ради справедливости нужно сказать, что есть и исключения, когда, например, роль коуча, целителя или психолога частично совмещается с ролью Духовного Наставника, тогда всё иначе.

Отличаются и приоритеты. Когда, например, работает коуч или психолог – очень важен конечный результат, это может быть решённая проблема или достигнутая цель. И чистота методов и мотивов при этом могут вообще не рассматриваться. То есть, вопросы нравственной и моральной чистоты часто отходят на второй план, и не являются принципиальными. Хороший Духовный Наставник – всегда будет сам стараться идти Светлой Дорогой и другим будет стремиться помочь стать именно на Светлый, то есть нравственный, то есть Духовный Путь. На то он и Духовный Наставник.

Цели Духовного Наставника – на много выше и сложнее, чем в большинстве случаев цели Ц.К.П. В идеале, цели Духовного Наставника это: духовное развитие человека, изменение и формирование его мировоззрения на основе духовных Знаний, обучение различению Добра и Зла, помощь в выборе человеком Светлого Пути, помочь человеку стать Достойным и максимально приблизить его Душу к Богу. Как вы надеюсь понимаете, такие цели не достигаются за один или даже десять сеансов, или консультаций.

Для более глубокого понимания читайте:

Кого, на мой взгляд, нельзя называть Духовными Наставниками

1. Того, кто сам не различает Добра и Зла, потому заведомо не идёт по Пути Света сам, и вести по нему других людей соответственно не может. Наставничество в серой и тёмной иерархиях мы не рассматриваем. Если мы говорим о Духовном Наставничестве, то мы предполагаем именно Светлый Путь, Путь Добра. Потому что основа Духовности – это способность чётко различать Добро и Зло, хотя многие так и не считают.

Чтобы разобраться в этих вопросах читайте:

Продолжая тему могу сказать, что я никогда не буду считать Духовным Наставником человека, который не следует нравственным принципам, то есть, который бесчестен, может лгать, кидать, предавать, воровать, поступать и вести себя безответственно, недостойно и подло.

2. Тот, кто сам не стал Достойным Человеком благодаря духовной работе над собой – не может называться хорошим Наставником. Если психолог или коуч могут быть в жизни кем угодно, то есть их личная жизнь вас не касается, то Духовный Наставник – всегда должен стремиться быть достойным примером для своих учеников.

3. То, что также вытекает из п. 2 – не может быть Духовного Наставника без значимых практических результатов в жизни. Если человек начитался литературы и много всего знает, и понимает – это не делает его Духовным Наставником. Как говорил Генадий Хазанов – “Теория от практики отличается тем, что не имеет с ней ничего общего:)” .

4. Фанатик и абсолютно категоричный человек, не способный спокойно, без истерик и негатива принимать чужую, не совпадающую с его взглядами точку зрения – не может быть хорошим Духовным Наставником. Всё-таки Духовный Наставник – это уже определённая и не малая степень мудрости, а это значит – отсутствие фанатизма, гордыни и радикального осуждения инакомыслия.

Хороший Духовный Наставник это (критерии):

1. Глубокое различение Добра и Зла, и во всем выбор Светлого Пути (выбор подтверждённый достоинством собственной жизни).
2. Духовный Наставник – прежде всего помогает идти по , а потому уже всё остальное: личная жизнь, самореализация, деньги, здоровье и т.д.
3. Это человек, который может являться хорошим примером для других (не позорным примером).
4. Человек, который имеет значимые практические достижения в жизни, в духовном развитии и помощи людям. А это значит, что он не только впитал духовные Знания, но и освоил техники развития, применил их к своей жизни и достиг успеха.
5. Человек, который на голову выше большинства других людей, идёт на несколько шагов впереди по пути развития и это всегда ощущается по тому, насколько раскрыта его душа, интересен и богат его внутренний мир.
6. Также важны – универсальные качества: Покой и отсутствие негативных реакции – показатель Мудрости, Радость в сердце и улыбка на лице – показатель Света, сила Духа – показатель опыта и достойно пройденных испытаний в прошлом.

Духовный Наставник – не является идеалом совершенства во всём, и он не обязан быть идеальным или святым, он ошибается, как и другие люди. Но он может быть для Вас проводником нужных чистых Знаний и хорошим помощником в решении многих жизненных проблем!

Если вы решите для себя, что вам нужен Духовный Наставник для развития и достижения ваших целей – об этом.

Подробнее ознакомиться с темами и правилами работы с Духовным Наставником вы можете на странице – .

Тревожные события в мире приводят к тому, что все больше людей начинают искать успокоения в Церкви, защиты у Бога, но многие не знают, как это сделать, порой стесняясь своей христианской безграмотности и маловерия. Самостоятельно влиться в духовную жизнь или воцерковиться , научиться читать Библию и понимать ее, знать правила поведения в храме практически невозможно.

Многие христиане, крещенные в младенчестве , стремятся приблизиться к Таинствам Церкви и, как правило, делают это, советуясь с людьми со своего окружения, даже не догадываясь, что помочь им может духовный наставник в православной церкви.

Духовный наставник - мудрый помощник

Христиане, часто посещающие храмовые служения, встречаются с одними и теми же священниками, а порой это один человек. Во время проповедей, Литургий у православных верующих возникают вопросы, ответы на которые не могут дать даже близкие друзья.

Порой жизненные ситуации складываются таким образом, что о них вообще никому рассказать нельзя, а проблема раздирает сердце, и тогда человек идет в храм к священнику.

Как найти духовного наставника

Огромный подарок приобрели те христиане, которые на протяжении долгого времени имеют возможность в любое время получить ободрение, наставление от духовного наставника.

Духовный наставник - человек, который хорошо разбирается в православии, постоянно пребывает в чтении духовной литературы, посте, молитве и исполняет все каноны. Не всегда духовным попечителем становится священник поместной церкви, это может быть учитель воскресной школы или воцерковленный, то есть живущий жизнью храма, человек.

Для христиан, редко бывающих в храме, духовным помощником может стать близкий человек, почитающий Бога всей своей жизнью и служащий примером, светом для окружающих. «По делам их узнаете» - писал апостол Матвей (Мат 7:16)

Духовный наставник - Богом посланный человек, который поможет ищущей Бога душе:

• прийти к истинному покаянию ;
• познать смысл Жертвы Спасителя;
• научиться бояться Бога на основе доверия Ему;
• «одеться» в Христову веру, как в броню.

Важно! Хороший духовный наставник становится учителем, советчиком, другом, который всегда укажет выход в любой жизненной ситуации, действуя по слову Божьему и ведомый Духом Святым.

О священстве:

Какова роль духовного наставника

Для христианского развития, освобождения от грехов, видения целей жизни людям постоянно нужна помощь со стороны. В мирской жизни появились психологи, психоаналитики, целители и коучи, которые за очень большие деньги готовы помочь решить любую проблему, но нет денег, нет помощи.

В христианской жизни духовный наставник выполняет все функции вышеперечисленных помощников в решении всех проблем.

Роль духовного наставника

Как целитель духовный наставник готов выслушать любую проблему, не осудить, а помочь найти выход, поддержать христианина, наполнить его верой, что именно за него, его грехи пошел на крест Иисус.

Разбирающийся в Библии учитель покажет те места в Святом Писании, которые следует читать в тех или других случаях, чтобы найти выход из любого тупика, будь то:

• болезнь;
• бизнес;
• долги;
• семейные отношения;
• непослушания детей.

Найти настоящего православного учителя, это, как выиграть в лотерею большой приз. Имея хорошего друга, готового всегда помочь не только через слово Божье, но и делом, надо очень ценить и уважать.

Духовные вопросы православной веры:

• Можно ли похоронить домашнее животное на человеческом кладбище?

У духовного наставника может быть много подопечных, каждый из них нуждается во внимании, а около учителя еще и семья живет, ей также нужно время уделить, поэтому с особой теплотой и заботой относитесь к посланнику Божьему, уважая его время.

Важно! Ни один психолог или коуч не берет на себя ответственность за проведенную консультацию, в то время как православный душепопечитель за каждого христианина отвечает перед Богом, ибо ему доверено «пасти овец».

Для достижения цели и решения проблемы мирскими специалистами хороши разнообразные методы, включая гипноз и манипуляции. Божий слуга будет идти по дороге Света, ведя за собой доверенных ему людей, руководствуясь ведением Духа Святого, канонами православия, опытом Отцов Церкви.

Чтение Библии

Конечная цель духовного роста состоит в том, чтобы укрепить маловерующего христианина на пути к вечной жизни, помочь ему по-настоящему воцерковиться, возрасти в вере, чтобы он в скором времени мог стать, пусть маленьким, но наставником.

По каким критериям выбирать душепопечителя

При выборе христианского душепопечителя человеку лучше руководствоваться собственными чувствованиями, а не советами друзей.

Чего греха таить, не все священники являются примером христианской жизни, не нам их судить, для этого есть суд Божий, но и довериться неверному в малом слуге Божьему трудно.

1. Духовный наставник должен показывать пример христианской жизни не только в служении, но и повседневных делах, семейных отношениях. Трудно доверять человеку, у которого дети пошли не тем путем, нет лада в отношениях между супругами.
2. Поведение во время поста характеризует священнослужителя. Как доверять тому, кто, проповедуя строгое воздержание, сам страдает от ожирения, ведь пост в православии длится более 200 дней.
3. Одним из показателей выбора духовного поводыря является доверие. Некоторые священники страдают, мягко говоря, недержанием языка, когда сказанное на исповеди становится достоянием всего населенного пункта, особенно это касается деревень и маленьких городов.

Исповедь в грехах

Человек, пришедший за советом, раскрывший свою душу, потом сгорает от стыда и обиды. От помощи таких «советчиков» только один вред. Лживые, бесчестные люди не могут претендовать на роль духовного наставника, так же как воры и прелюбодеи, даже очень скрывающие свои пороки. Бог обязательно выведет на свет тяжкие грехи, особенно это касается священников. Ведь сказано, что кому Бог много доверил, с тех и много спросит (Луки 12:48).

1. Попечитель от Бога проявляется в отношении к бедным, больным и старикам. Истинный служитель «не снимет с ближнего последнюю рубаху», если надо, послужит без платы, по благословению.
2. Страшно попасть в руки фанатичного верующего, который своею «праведностью» унизит, наполнит доверившегося ему человека чувством самоунижения и несостоятельности, как христианина. Разумный учитель по буквам разложит Писание, научит, как Его понимать, принимать в разум и сердце, жить по Нему, идя светлой дорогой к Христу.
3. Неправедная ярость, гнев при консультации недопустим для священника, к которому пришел маловерующий или заблудший в страстях человек.

Духовный наставник всегда найдет, за что благодарить Бога в любой ситуации и научит подопечного, как доверять Творцу и Спасителю по слову Божьему.

Совет! Не останавливайтесь, лучше два-три раза ошибиться, чем стоять на месте. Каждый раз перед походом на консультирование или беседу нужно усердно молиться и просить Творца направить именно к тому наставнику, который поведет по правильному пути.

Если после встречи наедине с выбранным наставником остается чувство облегчения, радости, наступает покой и умиротворение, когда хочется все глубже и глубже окунаться в слово Божье, появляется понимание Жертвы Христа и вера в усиленную молитву, тогда будьте уверены, перед вами именно вам посланный Богом духовный наставник.

Если это не священник вашей церкви, то попросите благословения в храме на принятие духовной благодати от другого человека.

Душепопечитель становится учителем, советчиком, другом, который укажет выход в трудной жизненной ситуации. При этом поймет и не осудит, будет действовать в любви, которой наполняет сердце наставника Святая Троица.

Как выбрать духовного отца? Протоиерей Владимир Головин

«Сегодня самое необходимое для людей – это найти духовника, исповедоваться ему, доверять ему и советоваться с ним» – такой ответ о устроении духовной жизни дает преподобный Паисий Святогорец, почивший в 1994 году, то есть относительно недавно. Самое необходимое… Значит, надо искать духовника.

Кто такой духовник или духовный отец? Прежде всего, это священник, которому регулярно исповедуются. Когда-то для большинства верующих духовником был священник приходского храма. Люди были проще, не так самолюбивы и спокойно принимали те внешние обстоятельства, которые им выпадали волей Божией. Все губернии, города и селения России делились не только на улицы и кварталы, но и на приходы.

Как-то, ответив на вопрос, на какой улице я живу, мне довелось услышать: «А какого это прихода?» То есть, раньше личность духовника для значительной части населения определялась волей Божией, указом епархиального начальства и местом жительства. Люди исповедовались, спрашивали совета и принимали поучения от своего приходского батюшки. «Обращаться за советом то туда, то сюда неодобрительно. Всем советник, Богом определенный духовник, которым обычно бывает приходской священник» (святитель Феофан Затворник).

Правда, если кто-то искал большего в духовной жизни, то, при полном уважении к Богом данному пастырю, не возбранялось прибегать к помощи другого духовника или искать наставника в каком-либо монастыре. Как в мирской жизни, кому-то довольно начального образования, кто-то старается получить среднее, а иной дерзает на высшее, так и в жизни духовной.

Несколько лет назад мы собирали материалы о жизни монахини Евфросинии (Хрульковой) (1873-1968 гг.), похороненной на нашем приходском кладбище и очень почитаемой в этой местности. Девочкой она попала в богадельню при церкви. Много времени проводила в доме священника с его детьми, и батюшка беседовал с ней. Он увидел, что отроковица нуждается в более, так сказать, «квалифицированном» руководстве, и благословил ее искать себе духовника в Троице-Сергиевой лавре. Поездка в лавру стала для Евфросинии судьбоносной, Господь послал ей замечательного духовника, и позже она стала монахиней. Это известная практика, когда приходской священник кому-то советует искать более опытного или грамотного духовника, или рекомендует некое лицо конкретно.

Духовник не только выслушивает исповедь, он молится за человека, доверившего ему свою совесть .

И Господь, снисходя к обоим, вразумляет духовника, какое сказать слово кающемуся. Или промолчать. Или пожалеть. А может, сегодня и пожурить. А кого-то требуется поддержать, вдохновить. Поэтому так важно ходить на исповедь к одному священнику, тогда ему будет проще узнать устроение кающегося, проще оказать помощь. Здесь все имеет значение: возраст кающегося, его семейное положение, природный ум и интеллект, воспитание и образование, здоровье и немощи, бодрость и медлительность. Рекомендации всегда будут разные. Именно поэтому невозможно получить полноценный совет из книг или с сайтов.

Духовничество – обязанность священника, так же, как и проповедь. Но способности и таланты у людей бывают разные. Можно заметить, что в храме, где служат несколько священников (так же, как в монастырях, где мирских и духовных исповедуют несколько иеромонахов), к одним на исповедь стоят в очередь, а к другим редко подходят по одному. Разные таланты, как говорится, «одним крестить, а другим благовестить». Зато в Церкви каждый может найти помощника по себе. Как? Ходить в церковь на службу, исповедоваться, причащаться и приглядываться. Молиться, просить Господа устроить встречу, открыть человека. И постепенно Господь расположит к кому-то сердце. Как девушки молятся о женихе – с надеждой, что Господь устроит все лучшим образом, и в то же время, поглядывая по сторонам: не он ли?

Как узнать, что именно этому духовнику стоит довериться?

Если продолжить сравнение с девушкой, ищущей жениха, то умные люди посоветуют ей быть осторожнее в общении с «журнальным» красавцем, поражающим светским лоском и умелым обращением с женским полом. Так же, ищущим руководства в духовной жизни, опытные люди советуют не искать себе духовных руководителей с непременными залогами святости: прозорливых, чудотворцев и несущих великие подвиги. О которых святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Избираются нами в руководители преимущественно те наставники, которых мир провозгласил святыми, и которые находятся или в глубине прелести, или в глубине неведения».

Как тиха и прикровенна истинная любовь, так тиха и прикровенна бывает истинная святость. Все мы разные, и каждый ищет себе духовного собеседника по сердцу. Это хороший компас. Но необходима и рассудительность. А если с этим туго, то ничто не мешает нам вновь обратиться за советом к святителю Игнатию. «В духовнике, по моему мнению, великое достоинство – простота, неуклонное последование учению Церкви, чуждое всяких умствований». Святитель предостерегает от «умных по-своему», от тех, чьи взгляды и мнения рознятся от церковных. Они «никуда не годятся для душевного назидания». А в остальном, выбирай сам – «и строгий, и умный, и милостивый, и снисходительный, и простосердечный, но верный сын Церкви могут быть одинаково полезны».

Всякому ли человеку нужен духовник? А если кто-то уже сам является духовником для многих людей, имеет духовное рассуждение?

Как говорил преподобный Паисий Святогорец, «насколько бы духовным ни был человек, насколько бы хорошо он ни умел сам раскладывать по полочкам, касающиеся его вопросы – он не может найти внутреннего покоя, потому что Бог хочет, чтобы человек получал помощь от человека и исправлялся через человека. Благий Бог устраивает это для того, чтобы человек смирялся». Господь так устроил, что человек не может иметь правильного мнения ни о себе, ни о мире без помощи другого человека – И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному (Быт. 2, 18). Каждому человеку необходим помощник. Из личных воспоминаний и жизнеописаний лучших представителей нашей Церкви мы знаем, что духовных советов искали люди самой святой жизни и самых высоких рангов. И если кто заботится найти хорошего духовника, то хорошо бы найти такого, кто сам живет под духовным руководством или советом.

Помню, одна благочестивая верующая женщина все восклицала: «Как счастливы те, у кого есть духовник!» Она была знакома со множеством духовенства. Причем, у нее был талант знакомиться с самыми известными и замечательными батюшками. Но прилепиться она ни к кому не смогла, духовника у нее не было. Она говорила: «Духовника ведь надо будет слушаться, а вдруг у меня не получится, это же грех будет».

Есть такая боязнь послушания. Потери свободы. Это ошибка.

Опытный духовник никогда не ставит задачи сверх меры или против устроения человека. Московский старец праведный Алексий Мечев, когда его спрашивали, как поступить, обычно задавал встречный вопрос: «А ты сам-то как думаешь?» И от этого ответа уже исходил, давая совет. Никакого принуждения. Та же практика усматривается и у других известных духовников из воспоминаний их духовных чад. Духовник обычно не нарушает внутреннюю свободу, а дает свободу выбора. Не приказывает и не просит, а оставляет на личное усмотрение. «Не заедешь ли?», «не хочешь сделать то-то?», «можешь пойти?..» Духовники нужны «только, чтоб облегчть следование Евангелию, а не для послушания себе», – писал игумен Никон (Воробьев).

Духовного отца надобно слушаться, как отца по плоти и доверять ему, как отцу. Но в обращении с духовными чадами духовник часто бывает скорее матерью. Про схииеромонаха Алексия (Соловьева), старца Смоленской Зосимовой пустыни, духовные чада вспоминали: «Старец Алексий был больше похож на мать, чем на отца, – столько ласки и нежности, столько терпения он проявлял ко всем». То же чувство материнской заботы осталось в памяти чад многих духовников, как прошлого времени, так и современности. Знаю, что в одной современной духовной семье в день именин духовника чада поздравляют его песней «Слово "мама” дорогое…».

На то послушание духовнику, о котором мы читаем во всевозможных патериках, современный человек вряд ли способен. Хотя на что-то годимся и мы. «Есть три степени послушания – обращение за советом в случае полного своего недоумения; исполнение советов, совпадающих с нашими мыслями, наклонностями, с нашей точкой зрения; и, наконец, исполнение послушания, даже когда оно противоречит нашим взглядам и желаниям, – только это и есть истинное послушание». На первую ступеньку встать может каждый. Задать вопрос и услышать правильный ответ. Есть и такая форма отношений между духовником и чадом. И даже в этом случае человек получает пользу, воспитывается, назидается.

Иногда слышишь мнение, что время духовничества прошло, что нужно руководствоваться Священным Писанием и трудами святых отцов. При этом ссылаются на святителя Игнатия (Брянчанинова). Святитель действительно писал о крайнем оскудении духоносных старцев и советовал изучать писания, но считал необходимым и совет: «Духовное жительство, предоставленное Промыслом Божиим нашему времени… основывается на руководстве в деле спасения Священным Писанием и писаниями святых отцов, при совете и назидании, заимствуемых от современных отцов и братий». Как и его современник, святитель Феофан Затворник: «Правду говорит Н., что ныне нет настоящих руководителей. Однако ж с одним писанием и отеческими уроками оставаться не следует. Необходимо и вопрошение». Оглядываясь на прошедшую жизнь, святитель Игнатий сожалеет о бывших духовных ошибках, случившихся «по избытку гордости, не склоняющейся вопросить совета у ближнего». Именно он советует «жительство по совету».

И опять обратимся к опытному духовнику, преподобному Паисию Святогорцу, который говорил: «Если, имея духовника, люди устраивают свою жизнь так, чтобы в ней находилось место молитве и чтению духовных книг, если они ходят в храм, причащаются, тогда в этой жизни им нечего бояться».

1. Определение и различие понятий

Говоря о духовном наставнике, в православии употребляют слова духовник, духовный отец, старец . Это разные понятия, и взаимоотношения каждого из этих духовных лиц с христианином различны.

Духовником называется любой священник как совершитель таинства покаяния .

Духовный отец – это духовный руководитель христианина, чьими советами он руководствуется в жизни.

Старец – духовный руководитель и наставник христианина, святой, стяжавший в христианском подвиге такие дары Святого Духа, как бесстрастие, рассудительность, смирение, любовь, прозорливость, учительство, утешение, исцеление и под., достигший Богообщения и Боговселения, ставший «храмом живого Бога, Который руководит и наставляет его во всех словах, делах и помыслах, и он по причине внутреннего просвещения, познает волю Господню, как бы слыша некоторый глас» (Св. Феофан Затворник), - наставник, через которого прибегающим к нему непосредственно открывается воля Божия.

Св. Феофан Затворник различал понятия «духовник» и «духовный отец» и «старец» по действиям окормления, соответственно: «простая исповедь» - «духовное руководство из духовного опыта и знаний» и «богооткровенное руководство старца»:

«Не имеете духовника? Как же так? Разве вы не исповедывались и не причащались?! Или вы разумеете духовного наставника? Поищите там около и найдете. Указать вам никого не могу, потому что никого не знаю. Молитесь с верою, и Бог поможет. Вы, кажется, хотите, чтоб я вас взял руководить. Не берусь никого руководить, но когда кто спрашивает о чем, - и я разумею дело добре, - всегда с охотою отвечаю, и это вам обещаю».

«Ваш духовник отказывает руководить вас. Это добросовестно с его стороны. - Уважьте его желание, и взыщите руководителя. Но как он не желает, чтоб вы совсем от него отдалились, то и с ним говорите о духовном, чему он всегда рад, как вы говорите. Духовные дела ведите по указаниям руководителя, а исповедь и причащение у него имейте».

«Настоящего руководителя [т. е. старца – прим. ред.], как вы определяете его, не найдете. Старец Божий Паисий, полвека назад, искал всю жизнь руководителя, и не нашел…»

Надо заметить, что иногда, говоря «духовник», имеют в виду понятие «духовный отец», «духовный наставник». Это встречается и в настоящее время, и в прошлых веках, например, св. Феофан Затворник в некоторых письмах использует эти слова как синонимы , например:

«Разрешение в таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слушает исповедь Сам Господь ушами духовного отца, и разрешает Он же устами духовника».

Эти слова не являются формальными терминами, поэтому многие авторы употребляют их по-своему. В нашей статье мы будем использовать каждое из этих понятий в его строгом смысле.

2. Окормление у духовника

В таинстве покаяния происходит разрешение кающегося от грехов, и оно истинное и непреложное, независимо от того, какой именно священник совершает таинство, лишь бы это был православный иерей, не запрещённый в служении. Поэтому исповедаться можно любому священнику: наше покаяние таинственно принимается Господом и грехи отпускаются Им.

Св. Феофан Затворник отвечает просившему у него повторного, после другого священника, отпущения грехов:

«…вы и ко мне обращаетесь. Но это уже напрасный труд. Я ничего не могу прибавить к тому, что вы делаете. Больше ничего не требуется. Покаялись, исповедались и причастились. Сим все исполнено. За вами теперь остается - не повторять более того, в чем каялись. На это и обратите все внимание и всю заботу. Враг же мутит вас, и обращает ваши мысли на другое, не нужное под видом нужного. Получили разрешение, и будьте покойны - Бога благодарите; а враг заставляет вас еще искать разрешения, как будто полученное разрешение ничего не стоило. Разрешение в таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. … Мое разрешение излишне и Господу не угодно: ибо оно означает ваше неверие в силу таинства».

Преп. Паисий Святогорец часто подчеркивал своим собеседникам, что во время исповеди через священника действует Сам Бог. Поэтому каждый из них имеет возможность принимать исповедь и прощать людям грехи:

«Послушай, чадо, все священники-духовники хорошие , потому что носят епитрахиль. На них − Божественная благодать, и когда они читают разрешительную молитву, Бог все прощает. Итак, иди в церковь и исповедуйся!»

Однако при этом св. Паисий пояснял:

«Если кто нуждается в духовном наставнике, то ему не следует идти наудачу. Наставлять могут только те, кто прежде сам позаботился о своем очищении. Обретя опыт через делание, они получают заповедь и учить».

Протоиерей Вячеслав Тулупов:

«Ты понимаешь, о чем говорил старец Паисий? Малоопытный в духовном отношении священник в своих проповедях может прекрасно излагать евангельское учение и церковные догматы, однако он неспособен решить конкретную проблему. Он преподаст тебе общие правила, но у него может не получиться применить их в твоем частном случае».

Вместе с тем, часто бывает, что христианину долго не удаётся найти духовного отца и он исповедается у разных священников, зачастую и мудрых и опытных, не решаясь или не имея возможности определиться с духовным руководством. Это явление распространённое и вполне понятное. Если такому человеку в сложных жизненных обстоятельствах понадобится совет о воле Божией о нём, то не надо отчаиваться. Помолившись, можно обратиться к опытному священнику. По вере нашей Бог, действующий в таинстве, влагает в уста священника ответ на наши вопросы. Многие священники признаются, что они не раз отвечали вопрошавшим во время таинства покаяния совсем не то, что собирались было первоначально сказать: Сам Бог отвечал кающемуся через них.

Преп. Иоанн Лествичник свидетельствует об этом:

«Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную; и, помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов … в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле и принимать советы их как из уст Божиих… Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстились те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего ; потому хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий через них Невещественный и Невидимый . Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно…»

Ему вторит и св. Феофан Затворник:

«Старец руководитель нужен для берущихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись с советом одного духовника и даже еще кого-либо из внимательных братий. - Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику. - Кто с верою это желает - получит желаемое ».

Схиарх. Илий (Ноздрев) говорит то же:

«– Некоторые люди принципиально ищут духовника в монастыре и даже не заглядывают в храм рядом со своим домом…

– Это опять же неверно, когда человек ищет где-то за морем, думая, что там будет лучше. Старец Силуан говорит, что если человек верит духовнику, то Господь ему открывает через духовника мудрость, независимо от того, насколько духовник мудрый, ученый, или опытный. Тут нужно больше доверия вопрошающего к Господу. Если есть доверие Богу, то благодать Божия открывает то, что необходимо вопрошающему ».

Однако, бывает и так, что данный священником совет вызывает сомнения.

«Настоящего руководителя, как вы определяете его, не найдете. Старец Божий Паисий, полвека назад, искал всю жизнь руководителя, и не нашел, а порешил дело так: "ищи руководство в Слове Божием и в учениях св. отцов, особенно подвижников , в случае же недоумений, спрашивай живых ревнителей о спасении", или

Протоиерей Вячеслав Тулупов советует, что «за неимением опытных вполне можно обращаться за советом к любому священнику. Однако при этом надо соблюдать благоразумную осмотрительность, которая должна основываться на знании Священного Писания и наследия Святых Отцов.

Если тебя окружают только духовно незрелые священники, то это, конечно, печально. Когда Петр Александрович Брянчанинов оказался в подобной ситуации, он получил от своего знаменитого брата, епископа Игнатия, письмо. Святитель писал: «Советуйся с книгами святителя Тихона, Димитрия Ростовского и Георгия Затворника, а из древних − Златоуста; говори духовнику грехи твои − и только».

Когда ты попросил у священника наставления, а затем у тебя возникло сомнение в его словах, можно посоветоваться по интересующему тебя вопросу и с близкими тебе благочестивыми христианами. Конечно, это не означает, что тебе надо относиться подозрительно к священникам и обсуждать все их наставления. Просто здесь уместна пословица: «Доверяй, но проверяй». Как это делать? При проверке, разумеется, ни в коем случае не называй имя священника и то, что он тебе сказал, чтобы не оказаться заурядным сплетником. Вопрос, который задавал ему, задай другим, выслушай их ответы и, помолившись, сделай выбор».

3. Руководство духовного отца

«Исповедоваться можно у любого священника, но руководствоваться необходимо советами кого-то одного », − говорил замечательный подвижник XX века архимандрит Серафим (Тяпочкин).

Духовный отец , в отличие от простого духовника, это духовно-опытный, рассудительный священник, который не просто принимает исповедь и иногда отвечает на вопросы исповедающегося, но берёт перед Богом ответственность за своё духовное чадо, вникает во все детали его жизни и духовного устроения, руководит им на пути спасения, советует, учит, наставляет, благословляет на действия и поступки, важные в духовной жизни.

Св. Феофан Затворник пишет своим корреспондентам о руководстве духовного отца:

«И если время не позволяет, сократите лучше правило, а не исполняйте его кое-как. Сокращение сие при нужде сами придумайте и благословитесь на исполнение его у своего духовного отца.

Извергни же без утайки все, тяготящее тебя. Предел, до которого надо довести открывание своих грехов, тот, чтобы духовный отец возымел о тебе точное понятие, чтобы он представлял тебя таким, каков ты есть, и, разрешая, разрешал именно тебя, а не другого, чтобы, когда скажет он: «Прости и разреши кающегося, о нихже содела согрешениях», - в тебе не оставалось ничего, что не подходило бы под эти слова.

Скорбь ваша не излишня. Но какое решение принять в следствие ее, предоставьте то духовному отцу вашему. Если он не сказал вам ничего особенного, то надобно успокоиться на его слове. Тужить же и плакать до конца жизни о грехах совсем не излишне. Храните сей страх Божий, и им себя оберегайте.

Почаще бывай у духовного отца Иллариона и ему открывай душу свою. Он поруководит тебя!

Что книги читаешь приходящим, тоже не худо. Но смотри веди это дело с благословения и присмотра твоего духовного отца. Ему показывай книги, и почаще спрашивай, хорошо ли ты говоришь, что говоришь. Можно наговорить много недобрых речей, думая, что говоришь хорошие речи. Со страхом Божиим веди сие дело.

На себя не надейся, и уму своему не доверяй. Духовного отца почаще вопрошай о всем».

Архим. Иоанн (Крестьянкин):

Назначение духовничества - взращивать и возделывать то семя жизни, которое даровано душе человека Господом, оберегать его на неведомых стезях духовной жизни, быть путеводителем, примирять человека с Богом благодатными силами Таинств.

Прот. Вадим Леонов:

Духовничество – это способность просвещать и врачевать души людей от греха с помощью благодати Божией.

4. Духовное руководство старца

Известный церковный писатель Иван Михайлович Концевич писал, что один опытный священник, говоря о духовном руководстве и оттеняя различие между старчеством и духовничеством, выразился так: «духовный отец направляет на путь спасения, а старец ведет по этому пути» . Просвещаемый Святым Духом, старец по откровению Божию видит духовные немощи и грехи чада и ведёт его по пути борьбы со страстями и духовного восхождения, сообразуясь с волей Божией о его чаде . Иван Михайлович Концевич отмечал, что «старчество − это особое благодатное дарование, харизма, непосредственное водительство Духом Святым, особый вид святости».

Протоиерей Вячеслав Тулупов:

«Ты хочешь узнать, каким образом строятся отношения старца и его ученика? Между ними, можно сказать, заключается духовный договор: старец берет на себя обязанность спасти душу ученика, а тот отдает себя в полное послушание старцу, отсекая свою волю во всех жизненных обстоятельствах.

Старец руководит каждым шагом ученика, сделанным им в своей жизни. Ученик должен беспрекословно и без рассуждения выполнять все распоряжения своего наставника, так как непосредственно через него открывается воля Божия. Старец принимает исповедь ученика, который рассказывает ему обо всех своих мыслях, чувствах и делах без исключения. Старец наказывает и поощряет ученика сообразно своей воле, движимой Духом Святым. Поэтому, как ты понимаешь, для старца мало быть человеком праведным. Для выполнения своей миссии ему необходимы особые дары Божии».

Так как духовные дары старца имеют источником Самого Бога, «через старца открывается непосредственно воля Божия» и именно поэтому, спросив совета старца, «надо непременно следовать ему, потому что всякое уклонение от явнаго указания Божия чрез старца влечет за собою наказание» (И.М. Концевич).

Преп. Варсонофий Великий:

155. Тот же (брат), не исполнив совета, данного ему старцем относительно пищи, вопросил о том же вторично. Старец отвечал ему так:

Брат! … Кто вопрошает и ослушивается (отцов), тот раздражает Бога ; за вопросом же последует и зависть вражия, а мы до сих пор не узнали еще хитростей демонских. Апостол непрестанно проповедует, говоря: не разумеваем бо умышлений его (2 Кор. 2, 11).

По той же причине, что через старца Сам Бог открывает Свою волю о человеке, нельзя и задавать старцу один и тот же вопрос дважды, или по одному и тому же вопросу обращаться к двум старцам. В таком поведении есть недоверие Богу, неверие, искушение Его, и Господь отступает от такого человека . Поэтому при первом вопрошении старец говорит от Бога, открывая Его волю, но при втором – примешивается его человеческое, рассудочное мнение, которое может не соответствовать воле Божией.

Преп. Варсонофий Великий и Иоанн:

«358. Брат вопросил другого старца, говоря: скажи мне, отец мой, кого следует вопрошать о помыслах? И следует ли о тех же самых (помыслах) предлагать вопрос другому.

Ответ Иоанна. Надобно вопрошать того, к кому имеешь веру, и знаешь, что он может понести помыслы, и веруешь ему как Богу, а вопрошать другого о том же помысле есть дело неверия и пытливости. Если веришь, что Бог говорил чрез святого Своего, то к чему здесь испытание, или какая надобность искушать Бога, вопрошая другого о том же самом?»

Святые отцы единогласно учат, что нельзя проходить духовную жизнь без совета , и тот, кто руководствуется только собственными рассуждениями и чувствами, легко уловляется бесами в различные виды и удаляется от пути спасения.

Св. Никодим Святогорец пишет «о кознях врага против тех, которые вступили на добрый путь»:

«…враг не оставляет его и здесь и переменяет только тактику, а не злое свое желание и чаяние преткнуть его о камень искушения какого-либо и погубить. И святые отцы изображают такого обстреливаемым со всех сторон: сверху и снизу, справа и слева, спереди и сзади - отовсюду летят на него стрелы. Стрелы сверху - внушения чрезмерностей непосильных в трудах духовных; стрелы снизу - внушения умалить или совсем оставить такие труды по саможалению, нерадению и беспечности…

Первым делом у врага, после того как решится кто оставить недобрые пути и действительно оставляет их, бывает - очистить для себя место действия против него, чтоб никто не мешал ему. Успевает он в этом, когда внушит вступившему на добрый путь действовать самому по себе, не обращаясь за советом и руководством к присущим всегда Церкви руководителям к богоугодной жизни. Кто следует сему руководству и все свои деяния, и внутренние, и внешние, поверяет рассуждениям своих руководителей, в приходах - мирских священников, а в обителях - опытных старцев,- к тому нет доступа врагу. Что бы он ни внушил, опытный глаз тотчас увидит, куда он метит, и предостережет своего питомца. Так разоряются все его козни. А кто отшатнется от своих руководителей, того он тотчас закружит и собьет с пути. Есть много возможностей, кажущихся не худыми. Их и внушает он. Неопытный новичок следует им и попадает в засаду, где подвергается большим опасностям или совсем гибнет.

Второе, что устрояет враг, это оставить новичка не только без руководства, но и без помощи. Положивший обходиться в жизни своей без совета и руководства скоро сам собой переходит к сознанию ненужности сторонней помощи при совершении дел своих и ведении богоугодных порядков. Но враг ускоряет этот переход тем, что скрывается сам и не делает нападений на новичка, который, восчувствовав такую свободу и льготу, начинает мечтать, что это доброе состояние есть плод его собственных усилий, и вследствие того почивает на них и в молитвах своих о помощи свыше говорит как бы только сквозь зубы, потому только, что так пишется в молитвах. Помощь не искомая и не приходит, и остается таким образом новичок один, с одними своими силами. А с таким врагу легко уже управиться».

Св. Феофан Затворник пишет о необходимости совета в духовной жизни:

«Если есть у вас там доверенное лицо духовное, лучше всего духовник; то поверяйте ему все в вас происходящее, или все изменения в сознании и сердце, чтоб не прокрался враг, одевшись в светлую призрачную одежду. Чужой ум лучше рассудит, и укажет куда метит враг, и избавит от беды, а свой может увлечься и ступить на не правую стезю».

«Что мешает внутреннему строю, того ни под каким видом не допускать. Вот для этого и надо под боком иметь старца. Лучше всего для этого идет духовник. Мало-мало что встретится, тотчас спросить . Совесть будет спокойна. А то она будет законно требовать».

«И малость может возмутить душу. Смутится Бога боящаяся душа и, молясь Богу о вразумлении, спешит к духовному отцу, и бывает, что откуда не чает, получается самое успокоительное истолкование дела. Жизнь духовная есть Божия жизнь; Бог блюдет её. Конечно, нельзя бросаться без осмотрительности на всякого, надобно иметь и собственное рассуждение, но если оно колеблется, то некуда более идти, как к отцу духовному . И во внешней жизни есть такие запутанные соплетения, что трудно сообразить, как поступить законно в известном случае; тем естественнее быть им в жизни внутренней».

«Старец руководитель нужен для берущихся за великую внутреннюю жизнь. А наша обычная жизнь может обойтись с советом одного духовника и даже еще кого-либо из внимательных братий. - Надо молиться Богу, идя к духовнику с вопросом и просить Бога, чтобы вложил нужную мысль духовнику. - Кто с верою это желает - получит желаемое».

«Настоящего руководителя, как вы определяете его, не найдете. Старец Божий Паисий, полвека назад, искал всю жизнь руководителя, и не нашел, а порешил дело так: "ищи руководство в Слове Божием и в учениях св. отцов, особенно подвижников, в случае же недоумений, спрашивай живых ревнителей о спасении", или согласитесь вдвоем-троем и общим советом решайте все свои вопросы . У Премудрого написано, что страх Божий учит всему доброму. Испросите себе у Господа такого наставника. Слово Божие и отеческое будет просвещать вас, а совесть возьмет опеку на себя возбуждать к деятельности и поддерживать. Имейте под руками всегда и Слово Божие и другие отеческие писания».

Преподобный Исаия:

Открывай болезни свои отцам твоим, чтоб испытать помощь от советов их.

Преподобный Силуан Афонский:

Я думаю, что без исповеди духовнику невозможно избавиться от прелести.

Преподобный Макарий Оптинский:

Всегда несовершенен пребывает тот, кто думает, что он сам есть доволен руководствовать самого себя, итак, потребен другой руководитель, а не мы сами; мы не должны никогда вручать самим себе таковое начальство; другому руководителю надобно нам посвятить волю свою и ему повиноваться.

Преподобный Марк Подвижник:

Самочинник же, без евангельского ведения и руководства шествующий, часто претыкается и впадает во многие рвы и сети лукавого, часто заблуждается и подвергается великим бедам и не знает, куда наконец придет. Многие проходили большие подвиги и большие понесли Бога ради труды и поты, но самочиние и нерассудительность... сделали такие труды их небогоприятными и тщетными.

Авва Дорофей:

"Премудрый Соломон говорит в Притчах: «имже несть управления, падают аки листвие; спасение же есть во мнозе совете» (Притч. 11:14). Видите ли, братия, силу его изречения? Видите ли, чему учит нас Святое Писание? Оно увещевает нас не полагаться на самих себя, не считать себя разумными, не верить тому, что можем сами управлять собою, ибо мы имеем нужду в помощи, нуждаемся в наставляющих нас по Боге. Нет несчастнее и ближе к погибели людей, не имеющих наставника в пути Божием . Ибо что значит сказанное: «имже несть управления, падают аки листвие»? Лист сначала всегда бывает зелен, цветущ и красив, потом постепенно засыхает, падает и, наконец, им пренебрегают и попирают его. Так и человек, никем не управляемый, сначала всегда имеет усердие к посту, ко бдению, безмолвию, послушанию и к другим добрым делам; потом усердие это мало-помалу охладевает, и он, не имея никого, кто бы наставлял его, поддерживал и воспламенял в нём это усердие, подобно листу, нечувствительно иссыхает, падает и становится, наконец, подвластным и рабом врагов, и они делают с ним, что хотят.

О тех же, которые открывают свои помышления и поступки и делают всё с советом, Писание говорит: «спасение... есть во мнозе совете». Не говорит: "в совете многих", то есть чтобы с каждым советоваться, но что должно советоваться обо всём, конечно, с тем, к кому имеем доверие , и не так, чтобы одно говорить, а другое умалчивать, но всё открывать и обо всём советоваться; такому и есть верное спасение «во мнозе совете». Ибо если человек открывал не всё, что до него касается, и особенно если он был обладаем худым навыком или был в худом сообществе, то диавол находит в нём одно (какое-либо) пожелание или одно самооправдание, и сим низлагает его.

Когда диавол видит, что кто-нибудь не хочет согрешить, то он не столько неискусен в делании зла, чтобы стал внушать ему какие-либо явные грехи, и не говорит ему: иди, сотвори блуд, или пойди, укради; ибо он знает, что мы этого не хотим, а он не считает нужным внушать нам то, чего мы не хотим, но находит в нас, как я сказал, одно пожелание или одно самооправдание, и тем под видом доброго вредит нам.

… Ибо когда мы держимся своей воли и следуем оправданиям нашим, тогда, делая, по-видимому, доброе дело, мы сами себе расставляем сети и даже не знаем, как погибаем. Ибо как можем мы уразуметь волю Божию или взыскать её, если верим самим себе и держимся своей воли? Посему-то авва Пимен и говорил, что воля наша есть медная стена между человеком и Богом. Видите ли силу сего изречения? И ещё присовокупил он: она есть как бы камень, противостоящий, сопротиводействующий воле Божией. … враг ненавидит уже то самое, чтобы спрашивать кого-нибудь или слышать что-либо полезное; самый голос, самый звук таковых слов он ненавидит и отвращается от них. И сказать ли почему? Он знает, что злодейство его обнаружится тотчас, как только станут спрашивать и говорить о полезном. И ничего он так не ненавидит и не боится, как быть узнанным, потому что тогда он уже не может коварствовать, как хочет. Ибо если душа утверждается тем, что человек спрашивает всё о себе и слышит от кого-либо опытного: "Это делай, а сего не делай; это хорошо, а это нехорошо; это самооправдание, это своеволие", и слышит также: "Теперь не время сему делу", а иной раз слышит: "Теперь время", тогда диавол не находит, каким образом вредить человеку или как низложить его, потому что он всегда, как я уже сказал, советуется и со всех сторон ограждает себя, и таким образом исполняется на нём слово: «спасение есть во мнозе совете».

Видишь ли, почему ненавидит враг «гласа утверждения»? Потому что всегда желает нашей погибели. Видишь ли, почему он любит полагающихся на себя? Потому что они помогают диаволу, и сами себе строят козни. Я не знаю другого падения монаху, кроме того, когда он верит своему сердцу. Некоторые говорят: от того падает человек, или от того; а я, как уже сказал, не знаю другого падения, кроме сего: когда человек последует самому себе.

Видел ли ты падшего, - знай, что он последовал самому себе. Нет ничего опаснее, нет ничего губительнее сего».

Преп. Варсонофий Великий:

Помысел внушает мне, - сказал брат, - не спрашивать святых: ведь я могу узнать ответ, но по моей немощи пренебречь им и согрешить.

Этот помысел, - ответил старец, - самый страшный и губительный, не принимай его. Если кто знает и согрешит, он всегда будет осуждать себя. А если кто согрешит не зная, он никогда не будет себя осуждать и его страсти останутся без исцеления. Диавол внушает такие помыслы, чтобы человек остался неисцеленным.

Древний патерик:

"Одинстарец сказал: Если зайдешь к продавцу благовоний, то, даже если ничего не купишь, все равно пропитываешься запахом. Так и тот, кто советуется с отцами: если он захочет приложить усилие, они укажут ему путь смирения, и будет у него оплот против бесовских нападений".

"Брат спросил старца:

Авва, я спрашиваю старцев, они дают мне советы о моей душе, а я никогда не слушаюсь их слов. Так зачем мне их спрашивать, если я ничего не делаю? Я ведь так и остаюсь весь в пороках.

А рядом было два легких кувшина.

Иди, возьми один кувшин, - говорит старец, - налей в него масло, ополосни, переверни и поставь на место.

Брат сделал так раз, а потом еще раз. Затем вылил масло и поставил кувшин туда, где он стоял.

А теперь, - велел ему старец, - принеси оба кувшина и посмотри, какой из них чище.

Тот, - сказал брат, - в который я наливал масло.

Вот так и душа, - отвечал старец. - Даже если она ничего не усвоит из того, что спросила (хотя я так не думаю), но все же она чище, чем та, что вообще не спрашивала".

Итак, совет необходим для правильной духовной жизни, вместе с тем, не всегда можно найти мудрого и опытного советника: поэтому важно читать сочинения святых отцов, чтобы находить нужные наставления в их духоносных словах. Об этом пишет св. Игнатий (Брянчанинов) считавший, что послушание старцам в том виде, в котором оно существовало в древности, уже не дано нашему времени из-за оскудения духоносных наставников:

«Общество, беседа с людьми благочестивыми приносят существенную пользу. Но для совета, для руководства недостаточно быть благочестивым; надо иметь духовную опытность, а более всего духовное помазание. Таково об этом предмете учение Писания и Отцов. Советник благочестивый, но неопытный, скорее может смутить, нежели принести пользу. Не только из среды мирян, – из среды монашествующих крайне трудно найти советника, который бы, так сказать, измерил и взвесил душу, с ним советующуюся, и из неё, из её достояния, преподал бы ей совет. Ныне советники и руководители больше преподают совет из себя и из книги. А первого рода совет, тот-то особенно полезен и действителен; он близок к душе ищущей приютиться под сению совета, – своего ей; это она чувствует. Св. Исаак сказал: “ничего нет каждому полезнее, как совет свой”. А совет чуждый, хотя по-видимому состоящий из благих и разумных слов, приносит душе лишь мучение, расстройство. Она чувствует его несообразность, чувствует, что он чужд ей. “Суть, – говорит Писание, – иже глаголюще уязвляют, аки мечи: языцы же премудрых исцеляют” (Притч. 12, 18).

Прибегайте больше к чтению святых Отцов; пусть они руководствуют вас, напоминают вам о добродетели, наставляют на путь Божий. Этот образ жительства принадлежит нашим временам: он заповедан, предан нам святыми Отцами позднейших веков. Жалуясь на крайний недостаток в Богопросвещенных наставниках и советниках, они повелевают ревнителю благочестия руководствоваться в жизни своей отеческими писаниями. “Совет святых – разум” (Притч. 9, 10)».

«Прекрасно ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Но этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. …

Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – ни днем, ни при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство священное и святое Писание: это прямо говорят святые Отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются Писаниями Отцов».

«Святые Отцы постановили непременным правилом для желающаго спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство наставлениями истиннаго учителя или руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждаго. По прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают церковные святые писатели жаловаться на оскуднение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедуют по причине недостатка в наставниках, обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественнаго света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях; они со времен открытия книгопечатания наводнили землю как потоп, как горькия апокалипсические воды, от которых умерло множество людей душевною смертию. “Мнози лжепророцы возстанут”, – предвозвестил Господь, – “и прельстят многия: и за умножение беззакония, изсякнет любы многих”. Сбылось это пророчество: исполнение его пред очами нашими. …

Итак, нельзя переоценить значение совета в духовной жизни. Вместе с тем качество совета, его правильность, польза или вред зависят от опытности советника. Советом можно спасти, а можно погубить.

Древний патерик повествует о том, какой духовный вред может нанести ближнему неопытный советник:

«Сказывал старец: некто, впадши в тяжкий грех, раскаиваясь в оном, пошел открыть его одному старцу. Но он не открыл ему дела, а сказал так: если к кому-либо придет такой-то помысел, может ли он иметь спасение?

Старец, будучи неопытен в рассуждении, сказал ему в ответ: погубил ты душу свою.

Выслушав это, брат сказал: если я погубил себя, то уже уйду в мир.

На пути ему встретилось зайти к авве Силуану и открыть ему свои помыслы. А он был велик в рассуждении. Но, пришедши к нему, брат и ему не открыл дела, но опять употребил тоже прикровение, как и в отношении к другому старцу. Отец отверз уста свои и начал говорить ему от Писания, что помышляющие вовсе не подлежат осуждению. Услышав это, брат возымел в душе своей силу и упование и открыл ему и самое дело. Выслушав дело, отец, как добрый врач, уврачевал душу его словами Священного Писания, что есть покаяние обращающимся к Богу с сознанием.

Когда авва пришел к тому старцу, то, рассказав ему об этом, говорил: этот брат, потерявший надежду и решившийся уйти в мир, есть как бы звезда среди братий. Я рассказал это для того, дабы мы знали, как опасно говорить с людьми, неопытными в рассуждении, о помыслах ли или о делах».

Святая Синклитикия:

«Опасно учить других человеку опытно не прошедшему деятельной жизни. Ибо как имеющий ветхий дом, если примет к себе странников, может погубить их в случае падения дома; так и те, которые сами предварительно не построили прочного здания, вместе с собою погубляли и пришедших к ним. Ибо хотя словами они призывали ко спасению, но худой жизнью более вредили своим последователям».

Авва Моисей:

«Ответ об отвержении стыдливости и об опасности не сострадающего.

Авва Моисей сказал: полезно, как я сказал, не скрывать своих помыслов от отцов; впрочем, не всякому нужно говорить, а открывать старцам духовным, имеющим рассудительность, поседевшим не от времени. Ибо многие, доверяя летам старца и открывая свои помыслы, вместо исцеления, впали в отчаяние по неопытности духовников.

Был один брат, очень старательный, но, терпя жестокие нападения от беса блуда, пришел к некому старцу и рассказал ему свои помыслы. Тот, будучи неопытен, услышав это, вознегодовал на брата, имевшего такие помыслы, называя его окаянным и недостойным монашеского образа.

Брат, услышав это, отчаялся о себе и, оставив свою келью, возвратился в мир. Но по Божию промыслу встречается с ним авва Аполлос, опытнейший из старцев; видя его смущение и великую печаль, спросил его: сын мой! какова причина такой скорби? Он сначала не отвечал от великого уныния, но после многих увещеваний старца рассказал ему о своих обстоятельствах. Часто, говорил он, помыслы смущают меня; я пошел и открыл такому-то старцу и, по словам его, нет мне надежды на спасение; в отчаянии я иду в мир.

Отец Аполлос, услышав это, долго утешал и вразумлял брата, говоря: не удивляйся, сын мой, и не отчаивайся о себе. Я, будучи так стар и сед, терплю жестокие нападения от этих помыслов. Итак, не малодушествуй в таком искушении, которое исцеляется не столько человеческим старанием, сколько человеколюбием Божиим. Только послушай меня теперь, возвратись в свою келью. Брат сделал это.

Авва Аполлос, расставшись с ним, пошел в келью старца, отлучившего брата, и, став возле нее, со слезами молил Бога так: Господи! посылающий искушения на пользу нашу, пошли напасти брата на этого старца, чтобы в старости своей по опыту он узнал то, чему не научился за столь долгое время, - узнал, как сострадать поражаемым дьяволом.

После окончания молитвы видит эфиопа, стоящего близ кельи и бросающего стрелы в старца. Уязвленный ими, как от вина колебался он и, не в силах снести, вышел из кельи и пошел в мир тем же путем, которым шел и младший брат.

Авва Аполлос, узнав это, вышел к нему навстречу и спросил у него: куда ты идешь и какая причина такого твоего смущения? Тот, думая, что святому известно случившееся с ним, от стыда ничего не отвечал.

Тогда авва Аполлос сказал ему: возвратись в свою келью, отсюда познай свою немощь и считай себя или неизвестным прежде дьяволу, или презренным от него. Ибо ты не удостоился вступить в войну с ним. Что я говорю - в войну? Ты и единого дня не мог выдержать его нападения. Это случилось с тобою за то, что ты, приняв у себя младшего брата, который вел войну против общего врага, вместо того, чтобы поощрить его к подвигу, вверг его в отчаяние, не подумав, чего требует премудрая заповедь: спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? (Притч. 24, 11); и даже о чем говорит притча, относящаяся к Спасителю нашему: трости надломленной не преломит и льна курящегося не угасит (Мф. 12, 20). Ибо никто не мог бы устоять против коварства врага и даже пригасить пламенное движение природы, если бы благодать Божия не помогала немощи человеческой. Итак, когда исполнилось это спасительное благодеяние Божие, станем общими молитвами просить Бога, чтобы Он отнял простертый и на тебя бич. Он поражает, и Его же руки врачуют (Иов. 5, 18); умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит, унижает и возвышает (1 Цар. 2, 6, 7).

Сказав это и помолившись, тотчас избавил его от наведенной на него напасти и советовал ему просить от Бога, чтобы дал язык мудрых, чтобы мог словом подкреплять изнемогающего (Ис. 50, 4).

Из всего сказанного познаем, что нет другого надежнейшего пути к спасению, как открывать свои помыслы рассудительнейшим отцам и иметь их руководителями к добродетели, а не следовать собственному помыслу и рассуждению. А из-за неопытности, неискусности, простоты одного или нескольких не нужно опасаться открывать свои помыслы отцам опытнейшим. Ибо и они не по собственному побуждению, но по внушению от Бога и Божественного Писания заповедали младшим спрашивать старших».

Преп. Иоанн Лествичник:

Св. Иоанн Златоуст:

"...говорит (апостол), – "обличай их строго, дабы они были здравы в вере". Потому, говорит, обличай их, что они имеют нрав дерзкий, коварный и необузданный; они преданы бесчисленным порокам. Если они склонны ко лжи, коварны, чревоугодливы и беспечны, то для них нужно сильное и обличительное слово: кротостью такой человек не может быть тронут. Итак, "обличай их". Здесь он говорит не о чужих, но о своих. "Строго". Глубоко, говорит, поражай их. Ведь нужно не со всеми обращаться одинаковым образом, но различно и разнообразно, смотря по обстоятельствам. В настоящем случае он нигде не прибегает к увещаниям, потому что как, укоряя человека послушного и благородного, можно убить его и погубить, так и лаская человека, имеющего нужду в сильном обличении, можно испортить его и не довести до исправления . "Дабы они были здравы", – говорит, – "в вере".

Свящ. Владимир Соколов пишет о современных проблемах обращения верующих к неопытным руководителям :

«Соблазн младостарчества существовал во все времена. Еще апостол Павел, наставляя Тимофея, предупреждал, что кандидат в епископы "не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом" (1 Тим. 3,6). Но сам же апостол в прощальной беседе с Ефесскими пресвитерами пророчески предвещает: "я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 29-30).

Итак, соблазн лжепастырства действовал даже тогда, когда Церковь жила единым Духом и у верующих "было одно сердце и одна душа" (Деян. 4, 32). Эпоха апостольской Церкви - это время особых благодатных даров, явленных и в пастырях, и в пастве. В дальнейшем, с притоком огромного количества новообращенных и естественного понижения духовно-нравственных требований к ним, произошло уже и заметное оскудение этих первоначальных даров. Поэтому самые ревностные христиане, жаждущие подлинной духовной жизни, стали убегать в пустыню, где они могли полностью посвятить себя Богу. Некоторые из подвижников добивались такого совершенства, что полностью избавлялись от страстей, получали, прежде всего, дар любви, а вместе с ним - и дар духовного разумения и прозорливости. В бесстрастности им открывалась воля Божия. Естественно, такие сосуды благодати привлекали к себе внимание тех, кто искал пути к спасению. Зная, что этим духоносным подвижникам открыта Воля Божия, многие просили у них руководства своей духовной жизнью…

Так и родилась эта практика полного послушания духовному старцу …такое послушание есть действительно исполнение воли Божией, а не воли человеческой.

Однако со временем таких бесстрастных наставников становилось все меньше, а опыт полного послушания, широко распространившись, постепенно обессмысливался, потому что из него исчезало главное: открытая духовному старцу Воля Божия.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), проделавший огромную работу по изучению и осмыслению опыта пастырства и духовничества, считал, что подобное послушание возможно было только в древности. Но и в древности таковых старцев, писал он, "всегда было ничтожное число"…

Но мы, начитавшись литературы об оптинских старцах, и сейчас ищем для себя духовников, которым можно было бы довериться в слепое послушание. Однако даже опыт послушания у оптинских старцев сильно отличается от древнего опыта. Древнее духовничество распространено было в среде монашествующих и было возможно только при совместном проживании старца и послушника. Оптинские старцы давали советы приходившим к ним мирянам; сама форма такого общения уже исключала жесткое, безоговорочное послушание. К тому же оптинские старцы были чрезвычайно осторожны в решении чьих-либо судеб: они часто оставляли выбор за духовным чадом. Так что у русских старцев мы наблюдаем не слепое копирование опыта древних отцов, а творческое его применение в соответствии с духовными потребностями новой эпохи. … духовничество древних отцов коренным образом отличалось от современного. Когда же опыт древних отцов без творческого осмысления переносят в другие условия, распространяя его чуть ли не на любого приходского священника, это приводит к результатам плачевным.

… В декабре 1998 года Священный Синод был вынужден принять специальное определение по этому вопросу. "Некоторые священослужители - говорится в нем, - получившие от Бога в Таинстве Священства право на духовное руководство паствой, считают, что таковое право означает безраздельную власть над душами людей. Не памятуя о том, что отношения между духовником и духовными чадами должны строиться на основе взаимного уважения и доверия, таковые пастыри переносят сугубо монашеское понятие беспрекословного подчинения послушника старцу на взаимоотношения между мирянином и его духовным отцом, вторгаются во внутренние вопросы личной и семейной жизни прихожан, подчиняют себе пасомых, забывая о богоданной свободе, к которой призваны все христиане (Гал. 5, 13). Подобные недопустимые методы духовного руководства в некоторых случаях оборачиваются трагедией для пасомого , который свое несогласие с духовником переносит на Церковь. Такие люди покидают Православную Церковь и нередко становятся легкой добычей сектантов"».

7. О рассудительном отношении к выбору духовного руководителя

Святые отцы учат выбирать себе духовного руководителя без торопливости, по внимательном испытании и с большим рассуждением , сверяя его советы со Священным Писанием и святоотеческими наставлениями , чтобы не попасть «вместо кормчего на простого гребца», вместо пастыря на «прельстителя и лжеучителя» и «вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».

Преподобный Иоанн Лествичник:

«Когда мы… желаем… вверить спасение наше иному, то еще прежде вступления нашего на сей путь, если мы имеем сколько-нибудь проницательности и рассуждения, должны рассматривать, испытывать и, так сказать, искусить сего кормчего, чтобы не попасть нам вместо кормчего на простого гребца, вместо врача на больного, вместо бесстрастного на человека, обладаемого страстьми, вместо пристани в пучину, и таким образом не найти готовой погибели».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) , считая, что из-за оскудения духоносных отцов полное послушание духовному руководителю не дано нашему времени, предостерегал от нерассудительного выбора духовного наставника, от пристрастия к нему и слепого подчинения любому совету:

«Прекрасно ваше желание – находиться в полном послушании у опытного наставника. Но этот подвиг не дан нашему времени. Его нет не только посреди мира христианского, нет даже в монастырях. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только пред духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им. Ученик для чистоты своей совести должен с точностью и подробностью исповедовать свои помышления; но наставник не должен руководствоваться этою исповедью в суждении о душевном состоянии ученика; он должен духовным ощущением проникать, измерять его, и поведать ему незримое им состояние души его. Так действовали Пахомий Великий, Феодор Освященный и прочие святые наставники иноков. Феодору Освященному говорили ученики: “Отец! обличи меня!” – и он, движимый Святым Духом, являл каждому сокровенные в нем душевные недуги. Эти великие Отцы признавали “послушание иноческое” особенным даром Святого Духа: так повествует писатель, современный им, преподобный Кассиан. Послушание – “чудо веры”! Совершить его может один Бог. И совершили его те человеки, которым дан был Богом этот дар Свыше. Но когда люди захотят собственными усилиями достичь того, что дается единственно Богом, тогда труды их суетны и тщетны; тогда они подобны упоминаемым в Евангелии создателям столпа, начинающим здание без средств к совершению его. Все мимоходящие, т.е. бесы и страсти, посмеиваются им, потому что по наружности они будто совершают добродетель, а в сущности, находятся в горьком обмане, в слепоте и самообольщении, подчинены страстям своим, исполняют волю бесов. И многие думали проходить послушание! а на самом деле оказалось, что они исполняли свои прихоти, были увлечены разгорячением. Счастлив тот, кто в старости своей успеет уронить слезу покаяния на увлечения юности своей. О слепых вождях и водимых ими сказал Господь: “Слепец же слепца аще водит, оба в яму падут” (Мф. 15, 14).

Нашему времени дан другой подвиг, сопряженный с многими трудностями и преткновениями. Нам пришлось совершать путешествие – ни днем, ни при солнечном ясном свете, а ночью, при бледном свете луны и звезд. Нам даны в руководство священное и святое Писание: это прямо говорят святые Отцы позднейших времен. При руководстве Писанием полезен и совет ближних, именно тех, которые сами руководствуются Писаниями Отцов. Не думайте, чтоб подвиг наш лишен был скорбей и венцов: нет! он сопряжен с мученичеством. Это мученичество подобно томлению Лота в Содоме: душа праведника томилась при виде непрестанного и необузданного любодеяния. И мы томимся, отвсюду окруженные умами, нарушившими верность истине, вступившими в блудную связь с ложью, заразившимися ненавистью против писаний, вдохновенных Богом, вооружившихся на них хулою, клеветою и насмешкою адскою. Наш подвиг имеет цену пред Богом: на весах Его взвешены и немощь наша, и средства наши, и обстоятельства, и самое время. Некоторый великий Отец имел следующее видение: пред ним земная жизнь человеков изобразилась морем. Он видел, что подвижникам первых времен монашества даны были крылья огненные, и они как молния перенеслись чрез море страстей. Подвижникам последних времен не дано было крыльев: они начали плакать на берегу моря. Тогда дарованы им были крылья, но не огненные, а какие-то слабые: они понеслись через море. На пути своем, по причине слабости крыл, они часто погружались в море; с трудом подымаясь из него, они снова начинали путь, и, наконец, после многих усилий и бедствий, перелетели через море.

Не будем унывать! не будем безрассудно стремиться к блестящим подвигам, превышающим наши силы, примем с благоговением смиренный подвиг, очень соответствующий немощи нашей, подаемый как бы видимо рукою Божиею. Совершим этот подвиг с верностью святой Истине – и среди мира, шумною, бесчисленною толпою, стремящегося по широкому, пространному пути вслед своевольного рационализма, пройдем к Богу по стезе узкой послушания Церкви и святым Отцам. Не многие идут по этой стезе? – Что до того! Сказал Спаситель: “Не бойтеся, малое стадо: яко благоизволи Отец ваш дати вам царство. Внидите узкими враты: яко пространная врата и широкий путь вводяй в пагубу, и мнози суть входящии им. Что узкая врата и тесный путь, вводяй в живот, и мало их есть, иже обретают его” (Лук. 12, 32; Матф. 7, 13 - 14)».

««Сердце ваше да принадлежит единому Господу, а в Господе и ближнему. Без этого условия принадлежать человеку – страшно. Не бывайте раби человеком», – сказал апостол.

Всегда трогали меня до глубины сердца слова св. Иоанна Предтечи, произнесенныя им относительно Господа и себя, сохраненныя нам в Евангелии Иоанна: “Имеяй невесту”, – говорит святой Предтеча, – “жених есть: а друг женихов, стоя и послушая его, радостию радуется за глас женихов: сия убо радость моя исполнися. Оному подобает расти, мне же малитися” (Иоан. 3, 29-30).

Всякий духовный наставник должен быть только слугою Жениха Небеснаго, должен приводить души к Нему, а не к себе, должен возвещать им о безконечной, неизреченной красоте Христа, о безмерной благости Его и силе: пусть оне полюбят Христа, точно достойнаго любви. А наставник пусть, подобно великому и смиренному Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению пред учениками, умалению, которое служит признаком их духовнаго преуспеяния. Доколе плотское чувство преобладает в учениках, – велик пред ними наставник их; но когда явится в них духовное ощущение и возвеличится в них Христос, они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие.

Охранитесь от пристрастия к наставнику. Многие не остереглись и впали вместе с наставниками своими в сеть диаволу. Совет и послушание чисты и угодны Богу только до тех пор, пока они не осквернены пристрастием. Пристрастие делает любимаго человека кумиром: от приносимых этому кумиру жертв с гневом отвращается Бог. И теряется напрасно жизнь, погибают добрыя дела, как благовонное курение, разносимое сильным вихрем или заглушаемое вонею смрадною. Не давайте в сердце вашем места никакому кумиру».

«Отличительною чертою всех святых Отцов было неуклонное руководство нравственным преданием Церкви, и они заповедали такого только духовнаго наставника считать истинным, который следует во всем учению Отцов Восточной Церкви и их писаниями свидетельствует и запечатлевает свое учение. Кто ж думает руководить ближних из начал премудрости земной, и из начал падшаго разума, как бы он ни был блестящ, тот сам находится в самообольщении и последователей своих приводит к самообольщению. Святые Отцы постановили непременным правилом для желающаго спастись – последование нравственному преданию Церкви. Для этого они заповедуют желающему жить благочестиво и благоугодно руководство наставлениями истиннаго учителя или руководство писаниями отеческими, соответствующими образу жизни каждаго . По прошествии восьми столетий по Рождестве Христовом начинают церковные святые писатели жаловаться на оскуднение духовных наставников, на появление множества лжеучителей. Они заповедуют по причине недостатка в наставниках, обращаться к чтению отеческих писаний, удаляться от чтения книг, написанных вне недра православной Церкви. Чем далее времена отклонялись от явления на земле Божественнаго света, тем усиливался недостаток в истинных святых наставниках, усиливалось обилие в лжеучителях; они со времен открытия книгопечатания наводнили землю как потоп, как горькия апокалипсические воды, от которых умерло множество людей душевною смертию. “Мнози лжепророцы возстанут”, – предвозвестил Господь, – “и прельстят многия: и за умножение беззакония, изсякнет любы многих”. Сбылось это пророчество: исполнение его пред очами нашими. …

…Вера в человека приводит к исступленному фанатизму. Руководство писаниями святых Отцов ведет гораздо медленнее, слабее; на пути этом гораздо больше преткновений: книга, начертанная на бумаге, не может заменить живой книги человека. Чудная книга – ум и сердце, исписанные Святым Духом! так и дышит из неё жизнь! так и сообщается эта жизнь слушающим с верою. Но руководство писаниями отеческими сделалось уже единственным руководством ко спасению по конечном оскуднении наставников. Кто подчинится этому руководству, того можно признать уже спасенным; кто же водится собственными разумениями, или учением лжеучителей, того должно признать погибшим».

Преподобный Симеон Новый Богослов:

«Молитвами и слезами умоли Бога послать тебе бесстрастного и святого руководителя. Также и сам исследуй Божественные Писания, особенно же практические сочинения Святых Отцов, чтобы, сравнивая с ними то, чему учит тебя учитель и предстоятель, ты смог видеть это, как в зеркале, и сопоставлять, и согласное с Божественными Писаниями принимать внутрь и удерживать в мысли, а ложное и чуждое выявлять и отбрасывать, чтобы не прельститься. Ибо знай, что много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

Преп. Иоанн Лествичник:

Видел я неискусного врача, который больного скорбного обесчестил и тем ничего более для него не сделал, как только ввергнул его в отчаяние. Видел и искусного врача, который надменное сердце резал уничижением и извлек из него весь смрадный гной.

Преподобный Макарий Великий:

«Встречаются души, соделавшиеся причастницами Божественной благодати… вместе с тем, по недостатку деятельной опытности, пребывающие как бы в детстве, в состоянии очень неудовлетворительном… которое требуется и доставляется истинным подвижничеством. … В монастырях употребляется о таких старцах изречение: “свят, но не искусен”, и наблюдается осторожность в советовании с ними… чтобы не вверяться поспешно и легкомысленно наставлениям таких старцев».

8. Как найти духовного наставника?

Св. Феофан Затворник писал о том, что христианин может и не найти духовного отца:

«Настоящего руководителя, как вы определяете его, не найдете. Старец Божий Паисий, полвека назад, искал всю жизнь руководителя, и не нашел…»

Поэтому нам важно читать Священное Писание и сочинения святых отцов, чтобы руководствоваться ими в жизни и, в частности, если мы встретим духовника, у которого нам захотелось бы стать духовным чадом, у нас были бы твёрдые основания для рассудительного решения этого вопроса. И конечно, надо молиться Богу о том, чтобы Он даровал нам духовного отца.

Архим. Иоанн (Крестьянкин) советовал:

«Я духовником уже стать не могу никому по своей старческой немощи. А Вы для начала начните руководствоваться книгами святителя Феофана затворника Вышенского. Это надежнее. И молитесь Господу о даровании Вам духовника. Но не спешите первого встречного священника назвать духовным отцом.

Ходите в церковь, исповедуйтесь, спрашивайте о волнующих Вас вопросах у многих, и только когда поймете, что из многих - один самый близкий душе Вашей, будете обращаться только к нему.

Умудри Вас Бог!»

Схиарх. Илий (Ноздрев) отвечает на вопрос:

«– Так что же делать человеку, который только пришел в Церковь и ищет своего духовника? Как сделать правильный выбор?

– Важно помнить, что наш мир лежит во зле, все мы грешны после грехопадения Адама, и здесь у каждого человека, у каждого духовника есть тоже свои грехи. Полного идеала никогда не бывает.

Действительно, есть люди большого знания и духовного опыта, к которым можно пойти под духовное руководство. Однако выбирать нужно внимательно, понимая, что даже очень хороший духовник может по каким-то причинам не подходить лично вам. Даже очень эрудированный и опытный духовник может не подойти по каким-то чисто человеческим критериям, и вам будет трудно выстроить свои отношения, поэтому важно оценить всё, в том числе и человеческую совместимость.

И кроме того, я хотел бы напомнить, что говорил Феофан Затворник о начале духовной жизни человека. Что такое Царствие Небесное? Это богообщение, чистота души и благодать Божия. Очистить себя от своих грехов и лично обратиться к Богу – главное, для чего человек приходит в Церковь. И если человек научился покаянию, перемене души и молитве, то он сможет жить при любом духовнике, сам действовать, самостоятельно делать выбор в пользу добра, стремиться к нему. Если же не научился – никакой духовник ему не поможет».

Архимандрит Августин Пиданов пишет о том, какими качествами должен обладать духовный отец христианина:

«Вы ведь знаете, нет ничего сложнее, чем бороться со своими страстями и немощами. А без борьбы нет духовной жизни. И вот представьте себе, какой нужно иметь опыт духовнику, чтобы быть духовником не одного человека, а сразу нескольких! Где и как научиться видеть душу? Это же великий дар! Вы думаете, что тот, кто получил дар священства, уже может быть духовником? Отнюдь нет. Дар священства – это совершенно не дар духовничества, это разные вещи. Батюшка в храме, как бы это парадоксально ни звучало – не всегда духовник. Их же много сейчас посвящают, молоденьких, только пришедших из семинарии. Они становятся священниками, но у них еще мало опыта.

Духовник – это тот, кто может наставить, кто сам прошел большой путь. Это должен быть опытный в духовной жизни человек, тот, кто ведет духовный образ жизни или хотя бы пытается воплотить в своей жизни идеалы Евангелия, пытается выполнить заповеди, приобретает опыт борьбы со страстями. Истинного духовника, настолько авторитетного, что все, что бы он ни сказал, надо непременно выполнить и именно так поступить – таких сейчас нет. Найти духовника по образу тех, древних, теперь практически невозможно. Есть такое выражение «оскуде преподобный». «Оскуде» – значит малое, скудное количество людей святой жизни».

Протоиерей Вячеслав Тулупов советует желающим во что бы то ни стало найти себе духоносного руководителя:

«Если человек неразумно упорствует в поисках старца, он может принять за такового лжестарца, к которому приведут его нечистые духи. … Сейчас же ищи хорошего духовного отца. Послушание ему не является безусловным. Поэтому, если вдруг твой наставник окажется неискусным в духовном руководстве, ты не понесешь большого вреда. При полном же послушании лжестарцу урон, принесенный тебе, может оказаться непоправимым».

9. Отношение к духовному отцу

Как уже говорилось, при обязательном доверии и уважении христианина к духовному отцу, всё же абсолютного, без рассуждения, послушания духовному отцу, полного отсечения своей воли, наше время не знает.

Св. Феофан Затворник замечает:

«Руководитель – столб на дороге, а дорогу проходить надо всякому самому и тоже смотреть и под ноги, и по сторонам».

Архим. Иоанн (Крестьянкин):

«Дорогой о Господе А.!

Мне думается, что Вы неверно представляете назначение духовного отца.

Разве родной отец живет за свое чадо? Так и духовный отец только помощник, советник и молитвенник Ваш, дающий благословение на обдуманное Вами предложение. Ведь даже и в монастырях для монахов нет такого выдуманного послушания».

«Я вырос в другой среде и за всю свою жизнь не соприкоснулся с духовным диктатом и подменой понятий . Теперь же Ваше письмо не единичное. Да и писем с конечным результатом от такого духовничества уже немало.

Дай Бог, чтобы и Вы, и отец Ф. скорее оценили Богом данный дар духовной свободы и дорожили бы им. Это никак не нарушает духовных отношений между духовником и чадом, если они здравы вполне».

Схиарх. Илий (Ноздрев) пишет об отношении духовного руководителя и его чада:

«Молитва, обращение к Богу должны сочетаться с образованием, получением знаний и изменениями в повседневной жизни человека.

И вот как раз эти изменения должен направлять духовник, но сам по себе он не много даст человеку, если тот не готов принимать. Духовник может что-то объяснить, но, как сказано в евангельской притче, сеятель сеет, а затем прилетают воробьи и галки, клюют зерна и человек опять остается пустой. Человек и его духовник должны сотрудничать, выступать соработниками друг друга. Только тогда можно будет говорить о подлинном духовном росте человека. …

Конечно, побуждать человека к тому, чтобы он изменился, надо, надо исправлять и направлять, но в то же время ни в коем случае нельзя подавлять личность . …

Важно также не забывать в своем доверии к человеку самостоятельно оценивать происходящее. Необходимо соотносить слова духовника со словами Евангелия, с учением Отцов Церкви, с ее соборными решениями , которые важно изучать и понимать. Никакой авторитет духовника не может перекрывать их. …

Человек должен сохранять свою волю и сам принимать решения. Потому что только сам человек может сделать в своей душе окончательный выбор».

Протоиерей Владислав Свешников предостерегает от «увлечения духовниками»:

«Могу сказать, что склонен относиться к современному духовничеству с некоторой осторожностью. Будучи с молодых церковных лет воспитан на соответствующей осторожности святителя Игнатия (Брянчанинова), который оказался первым духовным писателем… Иногда в его письмах звучит уже не просто предосторожность, а он прямо говорит: «Остерегитесь от увлечения духовниками». ... Еще тогда он начинал видеть возможные и чаще всего встречающиеся … искаженности верных порядков и верных отношений.

Что говорить о том, как часто тонко работают пристрастия к духовнику, а духовник не только не замечает этих пристрастий, но и продолжает их культивировать по отношению к себе со стороны духовных чад. Так вырастают в глазах духовных чад кумиры, так гибнет все начинание духовничества. Особенно, когда оно пытается быть построено на каких-то началах, внешне связанных с ощущениями древнего духовничества, с ощущениями его значения.

И тогда людям кажется, что они приходят к самым настоящим первоистокам духовной жизни, которые проявляются в священнике и в их отношениях с этим священником. А на самом деле – одна карикатура и безобразие, потому что высоких даров, которые были у древних святых отцов, у этих духовников нет. И то требование послушания, которое от них исходит и зачастую воспринимается духовными чадами преданностью, на самом деле, по большей части, ни на чем не основано.

Послушание порой считается обязательным даже и в тех случаях, когда речь идет о бытовой жизни, когда просят советов в бытовых вопросах. И тогда, с полной безапелляционностью, такие духовники направо и налево дают советы. Будто каждый из них, по крайней мере, Амвросий Оптинский…

Но еще хуже, когда духовники «берут на себя роль», – и это опять-таки слова святителя Игнатия, – «Берут на себя роль древних великих старцев и руководят в вопросах духовной жизни», которые они и сами-то понимают очень недостаточно и поверхностно, если не ошибочно, и, тем самым, оказываются слепыми руководителями слепых руководимых. А «если слепой слепого водит, оба в яму впадут».

Но из этого, конечно, не следует, что вообще опыт духовного руководства, когда он самый простой, оказывается бесполезным. Наоборот, чем проще и нетребовательней, причем нетребовательней с обеих сторон, отношения духовного чада и духовника, тем вероятнее успех этого дела. Если духовник достаточно смиренен, имеет хороший нравственный опыт жизни, большую внутреннюю твердость… то он даже одним своим видом и поведением порою учит больше, (не стремясь даже к никакому учительству), чем напыщенными словами поучают кажущиеся великими духовники настоящего времени.

И, кроме того, он постепенно приводит их общение к самому главному, что оба входят постепенно в верный и простой опыт христианской жизни. Этот опыт более или менее корректируется общением их обоих между собой, потому что ошибки все равно возможны и с той и с другой стороны. Например, в виде неправильного духовного совета, либо потому что священник не увидел некоторые личные особенности того, кто к нему подошел, либо, даже и увидев, не осознал альтернативный ответ, который в какой-то ситуации оказался бы более правильным.

…Если же духовник, будучи человеком гордым и совершенно не видящим свои ошибки, продолжает настаивать на своей ошибке, может быть очень большой вред».

10. О перемене духовного отца

Св. Феофан Затворник в своих письмах как правило не советует переменять духовного руководителя, но в некоторых случаях, связанных с несомненной духовной пользой, полагает такую перемену допустимой, но настаивает на том, чтобы это делалось со всяческим тактом, чтобы не обидеть священника:

«Вы напрасно писали ко мне. Следовало спросить у своего духовника, разумеется о. Иоанна. Обращаться за советами, то туда, то сюда не одобрительно . Всем советник, Богом определенный, духовник, которым обычно бывает приходский священник».

«Разрешение в таинстве покаяния есть настоящее разрешение, кто бы ни совершал его. Ибо слушает исповедь Сам Господь ушами духовного отца, и разрешает Он же устами духовника. Мое разрешение излишне и Господу не угодно: ибо оно означает ваше неверие в силу таинства, и вы труд Господу даете, ища от Него нового разрешения».

«Духовник скорее может быть руководителем. И его лучше не переменять ».

«Первый вопрос - можно ли переменить духовника? Кабинетно отвечаю: кто же вяжет? Дело это - дело совести; пред кем раскрывается душа, к тому и иди всяк. Видите, какое скорое и гладкое решение! А на деле может быть встретятся препятствия, тоже совестные, и не малые. Не перепрыгнешь, как ни разбегайся. Духовник многолетний брошен. Ведь этого не утаишь?! А заметивши, он почувствует, что его бьют по ланитам. Чья совесть потерпит это? Стало быть, и о перемене нечего помышлять.

Спрашивается: как же быть? Другой слаще говорит и душа к нему льнет. Вот этого-то я и не умею решить. Разве вот как? Отделить духовника от советника. Тот, кто получше говорит, пусть будет советник; а духовник - духовником. Сами извольте это дело порешить».

" Всяко извольте припоминать их уроки и не переставать направлять себя по ним не смущаясь, если кто из новых учителей скажет что либо не согласное с ними. Москва одна, а дорог к ней много и всякая в нее приводит. Но если кто направляясь по одной дороге, наприм. Петербургской, потом услышав, что есть Смоленская туда дорога, бросит свою и перейдет на эту, а с этой на Калужскую, а с Калужской на Владимирскую, с Владимирской на Ярославскую, все потому что знающие люди говорят о тех дорогах, то он никогда не доедет до Москвы. Так и в духовной жизни есть град пресветлый, куда все стремятся, и дороги в него разные, и всем в него доходить можно. Но стань переменять дороги, хоть по указанию и знающих, очень не дивно, что и не доберешься до того града ".

"Относительно перемены духовника, я не разобрал, кто есть духовник для всего благочиния по выбору: холодный или горячий? Мне прежде думалось, что холодный есть выбранный; а последнее ваше письмо наводит на мысль, что это горячий. Если так есть, то вам нечего было с самого начала медлить, а как только состоялся выбор, так от одного отстать, а к другому пристать без всяких объяснений: ибо общий порядок того требовал.
Но если холодный - выбранный; то делайте, как решили".

Архим. Иоанн (Крестьянкин):

«Божие благословение тебе определило духовным отцом - отца З. Вот и не ищи самочинно других в советчики! Иначе будут искушения и раздвоишься. Цель одна, а путей много. Все нужное на потребу душе даст тебе твой духовный отец».

«Дорогая о Господе Т.!

А ведь так не делается - спрашивать совета и благословения у всех духовников подряд. Вот первое благословение, которое решили выполнить, было от о. К. Теперь опять иди к нему и поведай, что вышло у тебя, и проси его помощи».

Свящ. Константин Пархоменко:

«В те времена, когда только зарождалась традиция духовного руководства, не было обязательного правила иметь одного духовника-наставника в течение всей жизни. …

Но уже в те времена старцы увидели следующую проблему: сменить духовника значило сменить духовную традицию. Новый авва и новые требования – относительно молитвы, пощения, подвигов и много другого, всего того, что составляет комплекс духовного делания жизни подвижника. Разумно ли это? …

Отдельный вопрос – о духовнике мирских людей. Мы знаем, что традиция иметь духовника каждому христианину пришла из монашества. На сегодняшний день стало несомненным правилом, чтобы у христианина был один духовный отец. Как он несменяем для монаха, так же несменяем для мирянина. Почему так? – спрашивают люди.

Можно ли перейти к другому духовнику, если мой духовник уделяет мне мало времени? Если мне кажется, что мой духовник не такой умный или духовный, как какой-то другой батюшка и прочее?

Давайте посмотрим, как этот вопрос разрешали святые отцы. А они говорили, что духовника лучше всего… не менять. Я говорю именно о духовнике, а не о случайном священнике, у которого ты исповедовался несколько раз подряд. Если есть духовник, человек, который тебя «родил» в вере, наставил и научил азам, помог преодолеть испытания или искушения, – бросать его, менять на другого, без самых уважительных причин, не следует.

1. Духовника можно сменить в том случае, если тот впадет в ересь и будет своих чад учить еретическим вещам . Но, естественно, принимать решение, учит духовник ереси или нет, вы должны не сами, но посоветовавшись с более мудрыми наставниками.

На вопрос: как поступить послушнику, если в той местности, где он живет, возникла ересь и он боится заразиться ею, а его авва не хочет покидать это место, преп. Иоанн Пророк (нач. 7-го в.) отвечает: «Послушник должен переселиться один «по страху Божию и с совета духовных отцов».

2. Духовника можно сменить, если он будет учить вещам, противоречащим христианской нравственности и здравому смыслу.

Некоторое время назад, перед Великим постом, я общался с женщиной, у которой была тяжелая форма язвы желудка. Эта женщина трепетала от того, что без разрешения своего духовника пришла поговорить со мной. Она сказала, что оправданием такому ее дерзновению является то, что и меня, в каком-то смысле, она считает своим наставником, так как много лет слушает мои радиопередачи и через них назидается.

Ее духовник в вопросе поста был бескомпромиссен и благословлял своим чадам первую и Крестопоклонную недели Поста, а также Страстную Седмицу проводить на хлебе и воде, а в иные дни и вовсе не есть. В прошлом году женщина после таких «духовных упражнений» попала в больницу. С ужасом ожидая наступления нового Великого поста, она попросила у духовника послабления, но услышала: «Лучше умереть, чем нарушить Великий пост».

Конечно, духовник этой доброй прихожанки впал в крайность. Православная традиция никогда не одобряла пост в ущерб здоровью. Более того, согласно церковным канонам, если постящийся доведет себя до такого состояния, что погибнет, – предписывалось не отпевать его – как самоубийцу…

В другой раз ко мне пришла женщина в полном отчаянии. Ее духовник, «батюшка под Псковом», благословил ее продать квартиру и деньги отдать на восстановление храма. «А как же я, с тремя детьми…» «Бог прокормит!» – отвечал духовник.

А что говорить про целое «направление» духовничества, когда духовным чадам апокалиптически настроенный духовник благословляет не принимать новый паспорт, ИНН, пенсионное свидетельство и иные документы. Эти люди уходят с работы, устраиваются грузчиками, дворниками (если возьмут) или вообще не работают. Их семьи распадаются или влачат нищенское существование… Недавно, быв в Киеве, я познакомился с грустным примером такого «духовничества». Был священник и большая, преданная и искренне любившая его паства. Духовник вдохновенно проповедовал о приближении конца света, об антихристе и не благословлял принимать украинский паспорт и иные документы. Так и поступили его чада, уволившись с работы и отказавшись от всех документов. И вот, этот священник внезапно умер. Его прихожане оказались в растерянности. Без моральной, хотя бы, поддержки, без работы, без средств к существованию… Человек, который мне все это рассказывал, был одним «из чад о. Н.» – как они себя называли. В прошлом – музыкант в оркестре. Сейчас, как и последние 5 лет, – безработный.

И, конечно, критично нужно относиться к мнению незнакомых священников . Однажды ко мне подошли двое молодых людей – юноша и девушка, – в крайнем отчаянии. Они гуляли по городу и зашли в один из небольших петербургских храмов. Седобородый священник подошел к ним, посмотрел на молодых людей и… благословил их жениться.

«Мы не собирались, мы просто друзья...», – лепетали незадачливые паломники, но священник сказал, что и слушать ничего не хочет. Вот его наказ – вступать в брак.

Но в спорном случае, если совет духовника кажется противоречащим здравому смыслу, можно побеседовать и с другим знакомым вам священником».

11. Таинства, совершаемые священнослужителем, действительны всегда, если он не запрещён в служении или не извергнут из сана

Порой люди, видя настоящие или мнимые грехи священника, сомневаются, действительны ли таинства, совершаемые им. На это можно ответить, что не нам осуждать других, мирян ли, священников ли, и в частности, суд над священником принадлежит епископу. И если священник не запрещён им в служении, то все священнодействия, совершаемые им, действительны и благодатны. Об этом пишут святые отцы и повествует Священное Предание.

Св. Иоанн Златоуст:

Если иерей право учит, не на жизнь его смотри, но слушай учение его. И не говори, почему же он меня учит, а сам того не исполняет? - На нем лежит обязанность учить всех, и если он не исполняет, за это он Господом осудится, а если ты не будешь его слушать, также осудишься. Если не право учит, то не слушай его, хотя бы он был подобен ангелу по жизни, а если право учит, то не на жизнь его смотри, а на учение. Не дело, братие, овцам хулить пастыря; он за вас и за братии ваших каждый день службу творит; утром и вечером в церкви и вне церкви Бога о вас молит. О всем этом размыслите и почтите его, как отца. Но скажешь: «Он грешен и зол». Что тебе за дело? Если и добрый будет за тебя молиться, какая тебе польза, если ты неверен? А если ты верен, то тебе нисколько не повредит его недостоинство. Благодать от Бога подается: иерей только уста отверзает, а творит все Бог.

Преп. Ефрем Сирин:

Если бы и на самом деле видели пред собою пастыря со слабостями, то и тогда должны остерегаться греха осуждать его: достоин он или недостоин - не наше дело, мы же от этого никакого убытка не понесем. Как не терпит вреда светлое облако, если оно покрыто грязью, а также и самый чистый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам, так, подобно сему, и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший его, был и недостоин.

Древний патерик:

"Рассказывали об авве Марке Египетском: он прожил тридцать лет, не выходя из своей кельи. К нему имел обыкновение приходить пресвитер и совершать для него приношение.

Диавол, видя крепкое терпение мужа, злоумыслил искусить его, и внушил одному бесноватому идти к старцу, будто бы для молитвы. - Страждущий, прежде всякого слова, закричал старцу, говоря:

"Пресвитер твой грешник, - не позволяй ему более ходить к тебе".

Авва Марк сказал ему: "Сын мой! в Писании сказано: "не судите, да не судими будете" (Мф. 7, 1). Впрочем, если он и грешник, Господь простит его, - я и сам грешник, больше нежели он".

Сказав это, он сотворил молитву, изгнал из человека демона, и исцелил его. Когда, по обыкновению, пришел пресвитер, старец принял его с радостью.

И Бог, видя незлобие старца, явил ему некоторое знамение, ибо когда пресвитер намеревался приступить к Святой Трапезе, "Я увидел - рассказывал сам старец, - Ангела, сходящего с неба, - он положил руку на главу пресвитера, - и сей сделался непорочным, стоя при святом приношении, как столб огненный . Когда же я удивлялся на это видение, - услышал глас, говорящий мне: "Что ты дивишься, человек, сему явлению? Если и земной царь не позволяет своим вельможам предстоять пред собою в грязной одежде, но требует от них великолепия; тем более Божественная сила не дозволит служителям Святых Тайн предстоять гнусными пред небесною славою?""

И блаженный Марк удостоился такого знамения за то, что не осудил пресвитера".

Преп. Иосиф Волоцкий , много сил отдавший на борьбу с ересью жидовствующих, однажды получил от иконописца Феодосия, сына Дионисия, известие о вопиющем случае богохульства священника-еретика.

В житии преп. Иосифа Волоцкого приводится этот рассказ:

«В то время живописец Феодосий, сын живописца Дионисия мудрого, рассказал Иосифу (Волоцкому) следующее чудо. Один из жидовствующих еретиков покаялся; ему поверили и даже поставили во священники. Однажды, отслужив литургию, он принес домой чашу со Святыми Дарами и вылил их в печь на огонь. Жена его в это время варила пищу и увидела в печи в огне «отроча малое», которое проговорило: «Ты меня здесь предал огню, а я тебя там предам огню». При этом внезапно раздвинулась крыша дома, прилетали две большие птицы и взяли отроча и полетели на небо; а крыша опять покрыла избу, как и прежде. Жена пришла в сильный страх и ужас. Об этом событии она рассказала соседям».

При использовании материалов сайта ссылка на источник обязательна