40 хадисов. Разъяснение «40 хадисов» имама ан-Науауи
Чтение хадисов дает огромное количество преимуществ, таких как общее знание мусульманских основ: вера в Аллаха, Пророков, Последний День и т.д. А также знание общих моральных предписаний Ислама: совершение благодеяний, избегание пороков, совершение молитвы, пост в месяц Рамадан и многое другое.
Вот некоторые короткие хадисы, наполненные жизненной мудростью для успеха в обоих мирах.
1. Однажды Пророк (мир ему) сказал: «Религия есть проявление искренности». - Мы спросили: «По отношению к кому?» - Он сказал: «По отношению к Аллаху, и к его Книге, и к Его посланнику, и к правителям мусульман и ко всем мусульманам вообще». (Муслим, Абу Дауд, Насаи)
2. «Ислам есть высочайшая мораль». (Канз аль-Уммаль № 5225)
3. «Кто не милует, не будет помилован Аллахом». (Муслим, Тирмизи)
4. «Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение (к Исламу)». (Бухари, Муслим)
5. «Если ты не чувствуешь стыда, делай что хочешь». (Бухари)
6. «Указавшему на благое (полагается) такая же награда, как и совершившему его». (Тирмизи)
7. «Верующего не ужалят дважды из одной и той же норы». Смысл этих слов в том, что верующий человек должен учиться на своих ошибках и не повторять их. (Бухари, Муслим)
8. «Бойся Аллаха, где бы ты ни был, вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся благонравия в отношениях с людьми». (Тирмизи)
9. «Поистине, Аллах любит, когда вы выполняете свою работу добросовестно». (Аль-Байхаки)
10. «Вера состоит из семидесяти частей, где самой возвышенной считается, если человек произнес: «Ля иляха иллАллах», а самой малой – убрать с дороги то, что мешает движению по ней (камни, ветки и т.д.). Стыд также одна из частей веры». (Бухари, Муслим)
11. «Если кто-то из вас увидит порицаемое, пусть изменит это своей рукой. А если не может сделать этого рукой, то тогда языком. А если не может и языком, то сердцем, и это будет самым слабым проявлением имана». (Муслим)
12. «Глаза двоих не коснется огонь ада: глаза того, кто плачет от страха перед Аллахом и глаза того, кто бодрствует на пути Аллаха». (Тирмизи)
13. «Нельзя причинять вред ни себе, ни другим!». (Ибн Маджа)
14. «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не будет желать брату своему того же, чего желает самому себе». (Бухари, Муслим)
15. «Мусульманин мусульманину брат. Он не притесняет его, не оставит без помощи и не позволит, чтобы он оказался в трудном положении». (Бухари, Муслим)
16. «Вы не войдете в Рай, пока не уверуете и вы не уверуете, пока не полюбите друг друга». (Муслим, Тирмизи)
17. «Мусульманин – это тот, язык и руки которого безопасны для мусульман». (Тирмизи, Насаи)
18. «Не гневайтесь друг на друга, не завидуйте друг другу, не враждуйте и будьте же, о люди, братьями. [Если уж поссорились], то пусть не продолжается ссора (состояние вражды) больше трех дней». (Бухари)
19. «Будьте правдивы. Воистину, правдивость ведёт человека к благочестию, а благочестие ведёт к Раю. Человек будет постоянно говорить правду и искать пути для этого, что впоследствии будет записан у Аллаха как правдивейший. Воистину, ложь ведёт человека к распутству, а распутство ведёт к Аду. Человек будет постоянно лгать и искать пути для этого, что впоследствии будет записан у Аллаха отъявленным лжецом». (Бухари, Муслим)
20. «Мусульманин - брат мусульманина, пусть они не унижают и не притесняют друг друга. Унижение брата мусульманина - слишком большой грех». (Муслим)
21. «Улыбка в лицо твоего брата есть садака. Убрать с дороги то, что причиняет вред, колючки или кости, есть для тебя садака. Указание тобой правильного пути человеку в заброшенной местности есть для тебя садака». (Тирмизи)
22. «Поистине, Аллах не смотрит ни на ваше обличье, ни на имущество ваше, но смотрит Он на сердца ваши и ваши дела». (Муслим, Ибн Маджа, Ахмад)
23. «Довольство Аллаха - в довольстве родителей. Гнев Аллаха - в гневе родителей» (Тирмизи)
24. «Нет сомнений в том, что мольбы трех человек будут приняты Аллахом: мольба угнетенного, мольба путника и мольба родителя для ребенка» (Тирмизи, Ибн Маджа, Ахмад)
25. «Ни один отец не может подарить своему ребенку ничего более ценного, чем хорошее воспитание» (Тирмизи)
26. «Наиболее совершенной верой обладает тот из верующих, кто отличается наилучшим нравом, а лучшими из вас являются те, кто лучше всех относится к своим жёнам». (Ахмад, Абу Дауд)
27. «Не из нас тот, кто не проявляет милости к младшему из нас и не признаёт своих обязанностей перед старшим из нас». (Бухари)
28. «Я и опекающий сироту будем в Раю вот так же (близки)», и, сказав это, он сделал знак указательным и средним пальцами». (Бухари, Муслим)
29. «Избегайте (совершения) семи губительных (грехов)». (Люди) спросили: «О посланник Аллаха, а что это (за грехи)?» Он сказал: «Поклонение другим наряду с Аллахом, колдовство, убийство человека, которого Аллах запретил убивать иначе как по праву, ростовщичество, проедание имущества сироты, отступление в день наступления и обвинение в прелюбодеянии целомудренных верующих женщин, даже не помышляющих о подобном». (Бухари)
30. «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, оказывает уважение своему соседу, и пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, хорошо принимает своего гостя». (Бухари, Муслим)
31. «Ангел Джабраил постоянно вещал о почитании соседа, и я подумал: «и наследство я должен буду соседу оставить». (Ахмад)
32. «Тот, кто помогает вдовам и беднякам подобен тому, кто борется на пути Аллаха, или тому, кто днем постится, а по ночам совершает молитву» (Бухари, Муслим)
33 . «Все сыны Адама ошибаются, а лучшими из ошибающихся, являются кающиеся» (Тирмизи)
34. «Сколь удивительно положение верующего! Поистине, все в его положении является благом для него, и никому (не дано) этого, кроме верующего: если что-нибудь радует его, он благодарит (Аллаха), и это становится для него благом, если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом». (Муслим)
35 . «Кто нас обманывает, тот не из нас». (Муслим)
36. «Сплетник не войдет в Рай!». (Бухари, Муслим)
37. «Расплатитесь с наёмным работником, пока не высохнет его пот». (Ибн Маджа)
38. «Если мусульманин посадит дерево или посеет семена (растений), и человек или животное будут питаться от него, это будет для него как садака». (Бухари)
39. «Знайте, что в теле человека есть кусок мяса, если он здоровый, то и все тело здоровое, если он болен, то и все тело больно». (Бухари, Муслим)
40. Поклоняйтесь вашему Господу, совершайте пять молитв, поститесь в месяц Рамадан, выплачивайте закят из вашего имущества и повинуйтесь вашим правителям, и вы войдете в рай вашего Господа. (Тирмизи)
Ибн Масуд (да будет доволен им Аллах) передал от Посланника Аллаха (мир ему): «Человеку, сохранившему 40 хадисов, скажут: «Войди в Рай через те врата, которые ты желаешь».
الحديث الثالث
عَنْ أَبِيْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ عَبْدِ اللهِ بْنِ عُمَرَ بْن الخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: سَمِعْتُ النبي صلى الله عليه وسلم يَقُوْلُ: » بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ: شَهَادَةِ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَأَنَّ مُحَمَّدَاً رَسُوْلُ اللهِ، وَإِقَامِ الصَّلاةِ، وَإِيْتَاءِ الزَّكَاةِ، وَحَجِّ البِيْتِ، وَصَوْمِ رَمَضَانَ «
Третий хадис. Столпы Ислама и его великие основы.
Сообщается что Абу Абдуррахман Абдуллах ибн Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен ими Аллах, сказал: «Я слышал, как Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Ислам возведен на пяти столпах :
— свидетельстве, что нет ничего достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха,
— совершении намаза,
— выплате закята,
— совершении хаджа ,
— соблюдении поста в месяце Рамадан» .
Абуль-Аббас Аль-Куртуби , да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Это означает, что эти 5 столпов являются основой исламской веры, на которых она строится и посредством которых она держится. Выделение именно этих постулатов без упоминания джихада, который помогает Религии и подавляет упорство неверных, связано с тем, что они являются постоянной обязанностью, а джихад относится к коллективной обязанности и в некоторых случаях отпадает».
В некоторых передачах (риваят) в этом хадисе хадж перечисляется до поста и это является ошибочным предположением (вахм(, и Аллах знает лучше, так как Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, когда услышал того, кто повторяет передачу (риваят) хадиса, перечисляя хадж до поста, запретил ему говорить так и удержал его от этого, перечислив пост до хаджа и сказав: «Так я слышал от Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха».
В передаче (риваят) Ибн Умара сказано: «Ислам возведён на том, чтобы ты поклонялся Аллаху и не верил ни во что, кроме Него, в совершении намаза…» . В другой передаче (риваят) сказано: «Поистине, некий мужчина спросил Абдуллаха ибн Умара, да будет доволен ими Аллах: «Ты не отправляешься в военный поход?». На что он ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха), говорил: «Поистине, Ислам возведен на пяти » .
В некоторых цепочках передачи хадиса сказано «на пяти» (على خمسة), при этом слово пять использовано в женском роде с буквой «ха» (ة) на конце, в некоторых без неё, но оба варианта правильны.
Этот хадис является великой основой в познании Религии и на него она опирается, так как он объединяет её столпы .
Абдуллах ибн Умар (погиб в 74 г. по хиджре / 693 г.) — Абдуллах ибн Умар ибн Аль-Хаттаб ибн Науфаль Аль-Адави — сподвижник Пророка, мир ему и благословение Аллаха, один из шести сподвижников, передавших наибольшее количество хадисов (1630), 170 из которых относятся к категории «муттафакун илейхи» (достоверность которых подтвердили имам Бухари и Муслим). Отличался набожностью, знаниями и храбростью. Участвовал во многих сражениях как при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, так и после его смерти. Умер в 73 г. по хиджре в Мекке, будучи последним сподвижником, умершим в ней. Существует версия, что он был ранен отравленным наконечником по приказу наместника Омеядов Хаджаджа ибн Юсуфа.
Некоторые ученые утверждали, что тот, кто преднамеренно оставил что-либо из пяти столпов Ислама, становится неверным (кафир). Это передается от Саида ибн Джубайра, Нафиа, Аль-Хакама, также это является одним из мнений (риваят) имама Ахмада, которое предпочли некоторые ученые его мазхаба. Также этого мнения придерживался Ибн Хабиб, который был маликитом (см. «Джамиу аль-улюм ва аль-хикам» Ибн Раджаб Аль-Ханбали).
Имам Ан-Навави, да будет доволен им Аллах, комментируя этот хадис, пишет: «Так пришло в этой передаче (риваят), упомянув хадж до поста. Это лишь порядок перечисления, но не порядок утверждения в Шариате, так как соблюдение поста в месяце Рамадан было вменено в обязанность до хаджа. В другой передаче (риваят) пост перечисляется до хаджа». Так, соблюдение поста в месяце Рамадан было предписано в месяце Шабан во 2 году хиджры, а совершение хаджа в 6 или по другой версии в 9 году.
Тот, кто соблюдает все эти столпы в совершенстве, является мусульманином, обладающим совершенной Верой; тот, кто не соблюдает ни один из этих столпов, является неверным (кафир); отрицающий хотя бы один из этих столпов по единодушному мнению ученых не является мусульманином; признающий все столпы, но не соблюдающий хотя бы один из них, за исключением шахады, является нечестивцем (фасик); тот, кто выполняет все деяния и признает языком все по причине угодливости, является лицемером (мунафик) (См. «Аль-Вафи фи шарх аль-арбаин ан-нававия»).
Аль-Куртуби Абуль-Аббас (578-656 г. по хиджре) – крупный исламский правовед (факих) и специалист в области хадисов (мухаддис), похоронен в Александрии.
Фард аль-кифая — коллективная обязанность, предполагающая необходимость её выполнения лишь одной группой лиц, а не всеми.
Т. е. джихад не перечислен среди столпов Ислама.
Эти слова вовсе не означают, что Ибн Умар, да будет доволен им Аллах, не участвовал в джихаде. Начиная с битвы у рва, он участвовал во всех военных походах Пророка, мир ему и благословение Аллаха, также он участвовал в войнах и после его смерти. Особенно он внес ощутимый вклад в войну с вероотступниками в период правления Абу Бакра, да будет доволен им Аллах.
Целью различных видов поклонения в Исламе являются не внешние действия и не их внешний облик, а смысл этих видов поклонения в сочетании с их совершением. К примеру молитва, не удерживающая человека от совершения мерзких и порицаемых поступков, не приносит пользы, также бесполезен и пост, если соблюдающий его не оставит ложь. Также не будут приняты ни хадж, ни закят, если они совершаются напоказ и из желания прославиться. Однако это не означает, что вышеупомянутые виды поклонения нужно оставить, если они не принесут своих плодов. Целью этих слов является побуждение человека к искренности и достижению цели поклонения. В целом этот хадис поясняет нам, что Ислам – это убеждение и деяния, а деяние без Веры (Иман) не приносит пользы, также как нет совершенства Веры (Иман) без совершения деяний (См. «Аль-Вафи фи шарх аль-арбаин ан-нававия»).
Хадис о намерении первый хадис из книги 40 хадисов Имама навави шарх сделал шейх ибн Усаймин рахимуЛлах السلام عليكم ورحمة الله وبركاته Мы продолжаем знакомить уважаемого читателя с наследием выдающегося ученого нашего времени, шейха Мухаммада ибн Салиха ибн аль-Усеймина (рахимаху-Ллах). Сегодня мы предлагаем вашему вниманию комментарий шейха к первому хадису сборника имама ан-Навави «Сорок хадисов». Как сказал в своем вступлении шейх Ибн аль-Усеймин: «Эта прекрасная книга занимает особое место среди множества трудов автора. А то, что книги имама ан-Навави широко известны и распространены по всему миру, свидетельствует о правильности его намерения, ибо принятие людьми трудов относится к тем доводам, которые указывают на искренность намерения автора». Далее шейх сказал: «Мусульманам, стремящимся к получению исламских знаний, следует выучить эти сорок хадисов наизусть, поскольку они отобраны из великого множества хадисов, относятся к разным темам и охватывают всю религию целиком». Сорок хадисов ан-Навави с комментариями Мухаммада ибн Салиха ибн аль-Усеймина Во Имя Аллаха, Всемилостивого, Милостевейшего! Хадис первый: عَنْ أَمِيرِ المُؤمِنينَ أَبي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضيَ اللهُ تعالى عنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلى اللهِ وَرَسُوله فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسُوله، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَو امْرأَة يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ رواه إماما المحدثين أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بَرْدِزْبَهْ البخاري، وأبو الحسين مسلم بن الحجَّاج بن مسلم القشيري النيسابوري، في صحيحيهما اللَذين هما أصح الكتب المصنفة. Сообщается, что повелитель правоверных Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Всевышний Аллах, сказал: «Я слышал, как посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести). Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся»(“Сахих” аль-Бухари (№1), “Сахих” Муслима (№1907).) Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся самыми достоверными сборниками, в которых собраны хадисы. Комментарий: «Повелитель правоверных» - это Абу Хафс Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах. Правление к нему перешло от Абу Бакра ас-Сиддыка, да будет доволен им Аллах, что относится к числу величайших заслуг Абу Бакра. Назначение Умара халифом соответствует Шариату, потому что на эту должность его назначил Абу Бакр, а сам Абу Бакр стал халифом после принесения ему присяги сподвижниками под навесом [рода бану саид]. Поэтому назначение на должность халифа Умара было совершенно законно с точки зрения Шариата, равно как и избрание на эту должность Абу Бакра. Таким образом, назначив своим преемником Умара, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, сделал замечательный выбор. Слова Умара: «Я слышал» указывают на то, что он напрямую передает хадис от пророка, мир ему и благословения Аллаха, без каких-либо посредников. При этом удивительно, что несмотря на свою важность данный хадис от посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, передал только Умар, да будет доволен им Аллах, и никакой другой сподвижник. Однако у этого хадиса есть подтверждающие его свидетельства в Коране и Сунне. Так, в Коране Всевышний Аллах говорит: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (сура «аль-Бакара», аят 272). Это намерение. Он также говорит: «Мухаммад- посланник Аллаха. Те, которые вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они совершают поясные и земные поклоны, стремясь к милости Аллаха и довольству» (сура «аль-Фатх», аят 29). Это тоже относится к намерению. Что касается примера из Сунны, то пророк, мир ему и благословения Аллах, обращаясь к Сааду ибн Абу Ваккасу, да будет доволен им Аллах, сказал: «Что бы ты ни израсходовал из стремления к Лику Аллаха, ты непременно получись за это награду, даже за тот кусочек, который ты положишь в рот свой жене»(“Сахих” аль-Бухари (№56), “Сахих” Муслима (№1628).). Слова «из стремления к Лику Аллаха» и есть намерение. Самое же главное состоит в том, что смысл вышеупомянутого хадиса подтверждается Кораном и Сунной. И хотя слова этого хадиса передал лишь Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, мусульманская община безоговорочно приняла его. Так, имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, даже поместил этот хадис первым в своем сборнике «ас-Сахих». Под словом «дела» в этом хадисе подразумеваются деяния сердца, деяния языка и деяния органов тела. Таким образом это предложение охватывает различные виды дел. К деяниям сердца относятся те дела, которые содержит в себе сердце. Например, упование на Аллаха, принесение Ему покаяния, благоговейный страх перед Ним и т.д. К деяниям языка относится то, что произносит человек языком. На самом деле, как же много слов произносится языком! И, о Аллах, мне неизвестна никакая другая часть тела, которая совершала бы больше деяний, чем язык, разве что глаз или ухо! К деяниям органов тела относятся дела рук, ног и т.п. «Дела (оцениваются) по намерениям«. Языковое значение арабского слова «нийа» - это цель (касд). Шариатское же значение слова «нийа» - это твердая решимость совершить какое-либо поклонение с целью приближения ко Всевышнему Аллаху. Место намерения - это сердце. А поскольку намерение относится к деяниям сердца, то с ним не связаны деяния органов тела. «…и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)«. Здесь возникает вопрос: эти два предложения несут одинаковый смысл, или они самостоятельны? Ответ на него таков. Нам надлежит знать, что основа в речи - это утверждение (та’сис), а не подтверждение (таукид). Слово «утверждение» как языковая категория означает, что второе предложение, связанное с первым, имеет самостоятельное значение. Слово же «подтверждение» означает, что второе предложение несет то же смысл, что и первое. Ученые, да будет милостив к ним Аллах, разделились по этому вопросу на два мнения. Первая группа говорит: «Оба предложения в этом хадисе несут одинаковый смысл. То есть, пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказав: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям«, затем подтвердил свои слова фразой: «и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)«. Вторая же группа ученых говорит: «Второе предложение не схоже с первым: его слова относятся к категории утверждения, а не подтверждения». Разбирая данный вопрос, следует принять во внимание следующее правило: «Если какое-либо предложение может относиться как к утверждению, так и к подтверждению, то мы относим его к категории утверждения, и второе предложение не считаем перифразой первого, поскольку если второе предложение приравнивается к первому, то это станет повторением, причину которого необходимо выяснить». Поэтому правильным является мнение тех ученых, которые считали, что второе предложение не несет тот же смысл, что и первое. Смысл первого предложения заключается в том, что речь в нем идет о деянии. Смысл же второго предложения заключается в том, ради чего совершается деяние: совершил ли ты деяние ради Аллаха или ради мирских благ? На данный смысл указывают следующие слова пророка, мир ему и благословения Аллаха: «Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику«. Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы, с одной стороны, отделить обычные деяния от дел поклонения, а, с другой стороны, отличить дела поклонения друг от друга. Что касается отделения обычных деяний от дел поклонения, то можно привести следующие примеры: Первый пример. Один человек принимает пищу только из-за желания утолить голод. Другой же человек принимает пищу, выполняя приказ Великого и Всемогущего Аллаха: «Ешьте и пейте!» (сура «аль-Араф», аят 31). Тогда принятие пищи вторым человеком будет поклонением, а принятие пищи первым человеком будет относиться к обычному деянию. Второй пример. Один человек обливается водой, чтобы освежиться. Другой же человек обливается водой, чтобы выйти из состояния полового осквернения. В таком случае действие первого человека будет считаться обычным деянием, а действие второго человека - поклонением. Поэтому если человек находится в состоянии полового осквернения, а затем искупается в море, чтобы освежиться, после чего помолится, то его намаз не будет действительным, потому что для омовения необходимо намерение. У него же не было намерения совершить омовение в качестве поклонения, ибо он вознамерился лишь освежиться. Поэтому некоторые ученые сказали: «Поклонение беспечных людей - это обычные действия, а обычные действия духовно пробужденных людей - это поклонение». Поклонение беспечных людей - это обычные действия, например, человек, который встает, совершает омовение, затем намаз, но делает это по привычке, не отдавая отчет о своих действиях. А обычные действия духовно пробужденных людей - это поклонение, например, человек, который принимает пищу, выполняя приказ Аллаха, для поддержания своих сил, а не для того, чтобы просить милостыню у людей. Это будет поклонением. Или же другой пример. Один человек надевает новую одежду, желая тем самым возвыситься. Он не будет вознагражден за свой поступок. Второй человек тоже надевает новую одежду, но он желает, чтобы люди узнали о величине милости, которую оказал ему Аллах, ведь Он обогатил его. Он будет вознагражден за свой поступок. Можно привести и другой пример. В пятницу один человек надевает свою лучшую одежду, потому что это пятничный день. Он делает это по привычке. А другой человек надевает свою лучшую одежду, следуя примеру пророка, мир ему и благословения Аллаха. Это поклонение. Что же касается отличения дел поклонения друг от друга, то можно привести следующий пример: Первый человек молится два ракаата, вознамерившись совершить дополнительный намаз. Второй же человек молится два ракаата, вознамерившись совершить обязательный намаз. Оба этих дела отличаются из-за намерения: одно деяние является дополнительным, а другое - обязательным. Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы одни деяния поклонения отличить от других, например, дополнительные от обязательных, либо же отделить дела поклонения от обычных действий. Знайте, что место намерения - сердце. Поэтому намерение вообще не следует произносить языком, ведь вы поклоняетесь Тому, Кто ведает о брошенных украдкой взорах и о потаенных чаяниях сердец. Всевышний Аллах знает о том, что таят в себе сердца Его рабов. Вы ведь не хотите стоять перед Тем, Кому о чем-либо неведомо, пока вы не скажете: «Я произнесу то, что намереваюсь совершить, дабы Он узнал об этом». Нет, поистине, вы хотите стоять перед Тем, Кому ведомо, что нашептывает вам ваша душа, Кто сведущ об изменениях в вашем сердце, и Кто знает о вашем настоящем и прошлом. Поэтому ни от пророка, мир ему и благословения Аллаха, ни от его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не передается ни одного хадиса или сообщения, в котором говорилось бы, что они произносили намерение. Следовательно, произнесение намерения является религиозным нововведением, которое запрещено, будь то произнесение намерения вслух или про себя. Некоторые ученые вошли в противоречие с этим принципом: одни из них сказали, что намерение произносится вслух, а другие сказали - про себя, обосновав свое мнение тем, что деяние сердца должно соответствовать деянию языка. Пречист Аллах! А говорил ли об этом посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха?! Если бы произнесение намерения относилось к Шариату посланника Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, то он непременно совершал бы этот поступок сам и разъяснил его людям! В этой связи мне вспоминается один случай. Однажды какой-то простой бедуин из обитателей Неджда находился в Заповедной мечети Мекки и хотел совершить полуденный намаз. Рядом с ним находился мужчина, который был известен тем, что всегда произносил свое намерение вслух. Когда объявили о начале полуденного намаза, этот человек, привыкший произносить свое намерение вслух, сказал: «О, Аллах! Я вознамерился совершить полуденный намаз, состоящий из четырех ракаатов, ради Всевышнего Аллаха позади имама Заповедной Мечети». И когда он уже хотел произнести такбир, открывающий намаз, тот самый бедуин сказал ему: «Эй, постой! Ты ведь позабыл произнести дату, день, месяц и год!» Услышав это, мужчина пришел в изумление. В этой связи возникает следующий вопрос. Если кто-то спросит: «Разве слова человека перед совершением хаджа или умры (тальбия): «Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре» или «Вот я перед Тобой, возглашаю о хадже» или «Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре и хадже» не являются произнесением намерения?» Ответ будет таков. Нет, ибо эти слова относятся к внешним проявлениям обрядов паломничества. По этой причине некоторые ученые сказали: «На самом деле произнесение тальбии перед совершением паломничества подобно произнесению первого такбира (такбир аль-ихрам) перед совершением намаза. Если человек не произнесет тальбию, то он не войдет в состояние ихрама, равно как если он не произнесет первый такбир, то он не войдет в состояние намаза». Поэтому мы поступим вопреки Сунне, если скажем то, что говорят некоторые люди: «О, Аллах! Поистине, я хочу совершить обряды умры» или: «Я хочу совершить хадж, так облегчи же его для меня!» Так говорить неправильно, потому что на эти слова поминания Аллаха должен быть шариатский довод, а в данном случае его нет. Поэтому я порицаю того, кто произносит эти слова, однако делаю это спокойно, говоря такому человеку: «Брат мой, эти слова не произносили ни посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, ни его сподвижники! Поэтому не произноси их и ты!» Если же этот человек скажет: «Об этих словах написал такой-то ученый в такой-то книге», то ответь ему: «Слово, которое всегда истинно - это лишь то, что сказали Всевышний Аллах и Его посланник, мир ему и благословения Аллаха». «И, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)». Речь здесь идет о таком намерении, ради которого совершается деяние. И люди в этом намерении сильно друг от друга отличаются. Так, ты видишь, что два человека совершают один и тот же намаз, но награда за их молитву будет разниться как расстояние между востоком и западом, или как между небом и землей, потому что один молится искренне, а другой - нет. Или же ты видишь, как два человека стремятся к получению исламских знаний в области единобожия, мусульманского права, толкования Корана или хадисов. При этом один из них далек от Рая, а второй близок к нему, хотя оба читают одну и ту же книгу и обучаются у одного преподавателя. Первый человек изучает мусульманское право, чтобы стать шариатским судьей, ведь у него тогда будет высокая зарплата и уважаемое положение в обществе. Второй же человек изучает мусульманское право, чтобы стать ученым, который будет обучать общину пророка Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха. Поэтому между этими двумя людьми есть большая разница по причине их намерения. Пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Тот, кто будет стремиться к получению таких знаний, которые должны изучаться только ради Аллаха, желая добиться мирских благ, не почувствует запаха Рая»(“Сунан” Абу Дауда (№3664), “Сунан” Ибн Маджи (№252). Этот хадис передал Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в “Сахих аль-Джами” (№6159).) Поэтому делайте свое намерение искренним ради Великого и Всемогущего Аллаха! Затем посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, привел пример переселенца (мухаджир), сказав: «Тот, чья хиджра была…». Слово «хиджра» в арабском языке происходит от слова «хаджр», т.е. оставление чего-либо. Что касается шариатского смысла, то это слово означает переселение из страны неверия в страну ислама. Здесь возникает следующий вопрос: является ли хиджра обязательной или желательной? Ответ таков: хиджра обязательна для каждого верующего, который не может открыто исповедовать свою религию в стране неверия. Иными словами, ислам такого человека не может полноценно реализоваться. Ведь в данном случае он сможет открыто исповедовать свою религию только тогда, когда совершит хиджру. А в Шариате действует принцип: то, без чего обязательное не может быть реализовано, также является обязательным. Как, например, переселение мусульман из языческой Мекки в Эфиопию или из языческой Мекки в Медину. «Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику». Как, например, какой-нибудь человек, который переселился в Медину из Мекки до ее взятия мусульманами, желая Аллаха и Его посланника, т.е. желая получить награду от Аллаха и прибыть к посланнику Аллаха, что схоже со Словами Всевышнего: «Но если вы желаете Аллаха и Его посланника…» (сура «аль-Ахзаб», аят 29). Выражение «желать Аллаха» означает стремиться к Лику Аллаха и желать поддержать религию Аллаха, что является благим желанием. А под словами «желать посланника Аллаха» подразумевается обретение успеха, будучи его сподвижником, совершение дел в соответствии с его Сунной, оберегание Сунны, призыв к ней, защита ее, а также распространение его религии. Это и есть «переселение к Аллаху и Его посланнику». В священном хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит: «Кто приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть»(“Сахих” аль-Бухари (№7405), “Сахих” Муслима (№2675). Этот хадис передал Абу Хурейра, да будет доволен им Аллах.). Поэтому человеку, возжелавшему Аллаха, Всевышний дарует гораздо большую награду, чем заслуживает его поступок, совершенный ради Него. В этой связи возникает вопрос: можно ли переселиться к посланнику Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, после его смерти? Ответ на него таков: что касается его физической личности, то нет. Поэтому люди не совершали хиджру в Медину ради личности посланника, мир ему и благословения Аллаха, после его смерти, ведь он уже погребен. Что же касается переселения к его Сунне и его Шариату, то к этому нас побуждает ислам. Например, отправиться в какую-нибудь страну, чтобы оказать помощь Шариату посланника и защитить его. Таким образом, хиджра к Аллаху происходит в любое время и в любой момент, а хиджра к посланнику Аллаха - нет. Когда он был жив, то хиджра была возможна к его физической личности и к его Шариату, а после его смерти - только к его Шариату. Рассмотрим это на примере Слов Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику!» (сура «ан-Ниса», аят 59). Обращаться к Аллаху следует всегда, а к самому посланнику, мир ему и благословения Аллаха, - только при его жизни. Однако после того, как он скончался, следует обращаться к его Сунне. Поэтому тот, кто переселился из одной страны в другую, чтобы обучиться хадисам, для него это будет хиджрой к Аллаху и Его посланнику. А тот, кто переселился из одной страны в другую ради женщины, на которой он захотел жениться, как, например, в ситуации, когда он посватался к ней, а она сказала: «Я выйду за тебя замуж, только если ты переедешь в мою страну», то хиджра этого человека будет лишь к тому, ради чего он переселился. «А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ», т.е., например, он узнал, что в некой стране выгодно вести торговлю, и отправился туда, чтобы заработать деньги, то это и будет переселением ради получения мирских благ, и обретет он лишь то, что возжелал. Более того, если Великий и Всемогущий Аллах пожелает, чтобы он вообще ничего не приобрел из своего переселения, то он не добьется даже мирских благ. Далее имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Найсабури в своих «Сахихах», являющихся самыми достоверными сборниками, в которых собраны хадисы«. Под этими двумя сборниками подразумеваются «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима. Эти два сборника являются самыми достоверными книгами в науке о хадисах, поэтому некоторые знатоки хадисов даже сказали: «Поистине, из хадисов, достоверность которых подтвердили оба имама, следует не просто предположение, а знание». «Сахих» аль-Бухари является более достоверным сборником хадисов, чем «Сахих» Муслима, потому что аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, поставил следующее условие относительно передачи хадиса: один рассказчик должен был непременно встретиться с другим рассказчиком. Что же касается имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, то он считал достаточным, чтобы рассказчики просто жили в одно время, и потому их встреча могла произойти, даже если сам факт встречи твердо не установлен. И хотя он изумительным образом опроверг необходимость встречи рассказчиков друг с другом как одно из условий достоверности хадиса, истина в данном вопросе на стороне аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах: факт встречи одного рассказчика с другим является одним из критериев достоверности хадиса. Вместе с тем ученые сказали, что текстовая целостность хадисов в изложении имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, лучше, чем в изложении имама аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, потому что имам Муслим в своем сборнике приводит хадис, а затем в том же месте он упоминает остальные его версии наряду с подкрепляющими хадисами. Однако в «Сахихе» аль-Бухари текстовая целостность хадиса иногда нарушена, и он приводит части одного и того же хадиса в разных главах. Таким образом, «Сахих» Муслима лучше с точки зрения компоновки хадисов, а «Сахих» аль-Бухари - с точки зрения их передачи. При этом некоторые ученые сказали: «Если бы не аль-Бухари, то не состоялся бы Муслим, ведь аль-Бухари был его шейхом». Таким образом, этот хадис является достоверным, и он содержит в себе убедительное знание. Однако это знание является убедительным не с рациональной, а с умозрительной точки зрения, ведь он достоверно передан от пророка, мир ему и благословения Аллаха. Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса: 1. Данный хадис относится к числу таких хадисов, которые являются стержнем Ислама. По этой причине ученые сказали: «Стержень Ислама в двух хадисах: этот хадис и хадис Айши: «Кто совершит любое дело, на которое не было нашего приказа, оно будет отвергнуто»(“Сахих” Муслима (18/1718).) Хадис Умара - опора деяний, совершаемых сердцем, и критерий оценки внутренней стороны дел, а хадис Айши - опора деяний, совершаемых органами тела, и критерий оценки внешней стороны дел. Например, какой-нибудь человек является очень искренним, желает получить награду Великого и Всемогущего Аллаха и войти в Обитель Почета. Однако при этом он совершает много религиозных нововведений. Если мы посмотрим на его намерение, то увидим, что оно благое, но если мы посмотрим на его деяние, то обнаружим, что оно скверное, поскольку не соответствует Шариату, следовательно оно будет отвергнуто Аллахом. Приведем другой пример. Какой-нибудь человек встал, чтобы совершить намаз наилучшим образом. Однако он так поступает напоказ своему отцу, потому что боится его. Такой человек утратил свое искреннее намерение, и он не будет вознагражден Аллахом за свой намаз. Дело в том, что он молится только потому, что боится своего отца, который может побить его за несовершение намаза, и лишь эта причина заставляет человека поклоняться Всевышнему Аллаху, совершая намаз. 2. Из этого хадиса следует, что необходимо отличать дела поклонения друг от друга и отделять обычные повседневные деяния от дел поклонения, ведь пророк, мир ему и благословения Аллаха, сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям«. Поясним это на примере намаза. Допустим, некий человек желает совершить полуденный намаз. Он должен вознамериться совершить именно полуденный намаз, чтобы отделить его от других намазов. Если же на нем долг совершить два полуденных намаза, то ему необходимо отделить полуденный намаз за вчерашний день от полуденного намаза за сегодняшний день, поскольку для каждого намаза следует иметь отдельное намерение.
Или, например, какой-то человек совершил омовение, вышел из своего дома после полудня и вошел в мечеть При этом в его сердце нет конкретного намерения, что это будет полуденный, предвечерний или ночной намаз. Нет, он просто вышел с намерением, зная, что наступило время обязательной молитвы. Будет ли действителен его [полуденный] намаз или нет? Если мы ответим, опираясь на вышеупомянутое правило, то его намаз не будет действителен, потому что у него не было конкретного намерения совершить полуденный намаз. Таково мнение ученых ханбалитского мазхаба. Другие же ученые сказали, что его намаз будет действителен, ибо действительность молитвы не обусловлена тем, какой именно намаз совершается. Они говорят, что такому человеку достаточно просто иметь намерение совершить намаз этого времени, потому что какой это намаз определяется самим временем. Это мнение передается от имама Ахмада, да будет милостив к нему Всевышний Аллах: “Если человек вознамерился совершить намаз, потому что наступило время его совершения, то этого уже достаточно”. Данная точка зрения является правильной, и именно в соответствии с ней люди обычно поступают. Так, иногда человек приходит в спешке в мечеть, произносит такбир и начинает молиться с имамом. При этом, может, у него даже в мыслях нет, что это полуденный намаз. Однако он просто знает, что наступило время совершения обязательного намаза, и он вышел из дома лишь с этой мыслью. Если следовать ханбалитскому мазхабу, то мы скажем ему: «Соверши заново свой намаз!» Если же следовать более правильному мнению, то мы скажем: «Не надо переделывать намаз!» И именно последнее мнение успокаивает сердца, ведь такое случается довольно часто. Иногда даже имам забывает это и произносит такбир, открывающий намаз, на основании того, что просто наступило время обязательного намаза. Итак, согласно ханбалитскому мазхабу этот имам должен повторить намаз, однако согласно наиболее правильному мнению - нет. 3. Этот хадис побуждает человека иметь искренние намерения ради Великого и Всемогущего Аллаха, поскольку пророк, мир ему и благословения Аллаха, разделил людей на две категории: (1) Одни люди желают совершать деяния ради Аллаха и вхождения в Рай; (2) Другие люди, наоборот, не стремятся к этому. Поэтому необходимо заботиться о своей искренности ради Аллаха и побуждать себя к ней, ибо она является первейшей и важнейшей основой, из-за которой был сотворен человек. Так, Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура «аз-Зарийат», аят 56). 4. Этот хадис свидетельствует о прекрасном методе обучения пророка, мир ему и благословения Аллаха, который заключался в том, что он упорядоченно доводил мысль и делил свою речь на части. Во-первых, он сказал: «Поистине, дела (оцениваются) по намерениям…«, это относится к деяниям, «и, поистине, каждому человеку (достанется) только то, что он намеревался (обрести)«, а это относится к тому, ради чего совершается деяние. Во-вторых, он разделил хиджру на два вида: шариатскую и нешариатскую. Это также относится к прекрасному методу обучения. Поэтому, разбирая какую-то тему, преподаватель должен не приводить ученику беспорядочно все вопросы, поскольку это забудется, а заложить основы, установить правила и выделить главные пункты рассматриваемой темы. Благодаря такому подходу, ученик лучше закрепит полученные знания в своем сердце. Если же ему цитировать все вопросы подряд, то он очень скоро позабудет их. 5. В этом хадисе посланник Аллаха, мир ему и благословения Аллаха, упомянул себя вместе с Аллахом, что выражено соединительным союзом «и» . Он ведь сказал: «…к Аллаху и Его посланнику«, а не «к Аллаху, а затем к Его посланнику». Вместе с тем известно, что когда какой-то человек сказал пророку, мир ему и благословения Аллаха: «То, что пожелал Аллах и ты», посланник ответил ему: «Нет! То, что пожелал один лишь Аллах»(“Сунан” Ибн Маджи (№2117), “Муснад” Ахмада (№1842). Этот хадис передал Ибн Аббас, да будет доволен ими обоими Аллах. Шейх аль-Албани назвал этот хадис достоверным в “Сильсиля ас-Сахиха” (№139).). Так в чем же здесь разница? Ответ таков. Если какой-то вопрос связан с предписаниями Шариата, то в таком случае уместно использовать союз «и», поскольку то, что исходит от пророка, мир ему и благословения Аллаха, относительно Шариата подобно тому, что исходит от Аллаха, ведь Сам Всевышний сказал: «Тот, кто подчинился пророку, подчинился Аллаху» (сура «ан-Ниса», аят 80). Что же касается бытовых вопросов, связанных с нашим мирозданием, то здесь никого нельзя упоминать наряду с Аллахом через союз «и», поскольку все сущее зависит только от воли Всевышнего Аллаха и подчинено Его желанию. Поэтому если кто-то спросит: «Завтра выпадет дождь?», то будет ошибкой ответить: «Аллаху и Его посланнику об этом ведомо лучше», потому что у посланника, мир ему и благословения Аллаха, не было такого знания. Но если кто-то задаст вопрос: «Это по Шариату запрещено (харам) или дозволено (халяль)?», то ответ: «Аллаху и Его посланнику об этом ведомо лучше» будет правильным, поскольку суждение посланника, мир ему и благословения Аллаха, по шариатским вопросам было равнозначно суждению Всевышнего Аллаха, ведь Он сказал: «Тот, кто подчинился пророку, подчинился Аллаху» (сура «ан-Ниса», аят 80). Вопрос: «Что лучше: получение исламских знаний или ведение джихада на пути Аллаха?» Ответ: по своей сути получение исламских знаний лучше. Потому что все люди, совершая любое деяние, в том числе и джихад на пути Аллаха, нуждаются в шариатском знании. Так, имам Ахмад сказал: «Ничто не сравнится с исламским знанием, если оно приобретается с правильным намерением». Что же касается джихада, то совершенно невозможно, чтобы это деяние было индивидуальной обязанностью для всех мусульман, ведь Всевышний сказал: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе» (сура «ат-Тауба», аят 122). Если бы джихад был индивидуальной обязанностью, то он стал бы обязательным для всех мусульман. «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду«, т.е. другой отряд остался бы, «чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться«(сура «ат-Тауба», аят 122). Однако ответ на этот вопрос в конкретной ситуации зависит от отдельного человека и от времени. Например, одному человек мы можем сказать: «Тебе лучше совершать джихад», а другому - «Тебе лучше получать исламские знания». Так, если человек является храбрым, физически сильным и активным, но он не столь смышлен, как другой верующий, то ему лучше совершать джихад, поскольку это больше подходит ему. Если же человек отличается умом, хорошей памятью и способностью приводить убедительные доводы, то ему лучше заниматься получением исламских знаний. Это то, что касается конкретного человека. Теперь что касается времени. Если мы живем в такую эпоху, когда есть много ученых, но ощущается недостаток в мусульманских воинах для охраны границ исламских земель, то джихад становится более предпочтительным. Если же мы живем в такую эпоху, когда стало распространяться невежество, а в мусульманском обществе появились религиозные нововведения, которые расползаются все шире, то получение исламских знаний лучше, чем ведение джихада. Здесь следует упомянуть о трех явлениях, которые должен искоренить верующий, стремящийся к получению исламских знаний: 1) Появившиеся религиозные нововведения, зло которых открыто проявляется. 2) Вынесение фетв без шариатского знания. 3) Множество споров по различным вопросам без шариатского знания. Если же трудно определить, что в конкретной ситуации весомее - получение исламских знаний или джихад на пути Аллаха - то лучше заниматься изучением религии. 6. Из данного хадиса следует, что хиджра относится к праведным деяниям, потому что ее цель заключается в стремлении к Аллаху и Его посланнику. А каждое дело, цель которого Аллах и Его посланник, относится к числу праведных деяний, ведь вы стремитесь приблизиться к Аллаху. Стремление же к Аллаху - это поклонение. Вопрос: является ли хиджра обязательной или желательной? Ответ: здесь необходимо провести различие. Если человек может открыто исповедовать свою религию и во всеуслышание провозглашать об этом, не находя того, кто запрещал бы ему это, то хиджра в таком случае является желательной. Если же он не может так поступить, то хиджра является обязательной. Именно таков принцип, касающийся желательности и обязательности хиджры. Эта ситуация относится к странам неверующих. Что же касается мусульманских стран, где распространилось нечестие - а это земли, где прилюдно говорится о пороках, и они открыто совершаются - то мы скажем следующее. Если человек опасается за свою душу, боясь скатиться к тем же грехам, что совершают люди его местности, то хиджра в его случае является обязательной. В противном случае она не является для него обязательной. Даже, наоборот, если будет польза от того, что он останется в такой местности, его пребывание в ней является обязательным, потому что ее обитатели нуждаются в нем: как в исправлении, так и в призыве к одобряемому и удержанию от порицаемого. Удивительно, когда некоторые из этих людей переселяются из страны ислама, где распространилось нечестие, в страну неверия, потому что если праведники переедут из такой земли, то кто там останется для исправления нечестивцев? Ведь тогда, возможно, мусульманские территории придут еще в больший упадок из-за малочисленности праведников и многочисленности нечестивцев. И, наоборот, если благой человек останется и будет призывать к Аллаху по мере своих возможностей, то сначала исправится один человек, потом через него второй и так по цепочке, пока через них не произойдет исправление всей страны. Если же исправляется большая часть людей, то чаще всего исправляется и правитель этой страны, даже если ему приходится это делать под давлением общества. Однако, к сожалению, сами люди, которых считают праведными, и портят весь этот процесс. Мы видим, как они разделяются на партии и группы, а их слово теряет единство из-за противоречий по таким вопросам религии, в которых разногласие простительно. Такова действительность, особенно в тех странах, где Ислам еще не укоренился. Иной раз эти люди даже враждуют и борются друг с другом, испытывая взаимную ненависть из-за таких, например, вопросов, как поднятие рук в намазе. В этой связи расскажу вам одну историю, которая произошла со мной лично во время хаджа в долине Мина. Однажды ко мне пришел руководитель отдела просвещения паломников вместе с двумя группами из Африки, одна из которых обвинила в неверии другую. Из-за чего? Когда стали разбираться, выяснилось следующее. Одна группа говорила: «Во время стояния в намазе по Сунне руки складывать на груди», а другая отвечала: «Их следует держать по бокам». А ведь этот вопрос является второстепенным, легким, и он не относится к основам фикха. Тогда первая группа сказала: «Нет, пророк, мир ему и благословения Аллаха, заявил: “Тот, кто отвращается от моей Сунны, тот не имеет ко мне отношения”(“Сахих” аль-Бухари (№5063), “Сахих” Муслима (№1401). Этот хадис передал Анас ибн Малик, да будет доволен им Аллах). То, что вы делаете, это неверие, от которого отрекся посланник, мир ему и благословения Аллаха!» И, основываясь на этом извращенном понимании хадиса, одна группа мусульман обвинила в неверии другую! Поэтому здесь важно обратить внимание на следующую проблему. Некоторые авторитетные люди в странах, где не укрепился Ислам, обвиняют друг друга в религиозных нововведениях и нечестии. Однако если бы они объединились - а при разногласиях, которые допустимы, их сердца были бы открыты друг к другу - и выступили единым фронтом, то исправилась бы мусульманская умма. Но когда умма видит, что среди уважаемых людей, придерживающихся предписаний Ислама, существует вражда и раскол по вопросам религии, это выбивает почву из-под ног простых мусульман и убивает в них благо и стремление к верному руководству. Но, к сожалению, между авторитетными людьми исламской уммы могут происходить такие распри и споры, да убережёт нас от этого Аллах! Порой, ты видишь юношу, который встал на Прямой Путь, начав придерживаться религии и верного руководства, грудь его раскрылась для восприятия истины, а сердце обрело умиротворение. А затем он видит неприглядные вещи от людей, соблюдающих религию - конфликты, крайности, злобу, ненависть - и оставляет Прямой Путь, ибо он не обрел то, к чему стремился. Возвращаясь к вопросу хиджры и подводя итог, необходимо подчеркнуть, что хиджра из страны неверия не подобна хиджре из мусульманской страны, где распространилось нечестие. Поэтому человеку, живущему на исламской территории, где распространились пороки, следует сказать: «Прояви терпение и надейся на награду Аллаха!», особенно если этот человек праведный. Более того, праведнику даже можно сказать: «Поистине, лично для тебя хиджра является запретной (харам)».