Митове на славяните - за създаването на земята в митовете. Александър Афанасиев: Митовете на древните славяни. Легендите на древните славяни за деца

29.05.2024

За съжаление славянската митология възниква във времена, когато не е имало писменост и никога не е била записвана. Но някои неща могат да бъдат възстановени от древни свидетелства, устно народно творчество, ритуали и народни вярвания.

Митът за създаването на света от Род

Отначало нямаше нищо освен хаос, всичко беше едно. Тогава древният бог Род слязъл на земята в златно яйце и се захванал за работа. Отначало той реши да раздели светлината и тъмнината и слънцето се изтърколи от златното яйце, осветявайки всичко наоколо.
Тогава се появи луната, заемайки своето място в нощното небе.
След това прародителят създаде огромен воден свят, от който по-късно се издигна земя - обширни земи, върху които високи дървета се простираха до небето, различни животни тичаха и птици пееха чудните си песни. И той създаде дъга, за да раздели земята и морето, Истината и Лъжата.
Тогава Род се издигна на златното яйце и се огледа, харесваше плодовете на труда си. Бог издиша на земята - и вятърът зашумя в дърветата, а от дъха му се роди богинята на любовта Лада, която се превърна в птицата Сва.
Род раздели света на три царства: небесно, земно и подземно. Той създаде първия за боговете, които трябваше да поддържат реда на земята, вторият стана обиталище на хората, а последният - убежище за мъртвите. И през тях расте гигантски дъб - Световното дърво, израснало от семе, хвърлено от създателя. Корените му са скрити в света на мъртвите, стволът му минава през земното царство, а короната му поддържа небето.
Род насели небесното царство с боговете, които създаде. Заедно с Лада те създали могъщия бог Сварог. След като му вдъхна живот, богът-създател му даде четири глави, за да може да гледа към всички краища на света и да следи за реда.
Сварог стана верен помощник на прародителя: той проправи пътя на Слънцето през небесния свод и пътя на луната през нощното небе. Оттогава слънцето изгрява на зазоряване, а през нощта луната се носи в осветеното от звезди небе.

Как Чернобог искаше да превземе Вселената

Злият бог Чернобог, господарят на мрака, е роден в незапомнени времена. И Кривда започна да потапя ума му в мрачни мисли и да го води към зли дела. Той се поддаде на изкушенията и планира да подчини целия свят на себе си, превърна се в Черна змия и изпълзя от леговището си.
Сварог, който наблюдаваше света, усети, че нещо не е наред. Той си направи огромен чук в ковачницата и го замахна върху Алатир, за да създаде помощници за себе си. Във всички посоки хвърчаха искри, от които веднага се появиха боговете. Първият роден е небесният бог Дажбог. Тогава се появиха Хорс, Симаргл и Стрибог.
Змията пропълзя до Алатир и удари с опашката си сребърни искри върху камъка, които се превърнаха в земни и подземни зли духове. Дажбог видя това и изпрати Симаргл, пратеник между небето и земята, да разкаже на Сварог за всичко. Той отлетя при баща си и му каза, че предстои голяма битка между злото и доброто. Сварог послушал сина си и започнал да кове оръжия за своята армия в небесната ковачница.
И дойде времето за битка - силите на светлината се срещнаха със силите на злото. Тази битка продължи дълго време и не беше лесна. Тъмните сили си пробиха път в небесния дворец и почти проникнаха в ковачницата на Сварог. Тогава Сварог изковал плуг и го пуснал към Чернобог, щом се появил на вратата. Повикал децата на помощ и заедно впрегнали змията в ралото и уловили всички зли духове.
Тогава тъмният бог се помоли и поиска да пощади потомството му. Сварог беше справедлив и състрадателен, той обеща да пощади хората от Нави само ако никой от боговете на цялата Вселена не управлява. И заповяда да се прокопае голямата граница между двата свята. И тази граница ще минава през целия свят на хората, от едната страна ще бъде царството на Сварог, от другата ще има тъмни земи. Чернобог се съгласи, защото така или иначе нямаше избор - така че боговете се споразумяха.
Боговете започнаха да разделят царствата си с плуг; светът на светлите богове стана отдясно, а Нави отляво. Тази бразда минаваше през средата на света на хората и затова на земята има еднакво добро и лошо. Световното дърво обедини три свята. Вдясно, в клоните му, седи Алконост, райската птица. Отляво е тъмната птица Сирин.
Сварог и богинята на плодородието Лада започнаха да населяват света с животни и птици. Засадиха дървета и цветя.
И след цялата работа те започнаха да играят в горската поляна. Започнаха да хвърлят камъни през раменете си. Майката на сиренето, Земята, ги намокри с роса, поради което те се превърнаха в хора. Тези, които паднаха от Лада, станаха девици, а Сварогите - добри хора. Тогава на Лада не й стига това, тя започна да търка клоните един в друг. Появили се божествени искри, от които се появили красиви моми и момци. Род беше доволен, защото светът, който някога беше създал, отново процъфтяваше. Боговете наредиха на хората да живеят според заветите, издълбани върху камъка Алатир. И Мокош започна да върти нишките на съдбата, определяйки срок на всички.

Митът за вълшебната момина сълза

Перун решил да вземе за жена богинята на дъжда Додола. Много богове бяха поканени на сватбата и Велес не беше забравен. Гръмовержецът се надяваше да се помири със стария си враг. Сватбата се състоя в небесното царство и започна празненство в райската градина.
Боговете се веселиха на празника и пиеха хмел за здраве. Само Велес седеше по-мрачен от облак - той хареса булката и не откъсна очи от нея през целия празник. Сърцето му беше разядено от завист към Перун, задето взе такава красавица за негова жена.
След това Велес слезе на земята от Ирий и дълго се скиташе из гъстите гори. Един ден Додола излязъл на разходка по земята из гори и поляни. Велес я забеляза и чувствата пламнаха и той почти загуби ума си от тях. Той се превърна в момина сълза в самите й нозе. Додола откъсна цвете и го помириса. И тогава тя роди син, Ярила.
Съпругът й разбра за това и веднага се раздели с справедлив гняв. Той искаше да унищожи подлия Велес, който беше толкова благодарен за неговата доброта. И тогава тези двама богове се събраха в битка. Тази битка продължи три дни и три нощи, докато гръмовержецът победи с мъка Велес. Перун го доведе до Алатир-камък, за да го съдят боговете. И тогава боговете прогониха Велес от Ирий в подземния свят завинаги.

Как Велес открадна райските крави

Това се случи, когато Велес вече живееше в подземния свят. Яга го убеди да открадне небесните крави от боговете. Бог се съпротивляваше дълго време, но после си спомни, че когато живееше в Ирия, се грижеше за кравите по-добре от всеки друг. И никой няма да ги гледа по-добре от него сега. Тогава Яга вдигна вихрушка от земята до самото небе, която отнесе всички крави в подземния свят. Там Велес ги скрил в голяма пещера и започнал да се грижи за тях.
Когато горските животни разбраха за това, те решиха, че сега могат да направят всичко. Най-много се разпръснаха вълците - изгубиха всякакъв страх и започнаха да прогонват добитъка. И хората започнаха да си крадат животните. Но това не са всички проблеми, които са започнали на земята. Всички пасища и всички посеви изсъхнаха, всичко това защото облаците изчезнаха заедно с небесните крави.
Хората на боговете започнаха да се молят Велес да върне кравите, така че сушата да свърши и всичко да бъде както преди. Перун и Дажбог чули молитвите и решили да помогнат. Те слязоха на земята, до портите на подземния свят. А там вече ги чака войската на Велес. И самият той се скри в корените на Световното дърво, за да атакува тихо боговете.
Но Перун пръв го забеляза и хвърли мълнията си в корена. Мълния удари силно дървото, то се олюля и земята се разтрепери. Дажбог спря гръмотевицата, страхувайки се, че Дървото ще падне, а с него и целият свят.
Перун предизвика Велес на честна битка и Бог не можа да откаже поради гордост. Той се превърна в огнедишаща змия и те се биеха в битка. И всичките му жители излязоха от подземния свят, за да гледат тази битка, отваряйки каменните врати.
Дажбог се шмугнал в подземното царство и започнал да търси небесното стадо. Двамата богове се борили дълго време и с мъка Перун победил Змията. След това той прие истинската си форма и започна да бяга. Гръмовержецът преследва Велес и пуска след него светкавични стрели. И Перун чу гласа на Дажбог, който го молеше да хвърли мълния в планината, за да спаси небесното стадо. Перун разцепи планината с изстрел и небесните крави се върнаха в Ирий.

Как Велес заключи подземните води

В продължение на много години хората почитаха различни богове с молитви и жертвоприношения, но забравиха за Велес, владетелят на подземния свят. Неговият идол се разпадна, а свещеният огън, където някога бяха донесени дарове, почти изгасна.
Тогава Велес се обиди, че хората го забравиха, и затвори всички водоизточници с ключалки. Тогава започна суша на земята, добитъкът започна да боледува, защото всички пасища изсъхнаха. И хората започнаха да се молят на боговете за помощ. Едно семейство дори остави роднините си у дома и отиде в гората при идола на Перун, за да помоли дъжда да навлажни сухата почва.
Гарванът чул молитвите на хората и се издигнал в самия Ирий, обителта на небесните богове. Той намери Перун и разказа за нещастието, сполетяло хората. Бог послуша гарвана и се разгневи на Велес. И реши да му даде урок, защото беше заключил подземните води със здрави ключалки. Взел лъка и мълниеносните стрели, оседлал снежнобял кон и тръгнал да търси Змията.
След това Велес прегледа земята, в която беше изпратил суша, и беше доволен, че е наказал хората. Но той видя Перун да лети в небето, изплаши се и поиска да се скрие под земята. Но Гръмовержецът му попречи, като изстреля мълния от лъка си. Тогава Змията решила да пропълзи в хралупата на стария дъб. Но добрият бог успял да подпали дървото, изстрелвайки стрелата си от високото небе. Тогава Велес решил да се скрие под камъка, но той се пръснал на малки камъчета, когато Перун го ударил с лък.
Змията разбра, че не може да се скрие от гнева на Перунов, и тогава започна да моли за милост. Той обеща да покаже всички ключалки, към които е заключил подземните извори. Тогава Гръмовержецът се смилил и се съгласил. Господарят на подземния свят посочи всички уединени места, в които беше затворил водата. Но загубих ключовете си, докато се криех от мълнията на Перунов. Перун разби всички крепости с тоягата си и водата се върна в изворите и реките, а кладенците и езерата отново се напълниха.
И така сушата свърши и пасищата поникнаха със зелена трева. И хората вече не забравяха да почитат Велес заедно с други богове.

Заобиколени от чудесата на телевизията, безжичния интернет, чудотворните везни, които могат да определят процента на мускулите и мазнините в тялото ви, ако стоите върху тях с мокри крака, космическите кораби до Марс и Венера и други шеметни постижения на Хомо сапиенс, съвременните хора рядко се питат себе си въпросът - Но има ли висши сили над цялата тази суета?Има ли нещо, което не се поддава дори на сложни математически изчисления, но може да бъде познато чрез Интуицията и Вярата? Дали концепцията за Бог е философия, религия или нещо реално, с което човек може да взаимодейства? Само приказки ли са легендите и митовете на древните славяни за боговете?

Боговете реални ли са като земята под краката ви?
Нашите предци са вярвали, че боговете са реални като земята под краката ни, като въздуха, който дишаме, като слънцето, което се търкаля ярко по небето, като вятъра и дъжда. Всичко, което заобикаля човека, е природа, създадена от Семейството, то е хармонично проявление на Божественото присъствие.

Преценете сами - Земята или спи, след това се събужда и дава плод, след това отново заспива - това е Майката на земята на сиренето, щедра дебела жена, живее своя дълъг ден, равен на дължина на цяла година.

Слънцето не стои неподвижно, а се движи неуморно от зори до здрач? Това е червено Кон, Бог на Слънцето Диск, като прилежен коняр, извършва ежедневен джогинг с огнените си Небесни коне.

Сменят ли се сезоните? Те стоят на стража, сменят се един друг, мощни и вечни Коляда, Ярило, Купало, Авсен.

Това не са били просто легенди и приказки, древните славяни са допускали своите богове в живота си като роднини.

Можете ли просто да помолите боговете за помощ?
Воините, приготвящи се за битка, поискаха помощ от слънчевите богове Хорс (Бог на слънчевия диск), Ярило (Бог на слънчевата светлина), Дажбог (Бог на дневната светлина). „Ние сме деца и внуци на Даждьбог“, твърдят славянските мъже.
Славянската бойна магия е дар от тези светли, слънчеви, пълни с мъжество богове.
Славянските воини се биеха само през деня и подготвителният ритуал се състоеше в това, че воинът, обръщайки поглед към Слънцето, казваше: „Както виждам (име) този ден, така ми позволи, Всемогъщи Дажбог, да видя следващия един!"

Жените се обръщали към своите богини - към Лада, покровителката на семейството и брака, към майката на Сирната земя, дарителката на плодородието, към Лада, покровителката на любовта и семейството.
Всеки живеещ според законите на Семейството можеше да се обърне към Прародителя - Пазител, Чур. И до днес е запазен израз - талисман: "Пази се от мен!"
Може би боговете наистина идват, ако продължат да бъдат призовавани? Може би легендите и митовете на древните славяни не са просто приказки?

Можете ли просто да срещнете богове?
Славяните вярвали, че боговете често идват в проявения свят в животинска или птича форма.

Да да, говорим за върколаци. Многобройни фантастични истории на ужасите, за да угодят на публиката, изкривиха първоначалните знания за тези мистични същества. Във филмите на ужасите и анимационните филми върколаците действат като шпиони, наети войници и безмилостни нощни чудовища. Всичко това е очарователна неистина.

Върколаците заемат най-важното място в духовния живот на славяните. Мечки, вълци, елени и птици - всички може да се окажат богове, слезли в този свят. Дори хората биха могли да се трансформират, но не говорим за това сега.

Тези животни бяха почитани, те бяха смятани за покровители на клана, тези тайни учения се предаваха от поколение на поколение, следи от това са оцелели и до днес. Тук има кърпа с елени, тук са боядисани кутии с птици, тук е кожата на вълк - и всичко това все още се счита за мощни амулети.

Самата дума „обръщам се“ означаваше придобиване на свещено съзнание и превръщане в същество, надарено с огромна физическа сила и свръхестествени способности.

Чур, прародител - пазителнай-често се появява във формата на вълк. Култът към вълка все още е един от най-силните, оцелели и до днес.

Могъщият Велес, Бог на магията, мъдростта и музикатачесто се появява под формата на кафява мечка, Коляда- под формата на черна или червена котка, със сигурност със зелени очи. Понякога се появява под формата на черно рошаво куче или черна овца. И лятото Купалачесто се превръща в петел - не за нищо на всички кърпи, свързани с празниците Купала - известните руски петли. Лада, богинята на огнището, може да долети при вас под формата на гълъб или да изглежда като бял лебед - в старите песни Лада се превръща в птица Сва.

Сварог, Бог Ковач, се превръща в червен кон в Яви, така че в храма, посветен на върховния бог на славяните, със сигурност трябва да има изображение на бърз кон.

Сигурно не без основание в най-архаичната северна живопис - Мезен, чиито корени са хилядолетия назад, основните мотиви са кон и птица. Именно съпрузите Сварог и Лада защитават съвременните хора от зло и нещастие и внасят любов в дома.

Точно така, в гората или дори в двора можете да срещнете Бог - върколак и директно да го помолите за помощ.

Ето какво направи героят от северната приказка „За това как Макош върна дела на Горюна“(издателство "Северна приказка").

Горюня е напълно замаян, той продължава да мисли дали някой може да помогне, само ако може да помоли някого. И тогава един ден той отиде да събира смола. Отсякъл един бор, после друг и започнал да го закрепва, за да потече смолата в тях. Изведнъж той вижда вълк да излиза иззад един бор и го гледа много внимателно, а очите на вълка са сини, а кожата му блести в сребро.

„Това е самият Чур, прародителят на семейството“, осъзна Горюня и падна в краката му. - Отец Чур, помогни ми, научи ме как да се отърва от злата си съдба!

Вълкът гледал и гледал, после заобиколил бора и излязъл вече не вълк, а побелял старец, но очите му били същите, сини и гледащи внимателно.

"Аз", казва той, "наблюдавам те от дълго време." Родителите ти умряха и отидоха в Нав, майка ти, тъгувайки за теб, малкото сираче, случайно взе твоя дял със себе си и когато разбра какво е направила, тя още страда. Но само Макош, богинята на съдбата, може да ви помогне да върнете щастливата си партида. Тя има за свои помощници богините Доля и Недоля, само те й се подчиняват. Вие сте чист човек по душа, не сте огорчени от горчивото си нещастие, не ви е счупило, вие се стремите към щастие, попитайте Макош, каквото тя реши, така ще бъде.

Благодаря ви, отец Чур, за мъдрия съвет — покланя се Горюня.

Това са приказките, които те разказват за един прост и разбираем въпрос - как да опознаем Бог и да го помолим за помощ и подкрепа.

Така че, след това, помислете дали има Бог, ако той просто върви по улицата!
Може би боговете никога не са си отивали, а просто живеят наблизо, чакайки неверието да премине всички граници и махалото да се залюлее отново?

Пожелавам ти да намериш Бог - ако не на улицата, то поне в себе си.

Митът за създаването на света от Род

Как Чернобог искаше да превземе Вселената

Злият бог Чернобог, господарят на мрака, е роден в незапомнени времена. И Кривда започна да потапя ума му в мрачни мисли и да го води към зли дела. Той се поддаде на изкушенията и планира да подчини целия свят на себе си, превърна се в Черна змия и изпълзя от леговището си.
Сварог, който наблюдаваше света, усети, че нещо не е наред. Той си направи огромен чук в ковачницата и го завъртя върху Алатир, за да създаде помощници за себе си. Във всички посоки хвърчаха искри, от които веднага се появиха боговете. Първият роден е небесният бог Дажбог. Тогава се появиха Хорс, Симаргл и Стрибог.
Змията пропълзя до Алатир и удари с опашката си сребърни искри върху камъка, които се превърнаха в земни и подземни зли духове. Дажбог видя това и изпрати Симаргл, пратеник между небето и земята, да разкаже на Сварог за всичко. Той отлетя при баща си и му каза, че предстои голяма битка между злото и доброто. Сварог послушал сина си и започнал да кове оръжия за своята армия в небесната ковачница.
И дойде времето за битка - силите на светлината се срещнаха със силите на злото. Тази битка продължи дълго време и не беше лесна. Тъмните сили си пробиха път в небесния дворец и почти проникнаха в ковачницата на Сварог. Тогава Сварог изковал плуг и го пуснал към Чернобог, щом се появил на вратата. Повикал децата на помощ и заедно впрегнали змията в ралото и уловили всички зли духове.
Тогава тъмният бог се помоли и поиска да пощади потомството му. Сварог беше справедлив и състрадателен, той обеща да пощади хората от Нави само ако никой от боговете на цялата Вселена не управлява. И заповяда да се прокопае голямата граница между двата свята. И тази граница ще минава през целия свят на хората, от едната страна ще бъде царството на Сварог, от другата ще има тъмни земи. Чернобог се съгласи, защото така или иначе нямаше избор - така че боговете се споразумяха.
Боговете започнаха да разделят царствата си с плуг; светът на светлите богове стана отдясно, а Нави отляво. Тази бразда минаваше през средата на света на хората и затова на земята има еднакво добро и лошо. Световното дърво обедини три свята. Вдясно, в клоните му, седи Алконост, райската птица. Отляво е тъмната птица Сирин.
Сварог и богинята на плодородието Лада започнаха да населяват света с животни и птици. Засадиха дървета и цветя.
И след цялата работа те започнаха да играят в горската поляна. Започнаха да хвърлят камъни през раменете си. Майката на сиренето, Земята, ги намокри с роса, поради което те се превърнаха в хора. Тези, които паднаха от Лада, станаха девици, а Сварогите - добри хора. Тогава на Лада не й стига това, тя започна да търка клоните един в друг. Появили се божествени искри, от които се появили красиви моми и момци. Род беше доволен, защото светът, който някога беше създал, отново процъфтяваше. Боговете наредиха на хората да живеят според заветите, издълбани върху камъка Алатир. И Мокош започна да върти нишките на съдбата, определяйки срок на всеки.

Митът за вълшебната момина сълза

Как Велес открадна райските крави

Как Велес заключи подземните води

Дълги години хората почитали различни богове с молитви и жертвоприношения, но забравили Велес, владетеля на подземния свят. Неговият идол се разпадна, а свещеният огън, където някога бяха донесени дарове, почти изгасна.
Тогава Велес се обиди, че хората го забравиха, и затвори всички водоизточници с ключалки. Тогава започна суша на земята, добитъкът започна да боледува, защото всички пасища изсъхнаха. И хората започнаха да се молят на боговете за помощ. Едно семейство дори остави роднините си у дома и отиде в гората при идола на Перун, за да помоли дъжда да навлажни сухата почва.
Гарванът чул молитвите на хората и се издигнал в самия Ирий, обителта на небесните богове. Той намери Перун и разказа за нещастието, сполетяло хората. Бог послуша гарвана и се разгневи на Велес. И реши да му даде урок, защото беше заключил подземните води със здрави ключалки. Взел лъка и мълниеносните стрели, оседлал снежнобял кон и тръгнал да търси Змията.
След това Велес прегледа земята, в която беше изпратил суша, и беше доволен, че е наказал хората. Но той видя Перун да лети в небето, изплаши се и поиска да се скрие под земята. Но Гръмовержецът му попречи, като изстреля мълния от лъка си. Тогава Змията решила да пропълзи в хралупата на стария дъб. Но добрият бог успял да подпали дървото, изстрелвайки стрелата си от високото небе. Тогава Велес решил да се скрие под камъка, но той се пръснал на малки камъчета, когато Перун го ударил с лък.
Змията разбра, че не може да се скрие от гнева на Перунов, и тогава започна да моли за милост. Той обеща да покаже всички ключалки, към които е заключил подземните извори. Тогава Гръмовержецът се смилил и се съгласил. Господарят на подземния свят посочи всички уединени места, в които беше затворил водата. Но загубих ключовете си, докато се криех от мълнията на Перунов. Перун разби всички крепости с тоягата си и водата се върна в изворите и реките, а кладенците и езерата отново се напълниха.
И така сушата свърши и пасищата поникнаха със зелена трева. И хората вече не забравяха да почитат Велес заедно с други богове.

Новини от хроники, археологически находки, записи на древни вярвания и обичаи позволяват буквално да се пресъздаде, малко по малко, сложната и оригинална религиозна система на източните славяни.

Представите на езическите славяни за земното устройство били много сложни и объркващи. Славистите пишат, че им изглеждало като голямо яйце; в митологията на някои съседни и сродни народи това яйце било снесено от „космическа птица“. Славяните са запазили ехото на легендите за Великата Майка, майката на Земята и Небето, прародителката на боговете и хората. Казваше се Жива, или Живана. Но не се знае много за нея, защото според легендата тя се е оттеглила след раждането на Земята и Небето.

В средата на славянската вселена като жълтък е самата Земя. Горната част на „жълтъка” е нашият жив свят, светът на хората. Долната „долна“ страна е Долният свят, Светът на мъртвите, Нощната земя. Когато там е ден, тук е нощ. За да стигнете до там, трябва да пресечете Океана-море, което заобикаля Земята. Или изкопайте кладенец докрай и камъкът ще пада в този кладенец дванадесет дни и нощи. Изненадващо, независимо дали е случайно или не, древните славяни са имали представа за формата на Земята и цикъла на деня и нощта.

Около Земята, както жълтъците и черупките, има девет небеса (девет - три пъти по три - свещено число сред различните народи). Ето защо ние все още казваме не само „рай“, но и „рай“. Всяко от деветте небеса на славянската митология има свое предназначение: едно за Слънцето и звездите, друго за Луната, друго за облаците и ветровете. Нашите предци са смятали седмия за „небосвода“, прозрачното дъно на небесния океан. Има складирани запаси от жива вода, неизчерпаем източник на дъжд. Нека си спомним как казват за силен дъжд: „небесните бездни се отвориха“. В края на краищата „бездната“ е бездната на морето, водната шир. Все още помним много, просто не знаем откъде идва тази памет или с какво е свързана.

Славяните вярвали, че можете да стигнете до всяко небе, като се изкачите на Световното дърво, което свързва Долния свят, Земята и всичките девет небеса. Според древните славяни Световното дърво прилича на огромен разпространен дъб. На този дъб обаче узряват семената на всички дървета и билки. Това дърво беше много важен елемент от древната славянска митология - свързваше трите нива на света, простираше клоните си в четирите кардинални посоки и със своето „състояние“ символизираше настроението на хората и боговете в различни ритуали: зелено Дървото означаваше просперитет и добър дял, а изсушеното символизираше униние и се използваше в ритуали, в които участваха зли богове.

И там, където върхът на Световното дърво се издига над седмото небе, в „небесната бездна” има остров. Този остров се е наричал „ирий“ или „вириум“. Някои учени смятат, че сегашната дума „рай“, която е толкова здраво свързана в живота ни с християнството, идва от него. Ирий се е наричал още остров Буян. Този остров ни е познат от многобройни приказки. И на този остров живеят предците на всички птици и животни: "стар вълк", "стар елен" и т.н.

Славяните вярвали, че прелетните птици летят до небесния остров през есента. Душите на животни, уловени от ловци, се издигат там и отговарят на „старейшините“ - те разказват как хората са се отнасяли към тях.
Съответно ловецът трябваше да благодари на животното, че му позволи да вземе кожата и месото му и в никакъв случай да не му се подиграва. Тогава „старейшините“ скоро ще пуснат звяра обратно на Земята, ще му позволят да се роди отново, така че рибата и дивечът да не се прехвърлят. Ако човек е виновен, няма да има проблеми... (Както виждаме, езичниците изобщо не са се смятали за „царе“ на природата, на които е било позволено да я ограбват както си искат. Те са живели сред природата и заедно с природата и разбра, че всяко живо същество има не по-малко право на живот от човек.)

Нива на славянската митология

Славянската митология има три нива: най-високо, средно и най-ниско.

На най-високо ниво са боговете, чиито „функции“ са най-важни за славяните и които участват в най-разпространените приказки и митове. Това са Сварог (Стрибог, Небе), Земя, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Дажбог и Огън).

Средното ниво може да включва божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи: Род, Чур при източните славяни и др. Възможно е повечето женски божества да са принадлежали към това ниво, разкривайки тесни връзки с колектива, понякога по-малко човешки като боговете от най-високото ниво.

На най-ниското ниво имаше различни високоспециализирани същества, по-малко човешки от боговете на най-високото ниво. Те включват брауни, гоблини, русалки, духове, баници (баенници) и др.

Общата славянска дума „Бог“ вероятно се свързва с обозначението на дял, късмет, щастие: могат да се сравнят думите „богат“ (имащ Бог, дял) и „беден“ (противоположно значение), на украински език - небого, negoga - нещастник, просяк. Думата „Бог“ е включена в имената на различни божества - Дажбог, Чернобог и други. Славянските данни и доказателства от други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния пласт от митологични представи на праславяните.

За по-голяма яснота можете да изобразите диаграма на нивата на славянските богове:

Върховни богове на славяните

Майката Земя и Бащата Небе

Древните славяни са смятали Земята и Небето за две живи същества, освен това за брачна двойка, чиято любов е родила всичко живо. Богът на небето, Бащата на всички неща, се нарича Сварог. Това име се връща към древна дума, означаваща „небе“, както и „нещо блестящо, блестящо“. Учените отбелязват, че друго име за Небето е Стрибог - преведено на съвременен език като "Бог-баща". Легендата разказва, че някога Сварог дал на хората ковашки клещи, научил ги да топят мед и желязо, а преди, според славяните - и това е много подобно на съвременните представи - каменната ера царувала на Земята, хората използвали тояги и камъни. В допълнение, Сварог установи първите закони, по-специално, той нареди на всеки мъж да има само една жена, а жената да има един съпруг. В „Повестта за похода на Игор” - известен паметник на литературата, създаден в края на 12 век - сред най-богатата езическа символика може да се намери алегоричното име на ветровете: „внуците на Стрибож”. Това означава, че ветровете са били смятани за внуци на Небето.

Все още наричаме Земята Майка и това е трудно да се оспори. Но хората невинаги се отнасят с нея, както трябва да се отнасят с уважение към децата.

Езичниците се отнасяли към нея с най-голяма любов и всички легенди казват, че Земята им е платила със същото. В един от епосите героят е предупреден да не се бие с такъв и такъв герой, защото той е непобедим - "Майката Земя го обича"...

Някои учени смятат, че богинята на Земята се е наричала Макош (но други, не по-малко авторитетни, спорят яростно с тях.) Можете да опитате внимателно да изберете думата според нейния състав. „Ма-“ означава майка, майка. Какво означава "котка"?

Нека си спомним думите „ПОРФЕЙЛ”, където се съхранява богатството, „КШАР”, където се кара живото богатство – овцете. „КОШ“ е името, дадено на водача на казаците; „КОШ“ също се използва за описание на съдбата и щастието. А също и кутия, голяма кошница, където слагаха събраната реколта - плодовете на земята, но именно това представляваше богатството, съдбата и щастието на древния човек. Така се оказва: Земята - Макош - Универсална майка, господарка на живота, дарител на реколтата.

Дажбог Сварожич

Древните славяни са смятали Слънцето, Светкавицата и Огъня - два небесни Пламъка и един земен - за братя и сестри, синове на Небето и Земята. Богът Слънце се нарича Дажбог (или в друго произношение Дажбог). Името му не идва от думата „дъжд“, както понякога погрешно се смята. „Дажбог“ означава „даряващият Бог“, „даряващият всички блага“. Славяните вярвали, че Дажбог се вози по небето в чудесна колесница, теглена от четири бели златогриви коня със златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. През нощта Дажбог пресича долното небе от запад на изток, осветявайки Долния свят.

Два пъти на ден (сутрин и вечер) той прекосява Океана с лодка, теглена от водоплаващи птици - гъски, патици, лебеди. Ето защо нашите предци приписваха специална сила на амулетите (тази дума идва от глагола „защита“, „защита“ и означава амулет, талисман) под формата на патица с конска глава. Те вярвали, че Богът Слънце ще им помага, където и да се намира - в Дневния или в Нощния свят и дори по пътя от единия към другия. В „Повестта за похода на Игор“ руските хора са наречени „внуци на Дажбож“ - внуци на Слънцето. Въпреки че разказва за събития, случили се почти двеста години след официалното приемане на християнството. Това показва, че влиянието на езичеството се е запазило много дълго време дори в условията на християнството и някои елементи на езичеството са навлезли дълбоко в руското православие.

Утринната и Вечерната зора се смятаха за сестра и брат, а Утринната зора беше съпруга на Слънцето. Всяка година, по време на големия празник на лятното слънцестоене (сега известен като Еньовден), бракът им се празнувал тържествено.

Славяните считат Слънцето, което стриктно следи морала на хората и справедливото спазване на законите. Не е за нищо, че по всяко време престъпниците чакаха настъпването на нощта, криейки се от правосъдието - не само земно, но и небесно, а затъмнението в същата „Словото и кампанията на Игор“ се приема като ужасен знак. А от незапомнени времена свещеният знак на Слънцето е... Кръстът! Не е трудно да видите, ако присвиете очи към Слънцето. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се е вкоренил толкова добре в Русия? Понякога Слънчевият кръст беше ограден, а понякога беше нарисуван да се търкаля, като колелото на слънчева колесница. Този търкалящ се кръст се нарича свастика. Обръщали го в едната или в другата посока, в зависимост от това кое слънце искали да изобразят - „ден” или „нощ”. Между другото, не само в славянските легенди магьосниците, когато правят своите заклинания, ходят "сол" (т.е. по слънцето) или "антисол", в зависимост от това дали тяхната магия е добра или зла.

За съжаление, свастиката е била използвана във фашистки символи и сега е отвратена от повечето хора като фашистки знак. Въпреки това в древността е бил много почитан и е бил широко разпространен от Индия до Ирландия. Често се среща върху древни руски бижута, намерени от археолозите. Може да се види дори в орнаментите и шарките на дрехите в Рязанския краеведски музей. Що се отнася до „фашисткия знак“, не е трудно да се види, че той изобразява „нощното“ слънце, търкалящо се по вътрешната страна на долното небе. По този начин истинският обект на „поклонение“ на фашистките мистици не е Слънцето, а по-скоро неговото отсъствие - тъмнината на нощта.

Интересно е тълкуването на свастиката в будистката традиция. Нарича се "манджи" и се смята за символ на съвършенството. Вертикалната линия показва връзката между Небето и Земята, хоризонталната линия показва борбата между вечните противоположности Ин и Ян, чиято същност няма да разглеждаме тук. Що се отнася до напречните удари, ако те са насочени наляво, тогава от гледна точка на будистите това олицетворява движение, нежност, състрадание, доброта; надясно - твърдост, постоянство, интелигентност и сила. Така двата вида манджи се допълват взаимно: любовта и състраданието са безпомощни без сила и твърдост, а бездушният интелект и силата без милост водят само до увеличаване на злото. По принцип „доброто трябва да е с юмруци“, но е Добро.

Перун Сварожич

Перун е славянският бог на гръмотевиците, богът на гръмотевиците и светкавиците. Славяните си го представяли като сърдит съпруг на средна възраст с червено-златиста въртяща се брада. Нека веднага да отбележим, че червената брада е незаменима черта на Бога на гръмотевиците сред различни народи. По-специално, скандинавците, съседи и роднини на славяните от индоевропейското семейство от народи, смятат своя Гръмовержец (Тор) за червенобрад. Косата на бога на гръмотевицата била оприличена на гръмотевичен облак. Скандинавските легенди отбелязват, че ядосаният Тор "разтърси косата си". Не е категорично казано какъв цвят е била косата на Тор, но косата на славянския Перун наистина е като гръмотевичен облак - черна и сребриста. Не напразно статуята на Перун, която някога е стояла в Киев, е описана в хрониката по следния начин: „Главата е сребърна, мустаците са златни“. Славяните виждали своя Бог да се втурва сред облаците на кон или в колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. Между другото, свраката е била една от птиците, посветени на Перун, именно заради черно-белия си цвят.

Името Перун е много древно. Преведено на съвременен език означава „Този, който удря силно“, „Удрящ“. Някои учени виждат връзка между името на Бога на гръмотевиците и думи като „първи“ и „десен“. Що се отнася до „първия“, Перун наистина е най-важният бог в езическия пантеон на Киевска Рус и вероятно най-големият син на Сварог. Приликата на името му с „правото“ не е лишена от смисъл: нашите предци са смятали Перун за основател на моралния закон и за първия защитник на Истината.

Колесницата на Перун, бързаща отчаяно, гърми през неравните облаци - оттам идва гръмотевицата, затова се "търкаля" по небесата. По този въпрос обаче имаше различни мнения. Те също така казаха, че гръмотевиците и светкавиците са ехото и отражението на ударите, с които Перун награждава змията Велес, който се стреми да ограби боговете и хората - да открадне слънцето, добитъка, земните и небесните води. И в далечната древност се е смятало, че гръмотевиците всъщност са „вик на любов“ на сватбеното тържество на Небето и Земята: известно е колко добре расте всичко след гръмотевична буря... Според някои източници мълнията на Перун е била от две видове: люляково-сини, „мъртви“, поразяващи до смърт и златни, „живи“, създаващи, събуждащи земното плодородие и нов живот.

Отдавна е забелязано колко чист и свеж е въздухът след гръмотевична буря. Славяните-езичници са намерили обяснение и за това. Цялата работа, казаха те, е, че злите духове се разпръскват от страх пред гнева на Перун, крият се в дупки и не смеят да се появят дълго време.

Перун, който до голяма степен е „отговорен“ за плодородието, има специално отношение към хляба. Запазено е предание как някаква жена отишла на полето да работи на празника на Перун (20 юли), което според обичая било невъзможно. Разгневеният Перун първоначално сдържа гнева си. Но когато детето, оставено на границата, изцапа пелените си и майката го избърса с китка класове (според друга версия е осквернено парче изпечен хляб), се вдигна вихрушка и отнесе цялата реколта в Облакът. Все пак успели да смелят част от него, но хлябът така и не станал „стоколен” (по сто класа на всеки стрък)...

С небесния гръм е свързана и легендата за произхода на перлите. Славяните вярвали, че произлиза от отражението на светкавицата, уловена в очите на перлен мекотело в момента, когато той уплашено затваря черупката си при вида на гръмотевична буря...

Оръжията на Перун първоначално са били камъни, по-късно - каменни брадви и накрая - златна брадва: Боговете "напредват" заедно с хората.

От древни времена на брадвата - оръжието на гръмовержеца - се приписва чудотворна сила. С брадва се удряше пейката, на която беше умрял: вярваше се, че по този начин Смъртта ще бъде „посечена“ и изгонена. Брадвата се хвърляла на кръст върху добитъка, за да не боледува и да се размножава добре.

С брадва те нарисуваха Слънчевия кръст над болния, призовавайки едновременно двама братя-Богове на помощ. А върху остриетата на брадвите често били гравирани символични изображения на Слънцето и Гръм. Такава брадва, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които искаха да проникнат в човешкото жилище. Има безброй обичаи и поверия, свързани с брадвата.
Дори добре познатият „бог на пилето“, камъче с дупка в средата, което грижовните стопани сега се опитват да закачат в кокошарника, не е нищо повече от спомен за древна каменна брадва, един от символите на езически бог на бурята...

Друг символ на Перун е така нареченият знак на гръмотевицата, подобен на колело с шест спици. Учените смятат, че древните хора са използвали тук формата на снежинка, тъй като светилищата на Перун са построени възможно най-близо до облаците и небето - на най-високите места, където снегът се появява първо. Този знак все още може да се види на старите колиби. Изрязано е както за красота, така и по чисто "практични" причини - като гръмоотвод...

Когато славяните имали князе и бойни отряди, Перун започнал да се смята за покровител на воините. Ето защо сега някои изследователи пишат, че Перун е изключително „войско-княжески“ Бог, който изобщо не е популярен сред обикновените хора. Едва ли това наистина е било така! В края на краищата гръмотевичната буря е не само небесна битка, тя е необходима и за орач, който чака реколтата. И главният подвиг на Перун беше именно това, че той върна плодородието на Земята, върна слънцето и дъжда.

Хората вярвали, че Перун, ходейки по света, доброволно приема формата на горски бик. А на 20 юли (празника на Перун) турите уж сами избягали от гората и се оставили да бъдат заклани за свещен празник. По-късно, когато хората разгневиха боговете с нещо, туровете престанаха да се появяват, а жертвените бикове бяха специално угоявани в селата. Тази традиция е била стриктно спазвана на много места дори през миналия век. Едва сега близо до църквата се проведе езически празник, който християнски свещеник благослови.

Перун е имал и свое дърво – дъб, имал е и любимо цвете, което у нас и до днес се нарича перуника. Има шест люляковосини венчелистчета (знак на гръмотевица), обрасли със златни власинки (мълния). Цъфти през пролетта, когато гърмят първите гръмотевични бури. Това цвете ирис е гръцки за "дъга".

Светилищата на Перун са построени на открито. Бяха оформени като цвете; в тези светилища, които са били разкопани от археолозите, обикновено има осем „венчелистчета“, но в древни времена, според учените, е имало шест.
„Венчелистчетата“ бяха ями, в които горяха неугасими свещени огньове. В средата беше поставена скулптура на Бог. Понякога се казва, че древните славяни са вярвали в идоли. Но това е същото като да кажеш, че християните вярват в иконите. Пред образа на Бога се поставял олтар, обикновено под формата на каменен пръстен. Там се поставяли дарове, проливала се жертвена кръв: най-често животинска, а ако хората са заплашени от сериозно нещастие, тогава човешка. Животът винаги е бил смятан за свещен дар на боговете: човешката жертва е била необикновен, изключителен акт. Освен това трябва да вземем предвид, че според сюжетите на някои филми и произведения на изкуството не е задължително човекът, посочен като жертва, да избухне в горчиви сълзи и да се опита да избяга. Жертвоприношенията също бяха доброволни: човек отиде при боговете, за да им каже за нуждите на своя народ, да помоли за помощ, да предотврати неприятности - както бихме се изразили сега, той „затвори амбразурата“, т.е. почитан подвиг...

След приемането на християнството Перун не е забравен. Тук се споменават само няколко обичаи, които са оцелели до днес; всъщност има много от тях. Когато Православната църква забрани да се моли на някогашните богове, светилищата бяха унищожени със същата ненужна жестокост, с която църквите бяха унищожени почти хиляда години по-късно от войнствени атеисти. Учените обаче твърдят, че християнството не само е „разбило” езичеството, но и се е опитало да съжителства мирно с него, подчинявайки го на своята йерархия от ценности. Неслучайно рядко възникваха особено остри конфликти, защото с течение на времето възникна някаква симбиоза. По-специално, след като бяха кръстени, вчерашните езичници продължиха да почитат старите богове, само под нови имена. Така Перун „прехвърли“ много от своите качества на Илия Пророк, един от най-почитаните християнски светци. Друг „наследник“ на Бога-гръмовержец е Свети Георги, змееборецът, когото и днес виждаме на герба на Москва.

Огън Сварожич

Третият брат на Слънцето и Светкавицата, третият син на Небето и Земята беше Огънят. Все още говорим за „огъня на огнището“ - въпреки че повечето къщи нямат камини, а газови или електрически печки. В древни времена Огънят наистина е бил центърът на света, в който протича целият живот на човек, и дори след смъртта, погребална клада често е очаквала тялото му. В древността Огънят е прогонвал мрака, студа и хищните животни. По-късно той събира около себе си няколко поколения от рода - голямо семейство, символизиращо неговата неделима общност.

По време на хранене Огънят беше почерпен с първото и най-добро парче. Всеки скитник, напълно непознат, ставаше „наш“, щом се стопли до камината. Беше защитен като негов. Злите духове не смееха да се доближат до Огъня, но Огънят можеше да очисти всичко осквернено. Огънят бил свидетел на клетви, откъдето идва и обичаят да се прескачат по двама огньове: вярвало се, че ако момък и девойка успеят да прелетят над пламъците, без да пуснат ръцете си, значи любовта им е обречена да живееш дълъг живот.

Какво беше името на Бога на огъня? Някои учени смятат, че западните славяни, които са живели по южния бряг на Балтийско море, са го наричали Радогост (Радигост). Тези изследователи имат сериозни доказателства, а техните не по-малко авторитетни съперници имат опровержения, така че последната дума все още не е казана. Най-вероятно името на Бога на огъня беше толкова свещено (в края на краищата този Бог не живееше някъде на седмото небе, а директно сред хората), че се опитаха да го произнасят на глас по-рядко, заменяйки го с алегории. И с течение на времето просто беше забравено ... Това се случи по същия начин, както беше забравено истинското име на мечката: хората се опитаха да нарекат силни и опасни животни алегорично (по отношение на мечка - „клишоног“, „кафяв“ ). Така че думата „мечка“ означава „познаващ мед“ - „обичащ мед“. Истинското му име очевидно е загубено завинаги.

Но много знамения и вярвания, свързани с Огъня, не са забравени. В присъствието на Огъня се смяташе за немислимо да се закълне: „Бих ти казал... но не можеш: печка в колибата!“

Руска сватовница, която дойде да ухажва булката, със сигурност щеше да протегне ръце към печката, затопляйки дланите си, независимо кое време на годината се случи: по този начин тя призова Огъня да бъде неин съюзник и привлече подкрепата му. Младият съпруг тържествено обведе младоженците три пъти около огнището. И ако в момента на раждането на дете Огънят неочаквано изчезна, тогава това се смяташе за сигурен знак за раждането на бъдещ злодей. И ето защо накрая чупят чиния пред младоженците (“За късмет”), а преди да счупят гърне, току-що престояло в Огъня: “Колкото парчета, толкова синове!”. Сега най-често те не помнят значението на това действие.

На Огъня се приписвала специална свещена сила, получена по най-примитивния начин - триенето. Защо всичко древно се радваше на такава почит и все още я има днес? Факт е, че се е смятало, че всички най-древни обичаи, техники и трикове са били научени директно от боговете от предците и прамайките на живите хора. Да си спомним ковашките клещи и ралото, „паднали от небето” или „първите” закони! Съответно, целият последващ технически и социален прогрес е отчасти изкривяване на „божествената“ мъдрост на предците, по-висока от която, според древните хора, нищо не може да бъде.

И така, Огънят, получен чрез триене, се смяташе за „чист“, без контакт с никакво замърсяване. Настъпването на новата година се празнувало всеки път със запалване на такъв огън. В същото време се смяташе, че всички грехове от миналото остават в изминалата година заедно с угасналия стар огън: така всяка година на света се дава шанс да се прероди, да стане по-добър и по-добър. Нека отбележим между другото, че началото на новата година в Русия многократно се отлагаше, празнуваше се или през март, или през септември, но учените все още признават Нова година за една от най-старите, празнувана в дните на зимното слънцестоене. , 22-23 декември.

Езическите славяни също свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди Боговете създали Мъж и Жена от две пръчки, между които пламнал Огън - първият пламък на любовта... Според друга легенда Перун и Огънят се състезавали в точност и в момента, когато пламъкът и мълния удари същата точка. неочаквано за самите богове се появяват първите хора.

И това не е всичко, което може да се каже за Огъня. Има много поразителни примери за съвременни традиции, дошли при нас от древни времена. Откъде например идва нашият „чийзкейк“? Това е от древната дума „ватра“, тоест „огнище“.

Други богове на древните славяни

Род и Рожаници

Вече беше казано, че светлият ирий е смятан от древните славяни за източник на целия живот, прародина на растения, птици и животни. Имаше особено богове
“отговорен” за просперитета и потомството на всичко живо в природата, както и за размножаването на човешкия род, за брака и любовта между хората. Това са Род и Рожаницы, споменати в древноруската литература.

Учените отдавна спорят колко важна е ролята, която славяните възлагат на Бог на име Род. Някои твърдят, че това е малко „семейно“ Божество като Брауни. Други, напротив, смятат Род за един от най-важните, върховни богове, участвали в създаването на Вселената: според вярванията на древните славяни, той е този, който изпраща душите на хората от небето на Земята, когато са деца се раждат. Освен това изследователите предлагат да се обърне внимание на това колко важни думи произлизат от корена „клан“, който е съзвучен с името на този Бог: РОДНЯ, УРОЖАЙ, РОДИНА, ПРИРОДА.

За Богините на раждането обикновено се говори в множествено число. Древните ръкописи говорят накратко за тях, споменавайки само хляб, мед и „сирене“ (преди тази дума означаваше извара), които им били принасяни в жертва. Ръкописите обаче са съставени от православни личности, така че е трудно да се намерят подробни и точни описания в тях. Съвременните учени обаче, след като са обработили голямо количество археологически, етнографски, езикови материали, обръщайки се към информация за съседните народи, стигат до извода, че има две Рожаници: Майка и Дъщеря.

Славяните свързват родилката с периода на лятното плодородие, когато реколтата узрява, натежава и се насища. Древните славяни са й дали името Лада и може би с нея са свързани не по-малко думи и понятия, отколкото с Род. Всички те са свързани с установяването на ред: „ДАВАТЕ СЕ“, „УСТАНОВЯВАТЕ“ и т.н.
Заповедта в този случай се смяташе предимно за семейна: „ЛАДА“, „ЛАДО“ - нежно обръщение към любим съпруг, съпруг или съпруга. "LADINS" - сватбена конспирация. Българско “ЛАДУВАНЕ” - гадаене за младоженци. Но обхватът на дейност

Lada в никакъв случай не се ограничава само до дома. Някои изследователи признават Великата Лада за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.

Древните славяни са имали богиня на име Леля - дъщерята на Лада, по-младата Рожаница. Нека помислим за това: не напразно люлката на детето често се нарича "люлка"; нежното, грижовно отношение към детето се предава от думата "цени". Щъркелът, за който се предполага, че носи деца, се нарича „лелека“ на украински. Славяните вярвали, че Леля се грижи за едва излюпените разсад - бъдещата реколта. Леля-Весна беше тържествено „извикана” – поканиха я на гости, излязоха да я посрещнат с подаръци и напитки.

Лада, а около него има дванадесет по-малки - според броя на месеците в годината. По традиция това е празник на жените и момичетата, а мъжете го наблюдават отдалеч.

Ярила

Често, за съжаление, Ярила погрешно се смята за Бог на Слънцето. При древните славяни Ярила имаше друга роля. Какво разбираме под думата "ярост"? В речниците на руски език можете да намерите: „ярост; каша от сляпа, спонтанна, често безсмислена сила. И има още много свързани думи и всички те говорят за силни емоции, неконтролируеми от разума. Тази страна на любовта, която поетите наричат "кипяща страст", е била "под контрола" на славянския бог Ярила. Дори през миналия век на някои места в Русия празнуваха празника „Ярилки“, който съвпада с 27 април, самия връх на пролетния бунт на природата.
Смятало се, че тази любов увеличава реколтата, което е означавало толкова много за древния фермер. В крайна сметка, както си спомняме, езичниците не се противопоставиха на природата и не отхвърлиха нейните закони.

Ярила беше представян като млад мъж, пламенен, любящ младоженец. На някои места, за да подчертаят младостта и красотата му, те обличаха момиче като "Ярила". Качвали я на бял кон, слагали венец от диви цветя, в лявата й ръка й давали класове, а в дясната... символ на смъртта - изображение на човешка глава. Конят и "Ярила" бяха водени през нивата, като казваха: "Където и да стъпиш, има куп живот и където и да погледнеш, клас цъфти!"

Според друга версия Ярила се появява пред хората през пролетта като момче на млад жребец, през лятото като възрастен мъж на силен кон, а през есента като старец на стар кон. Ушите символизираха живота, а образът на главата може би се дължи на факта, че той, подобно на египетския Озирис, умира и се преражда всяка година. Празникът беше посветен и на сбогуването и „погребението“ на плешивата, възрастна Ярила. Хората знаеха: зимата ще отмине и Ярила ще се върне и ще възкръсне.
Точно както зърно, заровено в земята, възкръсва като стрък, клас и в крайна сметка ново зърно. Неслучайно зърнените култури, които се засяват през пролетта (за разлика от зимните) се наричат „пролетни”...

Змия Велес

Учените пишат, че приказката е мит, който е престанал да бъде свещен за тези, които го разказват и слушат. Това е мит, в който вече не се вярва. (Между другото, в Древна Рус думата „басня“ означаваше достоверна история, по-често писмена. И това, което сега наричаме приказка, тогава се обозначаваше с думата „басня“. От нея произлиза съвременната „басня“ ” и изразът „приказен” – украсен, фантастичен, легендарен.

И така, има много приказки за змията Горинич, който отвлича (или се дава като почит) красиви момичета и с които се бият герои и герои - от епичния Добриня Никитич до Иванушка Глупак. Но това е и ехо от древен езически мит, оцелял до наши дни.
Митът за борбата на гръмовержеца Перун с вечния му враг - чудовищната змия. Подобни легенди съществуват сред много народи.

В славянската езическа митология е известен „зверският бог” Волос (или Велес), ясно противопоставен на Перун. Връзката му с царството на „говедата“ (т.е. животинското) вече следва от името му: Коса - космат - рошав - рошав. Възможно е думата "магьосник" да произлиза от името на този Бог и от обичая на неговите жреци да се обличат в "рошави" кожени палта, обърнати навън, за да имитират своето Божество. Междувременно името „Коса“ също толкова определено ни отвежда в света на змиите и червеите. Всеки, който някога е бил на село през лятото, вероятно е чувал смразяващи истории за „жива коса“, която живее в река близо до брега и може да хапе и да бъде засмукана под кожата. Има и поверие, че пуснат във вода или заплетен в яйце косъм - животински или човешки, особено от лош човек, оживява и започва да върши злини. Като цяло косата се смяташе за важен резервоар на жизненост. И няма да има проблеми, ако отрязаната и изхвърлена коса бъде взета от недобър магьосник ... Тази легенда може да се появи от легендата за ковачницата Кия, която можеше да изковае съдбата на човек с помощта на косъм.

С една дума, много добри причини принуждават някои учени да идентифицират Волос с легендарната змия - врагът на Бога на гръмотевиците.
Нека чуем тяхната история.

Според легендата Косата змия по някакъв начин съчетава космати и люспи във външния си вид, лети на мембранни крила, знае как да диша огън (въпреки че се страхува смъртно от огън, особено от мълния) и обича бъркани яйца и мляко. Следователно другото име на Волос е Смок или Цмок, което означава смукач. Тук е уместно да си припомним Смог, злият дракон от приказката на Дж. Р. Р. Толкин „Хобитът“. Това име не е случайно избрано от писателя!

Но ако внимателно препрочетете народните легенди и приказки, се оказва, че Змията в тях не е толкова зла, колкото неразумна и алчна. Лесно се вижда, че външният вид на змията е „съставен” от човешкото въображение от части, взети от различни животни. Може би то олицетворява силите на първичния Хаос, насилствените сили на безредната, дива, необитаема природа, често враждебна към древния човек, но по същество изобщо не е зла?..

Езическите славяни почитали и двата божествени противници – Перун и Змията. Само светилищата на Перун са построени, както вече беше споменато, на високи места, а светилищата на Волос - в низините. Има основание да се смята, че Волос, опитомен и прогонен в нелегалност, става „отговорен“ за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид и стана по-човекоподобен. Не напразно последният куп класове беше оставен в полето „Коса на брадата“. Освен това има връзка

Волос-Велес с музика и поезия, не напразно в „Словото за похода Игор” певецът Боян е наречен „Велесов внук”...

През 1848 г. в река Збруч е открит каменен идол, който ясно отразява разделението на езическата Вселена на Света на боговете, Света на хората и Долния свят. И така, Човешкият свят се поддържа отдолу от коленичило мустакато хуманоидно същество. Изглежда нещастен. Разбира се, върху древния идол няма обяснителни надписи, но учените смятат, че това е Велес, който се е заселил в дълбините на Земята...

Тъмни богове

Животът на древния човек не винаги е бил лесен. Трудностите ни принудиха да търсим виновниците; Сред западните славяни Чернобог беше такова въплъщение на злото: това име наистина говори само за себе си. Известно е, че неговите скулптури са черни, със сребърни мустаци. Дали източните славяни (предците на беларуси, украинци и руснаци) са вярвали в него или не, не може да се каже със сигурност. Може би са вярвали, едва ли са имали по-малко причини за това от западните си братя.

Но злата богиня на име Морана (Морена, Марана) определено е била известна както на Запад, така и на славянския Изток. Тя се свързва с тъмнината, сланата и смъртта. Всъщност името й е свързано с думи като „мор“, „тъмнина“, „мъгла“, „мъгла“, „глупак“, „смърт“ и много други, също толкова неблагоприятни. От Индия до Исландия са известни митични герои, които причиняват всякакви злини: будистката Мара, която изкуши праведните отшелници, скандинавската „мара“ - зъл дух, способен да измъчва спящ човек, да го „тъпче“ до смърт, Мориган, богинята на древните ирландци, свързана с разрушението и войната; накрая, френската дума за „кошмар“. Можете също така да си спомните Моргана, Моргауз и Мордред от епоса за крал Артур и неговите рицари.

Ехото на легендите за Моран може да се проследи в епосите за Добриня и „Маринка“, която се опитва по всякакъв начин да унищожи героя, по-специално го превръща с магьосничеството си в турне - златни рога. Същите епоси разказват за несвятата връзка на „Маринка” със Змията. Има основание да видим древната Морана в българската легенда за „злата жена“, която „уби много хора“ и хвърли мръсен воал върху сребърната луна: оттогава тя се покри с тъмни петна и уплашена започна да ходи над Земята много по-високо от преди (между другото, астрономите пишат за вековни промени в орбитата на Луната...). Други легенди разказват как Морана и нейните зли слуги се опитват всяка сутрин да издебнат и унищожат Слънцето, но всеки път се оттеглят ужасени пред неговата лъчиста сила и красота. И накрая, сламеното чуче, което и днес се изгаря на някои места по време на древния езически празник Масленица, по време на пролетното равноденствие, несъмнено принадлежи на Морана, богинята на смъртта и студа. Всяка зима тя за кратко поема властта, но не й е позволено да се утвърди завинаги: отново и отново Слънцето, Животът и Пролетта тържествуват...

Богове и духове от ниско ниво

Сред многото малки божества трябва да се отбележи Дворовой (собственикът на двора), който вече беше малко по-малко доброжелателен от Домовой; Овинник (собственикът на плевнята) - още по-малко, а Баник, духът на банята, който стоеше в самия край на двора и дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятали банята - символ на привидна чистота - за нечиста. Понякога е представян като дребен старец с дълга мухлясала брада. На неговата зла воля се приписват припадъци и злополуки в банята. За да успокоят Баник, славяните оставиха чиста вода, метла и храна в банята, в противен случай банникът можеше да се ядоса и сериозно да нарани човек, дори да го убие. Любимото забавление на Баник е да попари миещите се с вряща вода, да цепи камъни в печката и да ги „стреля“ по хората.

Зад оградата на двора на древния славянин започна гората. Гората е давала на древните славяни строителен материал, дивеч, гъби, горски плодове и др. Но освен ползите, дарени на човека, дивата гора винаги е криела и много смъртоносни опасности. Собственикът на гората беше Леши. Леши буквално означава „гора“. Външният му вид е променлив. Изглеждаше или великан, или джудже. На различни места Леши се разказва по различен начин. Но най-често той изглежда като човек, но дрехите му са увити „наопаки“ (понякога обаче вместо дрехи той носи само собствената си козина). Косата на Леши е дълга, сиво-зеленикава, но на лицето му няма мигли или вежди, а очите му, като два изумруда, горят със зелен огън в горския мрак. Можеше да заведе човек в гъсталака, да го изплаши, да го бие, но знаеше как да плати добро за добро.

Когато хората започнаха да разчистват горите и да разорават „изгаряния“ за хляб, разбира се, се появиха нови божества - Полевики. Като цяло няма по-малко вярвания и знаци, свързани със зърненото поле, отколкото с жилището. Понякога хората срещаха и стария Белун в полето - невзрачен на вид и изключително сополив. Той помоли минувач да му избърше носа. И ако човек не презираше, в ръката му внезапно се появи кесия със сребро. Може би по този начин нашите предци са искали да изразят простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да изцапат ръцете си?

Работният ден в селото винаги започваше рано. Но е по-добре да изчакате обедната жега. Древните славяни също са имали митично същество, което стриктно следи никой да не работи по обяд. Това е обед. Представяли са си я като момиче в дълга бяла риза или, обратно, като рошава, страшна старица. Полудници (или Ржаници) се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже строго - сега го наричаме слънчев удар. След като хвана човек на полето по обяд, тя понякога го принуждаваше да решава нейните загадки до изтощение. Но Обед беше не само страхотен.
Тя научи човека, който стана приятел с нея, да танцува за завист на всички. Живеейки в район, изобилстващ от реки и езера, древните славяни естествено развиват цял комплекс от религиозна почит към водата. Например, славяните са били сигурни, че най-ненарушимите клетви се правят в близост до вода; Към водата се обръщаха на „ти“. Можеше да я удави, да я унищожи за нищо. Можеше да изисква жертви, да отнесе селото с пролетно наводнение. Ето защо Водяной, митичният обитател на реки, езера и потоци, често се появява в легендите като създание, враждебно към хората.

Централният мит на древните славяни

Сега, след като се запознахме с всички основни богове на славяните, можем да предадем съдържанието на основната легенда на древната славянска митология. Този мит разказва за появата на зли богове и противопоставянето на добрите богове срещу тях.

Един ден Слънцето Дажбог и брат му Перун пътували заедно в подземния свят. И ето, отвъд ръба на Вселената се появи тъмна звезда без лъчи, с дълга кървава опашка. Тя искаше да удари дълбоко заспалата Земя до смърт - съпругът й, Небето, се притече на помощ: той защити Земята и пое жесток удар. Но той не успя да предотврати напълно нещастието. Опашато чудовище помете цялата Земя, изгаряйки горите с ужасен, безпрецедентен пожар и накрая падна някъде в далечния край.

...Божествените братя почти прогониха хрътките, летящи към източния край на Океана. Когато лодката го прекоси, теглена от бели лебеди, и крилатите жребци отново се издигнаха, Дажбог дълги дни не смееше да погледне надолу ярко и ясно, както преди. Защото една обезобразена, мъртва ивица се простираше през цялата Земя, а там, в черния дим, се носеше уплашен, разбиращ Огън. И от раните на Небето вода бликна на земята на потоци, наводняваше низините, унищожаваше и отмиваше всичко оцеляло от огъня...

Младите богове не се замислиха: те се втурнаха да спасят майка си и баща си. Да спасиш света си, преди отново да се превърне в безформената буца, която беше преди раждането. Те превързаха раните на Небето с бели ивици от облаци и влажни пелени от мъгла. Успокои Огъня. Те запалиха дъга над малкото оцелели хора, показвайки пътя към спасението...

Тогава видяхме планини в далечния край на Земята, които не са били там преди, планини, които изглеждаха като чудовищни облаци от разстояние. Те са се слели здраво в тялото на Земята. Боговете внимателно се насочиха към тези планини... Оказа се, че планините са железни. Горещи успяха да се охладят, а острите върхове лъхаха черна слана, складирана някъде вътре, и пред очите ни бяха обрасли със сняг и лед. Никога досега младите Богове не бяха виждали нещо подобно... Е, повечето от тези планини се срутиха, отвъд ръба на Подземния свят, безжизнени от векове, и само един грозен хребет оскверни лицето на зелената Земя. Боговете видяха: всичко живо се оттегляше от Железните планини, всичко бягаше от умъртвяващия студ - гори, реки, трева, цветя...

Те внимателно обиколиха Железните планини и в една дълбока бездна откриха път през Земята, чак до Долния свят. Хвърлен камък би летял там дванадесет дни и нощи, но искрящите колесници, разбира се, бяха по-бързи. Скоро братята се озоваха в подземния свят. И когато Дажбог вдигна огнения си щит, те видяха две създания, които отчаяно се пазят от светлината, мъж и жена, приличащи повече на ужасни сънища, отколкото на хора или богове...

Тогава за първи път Перун иска да замахне с брадвата си не за да запали живота, а за да го унищожи. Но мъжът и жената паднаха на колене и започнаха да молят за милост. И Перун свали ръката си с вдигната брадва. Още не се е научил да бъде безмилостен и да удря, когато коленичат. Перун и Дажбог ги нахраниха и им разказаха за земното и небесното устройство.

Но година по-късно слана започна да идва от посоката на Желязните планини, опустошавайки Земята, и братята Сварожичи се стремяха бързо да преминат тези места.

Но след това мина много време, Земята се възстанови от удара, раните на Небето зараснаха, въпреки че остана белег - Млечният път, където според вярванията на славяните отлетяха душите на мъртвите. Дажбог предупреди месеца да не се доближава до студените планини, когато се разхождаше по небето, защото, въпреки че боговете на Железните планини приеха любезно братята, те все още предизвикваха недоверие. Младата луна даде думата си на Дажбог и дълго време я спазваше, но веднъж не успя да овладее любопитството си.
Той насочи белите бикове, които караха колесницата му към Железните планини. Оттам се вдигна мръсно одеяло и завлече месеца в пещерата. Когато братята-богове влязоха в тази пещера, те видяха завършения празник и разбраха, че Морана е прелъстила месеца, и веднага отпразнуваха сватбата.

Този път гръмът на Перун прозвуча гневно и брадвата му разполови месеца. Братята отнесли мъртвата Луна у дома, където утринната звезда Деница, тяхната сестра, го излекувала с жива и мъртва вода. Оттогава Луната рядко се появява на небето пълна, а понякога изчезва напълно и след като Морана го уви с воал, той успя да измие петната. Хората вярвали, че Луната намалява и се надявали да се родят отново чисти, но съдбата била безпощадна.

Злата Морана и беззаконният Чернобог дълго време бяха погребани в мрака на влажните пещери, без да се осмеляват да излязат на светло, а Перун, който оскверни златната си брадва с кръв, работи цяла година в работилницата на ковачницата Кия - той изкупи греха. Убийството обикновено се смяташе за ужасен грях в Русия. Дори воини, които се върнаха от кампания, не сядаха на една маса с роднините си дълго време и работеха в ковачници и на полето, изкупвайки вината си. Оттогава всички зли духове се страхуват от желязото, усещайки силата на Перун и ако облицовате вратата с желязо или окачите желязна подкова върху нея, тогава злите духове няма да посмеят да влязат в къщата.

От яйцето се излюпила змия, която нарекли Волос или Велес. Той бързо порасна и стана много силен. Но той не беше зъл - просто алчен и глупав. Той летеше по земята, превръщаше се в когото си поиска и вършеше различни грехове. Но един ден Морана с негова помощ извади ледена игла и му направи леден зъб, който можеше да се използва, за да приспи Сварожичите.

Един ден те откраднали булката на Перун Леля и Дажбог отишъл в Железните планини, за да провери какво става с Чернобог и Морана. Но там Велес го удари в гърба с леден зъб и Слънцето не изгря над Земята в уречения час. Перун тръгна след Дажбог, оставяйки Огъня да свети на хората и да ги топли. Но колкото и Перун да се биеше с Велес, той не можа да го победи - Чернобог и Морана застанаха зад него, помагайки му. Очите и сърцето на Перун били изтръгнати и оковани в лед.

Тридесет и три години Слънцето не беше над Земята, гръм не гърмеше и мълнията на Перун не блесна. Но един ден порасналите деца на ковача Кия - брат и сестра Светозор и Зоря - дошли в светилището на Перун, запалили огън и
Светозор принесе кръвта си в жертва. Тогава земята се отвори и изтощеният Перун изскочи от пукнатината. Щеката му помогна да се възстанови от раните си, да намери нови коне и да намери брадва, която след фаталната битка не беше дадена на Велес, а отлетя в земния свят.

Перун, набрал сила, с Кий и Киевичите стигнал до Железните планини и в ожесточен двубой победил Велес, счупил ледения зъб и затворил Чернобог и Морана в подземния мрак. Въпреки всички уверения на Морана, че е невъзможно да се разтопи леденият гроб на Дажбог и Леля, Перун и Кий успяват да направят това и да възкресят боговете.

Религиозни празници

Ако славяните са почитали природните явления, тогава е лесно да се познае по какви поводи и по кое време на годината те ще празнуват своите религиозни празници, които са тясно свързани с природата и промените в нея. Празникът Коляда, Иван Купала и Масленица бяха дълбоко почитани от хората. На тези празненства славяните се покланяли на каменни и дървени идоли - фигури на богове.

Тези идоли бяха поставени в центъра на кръгла платформа с повдигната среда или, обратно, с фуниевидна вдлъбнатина в центъра. Мястото е било оградено с един или два рова и ниски укрепления. Понякога вътрешността на шахтата е била оградена с палисада. До идола е поставен олтар. Местата, където се почитали идолите, се наричали „храмове” (от старославянското „кап” – образ, идол), а тези, където се извършвали жертвоприношения („изисквания”) – „съкровища”. Досега вече са открити много езически идоли, но най-забележителният паметник на славянското езичество е четириглавият идол Збруч, открит през 19 век на река Збруч, приток на Днестър. Условно този идол се нарича Святовит. Това е висок тетраедричен стълб с височина три метра, от всяка страна на който има поредица от изображения. Три хоризонтални нива от изображения символизират разделението на Вселената на небето, земята и ада.
Най-отгоре, от двете страни на колоната, увенчана с една обща шапка, са изсечени в цял ръст фигури на четири божества - богинята на плодородието Перун, женско божество с пръстен в дясната ръка и мъжка фигура с сабя на пояса си. В средния слой се редуват фигури на мъже и жени - това е Земята и кръгъл танц на хора, хванати за ръце. В долния слой има три фигури на мъже с мустаци. Това са подземни богове, които поддържат Земята над себе си. Славяните също са имали дървени статуи. Около 980 г. киевският княз Владимир Святославич поставя в столицата си огромни идоли на езически божества. Сред тях дървеният идол на Перун беше особено луксозно украсен: имаше сребърна глава и златни мустаци. Дървените идоли на източните славяни са стълбове, в горната част на които са издълбани човешки глави.

На тези идоли се принасяли жертви: животни, зърно, различни дарове, а понякога и човешки жертви. В близост до изображението на езическите богове се провеждаха гадания и ритуални жребии, които се извършваха от мистериозни „магове“.

Магове, гадатели, магьосници, бедуини, вещици... Много малко се знае за славянските магове, но Сергей Михайлович Соловьов в своя труд по история на древна Русия прави тясна връзка между славянските магове и финландските магове. , обяснявайки това с близостта на двата народа; и отбелязва, че след приемането на християнството влъхвите се появяват главно във финландския север и оттам безпокоят славянските народи.

Слайд 1

Славянски митове и легенди

Слайд 2

Мишена:
Знайте какво се нарича легенда, герои от славянски митове. Да може да преразказва легенди

Слайд 3

Легендата е произведение на устното народно творчество. Поетичен разказ за миналото, за фантастични и прекрасни събития. Легендата се основава не само на приказни, но и на реални събития. Легендата разказва за значими исторически личности, за защитата на родината, за национални бедствия, за хора, оставили спомен за себе си.

Слайд 4

Религията на източните славяни е езичеството. Езичеството е предхристиянска и нехристиянска религия, основана на почитането на много богове, свързани с природните явления. Терминът „езичество“ идва от Новия завет, в който езичеството означава народи („езици“), за разлика от ранните християнски общности. Вярванията на славяните са били езически. Славяните вярвали в добри и зли духове, духове на гори, реки и жилища. По-късно възниква езически пантеон на боговете.

Слайд 5

Тотемизмът също бил широко разпространен - това е вярата в произхода на човешкия род от някои видове животни.

Слайд 6

Перун
Основният славянски бог на гръмотевицата.

Слайд 7

Перун е върховният бог в древноруската езическа митология, покровител на княза и отряда (бог на войната). Свързва се с гръм и мълния. Оръжия на Перун: „стрела на гръмотевици“ (върхове на стрели от вкаменелости) или „пръст на дявола“ (камъни белемнити), стрела на мълния, брадви, тояги. Когато Перун хвърля камъни и стрели по земята, се издига гръмотевична буря.

Слайд 8

Сварог
Бог на небесния огън

Слайд 9

Сварог научи хората да готвят (създават) извара и сирене от мляко, които някога са били смятани за свещена храна, дар от боговете. Това беше Сварог, който постави началото на желязната епоха и научи хората да използват железни инструменти. Звуците са приятни за Сварог - защото той е основният покровител на занаятите и всички изкусни майстори - ударите на чуковете, дрънченето на вериги и воя на огъня. Изискванията се подават на Сварог със сирене (сирники) или извара. Думата "извара" означава създадено, има същия корен като името Сварог и е символ на небесния хляб.

Слайд 10

Дажбог
Бог на слънцето

Слайд 11

Дажбог, Дажбог е един от основните богове в източнославянската митология, бог на плодородието и слънчевата светлина, прародител на князете и руския народ като цяло.

Слайд 12

Стрибог
Бог на вятъра

Слайд 13

Стрибог - В източнославянската митология богът на вятъра. Обикновено те са били представяни под формата на сивокос старец, живеещ на края на света, в гъста гора или на остров в средата на морето-океан.

Слайд 14

Велес
Бог на скотовъдството и богатството, покровител на животинския свят

Слайд 15

Макош
Покровителка на женската работа, предене и тъкане, майка на реколтата, богиня на изобилието.

Слайд 16

Makosh (Mokosh) - Богинята на цялата съдба (kosh, kosht - съдба, сричката "ma" може да бъде съкратена като думата "майка"), най-възрастната от богините, въртящата се на съдбата, както и покровителката на женски ръкоделия – на Земята; пази плодовитостта и продуктивността на жените, спестовността и просперитета в дома.

Слайд 17

Заря
Сестра на слънцето.
Други имена на Зората: Утро, Зърница, Денница, Мерцана. Образът на тази Богиня е много сложен и многостранен. Тя е богинята на светлината, прогонваща мрака, девойката-войн. Тя е и небесната застъпница, която предпазва от беди.

Слайд 18

Вий
Бог на подземния свят

Слайд 19

Вий - в източнославянската митология - духът, който носи смърт. Имайки огромни очи с тежки клепачи, Вий убива с погледа си. В украинската демонология - страховит старец с вежди и клепачи, достигащи до земята. Вий не може да види нищо сам, но ако няколко силни мъже успеят да повдигнат веждите и клепачите му с железни вили, тогава нищо не може да се скрие пред заплашителния му поглед: с погледа си Вий убива хора, унищожава и превръща градове и села в пепел.

Слайд 20

Немъртви
Дух на природата

Слайд 21

Гоблин
Господар на гората и животните
Леши, обесен, лесовъд, лесник, лешак, лесник, горски човек, на някои места дори само гора - свръхестествено създание от славянските легенди и руските приказки.

Слайд 22

Мястото на пребиваване на духа е отдалечена гора, но понякога и пустош. Този дух обаче не живее в гората през цялото време, а само през топлия сезон. „На Ерофей“, вярваха селяните, „гоблинът се раздели с гората“. На този ден (17 октомври) духът пада под земята, където спи зимен сън до пролетта, но преди да зимува, таласъмът побеснява: вдига буря, чупи дървета, кара животни в дупките им и побеснява. Според полското вярване гоблинът обича да седи на стари сухи дървета под формата на бухал и затова селяните се страхуват да отсекат такива дървета. Според руската вяра гоблинът обича да седи не на клоните, а в хралупите на такива дървета. Има поговорка за това: „От празна хралупа или бухал, бухал, или самият Сатана.“ Шествието на гоблина е придружено от вятъра, който закрива следите му. По този начин гоблинът напомня на горските елфи от шведския фолклор.

Слайд 23

Русалка
Водни създания.

Слайд 24

Източните славяни Русалки, къпалки, воднички, парцали и др. - един от низшите духове в славянската митология, обикновено вреден. В русалки се превръщат мъртви момичета, най-вече удавници, къпещи се в неподходящо време, умишлено завлечени от воденика на негова служба, некръстени деца. Най-често те живеят във вода, но понякога в полета - обеди или в дървета - „дървесни русалки“. Обикновено жени, въпреки че има истории за мъже русалки. Понякога тя действа като настойник, спасявайки давещи се хора. Те са представени като красиви момичета с дълга коса (срв. южнославянски вилици, западноевропейски ундини), по-рядко - като рошави, грозни жени (сред северните руснаци). Обикновената коса, неприемлива в обикновени ежедневни ситуации за нормално селско момиче, е типичен и много важен атрибут. Образът на русалка се свързва както с водата, така и с растителността, съчетавайки характеристиките на водни духове и карнавални герои (като Кострома, Ярила), чиято смърт гарантира реколтата. Следователно връзката между русалките и света на мъртвите е вероятна.

Слайд 25

вода

Слайд 26

Водяной - в славянската митология, дух, който живее във вода, собственик на водите. Въплъщението на елемента вода като отрицателен и опасен принцип. Водачът беше представен под формата на гол, отпуснат старец с изпъкнали очи и рибешка опашка. Той е оплетен в кал, има голяма гъста брада (според някои източници до кръста) и зелени мустаци. Можеше да се превърне в голяма риба, дънер, удавен човек, дете или кон. Освен това той се появява под формата на човек с индивидуални животински черти (лапи вместо ръце, рога на главата) или грозен старец, заплетен в кал, с голяма брада и зелени мустаци.

Слайд 27

Известно
Зла великанка, която поглъща хора.
Да запомниш лошо (да запомниш лошо за някого),

Слайд 28

В източнославянската митология Лихо е духът на злото, нещастието, олицетворение на скръбта. Външният вид на дръзкия мъж не е ясно дефиниран. Подобно на много обитатели на друг свят, той е известен както като подобен, така и различен от човек. Dashingly се появява или като огромен едноок гигант, или като висока, страшна, слаба жена с едно око. Когато Лихо е до човек, различни нещастия започват да го преследват. Често Лихо се привързва към такъв човек и го тероризира през целия си живот. Въпреки това, според руските народни приказки, самият човек е виновен за това, че Лихо се привърза към него - той е слаб и не може да издържи на ежедневните трудности.

Митологията на славяните е изключително интересно и поучително явление. Въпреки факта, че в редица свои проявления той има сходни черти със същата древна или славянска система от вярвания, той е напълно уникален комплекс от знания, традиции и легенди, засягащи всички основни въпроси на световния ред.

Митовете на древните славяни са достигнали до нас в силно преработен вид. Тъй като, за разлика от същите хора, писмеността се появява сред тези народи още в края на тяхната езическа история.

В същото време е интересно, че въпреки етническото и религиозно разнообразие, славяните са успели да запазят общите черти и представи, характерни за техните далечни предци и до днес. Най-яркият пример за това е традицията да се изгаря чучело, символизиращо края на зимата.

Голям интерес представляват ранните богове, в които те образуват своеобразен пантеон, в който могат да се разграничат три основни нива:

1. Най-високото ниво беше „населено“ от онези божества, от които пряко зависи целият живот на Земята - Сварог, който олицетворява Небето, Земята и техните деца - Перун, Огън и Дажбог;

2. На средно ниво митовете на древните славяни поставят онези богове, които са „отговорни“ за развитието на дадено племе, както и за всички икономически дейности: Род, Чур и други;

3. Най-ниското ниво се състоеше от същества, които „контролираха“ определени области от околната среда - гоблини, браунита, духове, русалки.

Митовете се фокусират предимно върху проблема за произхода и развитието на света, както и почитането на техните отдавна починали и легендарни предци.

Подобно на повечето други народи, славяните са имали бог-гръмовержец - Перун, който за редица племена олицетворява Небето.

Други племена смятат Сварог за бог на небето, който номинално заема най-високата позиция в йерархията.

Един от най-почитаните богове беше братът на Сварог Велес, чиято основна задача беше да защитава добитъка и да допринася за натрупването на богатство в клана и племето.

Тъй като митовете на древните славяни в по-голямата си част най-вероятно са се развили още преди да бъдат формирани, те не са изисквали въвеждането на специални култове и ритуали; нашите древни предци не са имали развита жреческа класа.

В Русия първите идоли се появяват едва под влиянието на варягите и са посветени главно на главните божества - Перун, Дажбог и Хорс. Всички тези изображения бяха хвърлени от хълмовете и унищожени.

Основната характеристика на славянската митология беше тясната връзка между реалния свят и съществата от по-ниско ниво, които живееха навсякъде, или помагаха на хората, или им пречеха. Постоянната комуникация с берегините, гоблините и брауните направи ежедневието по-сложно и мистериозно и всеки веднага намери много интерпретации. Що се отнася до боговете от средно и най-високо ниво, тук хората можеха само да слушат внимателно желанията си, кротко изпълнявайки волята си. Страхът от природните сили и гнева на предците са били толкова големи, че са им посвещавани различни празници, някои от които са оцелели и до днес.

Древната история на източните славяни, подробностите от техния живот и вярвания все още не са окончателно изяснени от историците, различни аспекти от живота и много факти не са установени. Цялата информация за древните славяни е извлечена от оскъдни редове исторически и географски произведения, принадлежащи на древноримски и византийски автори, както и хроники от по-късния християнски период, които са създадени, разбира се, не с цел да опишат езически митове. .

Археологическите находки са хвърлили светлина върху някои събития, но тълкуването им понякога поражда много мнения и гледни точки. За всяка малка капка солидно знание има цял океан от предположения и догадки. По този начин ранната история и култура на източните славяни е не по-малко загадъчна и мистериозна от историята на Атлантида. Затова ме привлече темата

Исках да изследвам тази страна на нашата многостранна история, да навляза по-дълбоко в темата и да се обърна към произхода на нашето далечно минало.

След като проучих материалите по този въпрос, се убедих, че източните славяни ни оставиха най-голямото духовно наследство и може би в своето поклонение и единство с природата те бяха дори по-високи и по-интелигентни от нас - „царете“ на всички живи неща. Древната религия на нашите предци, която някои смятат за забравена, продължава да живее в нашите обичаи и до днес. Но именно в тези обичаи се корени нашият мироглед. Ето защо, за да разберем по-добре всичко, което се случва сега, е необходимо да изучаваме и анализираме нашето минало...

1. Идея за земна структура

Представите на езическите славяни за земното устройство били много сложни и объркващи.

Славистите пишат, че им изглеждало като голямо яйце; в митологията на някои съседни и сродни народи това яйце било снесено от „космическа птица“. Славяните са запазили ехото на легендите за Великата Майка, майката на Земята и Небето, прародителката на боговете и хората. Казваше се Жива, или Живана. Но не се знае много за нея, защото според легендата тя се е оттеглила след раждането на Земята и Небето.

В средата на славянската вселена, подобно на жълтък, се намира самият той
Земята. Горната част на „жълтъка” е нашият жив свят, светът на хората. Долната "долна" страна е Долният свят, Светът на мъртвите, Нощната страна. Когато там е ден, тук е нощ. За да стигнете до там, трябва да пресечете Океана-море, което заобикаля Земята.
Или изкопайте кладенец докрай и камъкът ще пада в този кладенец дванадесет дни и нощи. Изненадващо, независимо дали е случайно или не, древните славяни са имали представа за формата на Земята и цикъла на деня и нощта.

Около Земята, както жълтъците и черупките, има девет небеса (девет - три по три - свещено число сред различни народи). Ето защо ние все още казваме не само „рай“, но и „небеса“. Всяко от деветте небеса на славянската митология има свое предназначение: едно за Слънцето и звездите, друго за Луната, друго за облаците и ветровете. Нашите предци са смятали седмия за „небосвода“, прозрачното дъно на небесния океан. Има складирани запаси от жива вода, неизчерпаем източник на дъжд. Нека си спомним как казват за силен дъжд: „небесните бездни се отвориха“. В края на краищата „бездната“ е бездната на морето, водната шир. Все още помним много, просто не знаем откъде идва тази памет или с какво е свързана.

Славяните вярвали, че можете да стигнете до всяко небе, като се изкачите
Световното дърво, което свързва Долния свят, Земята и всичките девет небеса. Според древните славяни Световното дърво прилича на огромен разпространен дъб. На този дъб обаче узряват семената на всички дървета и билки. Това дърво беше много важен елемент от древната славянска митология - свързваше трите нива на света, простираше клоните си в четирите кардинални посоки и със своето „състояние“ символизираше настроението на хората и боговете в различни ритуали: зелено Дървото означаваше просперитет и добър дял, а изсушеното символизираше униние и се използваше в ритуали, в които участваха зли богове.

И там, където върхът на Световното дърво се извисява над седмото небе, в
"небесната бездна" е остров. Този остров се наричаше "ирий" или "вириум".
Някои учени смятат, че сегашната дума „рай“, която е толкова здраво свързана в живота ни с християнството, идва от него. Ирий се е наричал още остров Буян. Този остров ни е познат от многобройни приказки. И на този остров живеят предците на всички птици и животни: "стар вълк", "стар елен" и т.н.

2. Нива на славянската митология

Славянската митология има три нива: най-високо, средно и най-ниско.

На най-високо ниво бяха боговете, чиито „функции“ бяха най-важни за славяните и които участваха в най-разпространените легенди и митове. Това са Сварог (Стрибог, Небе), Земя, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Дажбог и Огън).

Общата славянска дума „Бог“ вероятно се свързва с обозначението на дял, късмет, щастие: могат да се сравнят думите „богат“ (имащ Бог, дял) и „беден“ (противоположно значение), на украински език - небого, neboga - нещастник, просяк. Думата "Бог" е била включена в имената на различни божества -
Дажбог, Чернобог и др. Славянските данни и доказателства от други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния пласт от митологични представи на праславяните.

За по-голяма яснота можете да изобразите диаграма на нивата на славянските богове:

3. Върховни богове на славяните
3.1. Майката Земя и Бащата Небе

Древните славяни са смятали Земята и Небето за две живи същества, освен това за брачна двойка, чиято любов е родила всичко живо. Бог
Небето, Бащата на всички неща, се нарича Сварог. Това име се връща към древна дума, означаваща „небе“, както и „нещо блестящо, блестящо“. Учените отбелязват, че другото име на Небето е Стрибог - преведено на съвременен език
"Отец Бог" Легендата разказва, че някога Сварог дал на хората ковашки клещи, научил ги да топят мед и желязо, а преди, според славяните - и това е много подобно на съвременните представи - каменната ера царувала на Земята, хората използвали тояги и камъни. В допълнение, Сварог установи първите закони, по-специално, той нареди на всеки мъж да има само една жена, а жената да има един съпруг. В "Сказание за похода на Игор"
- известен паметник на литературата, създаден в края на 12 век - сред най-богатата езическа символика можете да намерите алегорично име за ветровете:
— Внуците на Стрибож. Това означава, че ветровете са били смятани за внуци на Небето.

Все още наричаме Земята Майка и това е трудно да се оспори. Но хората невинаги се отнасят с нея, както трябва да се отнасят с уважение към децата.
Езичниците се отнасяли към нея с най-голяма любов и всички легенди казват, че Земята им е платила със същото. В един от епосите героят е предупреден да не се бие с такъв и такъв герой, защото той е непобедим - "Майката Земя го обича"...

На десети май те празнуваха „именния ден на Земята“: на този ден не можеше да се нарушава - оран, копаене. Земята стана свидетел на тържествените клетви; в същото време го докосваха с дланта си, понякога изваждаха парче трева и го поставяха на главата си, правейки мистично лъжата невъзможна.
Вярваше се, че Земята няма да носи лъжец.
Някои учени смятат, че богинята на Земята се е наричала Макош (но други, не по-малко авторитетни, спорят яростно с тях.) Можете да опитате внимателно да изберете думата според нейния състав. „Ма-“ означава майка, майка. Какво означава "котка"?
Да си припомним думите „ПОРФЕЙЛ”, където се складира богатството, „Кошара”, където се кара живото богатство – овцете. „КОШ“ е името, дадено на водача на казаците; „КОШ“ също се използва за обозначаване на съдбата и щастието. А също и кутия, голяма кошница, където слагаха събраната реколта - плодовете на земята, но именно това представляваше богатството, съдбата и щастието на древния човек. Така се оказва: Земята-
Макош е Всеобщата Майка, Господарката на Живота, Дарителка на Жътвата.

3.2. Дажбог Сварожич

Древните славяни са смятали Слънцето, Светкавицата и Огъня - два небесни Пламъка и един земен - за братя и сестри, синове на Небето и Земята.

Богът Слънце се нарича Дажбог (или в друго произношение Дажбог). Името му не идва от думата „дъжд“, както понякога погрешно се смята. „Дажбог“ означава „даряващият Бог“, „даряващият всички блага“. Славяните вярвали, че Дажбог се вози по небето в чудесна колесница, теглена от четири бели златогриви коня със златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. През нощта Дажбог пресича долното небе от запад на изток, осветявайки Долния свят.
Два пъти на ден (сутрин и вечер) той прекосява Океана с лодка, теглена от водоплаващи птици - гъски, патици, лебеди. Ето защо нашите предци приписваха специална сила на амулетите (тази дума идва от глагола „защита“, „защита“ и означава амулет, талисман) под формата на патица с конска глава. Те вярвали, че Богът Слънце ще им помага, където и да се намира - в Дневния или в Нощния свят и дори по пътя от единия към другия. В "Сказанието за похода на Игор" руските хора са наречени "внуци на Дажбож" - внуци на Слънцето. Въпреки че разказва за събития, случили се почти двеста години след официалното приемане на християнството. Това показва, че влиянието на езичеството се е запазило много дълго време дори в условията на християнството и някои елементи на езичеството са навлезли дълбоко в руското православие.

Славяните смятали Слънцето за всевиждащо око, което стриктно следи морала на хората и справедливото спазване на законите. Не е за нищо, че по всяко време престъпниците чакаха настъпването на нощта, криейки се от правосъдието - не само земно, но и небесно, и затъмнението в същата "Дума и полк"
Игор" се приема като ужасен знак.

А от незапомнени времена свещеният знак на Слънцето е... Кръстът! Не е трудно да видите, ако присвиете очи към Слънцето. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се е вкоренил толкова добре в Русия? Понякога Слънчевият кръст беше ограден, а понякога беше нарисуван да се търкаля, като колелото на слънчева колесница. Този търкалящ се кръст се нарича свастика. Обръщали го в едната или в другата посока, в зависимост от това кое слънце искали да изобразят - „ден” или „нощ”. Между другото, не само в славянските легенди магьосниците, когато правят своите заклинания, ходят "сол" (т.е. по слънцето) или "антисол", в зависимост от това дали тяхната магия е добра или зла. За съжаление, свастиката е била използвана във фашистки символи и сега е отвратена от повечето хора като фашистки знак. Въпреки това в древността е бил много почитан и е бил широко разпространен от Индия до Ирландия. Често се среща върху древни руски бижута, намерени от археолозите. Може да се види дори в орнаментите и шарките на дрехите в Рязанския краеведски музей. Що се отнася до „фашисткия знак“, лесно се вижда, че той изобразява точно
"нощно" слънце, търкалящо се по вътрешната страна на долното небе. И така, истинският обект на „поклонение“ на фашистките мистици не е Слънцето, а по-скоро неговото отсъствие – тъмнината на нощта.

Интересно е тълкуването на свастиката в будистката традиция. Нарича се
"манджи" и се смята за символ на съвършенство. Вертикалната линия показва връзката между Небето и Земята, хоризонталната линия показва борбата между вечните противоположности Ин и Ян, чиято същност няма да разглеждаме тук. Що се отнася до напречните удари, ако те са насочени наляво, тогава от гледна точка на будистите това олицетворява движение, нежност, състрадание, доброта; надясно - твърдост, постоянство, интелигентност и сила. Така двата вида манджи се допълват взаимно: любовта и състраданието са безпомощни без сила и твърдост, а бездушният интелект и силата без милост водят само до увеличаване на злото. По принцип „доброто трябва да е с юмруци“, но – точно Добро.

3.3. Перун Сварожич

Косата на бога на гръмотевицата била оприличена на гръмотевичен облак. Скандинавските легенди отбелязват, че ядосаният Тор "разтърси косата си". Не е категорично казано какъв цвят е била косата на Тор, но косата на славянския Перун наистина е като гръмотевичен облак - черна и сребриста. Нищо чудно, че статуята
Перун, който някога е стоял в Киев, е описан в хрониката по следния начин: „Главата е сребърна, мустаците са златни“. Славяните виждали своя Бог да се втурва сред облаците на кон или в колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. Между другото, свраката е била една от птиците, посветени на Перун, именно заради черно-белия си цвят.

Името Перун е много древно. Преведено на съвременен език означава
„Този, който удря силно“, „Поразителен“. Някои учени виждат връзка между името
Богът на гръмотевиците с думи като „първи“ и „вдясно“. Относно
"първи", тогава Перун наистина е най-важният Бог в езическия пантеон
Киевска Рус и вероятно най-големият син на Сварог. Приликата на името му с „правото“ не е лишена от смисъл: нашите предци са смятали Перун за основател на моралния закон и за първия защитник на Истината.

Препускащата отчаяно колесница на Перун гърми през неравните облаци - оттам идва гърмежът, затова се "търкаля" по небесата. По този въпрос обаче имаше различни мнения. Те също така казаха, че гръмотевиците и светкавиците са ехото и отражението на ударите, с които Перун награждава змията Велес, който се стреми да ограби боговете и хората - да открадне слънцето, добитъка, земните и небесните води. И в далечната древност се е смятало, че гръмотевиците всъщност са „вик на любов“ на сватбеното тържество на Небето и Земята: известно е колко добре расте всичко след гръмотевична буря... Според някои източници мълнията на Перун е била от две видове: люляково-синьо, „мъртво“, поразяващо до смърт, и златисто, „живо“, създаващо, събуждащо земното плодородие и нов живот.

Перун, който до голяма степен е „отговорен“ за плодородието, има специално отношение към хляба. Запазено е предание как някаква жена отишла на полето да работи на празника на Перун (20 юли), което според обичая било невъзможно. Разгневеният Перун първоначално сдържа гнева си. Но когато детето, оставено на границата, изцапа пелените си и майката го избърса с китка класове (според друга версия е осквернено парче изпечен хляб), се вдигна вихрушка и отнесе цялата реколта в Облакът. Все пак успели да смелят част от него, но хлябът никога повече не бил „стоколен” (по сто класа на всеки стрък)...

Оръжията на Перун първоначално са били камъни, по-късно - каменни брадви и накрая - златна брадва: Боговете "напредват" заедно с хората.
От древни времена на брадвата - оръжието на гръмовержеца - се приписва чудотворна сила. С брадва се удряше пейката, на която беше умрял: вярваше се, че по този начин Смъртта ще бъде „посечена“ и изгонена. Брадвата се хвърляла на кръст върху добитъка, за да не боледува и да се размножава добре.
С брадва те нарисуваха Слънчевия кръст над болния, призовавайки едновременно двама братя-Богове на помощ. А върху остриетата на брадвите често били гравирани символични изображения на Слънцето и Гръм. Такава брадва, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които искаха да проникнат в човешкото жилище. Има безброй обичаи и поверия, свързани с брадвата.
Дори добре познатият „бог на пилето“, камъче с дупка в средата, което грижовните стопани сега се опитват да закачат в кокошарника, не е нищо повече от спомен за древна каменна брадва, един от символите на езически бог на бурята...

На Перун е посветено животно - див зубр, огромен, силен горски бик. За съжаление, в дивата природа последният зубр е бил убит през 1627 г. и до днес са оцелели само опитомените потомци на зубри - домашни бикове и крави. Турът беше много по-агресивен от най-ядосания домашен бик. Хищните животни бяха безсилни срещу него, а сред хората ловът на тур се смяташе за подвиг.
Хората вярвали, че Перун, ходейки по света, доброволно приема формата на горски бик. А на 20 юли (празника на Перун) турите уж сами избягали от гората и се оставили да бъдат заклани за свещен празник. По-късно, когато хората разгневиха боговете с нещо, туровете престанаха да се появяват, а жертвените бикове бяха специално угоявани в селата. Тази традиция е била стриктно спазвана на много места дори през миналия век. Едва сега близо до църквата се проведе езически празник, който християнски свещеник благослови.

Перун имал и свое дърво – дъб, имал и любимо цвете, което
България все още се нарича "Перуника". Има шест люляковосини венчелистчета (знак на гръмотевица), обрасли със златни власинки (мълния). Цъфти през пролетта, когато гърмят първите гръмотевични бури. Това цвете ирис означава „дъга“ на гръцки.

3.4. Огън Сварожич

Третият брат на Слънцето и Светкавицата, третият син на Небето и Земята беше Огънят.
Все още говорим за „огъня на огнището“ - въпреки че повечето домове нямат камини, а газови или електрически печки. В древни времена Огънят наистина е бил центърът на света, в който протича целият живот на човек, и дори след смъртта, погребална клада често е очаквала тялото му. В древността Огънят е прогонвал мрака, студа и хищните животни. По-късно той събира около себе си няколко поколения от рода - голямо семейство, символизиращо неговата неделима общност.

По време на хранене Огънят беше почерпен с първото и най-добро парче. Всеки скитник, напълно непознат, ставаше „наш“, щом се стопли до камината. Беше защитен като негов. Злите духове не смееха да се доближат до Огъня, но Огънят можеше да очисти всичко осквернено. Огънят бил свидетел на клетви и оттук идва обичаят да се скачат по двойки над огньове: вярвало се, че ако момък и девойка успеят да прелетят над пламъците, без да пуснат ръцете си, значи любовта им е обречена живейте дълъг живот.

И така, Огънят, получен чрез триене, се смяташе за „чист“, без контакт с никакво замърсяване. Настъпването на новата година се празнувало всеки път със запалване на такъв огън. В същото време се смяташе, че всички грехове от миналото остават в изминалата година заедно с угасналия стар огън: така всяка година на света се дава шанс да се прероди, да стане по-добър и по-добър. Нека отбележим между другото, че началото на Нова година в Русия многократно се отлагаше, празнуваше се или през март, или през септември, но учените все още признават Нова година за една от най-старите, празнувана в дните на зимното слънцестоене , 22-23 декември.

4. Други богове на древните славяни

4.1. Род и Рожаници

Вече беше казано, че светлият ирий е смятан от древните славяни за източник на целия живот, прародина на растения, птици и животни. Имаше особено богове
“отговорен” за просперитета и потомството на всичко живо в природата, както и за размножаването на човешкия род, за брака и любовта между хората. Това е Род и
Родилките се споменават в древноруската литература.

Учените отдавна спорят колко важна е ролята на славяните
Бог на име Род. Някои твърдят, че това е малко „семейно“ Божество като Брауни. Други, напротив, смятат Род за един от най-важните, върховни богове, участвали в създаването на Вселената: според вярванията на древните славяни, той е този, който изпраща душите на хората от небето на Земята, когато са деца се раждат. Освен това изследователите предлагат да се обърне внимание на това колко важни думи произлизат от корена „клан“, който е съзвучен с името на този Бог: РОДНЯ, УРОЖАЙ, РОДИНА, ПРИРОДА.

Славяните свързват родилката с периода на лятното плодородие, когато реколтата узрява, натежава и се насища. Древните славяни са й дали име
Лада и може би с него се свързват не по-малко думи и понятия, отколкото с Род. Всички те са свързани с установяването на ред: „СТАНЕТЕ ДОБРИ“, „ПОДОБРЯВАЙТЕ“ и т.н.
Поръчката в този случай е замислена предимно като семейна: „ЛАДА“, „ЛАДО“ - нежно обръщение към любим съпруг, съпруг или съпруга. "LADINS" - сватбена конспирация. Българско "ЛАДУВАНЕ" - гадаене за младоженци. Но обхватът на дейност
Lada в никакъв случай не се ограничава само до дома. Някои изследователи признават
Великата Лада е майка на дванадесет месеца, на които е разделена годината.

Древните славяни са имали богиня на име Леля - дъщерята на Лада, най-малката
Родилка. Нека помислим за това: не напразно люлката на бебето често се нарича "люлка"; нежното, грижовно отношение към детето се предава от думата "цени". Щъркелът, за който се предполага, че носи деца, се нарича „лелека“ на украински. Славяните вярвали, че Леля се грижи за едва излюпените разсад - бъдещата реколта. Леля-Весна беше тържествено „извикана” – поканена на гости, и излезе да я посрещне с подаръци и напитки.

Празникът Рожаница се празнувал през пролетта - 22-23 април. На този ден се принасяха жертви със зеленчукови и млечни продукти, които бяха тържествено изядени на свещен празник, а след това през нощта бяха запалени огньове: огромни, в чест
Лада, а около него има дванадесет по-малки - според броя на месеците в годината.
По традиция това е празник на жените и момичетата, а мъжете го наблюдават отдалеч.

4.2. Ярила

Често, за съжаление, Ярила погрешно се смята за Бог на Слънцето. При древните славяни Ярила имаше друга роля.

Какво разбираме под думата "ярост"? В речниците на руски език можете да намерите: „ярост от сляпа, спонтанна, често безсмислена сила“. И има още много свързани думи и всички те говорят за силни емоции, неконтролируеми от разума. Тази страна на любовта, която поетите наричат „кипяща страст“, е била „под юрисдикцията“ на славянския бог
Ярили. Дори през миналия век на някои места в Русия празнуваха празника „Ярилки“, който съвпада с 27 април, самия връх на пролетния бунт на природата.
Смятало се, че тази любов увеличава реколтата, което е означавало толкова много за древния фермер. В крайна сметка, както си спомняме, езичниците не се противопоставиха на природата и не отхвърлиха нейните закони.

Ярила беше представян като млад мъж, пламенен, любящ младоженец.
На някои места, за да подчертаят младостта и красотата му, те обличаха момиче като "Ярила".
Качвали я на бял кон, слагали венец от диви цветя, в лявата й ръка й давали класове, а в дясната... символ на смъртта - изображение на човешка глава.
Конят и "Ярила" бяха водени през нивата, като казваха: "Където и да стъпиш, има куп живот и където и да погледнеш, клас цъфти!"

Според друга версия Ярила се появява пред хората през пролетта като момче на млад жребец, през лятото като възрастен мъж на силен кон, а през есента като старец на стар кон.

Ушите символизираха живота, а образът на главата може би се дължи на факта, че той, подобно на египетския Озирис, умира и се преражда всяка година. Празникът беше посветен и на сбогуването и „погребението“ на плешивата, възрастна Ярила. Хората знаеха: зимата ще отмине и Ярила ще се върне и ще възкръсне.
Точно както зърно, заровено в земята, възкръсва като стрък, клас и в крайна сметка ново зърно. Неслучайно зърнените култури, които се засяват през пролетта (за разлика от зимните) се наричат „пролетни”...

4.3. Змия Велес

Учените пишат, че приказката е мит, който е престанал да бъде свещен за тези, които го разказват и слушат. Това е мит, в който вече не се вярва. (Между другото, в Древна Рус думата „басня“ е обозначавала достоверна история, по-често писмена. И това, което сега наричаме приказка, тогава се е обозначавало с думата „басня“. От нея произлиза съвременната „басня“ ” и изразът „приказен” – украсен, фантастичен, легендарен.

И така, има много приказки за змията Горинич, който отвлича (или се дава като почит) красиви момичета и с които се бият герои и герои - от епичния Добриня Никитич до Иванушка Глупак. Но това е и ехо от древен езически мит, оцелял до наши дни.
Митът за борбата на гръмовержеца Перун с вечния му враг - чудовищния
Ние сме змия. Подобни легенди съществуват сред много народи.

В славянската езическа митология „зверският бог“ Волос (или
Велес), ясно контрастира с Перун. Връзката му с "говедото" (т.е. животинското) царство следва от името му: Коса - космат - рошав - рошав. Възможно е думата "магьосник" да произлиза от името на този Бог и от обичая на неговите свещеници да се обличат в кожи, обърнати навън,
„космати“ кожени палта, за да имитират своето Божество. Междувременно името „Коса“ също толкова определено ни отвежда в света на змиите и червеите. Всеки, който някога е бил на село през лятото, вероятно е чувал смразяващи истории за „жива коса“, която живее в река близо до брега и може след ухапване да бъде засмукана под кожата. Има и поверие, че пуснат във вода или заплетен в яйце косъм - животински или човешки, особено от лош човек, оживява и започва да върши злини. Като цяло косата се смяташе за важен вместилище на жизненост. И няма да има нещастие, ако отрязаната и изхвърлена коса бъде взета от недобър магьосник... Тази легенда може да се появи от легендата за ковачницата Кия, която можеше да изковае съдбата на човек с помощта на косъм.

Но ако внимателно препрочетете народните легенди и приказки, се оказва, че Змията в тях не е толкова зла, колкото неразумна и алчна. Лесно се вижда, че външният вид на змията е „съставен” от човешкото въображение от части, взети от различни животни. Може би то олицетворява силите на първичното
Хаосът, насилствените сили на неподредената, дива, необитаема природа, често враждебна на древния човек, но в същността си изобщо не е зла?..

Езическите славяни почитаха и двете божествени противници - и
Перун и змията. Само светилищата на Перун са построени, както вече беше споменато, на високи места, а светилищата на Волос - в низините. Има основание да се смята, че Волос, опитомен и прогонен в нелегалност, става „отговорен“ за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид и стана по-човекоподобен. Не напразно последният куп класове беше оставен в полето „Коса на брадата“. Освен това има връзка
Волос-Велес с музика и поезия, не без основание в „Словото за похода на Игор” певецът
Наричат Боян „Велесовият внук”...

През 1848 г. в река Збруч е открит каменен идол, който ясно отразява разделението на езическата Вселена на Света на боговете, Света на хората и Долния свят. Така,
Човешкият свят се поддържа отдолу от коленичило хуманоидно същество с мустаци. Изглежда нещастен. Разбира се, върху древния идол няма обяснителни надписи, но учените смятат, че това е Велес, който се е заселил в дълбините на Земята...

4.4. Тъмни богове

Но злата богиня на име Морана (Морена, Марана) определено е била известна както на Запад, така и на славянския Изток. Тя се свързва с тъмнината, сланата и смъртта. Всъщност името й е свързано с думи като „мор“, „тъмнина“, „мъгла“, „мъгла“, „глупак“, „смърт“ и много други, също толкова неблагоприятни. От Индия до Исландия са известни митични герои, които причиняват всякакви злини: будистката Мара, изкушила праведните отшелници, скандинавската „мара“ - зъл дух, способен да измъчва спящ човек,
„стъпчете го“ до смърт, Мориган, древна ирландска богиня, свързана с разрушението и войната; накрая, френската дума за "кошмар". Можете също така да си спомните Моргана, Моргауз и Мордред от епоса за крал Артур и неговите рицари.

Ехото на легендите за Моран може да се проследи в епосите за Добриня и „Маринка“, която се опитва по всякакъв начин да унищожи героя, по-специално го превръща с магьосничеството си в турне - златни рога. Същите епоси разказват за несвятата връзка на „Маринка” със Змията. Има основание да видим древната Морана в българската легенда за „злата жена“, която „уби много хора“ и хвърли мръсен воал върху сребърната луна: оттогава тя се покри с тъмни петна и уплашена започна да ходи над Земята много по-високо от преди (между другото, астрономите пишат за вековни промени в орбитата на Луната...). Други легенди разказват как Морана и нейните зли слуги се опитват всяка сутрин да издебнат и унищожат Слънцето, но всеки път се оттеглят ужасени пред неговата лъчиста сила и красота. И накрая, несъмнено принадлежи сламеното чуче, което и до днес се изгаря на някои места по време на празника на древната езическа Масленица, по време на пролетното равноденствие.
Морана, богиня на смъртта и студа. Всяка зима тя за кратко поема властта, но не й е позволено да се утвърди завинаги: отново и отново Слънцето, Животът и Пролетта тържествуват...

5. Богове и духове от ниско ниво

Сред многото малки божества трябва да се отбележи Дворовой (собственикът на двора), който вече беше малко по-малко доброжелателен от Домовой; Овинник (собственикът на плевнята) - още по-малко, а Баник, духът на банята, който стоеше в самия край на двора и дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятали банята - символ на привидна чистота - за нечиста. Понякога е представян като дребен старец с дълга мухлясала брада. На неговата зла воля се приписват припадъци и злополуки в банята. За да успокоят Баник, славяните оставиха чиста вода, метла и храна в банята, в противен случай банникът можеше да се ядоса и сериозно да навреди на човека, дори до точката на убийство. Любимото забавление на Баник е да попарва тези, които се мият с вряща вода, да цепи камъни в печката и да ги „стреля“ по хората.

Зад оградата на двора на древния славянин започна гората. Гората е давала на древните славяни строителен материал, дивеч, гъби, горски плодове и др. Но освен ползите, дарени на човека, дивата гора винаги е криела и много смъртоносни опасности.
Собственикът на гората беше Леши. Леши буквално означава "гора". Външният му вид е променлив. Изглеждаше или великан, или джудже. На различни места около
Лешем се разказва по различни начини. Но най-често той изглежда като човек, но дрехите му са увити „наопаки“ (понякога обаче вместо дрехи той носи само собствената си козина). Косата на Леши е дълга, сиво-зеленикава, но на лицето му няма мигли или вежди, а очите му, като два изумруда, горят със зелен огън в горския мрак. Можеше да заведе човек в гъсталака, да го изплаши, да го бие, но знаеше как да плати добро за добро.

Живеейки в район, изобилстващ от реки и езера, древните славяни естествено развиват цял комплекс от религиозна почит към водата. Например, славяните са били сигурни, че най-ненарушимите клетви се правят в близост до вода; Те се превърнаха във вода
"Вие". Можеше да я удави, да я унищожи за нищо. Можеше да изисква жертви, да отнесе селото с пролетно наводнение. Ето защо Водяной, митичният обитател на реки, езера и потоци, често се появява в легендите като създание, враждебно към хората.

6. Централният мит на древните славяни

Братята богове почти прогониха хрътките, летящи към източния край на Океана. Когато лодката го прекоси, теглена от бели лебеди, и крилатите жребци отново се издигнаха, Дажбог дълги дни не смееше да погледне надолу ярко и ясно, както преди. Защото една обезобразена, мъртва ивица се простираше през цялата Земя, а там, в черния дим, се носеше уплашен, разбиращ Огън. И от раните на Небето вода бликна на земята на потоци, наводняваше низините, унищожаваше и отмиваше всичко оцеляло от огъня...

Тогава за първи път Перун иска да замахне с брадвата си не за да запали живота, а за да го унищожи. Но мъжът и жената паднаха на колене и започнаха да молят за милост. И Перун свали ръката си с вдигната брадва. Още не се е научил да бъде безмилостен и да удря, когато коленичат. Перун и
Дажбог ги нахрани и им разказа за земното и небесното устройство.

Но година по-късно от Желязните планини започна да идва опустошителен студ
Земята и братята Сварожич се стремяха да преминат тези места възможно най-бързо.

Но след това мина много време, Земята се възстанови от удара, раните зараснаха
Небето, въпреки че беше останал белег - Млечният път, където според вярванията на славяните отлетяха душите на мъртвите.

Дажбог предупреди месеца да не се доближава до студените планини, когато се разхождаше по небето, защото, въпреки че боговете на Железните планини приеха любезно братята, те все още предизвикваха недоверие. Младата луна даде думата си на Дажбог и дълго време я спазваше, но веднъж не успя да овладее любопитството си.
Той насочи белите бикове, които караха колесницата му към Железните планини. Оттам се вдигна мръсно одеяло и завлече месеца в пещерата. Когато братята-богове влязоха в тази пещера, те видяха завършения празник и разбраха, че Морана е прелъстила месеца, и веднага отпразнуваха сватбата.

Злата Морана и беззаконният Чернобог дълго време бяха погребани в мрака на влажни пещери, без да смеят да подадат главите си навън към светлината.

И Перун, който оскверни златната си брадва с кръв, работи една година в работилницата на ковачницата Кия - той изкупи греха. Убийството обикновено се смяташе за ужасен грях в Русия. Дори воини, които се върнаха от кампания, не сядаха на една маса с роднините си дълго време и работеха в ковачници и на полето, изкупвайки вината си. Оттогава всички зли духове се страхуват от желязото, усещайки силата на Перун и ако облицовате вратата с желязо или окачите желязна подкова върху нея, тогава злите духове няма да посмеят да влязат в къщата.

Междувременно Чернобог и Морана откраднали яйцето на змията. Преди това змиите не бяха отровни и живееха в мир с хората. Те увиха това яйце около косата на жената, която избърса детето с уши от хляб и изсмука всичко живо от него.
От яйцето се излюпила змия, която нарекли Волос или Велес. Той бързо порасна и стана много силен. Но той не беше зъл - просто алчен и глупав. Той летеше по земята, превръщаше се в когото си поиска и вършеше различни грехове. Но един ден Морана с негова помощ извади ледена игла и му направи леден зъб, който можеше да се използва, за да приспи Сварожичите.

7. Религиозни празници

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сега огромен слой православна култура се връща в живота ни.
И понякога чуваме, че религия, достойна да се нарече религия, се е появила у нас едва след приемането на християнството - преди хиляда години. А преди това, казват те, е имало само варварски, примитивни култове, понякога свързани с човешки жертвоприношения. С една дума, „тъмнината на езичеството“.
Духовна примитивност. Това обаче не е вярно. Понякога казват, че нищо не се знае за славянското езичество. Всъщност така мислят само тези, които ги мързи да четат книгите на археолози, етнографи, историци на религиите, специалисти по вярванията на древните славяни и съседните народи. Но тези учени дешифрират древни ръкописи, тълкуват ритуали и обясняват археологически находки в продължение на много векове. В научните библиотеки можете да намерите много книги, в които тези учени говорят за това, което са успели да открият.

Един проблем е, че учените най-често пишат книгите си за специалисти като себе си: за повечето обикновени хора е трудно да ги разберат. За съжаление, когато започнах да събирам материал за моето есе, разбрах, че няма книги за славянското езичество, написани просто и ясно, подобни на тези, посветени на древните римски, древногръцки и други митологични системи.

Древната религия на нашите предци обаче, която някои смятат за забравена, продължава да живее в нашите ежедневни обичаи и до днес.
Има много доказателства за това. Например, защо не можете да се ръкувате през прага? Защо хората чупят чинии на сватби? И защо при нанасяне в нова къща котката се допуска първа? Мнозина ще отговорят: за късмет. Но дали това е обяснение? Но всички изброени обичаи идват от нашето езическо време. Там, в този мистериозен и интересен свят, се корени нашият мироглед. Наистина ли е вярно, че изучаваме египетските, гръцките, римските богове във всяка подробност, но дори не знаем какво да наречем нашите?.. И освен това учените не се съмняват: в епохата, когато са се оформяли митовете, хората са били способен да мисли не по-зле от Сега. Те просто мислеха и изразяваха знанията си на различен език – езика на митовете.

Работата ми няма претенции за изчерпателност. Докосвайки се до този или онзи слой материал, винаги съм бил убеден, че всяка от тези теми може да бъде написана като отделно есе, обемно и интересно. Буквално всеки обект, при по-внимателно разглеждане, се оказа невероятен и уникален, като цялата история на Русия, която е много разнообразна и богата на събития, факти и тайни. Докато работех върху есето, получих истинско удоволствие, след като научих много нови неща и направих интересна екскурзия в миналото на нашата родина, разбрах как са живели нашите далечни предци: кого са почитали, кого са обичали и мразели, как знаеха как да отстояват себе си и семейството си. Наистина исках моето есе да бъде жив разказ на човек, открил богатия и удивителен свят на Древна Рус с нейните вярвания, обичаи, ритуали и празници.

Библиография

1. Ключевски В. О. „Курс на руската история”, том първи. Москва, 1987 г
2. Костомаров И. „Славянска митология”. Москва, 1995 г
3. Семенова М. „Ние сме славяни“. Санкт Петербург, 1998 г
4. Соловьов С. М. „За историята на Древна Русия“. Москва, 1993 г

5. Токарев С. А. "Ранни форми на религията." Москва, 1992 г
6. Семенова М. “Двубой със змия”, Москва, 1996 г

Сварог.

Сварог стана баща на много богове и хора, той е създателят на земната твърд. Сварог също е противоположност на Велес, богът на злото. Според вярванията на славяните светът в древността е съществувал в условията на вечна конфронтация между Сварог и Велес, между които понякога е настъпвало примирие. От Сварог и Лада се ражда Перун – Гръмовержецът, богът на войната и воините.
От Перун произлиза богът на слънчевата светлина Дажбог, за когото се вярваше, че носи много дарове на хората. Дажбог се роди необичаен. Перун се влюби в красивата русалка Рос, но не можа да я срещне, тъй като бяха разделени от бурна река. Тогава Перун свали лъка от рамото си, опъна тетивата и изстреля златна стрела. Стрелата блесна като светкавица и високо в небето отекна оглушителен гръм. Стрелата попаднала в запалим камък, зад който се скрил Рос, и в този камък се появил огнен образ, подобен на човешки. Перун възкликна, обръщайки се към Роси:
- Само бог Сварог може да изсече сина ви от камък,
призовете небесния Сварог!
Рос, наречен Сварог. Три дни той дялал камъка, удряйки го с огнен чук. Така се роди Дажбог. Краката му бяха сребърни, ръцете му бяха в злато, слънцето грееше в челото му, а луната беше в тила му. По косите му бяха разпръснати безброй звезди.
Тогава Сварог каза на Дажбог:
- Трябва ти кон юнашки, за да го яздиш цяла година без почивка! Затова идете във високите планини, в дълбоката пещера. Зад дванадесет железни врати, зад дванадесет
с медни ключалки в тази пещера ще намерите герой
кон, окован за стълб с тежка верига. Счупи го
тези врати и когато конят те чуе, той ще се освободи от веригите си. И събираш сили
и го дръж!
Обикновено Дажбог се вози по небето в чудесна колесница, теглена от четири бели огнегриви коня със златни крила. Два пъти - сутрин и вечер - Дажбог пресича Океана-море на лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Така че не напразно хората приписват специални сили на талисманичните амулети под формата на патица с конска глава.
Дажбог има величествена походка и директен поглед, който не познава лъжата. А също и прекрасна коса, слънчево-златна, лесно летяща на вятъра. Очите му са сини, като ясното небе в слънчев следобед, като непоносимо синьото ядро на пожар. Небесният син се оглежда в чудните чудеса на Земята: поля и хълмове, високи дъбови горички и смолисти борови гори, широки езера, свободни реки, звънки потоци и весели ученически извори.

Дажбог.

Един ден Дажбог отишъл във високите планини, където намерил дълбока пещера, за която му разказали. Веднага започнал да разбива желязната врата и щом го чул юнашкият кон, изцвил и се отскубнал от веригите си. Той разби всички железни врати и искаше да се освободи. Дажбог обаче скочил на коня си, овладял го и го оседлал. Тогава Дажбог извика към високото небе и вятъра:
- Има ли по-смел от мен? Може би кой е по-силен от мен? Кой е по-хитър
аз? Има ли кон, който е по-бърз от моя?
И майка Рос отговори на Дажбог:
„Бих искал да те родя смел като страховития Перун, силен като могъщия Святогор и хитър като Волх Змеевич, но Мокош не предвиди това. Но, млади Дажбог, ти също си смел и не бива да се обиждаш от съдбата!
Дажбог е бил женен три пъти. За първи път се жени за дъщерята на великия рицар Святогор, Мая-Златогорка. Марена обаче го харесала и с помощта на любовен еликсир го оженила за себе си. От Дажбог и Марена се родил син Богумир, който по-късно се оженил за Слава, от която имали три дъщери - Древа (прамайката на древляните), Скрева (прамайката на кривичите) и Полева (прамайката на поляните).
Коварната Марена не спря дотук и след като отново изпи героя, го изостави заради Кошчей. Злият Кошчей, ревнив, разпъна Дажбог на планината Кавказ, но на помощ на героя се притече богинята Жива, която възкреси сина на Перун с помощта на жива вода. След това тя стана третата му съпруга. Те твърдят, че имат деца Арий и Кисек (прародителят на германците), а от Арий се раждат Кий (прародителят на киевците), Щек (прародителят на чехите), Хорив (прародителят на хърватите) и техните сестра Либид.

Род.

Една от легендите на славянската митология разказва, че в самото начало не е имало нищо, никакъв материален свят. Имаше само Тъмнината и бог Род, който беше в Яйцето и когато беше освободен, със силата на своята Любов успя да разруши затвора и да даде живот на Вселената. Той създаде много звездни светове, включително земния свят. Бог роди Царството Небесно, отделяйки Океана със скалиста твърд от небесата. Той също раздели Светлината и Тъмнината, Истината и Лъжата. Отсега нататък всичко, родено от Род, получи неговото име: природа, родина, родители.
Бог Род раздели земния свят на три части: горна, средна и долна. Горният свят се намира в небесата. Този свят е обитаван от богове, които управляват хората. Те винаги действат праведно и затова населените небеса се наричат Правило. Светът на хората се намира отдолу. Този свят е открит на човека от боговете, затова името му е Откровение. Долният е светът, в който са отишли нашите предци, това е светът на миналото. Долният свят се нарича флот. Nav е светът на мъртвите, страната на нощта. Смятало се, че можете да стигнете до там, ако прекосите Океана-море, което заобикаля Земята.
Около Земята има девет небеса, всяко от които има своя цел. Едно небе е за Слънцето и звездите, друго за Луната и отделно небе за облаците и ветровете. Седмото небе се смяташе за „небосвода“ и беше прозрачното дъно на Небесния океан. Той съхранява запаси от жива вода, както и източник на дъжд, който никога не пресъхва.
Можете да стигнете до някое от тези небеса, като се движите по Световното дърво, което свързва Долния свят, Земята и девет небеса. Световното дърво е като огромен разперен дъб, върху който узряват семената на всички дървета, растения и билки. С клоните си дъбът свързва всички нива на света, като се простира в четирите кардинални посоки и влияе върху настроението на богове и хора. Вярвало се, че зеленото дърво означава благополучие и добър живот, а изсъхналото - униние и мълчание.
Там, където върхът на Световното дърво се издига над седмото небе, в „небесната бездна“, има остров, наречен Ирий или Рай. Понякога Ирий е наричан „Остров Буян“. На този остров живеят предците на всички птици и животни. Наричат ги „стар вълк“, „стар елен“ и др. В славянската митология се е смятало, че прелетните птици летят до острова през есента. Душите на животни, преследвани от ловци, според вярванията на древните славяни, се озовавали там и били държани отговорни пред „старейшините“. Разказват им как са се отнасяли хората към тях в земния свят. Ловецът трябваше да благодари на животното, че му позволи да вземе кожата и месото му и в никакъв случай да не му се подиграва. В този случай „старейшините“ бързо пуснаха душата на звяра обратно в земния свят, за да може този звяр да се роди отново и рибата и дивечът да не свършат. Ако човек беше виновен, щеше да има проблеми. Бог Род станал Небесният извор и родил водите на Великия океан. От пяната на океанските води се родила чудна птица, наречена Световната патица, от която произлезли много богове. От Род произлезли кравата Земун и козата Седун, а от тяхното мляко – Млечният път. След това на света се появи земният рицар Святогор, който трябваше да пази дванадесетте стълба, върху които се основаваше земната твърд на Сварга.
Бог Род ражда мъжкото начало на име Сварог, както и женското начало - богинята Лада, която става най-възрастната от родилките. Най-малката беше дъщеря й Леля. От Лада идват всички думи, свързани със семейния ред: „разберете се“, „установите“, „добре“. Освен това Лада стана майка на дванадесет месеца, на които е разделена една година. Леля беше пазител на бъдещата реколта. Род, Лада и Леля са били почитани в славянската митология като божества на продължението на човешкия род, както и като защитници на бременни жени и малки деца.

Мокош.

Митологията на древните славяни е не само предхристиянски божества, но и идеи за космоса и земята, за природата и нейните закони, за човешката съдба, за огнището и т.н. Ще разгледаме по-подробно славянския пантеон на боговете.
Мокош е единственото женско божество сред поставените от княз Владимир в двора му в Киев. Споменаванията на тази богиня се срещат в много източници, но всички те са неясни. Трудно е да се определи произходът на думата "Мокош". Някои изследователи го свързват с финландското племенно име „Мокша“, други смятат Мокош за божество, близко до източната богиня Астарта или гръцката Афродита, а трети го отъждествяват с русалка.
Б. А. Рибаков смята, че това име съдържа думата „котка“, „кош“ („партия“, „съдба“) и е коренът на думите, обозначаващи контейнери за зърно (например „кошница“). Следователно според него Мокош е богинята на съдбата и късмета.
Интересното е, че Мокош в същите източници обикновено се споменава заедно с Рожаници - богини, които могат да се видят бродирани върху кърпи и ризи. Мокош често е изобразявана с ръце, вдигнати към небето, сякаш се моли на Върховния Бог да напоява засетите полета с дъжд. В дните на лятното слънцестоене, когато класовете на царевицата вече са израснали, Мокош е изобразявана заобиколена от слънчеви кръгове, със спуснати ръце. Оттук и връзката с фолклорния образ на „Майка-влажна-земя”.
Култът към Мокоши беше придружен от инсталирането на идоли в храмове и на открито. Като древно земеделско божество тя е била „майката на реколтата“, богинята на благословиите и изобилието в живота.
Богините майки са били подчинени или подчинени на Мокоши. Във визуалните изкуства те винаги са били двойни. Култът към Рожаниц се различава от другите езически ритуали преди всичко по своята откритост и тържествени празници в чест на богините. Тези празници бяха контрастирани до известна степен с „полагането на съкровища“ на други езически богове. Жертвоприношението на животни и птици може да се извършва в собствените им дворове без много реклама. Трапези, посветени на семейството и родилките, се провеждаха публично.
Руският народ, приел християнството през 11-12 век, според автора на средновековната творба „Словът на идолите“, все още се е молил „през украинците“ на своя „прокълнат бог Перун, Хорс и Мокоша и вилите, но направиха го като отай” (тайно). Явно презирайки езическите ритуали, този автор продължава: „Това не може да бъде лишено от това, дори и в мръсотия, дори на селото на онази прокълната настройка на втората трапеза за Семейството и Рожаница за наслада на верните християни.“
Рожденният празник се наричал „втора трапеза“ и се провеждал след църковния празник, в допълнение към разрешената от църквата гощавка в чест на Рождество Богородично. Основният празник на Род и две Рожаници беше народен есенен празник, като празника на жътвата в чест на западнославянския четириглав Святовид. За втори път се почитат Род и Рожаници на Коледа (след 25 декември). На този ден в храма са носели хляб, пити и др., особено ярко е изразено сливането на езическото с Богородичното изкуство.
Постепенно култът към Мокоша е изтласкан, от една страна, от култа към християнската Богородица, а от друга, от култа към християнската светица Параскева-Пятница и остава в този си вид до началото на н. 20-ти век. Нашите предци са се молили на Св. Параскева за всеки просперитет и щастие у дома, за успех в търговията. По-късно Мокош започва да се почита като покровителка на женския труд, особено на преденето и тъкането.

Славянската митология се формира през период, когато писмеността все още не е била позната на този народ. За съжаление, за разлика от гръцката митология, славянската митология няма исторически документи, които да потвърдят нейното присъствие и да разкрият същността на религиите на древните хора.

Митовете са се предавали устно от поколение на поколение и в продължение на много векове повечето информация за живота и религията на древните хора е била изгубена. Славянската митология претърпя огромна трансформация и информационна загуба от християнската религия, която древните жители приеха през 988 г.

Цялата работа е, че моралните норми на новата религия, меко казано, не съответстват на езическите представи на хората за живота, поради което древната религия е потисната по всякакъв начин от последователите на християнството.

Сюжетите на митовете на древните славяни са запазени и до днес в епоси, приказки, гатанки, народно творчество, тоест бродерия, грънчарство, дърворезба и други занаяти.

Древни езически славянски богове

Религията на древните славяни се основава на поклонението на природните сили и най-дълбокото уважение към починалите предци. Основното божество се смяташе за върховния бог - Перун или Сварог (неговата сила и мощ съответстваха на гръцкото божество Зевс).

Господарят на небесата, господарят на светкавиците и гръмотевиците. Останалите богове бяха потомци на върховния бог - Сварожичите. За всяко племе боговете имаха някои различия в имената и техните функции, което послужи като отрицателен фактор, с оглед на историческите данни за идеите на нашите предци за Вселената и божествата.

Богът на слънцето Дажбог или Хор бил един от основните богове. Той затопляше цялата земя с топлината на слънцето, покровителстваше реколтите, сватбите и срещите на млади хора, които по-късно се ожениха. Дажбог сложи край на зимата и даде на хората лято и топлина. Свещеното животно на този бог беше лъвът. Изобразяван е като човек с лъвска глава или возещ се в колесница, теглена от лъвове.

Също така в източнославянската митология имаше богът на ветровете Стрибог, богът на богатството и добитъка Велес, Ярило беше отговорен за щедрите зърнени реколти, Купало даде големи реколти от плодове,

Дворът знаеше всичко за съдбите на хората, Семаргл беше богът на семената, Кур охраняваше границите на селата, земите и т.н. Някои богове останаха неизвестни, например не се знае със сигурност за какво е отговорен бог Троян.

Богини присъстват и в митологията на древните славяни. Макош е богинята на гаданията и реколтата, Леля е богинята на пролетното събуждане на природата, Лада пази огнището, Денница олицетворява утринната звезда. Морена е богинята на тъмните сили, студа и зимата.

Митични създания

Смятало се, че освен най-висшите богове, целият свят е обитаван от фантастични същества: русалки, гоблини, водни същества, брауни, ракообразни и т.н.

Русалките живеели не само във вода, но и в гори, поляни и долини. В някои славянски племена се смятало, че това е горски или воден дух в образа на красиво момиче. Имаше и поверие, че това са необузданите души на удавени млади момичета, които се превръщат в митични същества.

Русалките винаги са били голи и са имали дълги коси. Според представите на древните хора само русалките, живеещи във вода, са имали опашки, но такива вярвания не принадлежат на всички племена.

Тези митични девици бяха изключително опасни, имаха красив външен вид, невероятен глас, който можеше да вкара човек в транс и да го принуди да последва русалка в неизвестното. Според митичните легенди хората, които са срещали русалки, не са оцелели.

Гоблинът, тоест горският дух, живееше във всяка гора. Имаше човешки външен вид, но отличителните му черти бяха яркозелени светещи очи и обувки, носени на грешния крак. Отляво надясно и отдясно наляво.

Веждите и миглите му не се виждат, липсва и дясното му ухо. Можете да го изчислите, като погледнете през дясното ухо на коня, тогава гоблинът ще бъде син, защото има синя кръв. Този митичен герой може да приеме формата на всяко животно, птица и дори клон или гърч. Той е законен собственик на всичко, което е в неговата гора; животните и растенията му се подчиняват.