Птицата е символ на свободата. Какво предвещава албатрос Душите на мъртвите моряци мигрират към албатросите

Албатрос

АЛБАТРОСа, м. албатрос м., англ. албатрос немски Албатрос. 1588. Лексис. Семейство морски птици от разред буревестници с дълги тесни крила и силен кукист нос. SIS 1985. През това време моряците ядяха албатроси, пингвини..., месо от тюлени и моржове. Слагам. Кук 247. По японските брегове има много морски птици: това са: албатроси, различни видове чайки, корморани, морски папагали, гренландски гълъби, араси и др. 1814. Головкин 1851 3 89. Герои, скитници по моретата, албатроси. 1918. Кирилов В. Т. Моряци. // Душенко 168. ♦ Албатрос на някого врата. Вечен...

Албатрос

албатр\"ос, -а

Руски правописен речник. / Руската академия на науките. институт рус. език тях. В. В. Виноградова. - М.: "Азбуковник". В. В. Лопатин (изпълнителен редактор), Б. З. Букчина, Н. А. Ескова и др.. 1999 .

Албатрос

(Diomedea exulans) е плувна птица от семейството на буревестниците, или тромпети, характеризираща се със страничен назален отвор в основата на клюна и пълна липса на заден пръст. A. принадлежат към най-големите известни морски птици, много тромави на вид, но много пъргави в полет. Поради това те летят от брега в продължение на стотици часове, плуват бързо и се хранят с морски животни, които хващат на повърхността, без да се гмуркат. Срещат се в южните морета, в Тихия океан и дори достигат на север до Камчатка. Обикновеният албатрос се среща много често в моретата близо до нос Хорн и нос Добра надежда и затова е известен от древни времена (Mouton du cap, Cape sheep). Той преследва, плувайки след кораба, и попада на въдица, хвърлена оттам. Тази птица има месо с вкус на мас и е неизползваемо...

испански най-голямата птица от семейството на чайките, особено по отношение на ширината на полета; тотак, нос овен, голяма бурна птица.

албатрос

буревестник, скитник (на морета, океан)

Албатрос албатрос операционна система

Ударение на руската дума. - М.: ENAS. М.В. Зарва. 2001 г.

Албатрос (Албатрос)

платовидно издигане на дъното на източната част на Тихия океан се простира на 2500 кмот екватора до Калифорнийския залив. Широчина около 1000 км.Относителна височина 1000-1500 м.Дълбочина над А. 3357-3871 м,над някои хребети 2500-3000 м.Отделни върхове образуват острови (Revilla-Gijedo, Clipperton) и подводни брегове (Germain, Allaire). Пресича се от разломни зони (Кларион, Клипертон). Наречен на експедиционния кораб "Албатрос" (САЩ), на който са извършени батиметрични и биологични изследвания на Тихия океан през 1888-1905 г.

м. Голяма океанска птица от разред буревестници с късо масивно тяло и дълги тесни крила.

Албатрос

Най-дългокрилите и най-легендарните морски птици са, разбира се, албатросите. "РГ" представя уникална поредица от снимки от техния живот, направена от калининградския океанолог Александър Ремесло, и се опитва да разбере на какво се основават най-популярните митове за тези морски скитници.

1. Албатросът е най-голямата летяща птица в света

Това е спорен въпрос. Много изследователи поставят кондора на първо място, въпреки че той е сравним по размер с албатроса. Но в морето първенството безспорно принадлежи на скитащите и много подобни кралски албатроси (възрастните птици могат да бъдат разграничени само от опитен орнитолог), които имат най-дългите крила от всички морски птици. Техният обхват достига три метра и половина. Тези птици тежат 8-10 килограма.

2. Албатросът може да лети седмици без да каца.

Не със седмици, разбира се, но с часове, почти през целия ден, албатросът може да се рее: тези величествени птици прекарват по-голямата част от живота си във въздуха, изминавайки огромни разстояния над океана. От една популярна книга за морските птици в друга се пренаписва историята за това как скитащ албатрос, опръстенен в Тасманово море, е бил срещнат шест месеца по-късно край остров Южна Джорджия и около шест месеца по-късно е уловен отново край бреговете на Австралия. Днес много известни орнитолози не без основание смятат, че през живота си скитащите албатроси правят няколко обиколки на света, летейки около Антарктида със западни попътни ветрове. Има доказателства, че този вид може да измине 6000 километра само за 12 дни.

3. Албатросите никога не кацат на вода

Това, разбира се, е заблуда. Те сядат и често: в крайна сметка храната им - повърхностна риба, мекотели, ракообразни - живее във водата. Но те наистина обикновено не кацат на палубата на корабите: за тях е трудно да излетят от равна повърхност - дългите крила и късите крака им пречат. Следователно за тях е неудобно да излитат от повърхността на морето в тишина: при такова време скитащите албатроси седят на водата дълго време, неохотно и трудно излитат и в същото време имат да работиш здраво. Първоначално албатросът се ускорява, отблъсквайки се от повърхността с късите си крака, след това лети ниско над водата, като от време на време маха с крила, и скоро отново каца на водата. Кацането изглежда още по-интересно: с протегнати напред ципести крака, с широко отворени крила, той докосва повърхността на водата и, сякаш на водни ски, вдигайки пръски, се плъзга още няколко метра по повърхността на морето, след което внимателно сгъва крила.

4. Появата на албатрос предвещава буря

Този знак може да се счита за напълно оправдан, тъй като силните и умерени ветрове са оптимални за плъзгащия се полет на големи албатроси. Неслучайно албатросът е символ на „ревящите” четиридесетни бурни ширини на Южния океан. За тях обаче също не е лесно да устоят на ураган. Освен това им е трудно да намерят плячка на бурната повърхност на океана.

5. Албатросът е агресивен и кръвожаден

Това е преувеличено, но не бива да забравяме, че албатросът е хищник. Има достоверни случаи, при които мъртви хора, носещи спасителни жилетки, са намерени с извадени очи от морски птици и обезобразени лица. Заслужил приятел на капитана каза, че е бил свидетел на случай, когато моряк, който се е подхлъзнал във водата, докато тегли трал, е бил нападнат от албатроси. За щастие на жертвата, той бързо беше вдигнат на палубата. А в риболовните райони, например край Фолкландските острови и на патагонския шелф, величественият скитащ албатрос, заедно с други, по-малки албатроси и буревестници, се превръща в банален чистач, без да пренебрегва корабния боклук и отпадъците от производството на морски дарове.

6. Албатросът лети без да пляска с криле

Наистина, албатросът се размахва главно по време на излитане и кацане, а за полет използва не толкова мускулно усилие, колкото въздушни течения. Поради това може да се рее с часове без нито едно движение на крилата си. Полетът на тези птици е хипнотизиращ. Можете неуморно да наблюдавате дълго време как албатросът се „плъзга“ по самата повърхност на водата между валовете на тежки океански вълни, след което прави няколко редки удара и се издига нагоре под остър ъгъл спрямо вятъра. Набрал максимална височина, той прави рязък завой и отново се втурва надолу към разпенените гребени на вълните. И така се повтаря отново и отново, завой след завой, час след час. Понякога, уловил издигащите се въздушни течения, албатросът се носи над палубата на движещ се кораб.

7. Душите на мъртвите моряци се преместват в албатроси

Разбира се, това е само старо морско суеверие от времето, когато телата на мъртвите моряци са били спускани в морето, зашити в чул. По-нататък се казва, че албатросът умира в полет, докосвайки с крилото си крилото на младия албатрос, в което пренася човешките души, а сам пада като камък в морето. Не е изненадващо, че легендите за албатроса са толкова поетични - този символ на морската романтика сам по себе си е толкова красив.

8. Да убиеш албатрос означава да донесеш нещастие

Тази точка следва от предишната. Истории за неприятностите, които убийството или улавянето на албатрос носи на моряците, съществуват от древни времена. В днешно време, когато много стотици морски птици умират всяка година в риболовните райони, включително скитащите албатроси, които се заплитат в риболовно оборудване или поглъщат риболовна стръв, знакът е без значение. Но все пак е напълно възможно да си навлечете неприятности: много видове албатроси са включени в Международната червена книга

В моя личен фотоархив има срамна снимка от преди тридесет години: двама моряци на палубата на кораб, държащи албатрос, убит с пистолет в ръцете си. Сравнете техните размери и ще усетите истинския размер на странстващия албатрос. Но в полет над повърхността на морето, което по чудо прикрива размерите и разстоянието, дори тази голяма птица изглежда много по-малка. Впечатлението се променя, когато се окажете до албатроса.

Символика на албатрос? Какво е интересно за тази птица? Какви легенди и вярвания са свързани с албатроса? и получи най-добрия отговор

Отговор от Twilight [гуру]
Албатрос
Типичен образ на дълъг, безспирен полет и далечни океани. Албатросът предвещава лошо време и силен вятър. Може да се превърне в контейнер за душата на починал моряк, така че е изключително опасно да го убиете, тъй като това може да донесе нещастие.
Албатросите са семейство птици от разред Тубенози. Те имат дълъг, мощен клюн с кука в края и, подобно на другите тубенози, тръбести ноздри. Лапите са силни и ципести. Крилните кости са силно удължени. Мускулно-скелетната система има специален механизъм, който позволява да се фиксира крилото при полет в разгънато състояние.

В семейството на албатросите има 12–14 вида, от които само 3 се размножават в Северното полукълбо, а останалите се срещат на юг от екватора. От тях най-известен е скитащият албатрос (Diomedea exulans), който, подобно на кралския албатрос (D. epomophora), може да се счита за най-голямата летяща птица - от 2,5 до 3,4 м размах на крилете!

Много морски легенди, широко разпространени днес, смятат птиците за вместилище на душите на мъртвите моряци. Това важи особено за чайките и албатросите. За старите моряци и рибари убийството на тази красива птица е равносилно на убийството на човек.
Един инцидент от юли 1959 г. красноречиво показва колко силна е вярата в подобно знамение. Английският товарен кораб Calpian Star, след дълго пътуване през Атлантическия океан, акостира в Ливърпул, за да отстрани проблеми с двигателя. По време на пътуването капитанът улови албатрос, възнамерявайки да го продаде на германска зоологическа градина. Няколко дни по-късно птицата е открита мъртва в клетката си. След като научи за това, целият екипаж на кораба организира седяща стачка, категорично отказвайки да продължи да плава на кораба, чийто капитан беше виновен за смъртта на албатроса. По време на цялото пътуване те бяха придружени от безброй нещастия и неприятности, които моряците, разбира се, ясно свързваха с улавянето на птицата. Този случай още веднъж потвърждава, че вярванията и признаците на побелялата древност трябва да се третират по-внимателно и внимателно, отколкото много съвременни хора, които предпочитат просто да ги отхвърлят като абсурдно суеверие. Разбира се, мнителността и сляпата вяра в предразсъдъците няма да донесат нищо добро, но все пак това не ни пречи да гледаме на света по-широко, отколкото сме свикнали, и да се вслушваме в съветите и инструкциите на нашите предци, които се свеждат до нас през вековете.

птицанавсякъде - символ на свободата (идеята за отделяне на духовното от земното), на душата (включително когато тя напуска тялото).

В Египет душата на всеки човек е изобразявана като ястреб с човешка глава, напускащ тялото след смъртта. В епичните Упанишади птиците седят на космическото дърво: едната яде, другата го пази и защитава. Те символизират индивидуалните и универсални души.
Птиците са част от символиката на дървото: силата на божеството се спуска в дървото или неговия символ – ствола. Две птици на дърво (понякога едната от тях е тъмна, а другата е светла) олицетворяват индивидуалността на света: тъмнина и светлина, проявени и скрити, две полукълба. Птиците често са изобразявани на клоните на Дървото на живота със змия в основата му; тази комбинация символизира обединението на въздуха и огъня.
Благодарение на способността си да летят високо, както и на острото си зрение, птиците често се превръщат в символи на божественост, сила и победа. По целия свят птиците се смятат за пратеници (пратеници) на боговете.
Освен това птиците са символ на трайния дух, божественото проявление, духовете на въздуха, духовете на мъртвите, способността за общуване с боговете или влизане в по-високо състояние на съзнанието, мисъл; въображение, способност да се издигнеш над обикновеното.
Пееща птица- символ на щастие. Птицата в клетката символизира загубата на свобода.

В много митове птиците играят важна роля в създаването на света или контролирането на природните сили: например буревестникът сред индианците в Северна Америка или птицата-светкавица в Южна Африка. Змийската птица Кетцалкоатл в митологията на Централна Америка съчетава небесна и земна сила, често разделени. В други митове небесното и земното са разделени и тогава битката между птици и змии изобразява основния конфликт между светлината и тъмнината, духа и плътта. Птицата и змията в конфликт представляват слънчевите и хтоничните сили във война. Легендарните птици често представляват небесни региони и сили, противопоставящи се на хтоничната змия.
Големите птици често се идентифицират със слънчеви божества, богове на гръмотевиците и вятъра, а езиците им се възприемат като мълния.
Птица на стълб- единството на духа и материята, както и символът на Бога Слънце.
Птиците често придружават героя в неговите подвизи, тайно му дават съвети („едно птиче ми каза“), а героят разбира езика на птиците. Тази способност включва комуникация с Небето или помощта на небесните сили.
Въплъщението в птиците както на човешкия принцип, така и на космическото ухо е символика, обусловена от тяхната лекота и бързина на движение, свободно реене и приписваната им способност да достигат небесата. Следователно групата символи се основава на идеята, че птиците имат контакт с божествените сфери или, подобно на гълъба на Благовещението, доставят послания оттам. Келтите са почитали птиците точно поради тази причина. Шаманите украсяваха дрехите си с пера и носеха маски на птици, опитвайки се да „летят“ с тяхна помощ до най-високите нива на знание.
Древните римляни са гадаели по полета на птиците и техните песни, което може да е било опит да се дешифрира висшето познание, до което се предполага, че птиците имат достъп. В много митове, легенди и просто приказки птиците носят полезна информация на велики герои. Следователно австралийските аборигени гледат на птиците с голямо подозрение, страхувайки се, че те могат да разкрият тайните си на враговете си.
На птиците често се дава способността да предсказват бъдещето. Смята се, че те са въплътените божества на безсмъртието и радостта.
Примитивните и древноегипетските художници, изобразяващи човек с глава на птица, по този начин символизират духовната страна на човешката природа и надеждата за безсмъртие.
В някои култури птиците се считат за предвестници на болести, обикновено врани или лешояди. Все пак по-разпространеното вярване е, че птиците са благоприятен знак: например в индуизма те символизират любовта на боговете, изпратили на човечеството еликсира на безсмъртието - сома.
Птиците се свързват с мъдрост, интелигентност и бързина на мисълта (което е доста далеч от съвременния израз „птичи мозъци“).
Ятата птици са магически или свръхестествени сили, свързани с богове и герои. Изображението на птичи нокти означава тъмния, разрушителен аспект на Великата майка.
В алхимията двете съперничещи птици са двойствената природа на Меркурий, философският живак; летящите нагоре и надолу птици имат същото значение.
За скандинавците птицата е дух, освободен от тялото, мъдрост (това се отнася особено за гарвана).
Сред келтите символиката на птиците е двусмислена. Те имат знаци на божество на щастливия „следващ свят“ или, обратно, знаци на магьосническа сила и злонамереност. Такива са например враните и чинките. Келтското божество Туата може да се появи във формата на птица, с ярки лъскави пера, окачени със златни вериги, когато предсказва важни новини.
В шаманизма птицата е символ на възход към небето, медиумистично и магическо знание. По време на ритуали шаманите носят птичи роби и пера. Облечена като птица, душата може да придобие крила.
За християните птиците са крилати души, всичко духовно, души в рая. Детето Христос често се изобразява с птица в ръцете си. В западното изкуство птицата може да символизира въздух или докосване. Птици в клетка (образ, който Платон смята за метафора на ума) се използват като атрибут на алегоричната фигура на пролетта.
В исляма птиците са душите на вярващите, живеещи на Дървото на живота. Душите на неверниците се вселяват в птици, които се хранят с мърша.
В индуизма птицата означава интелигентност, мислене: „Мисълта е най-бързата птица“ (Ригведа); „Който разбира, има крила“ (Панчавимса Брахманан).
За будистите птицата е символ на Буда; също означава поличба.
В даоизма трикракият червен гарван представлява слънчевия принцип на ян; той живее на Слънцето и може да символизира Великата триада, трите най-велики сили на космоса: Небето, Земята и Човекът.
Сред китайците повечето птици имат такава слънчева природа, по-специално жеравът, паунът, петелът и др.; те принадлежат към сферата на Ян, символизирайки дълголетието и късмета. В Китай птицата се смята за мъжки символ (омоним на думата "пенис"); обаче „дива авлига“ е идиоматичен израз, означаващ „момиче на повикване“.
В японския шинтоизъм птицата представлява творческия принцип.

ЩЪРКЕЛ
Щъркелът символизира нов живот, пристигането на пролетта, късмет, синовна или синовна обич. Английската дума stork - "щъркел" - идва от гръцки, което означава силна обич; на иврит името на щъркела "Hasidah" ​​означава "благочестие"; тези езикови асоциации произтичат от древното вярване, че щъркелите хранят както децата си, така и възрастните си родители (в древен Рим Lex Ciconaria, или „Законът на щъркела“, предписва грижи за възрастните родители). Тази трогателна грижа и асоциация с пролетта, когато пристигат щъркелите, е причина щъркелът да стане свещена птица на древногръцката богиня Хера (Юнона), покровителка на кърмачките.
В Северна Европа има поверие, че щъркелът носи новородените бебета на майките им. Това вярване идва от древната идея, че новородените души живеят в райони, където има много блата, езера и мочурища. Щъркел, който носи бебе, е символ на кръщението.
При евреите щъркелът символизира милостта и състраданието. Емблема на особена любов и любов към децата.
В християнството щъркелът символизира чистота, целомъдрие, благочестие и бдителност. Според шведската легенда щъркелът е наречен така заради вика си „стирка! стирка! - "Бъди силен! Бъди силен!”, с което насърчи Христос. Щъркелът също е изобразен на гербове, тъй като се бори с влечуги, особено със змии.
Сред славяните щъркелът е древна тотемна птица, символ на родината, семейното благополучие, домашния уют, любовта към родната земя, дома. Символ на езическата славянска богиня на зората (сутрин и вечер). Наказанието за обида на щъркел (разрушаване на гнездо или убиване на птица) е пожар, който изпепелява къщата на убиеца или самия него.
В изкуството щъркелите понякога се изобразяват да впрягат колесницата на Хермес (Меркурий), а също и да тъпчат и убиват змия.

АЛБАТРОС
Албатросът символизира дълъг, извисяващ се полет без видимо усилие. Означава и бремето на вината - символ, появил се при убийството на албатроса, нарушавайки древно морско табу. Според легендата тези най-големи морски птици са обитавани от душите на удавени моряци. Албатросът спасява моряци в морето, като им показва безопасен път; Смята се, че убийството на албатрос причинява нещастие и смърт. В поемата на С. Т. Колридж „The Rime of the Ancient Mariner“ (1798), когато един от моряците случайно уби албатрос, членовете на екипажа окачиха убитата птица на врата му, за да идентифицират виновника и да предотвратят наказанието от останалите.
Традиционно се смята, че да видите албатрос е добър знак.

БУРЕВЕСТНИК
Сред индианците от Северна Америка буревестникът се смятал за божествено създание, живеещо под облаците. Плясъкът на крилете му предизвика буря, а блясъкът на очите му предизвика светкавица. Символ на наближаващата буря, революционния подем.
Изображението на буревестник - бял силует на птица на син фон - се използва и като спортна емблема, чието значение е дързост, младежки порив.

ГАРВАН, ВРАНА
Гарванът и враната имат подобна символика. В Европа гарваните лешояди отдавна се свързват с война, смърт, опустошение, зло и нещастие – символика, която е често срещана и в Индия. Поради своята чернота те се смятат за символи на хаоса и тъмнината, предшестващи светлината на творението.
Европейският фолклор представя кралски гарван, който живее на върха на недостъпна планина. Древен (има поверие, че гарваните живеят до 300 години) и мъдър, той олицетворява справедливостта. Освен това гарванът има връзка със света на мъртвите, той може да получи жива и мъртва вода. В християнската традиция гарванът е предвестник на нещастие, символизира Сатаната и греха – заради цвета си, а и защото според поверието изкълва очите на мъртвите. Заедно с това гарван с лист в човката или върху счупена чаша е атрибут на Бенедикт, покровителят на Европа; Гарванът, който носи храна, е символ на отшелника Павел. Пророк Илия понякога е изобразяван като гарван, който по Божия заповед носи храна на Христос в пустинята.
В Европа символиката на гарвана е повлияна от келтите с техните богини на войната (Бадб, Мориган, Немайн) в образа на гарвани, както и от викингите: техният бог на войната Один винаги е бил придружаван от два гарвана - Хугин и Мунин. Тези гарвани не само съобщават за събития в света на смъртните, но също така символизират такива конструктивни понятия като разум и памет. Посветен на Один, гарванът става основна емблема на датските стандарти (датчаните вярвали, че изправен гарван със свити крила предвещава победа, но ако разпери крилата си, означава поражение).
Сред палеоазиатските народи гарванът е създателят на света. Той все още е почитан в Чукотка и Гренландия. Враните, живеещи в близост до населени места, се хранят не само с боклук - те имат право на своя дял от месото. Убиването на гарван се счита за тежък грях. В Чукотка е запазен древният ритуален танц на гарвана. Шаманите използват силата на гарваните за мистични полети.
Символиката на гарвана в юдаизма също е двойна: като мършояд, той се смята за нечиста птица, но в същото време символизира проницателността. Според еврейската легенда гарванът първоначално е бил бял; когато Ной го изпрати да види дали водите са започнали да спадат и гарванът се върна без добри новини, оперението му почерня.
Широко разпространено е вярването, че гарванът е помощник при пътуване и гадател (тъй като може да възпроизвежда човешка реч), както в древна Гърция, където се е смятал за свещен пратеник на бог Аполон и богинята Атина. Гарванът носи послания от духовния свят. Гарванът се свързва и със слънчевия култ към Митра. Като цяло гарванът е символ на Слънцето, тъй като се смяташе, че лъскавото му черно оперение позволява оцеляването в близък контакт със Слънцето. В древен Рим, където викът на гарван приличаше на латинската дума "kras" ("утре"), той се свързваше с надежда.
Древните китайци твърдят, че гарванът (врана) символизира изолацията на индивида, живеещ във висшите сфери. В Китай трикракият гарван е емблема на династията Шу, той символизира изгрева, зенита и залеза (където се смята, че живее този легендарен гарван). И в Китай, и в Япония гарванът е емблема на семейната любов. Шинтоизмът приписва на гарвана ролята на пратеник на боговете. В японската митология гарванът и хвърчилото се спускат на земята по заповед на Бог, за да преведат Джиму през планините до земите на племенния съюз Ямато, където Джиму основава първата императорска династия.
В Африка и на някои други места враната се счита за водач, предупреждаващ за опасност.
Героят на много приказки на северноамериканските индианци, гарванът е известен като хитър и измамник. Но в същото време гарванът е надарен с мистични сили и се смята за създател на видимата вселена. Подобни свойства са му приписвани от келтите, скандинавците и народите на Сибир. За канадските ескимоси гарванът е Бащата на хората, Бог създателят; убиването на гарван може да развали времето.
Американската разновидност на гарваните, които живеят на ята и се хранят предимно със зърно и насекоми, имат положителна и дори героична репутация. Така в митовете на индианците тлингат гарванът се смята за слънчева, креативна, добре възпитана птица; В легендите на индианците навахо гарванът е Чернобогът, участник във всички събития в животинския свят. Както американските, така и австралийските митове обясняват черния цвят на перата на гарвана като случайност и не виждат лош знак в това.
В западноевропейската традиция символиката на гарвана се простира и върху неговия близък родственик враната. Има поверие, че когато гарваните започнат да напускат гнездата си, това предвещава глад или друго нещастие; Познавайки суеверието на своите сънародници, Уинстън Чърчил, по време на бързото германско настъпление във Франция през 1940 г., нареди гарваните да бъдат хранени, ако решат да отлетят от Тауър.
В алхимията гарванът е символ на първичното състояние на материята, черния цвят и разпадането. Но колкото и черна и воняща да беше гниещата първична материя, потенциално тя представляваше бъдещия Философски камък и алхимиците се обръщаха към нея с думите от Песен на песните: „Дъщери на Йерусалим! Аз съм черна, но красива! Жена, която държи гарван в ръцете си, е символ на процеса на ферментация (Гниене), каноничния печат на алхимичното дело. Гарванът на щита е символ на пречистване.
В хералдиката гарванът е символ на прозорливост и дълголетие; е начертан в черно.

ГОГОЛ
Според една легенда, записана в Заонежие, „двама гоголи плаваха по предсюлското (отдавнашно, първично) Окиянско море: първият беше Бел-Гогол (Бог), а другият беше Черен Гогол (Сатана). Черната птица извади от дъното буца пръст, от която Бог създаде земния свят.”
Белият гогол, гмуркащата се патица, е създателят на света във фино-угорските легенди.

ГЪЛЪБ
Мир, чистота, любов, спокойствие, надежда. Традиционен християнски символ на Светия Дух и кръщението. Има една легенда, която гласи, че дяволът и вещиците могат да се трансформират във всяко същество, освен в гълъб и овца.
Малката бяла птица, която донесе маслинова клонка на Ной по време на потопа, се превърна в образ на Бог, който замени гнева с милост. Тук, както и в други митове, гълъбът действа като пратеник. В по-широк смисъл гълъбът представлява чистата душа и често се изобразява като излитащ от устата на свети мъченици. Гълъбите също понякога символизират душите в древната иконография и индийската митология. Гълъбът е известен също като християнска емблема на целомъдрието, въпреки по-древните и очевидни асоциации с похотта. Той е спътник на семитската богиня на любовта Астарта, чийто образ тогава се слива с гръцката Афродита (Венера), както и спътник на Адонис, Дионис (Бакхус) и Ерос (Купидон). Гукането на гълъбите се свързва както със пола, така и с раждането на деца. В Помпей са намерени изображения на крилати фалоси с гълъби. Двойка гълъби се счита за символ на сексуална хармония в продължение на много години; Може би затова гълъбът се превърна в олицетворение на нежна съпруга.
В Гърция гълъб с маслинова клонка като символ на обновяване на живота е емблема на Атина, гълъб с лаврова клонка е символ на мира, гълъб с рог на изобилието означава щастлив случай.
В Китай гълъбът е един от многото символи на дълголетието, както и в Япония, където гълъбът с меч също се смята за емблема на мира.
Широко разпространеното почитане на гълъба като символ на мира възникна, очевидно, благодарение на споменаването му в Библията. Но още в ранните коментари на Библията св. Йероним обяснява, че църквата под гълъб не означава обикновен гълъб, а „гълъб“, чиста птица, която винаги гнезди на върха на най-високите дървета.
Миротворческият символ - гълъбът на мира (международната емблема на мира) - се разпространява през 20 век благодарение на известната картина на художника Пабло Пикасо.
Сред северноамериканците образът на гълъб е синоним на „слабак“ (за разлика от ястреб).

ГЪСКА
Има две групи символични значения на гъската: първата е свързана с дивата гъска, втората с домашната гъска.
Дивата гъска символизира бдителност, любов, щастие в брака, вярност. Това е соларен символ, особено в Египет. Знак на свободата, просветлението и благодарение на сезонните полети символ на есента и пролетта.
В Древен Египет гъската е смятана за птицата, която е снесла яйцето, от което е излязло Слънцето. Наричан е още пратеник на боговете. Гъската става емблема на фараоните, които в съзнанието на древните египтяни са въплъщение на Слънцето. Когато нов фараон се възкачи на трона, свещениците пуснаха четири гъски като пратеници до четирите краища на света. Гъските, принесени в жертва на зимното слънцестоене, символизират завръщащото се слънце.
Слънчевата положителна символика на дивата гъска до голяма степен съвпада със символиката на лебеда; по същество те са взаимозаменяеми, особено в келтската традиция.
В древен Рим гъската е била посветена на бога на войната Марс, а след това се е превърнала в триумфална емблема на бдителността - след известен инцидент през 390 г. пр.н.е. д., когато виковете на свещените гъски от храма на Юнона уведомиха защитниците на Капитолийския хълм за атаката на галите. Древните гърци свързват гъската с Хера, Аполон, Ерос и бога пратеник Хермес.
В Китай и Япония дивата гъска се счита, от една страна, за мъжки, соларен знак, а от друга, по-често срещаното значение на гъската е като лунна, есенна птица.
В съзнанието на азиатските шамани и индийските брамини (брамини) гъската е била „планина“, върху която душите се опитват да избягат от непрекъснатия кръг на съществуване.
Най-ранното споменаване на домашната гъска като символ датира от шумерския бог на домакинството и пастирството Бау. Във фолклора гъската се появява като приказливо, майчинско, грижовно, донякъде глупаво същество (оттук и изразът „глупава гъска“). Сексуалната символика на гъската, свързана с Приап в Древна Гърция, също е широко разпространена и наблюденията на гъска, протягаща врата си и клатеща глава, когато са развълнувани, се вкореняват в израза „гъска върви“.

КРОС
Косът в християнството означава изкушението на плътта (сладко пеене и черно оперение). В Изкушенията на свети Бенедикт дяволът се появява под формата на кос.

КРАН
В Китай и Япония жеравът символизира бдителност, дълголетие, мъдрост, преданост и чест. Според легендата жеравите се събират в кръг, за да защитят своя цар, с единия си крак на земята, а другия стиснал камък: ако жеравът заспи, камъкът пада и го събужда (това е жеравът, описан от Аристотел).
В Китай изображението на жерав, летящ към Слънцето, е символ на социални стремежи, снежнобялото му тяло е символ на чистота, а червената му глава е огънят на живота. Самотен кран, който не е в непосредствена близост до стадото, се счита за символ и спътник на даоисткия светец. В Япония е символ на мъдростта.
Противоположната символика е присъща на тази птица в Индия, където жеравът е символ на предателството, и в някои келтски региони, където тази птица се смята за предвестник на нещастие.
В Египет двуглавият жерав е символ на просперитет. Древните били впечатлени от издръжливостта и красотата на жерава, сложните брачни танци, силния глас и замисления външен вид. Танцът на жеравите е един от най-древните прототипи на хороводите.
В древна Гърция виковете на жерава по време на миграция съобщават за времето на пролетната сеитба и началото на жътвата. В Африка жеравът се свързва с дар слово. Неговите пролетни полети станаха символ на духовно и физическо прераждане. Тази символика често е заимствана от християнското изкуство.
В целия свят жеравът е символ на комуникацията с боговете.
В Русия жеравите, заедно с щъркелите и славеите, се смятат за „Божии птици“. Символиката на жерава е свързана със Слънцето. Това се проявява в сходното звучене на думите, използвани за обозначаване на топлина: zheravik е омоним, обозначаващ както кран, така и горещи въглища; възлести, пържени - изгарящи, горещи, нажежени; пържене - кран. Образът на тези птици върху древни кърпи от района на Днепър също ги характеризира като култов вид птици на Слънцето. Тяхното пристигане, поява на пиленца и заминаване са свързани с три фази на слънчевия цикъл: пролетното и есенното равноденствие и лятното слънцестоене.
В орнаменти танцуващи жерави често се изобразяват заедно със Семаргли, покровители на растенията, и вълци, чийто покровител е Свети Георги („Денят на Егор“ - 23 април).
Хералдическият жерав е изобразен с камък в една лапа и служи като емблема на бдителност: защитава стадото от вражески атаки.
Учените, изучаващи генеалогията в Англия от 14-ти век, използваха знак, подобен на стрела, за да маркират кой от кого произлиза. Подобен символ, наподобяващ отпечатък от кран върху мокър пясък, е известен във френския двор като pied-de-grue (буквално „отпечатък от кран“). С течение на времето терминът започва да се използва в Англия в различни форми, докато не се установи съвременната форма на думата pedigree, родословие.

КИНГРИБЪР
В китайската традиция рибарчето символизира изящество, благородство, спокойствие, спокойствие, красота, достойнство, бързина, скромен, самотен характер и брачна вярност.
В Древна Гърция се свързва с тъжно спокойствие. В мита за Алкиона (Хаокион) Зевс превърна нея и съпруга й Сеикс в двойка кралски рибари. Когато кралските рибари решили да построят гнездо отвъд морето, бащата на Алкион, богът на вятъра Еол, поддържал водите на морето спокойни седем дни в годината, за да може дъщеря му да се размножава.
Ибисът е свещената птица на египтяните. Символ на мъдростта. В Древен Египет ибисът се смятал за въплъщение на лунното божество Тот, най-великият бог на Египет, покровител на окултното знание, дал писменост на човечеството. Изобразяван е като мъж с глава на ибис.
Ибисът се появява често в египетската иконография; той бил мумифициран и поставен в кралски гробници, за да може да обясни тайните на задгробния живот на мъртвите.
Смята се, че ибисът може да живее само в Египет и, пренесен в други страни, умира там от меланхолия.
В древността черно-белите ибиси са били посветени на Луната. Но всички други видове ибиси също бяха почитани, защото унищожаваха яйцата на крокодили, които бяха символ на отвратителния Тифон. Тази птица се нарича още пазач на реколтата. Убийството на ибис, дори случайно, се смяташе за ужасно престъпление.

РЕН
Ренчето е „малкият крал“, както го наричат ​​в Уелс. На Запад често се нарича царят на птиците. Той, подобно на гълъба, може да представлява Светия Дух, но може също да символизира вещицата. Ренчето е посветено на гръцкия Триптол и келтския Талиесин. В Ирландия орехът се свързва с пророческата сила на друидите. В Шотландия орехът е кокошката на кралицата на небесата. Убийството на крапивник води до много голямо нещастие, въпреки че в Англия и Франция в миналото той е бил ловуван на Коледа, убит и окачен на стълб, след което са правили процесия около него и след това са го погребвали в двора на църквата, което беше свързано със смъртта на стария на годината.
Сред индианците в Северна Америка тази изкусна пойна птица е почитана като символ на щастието.

КУКУВИЦА
Амбивалентен символ. От една страна, кукувицата е символ на паразит, мързеливец, откъдето идва и английската дума “рогоносец” (заблуден съпруг). В Европа тази птица се свързва със завист и авантюризъм. Кукувицата също е символ на тъга и вдовство. Ярославна в „Словото за похода на Игор“ скърби за съпруга си именно със зигица (кукувица) на градската стена. Символ на майка, която изоставя децата си.
От друга страна, тази птица има по-често срещана положителна символика: предвестник на пролетта, лятото или богатството. Има поверие, че когато чуете кукувица, трябва да разклатите монети за късмет. Това е пророческа птица, тя предсказва колко години остава да живее човек. Също символ на момичешко приятелство.

МАРТИН
Лястовицата символизира пристигането на пролетта, нов живот, обновление, възкресение.
Смята се за свещената птица на богинята Изида в древен Египет и на богините на майчинството в някои други култури. Символ на раждането. В Китай, където пристигането на лястовиците съвпада с пролетните ритуали за плодородие в дните на мартенското равноденствие, се смята, че в къщата, която тези птици избират за гнездене, скоро ще се състои сватба и ще се родят много деца. Хералдическата лястовица често се изобразява без крака: според средновековните идеи тази птица винаги живее в небето и никога не пада на земята.

ЛЕБЕД
Романтичен образ, олицетворение на поезия и красота. Противоречив символ: светлина и смърт, трансформация и меланхолия, мъжки и женски принципи, особено значими в литературата, музиката и балета. Белият лебед - слънчев, мъжки знак - стана брилянтен герой на операта на Вагнер Лоенгрин и други истории за рицаря-лебед. Като символ на женската нежност, красота и грация, лебедът се появява в балета на П. И. Чайковски „Лебедово езеро“. Тази двусмисленост може да бъде проследена до древни времена: в Древна Гърция лебедът е бил атрибут както на Афродита (Венера) - богинята на любовта и красотата, така и на Аполон - богът на поезията, гадаенето и музиката.
Митът за лебеда и Леда е свързан с постоянната тема за трансформация в символиката на лебеда: Зевс, за да ухажва красивата Леда, се явява пред нея във формата на лебед.
В резултат на подобни митове лебедът се свързва със символиката на задоволената страст и избледняващата или изгубена любов.
В Древна Гърция се е вярвало, че лебедите пеят само веднъж в живота си - преди смъртта, и тази песен е с неземна красота. Освен това лебедите образуват двойка за цял живот и се смята, че след смъртта на една птица, втората пада като камък от голяма височина и се счупва. Следователно лебедът е символ на истинската любов, неразделността и романтичната смърт.
В келтската традиция лебедът се свързва с вдъхновението на бардовете (въпреки че понякога се заменя с гъска). Във финландската легенда за лебеда той символизира водите на реката, течаща в отвъдния живот.
И иконографията на лебеда често се свързва с арфата и неземните аспекти на духовния живот.

РОБИН
Робинът е един от най-често използваните символи на християнството. Понякога замества щиглицата в легендарната история за птицата, която изтръгнала трън от трънения венец на Исус Христос, докато той вървял към Голгота и била изцапана с кръвта му. Тази кръв остави белег върху нея завинаги. В този контекст червеноперката символизира доверието. Има обаче и друго тълкуване, което се е оформило в европейските суеверия: червеноперката предсказва смърт, а този, който я убие, очаква нещастие.
В резултат на проучване, проведено от Международния съвет за опазване на птиците през 1960 г., тази птица също става национален символ на Великобритания.

ОРЕЛ
„От всички птици някой мъдър човек избра орела да символизира царската власт, птица, която няма нито красота, нито глас, не става за храна, но ненаситна, ненаситна, мразеща всичко, бедствие за всички, притежаваща удивителното изкуство да причинява вреда само от прищявката на това“ (Еразъм Ротердамски).

Орелът, владетелят на въздуха, е един от най-разпространените, недвусмислени и универсални символи, олицетворяващи силата, скоростта и други знаци на животинския свят в цялото му величие. Кралят на птиците.
Най-важният соларен символ на всички слънчеви богове, владетели, както и воини. Свързва се с величие, власт (особено имперска), господство, смелост, вдъхновение, духовен възход. Представлява обедното Слънце, възход, вдъхновение, освобождаване от връзки, победа, гордост, съзерцание, апотеоз, кралски произход, смелост, сила, височина, елемента въздух.
Орелът е не само спътник на всички велики богове, но често и тяхно пряко олицетворение. Както се казва в един от гръцките митове, когато олимпийските богове се нуждаеха от виночерпец, върховният бог Зевс изпрати орел за младия красив Ганимед (според друга версия Зевс полетя сам, превръщайки се в орел). В друг мит гневът на Зевс се превръща в орел и измъчва черния дроб на Прометей.
В Древна Персия и Древен Рим орелът е бил почитан като символ на победата, а полета му се е възприемал като предзнаменование за военен успех. Орелът е служил като емблема на римските императори и генерали; изображенията му са носени на знамената на римските легиони.
Двуглавите орли са атрибути на боговете близнаци и могат да означават всезнание и двойна сила.
Връзката между орела и боговете на небето има древна и силна традиция в древните египетски, западноазиатски, индийски и източни култури. Орел с човешки ръце е древна сирийска емблема на поклонниците на слънцето. В Древен Египет орелът е символ на деня и слънчевата светлина, така че е превърнат в емблема на святостта.
Орелът често е символ както на буря или гръмотевична буря, така и на слънцето, тоест свързва се както със светлината, така и с плодородието.
Съперничеството между орела и бика, между орела и лъва, в което винаги побеждава орелът, представлява тържеството на духа и интелекта над плътската природа. Гаруда, човекът-птица, на който лети ведическият бог Вишну, често се изобразява в битка със змии, олицетворяващи злото.
Орел, който се бори със змия или изображение на орел и змия вътре
ноктите символизират победата на духа. В тази битка орелът олицетворява силите на доброто, а змията – хтоничните, злите сили. Освен това орелът означава непроявената светлина, а змията означава непроявената тъмнина. От друга страна, комбинацията от символите на орел и змия представлява единството на въздуха и земята (понякога змията се заменя с лъв, както например в алхимията), представлява космическо цяло, комбинация от дух и материя.
В алхимията реещият се нагоре орел означава освободената духовна част от първата материя, prima materia. Орелът също е херметически символ на сярата, означава мистериозния огън на Скорпиона и Портата на Великата мистерия. Двойният орел означава андрогенен живак. Коронованият орел и лъв са вятър и земя, живак и сяра, летливи и замръзнали принципи. Коронованият орел и лъв се считат за символичен образ на двойственото единство на принципите на променливост и неизменност.
Според еврейските вярвания орелът може да изгори крилете си на слънцето и да падне в океана, откъдето да излезе с нов чифт крила. Тази история е един от символичните мотиви на християнското кръщение. Орелът се изобразява не само върху купели, но и върху църковни амвони - като емблема на свети апостол и евангелист Йоан Богослов, носещ Словото Христово. В средновековната християнска иконография орелът се свързва с възнесението на Христос, с молитвите, изпратени до небето, със слизането на Божията милост и победата над злото (в случая, когато орелът е изобразен със змия в клюна). Баптистите използват образа на орел, за да представят нов живот. На катедрата, където е поставена Библията, е изобразен орел с разперени в страни криле, което символизира божественото вдъхновение и духовна сила.
Келтите свързват орела с лечебните води.
Сред номадите, особено в Северна Азия, орелът е шаманският символ на Отеца, неговите пера се използват в обреди и ритуали на посвещение, в които шаманът „общува“ с духове.
В будизма орелът е птицата, върху която лети Буда, атрибут на Амогхасидхи.
В Китай орелът представлява сила, ян енергия, сила, воин, смелост, постоянство, проницателна визия и безстрашие. Орелът и гарванът са свързани с боговете на войната.
В митологията на индианците от Северна Америка орелът се явява като посредник между небето и земята и освен това символ на деня. Украшението за глава с орлови пера представлява Гръмотевичната птица, световният дух. В някои случаи белият орел символизира мъж, а кафявият орел символизира жена.
В Централна Америка орелът и ягуарът символизират единството и противопоставянето на небето и земята. За ацтеките орелът е силата на небето, светещите небеса, изгряващото слънце, поглъщащо змията на мрака.
Сред австралийските аборигени орелът, подобно на сокола, се приравнява на божества.
В хералдиката орелът е символ на сила, господство, щедрост и прозорливост. На гербовете орелът най-често се изобразява летящ с гърди напред, с вдигнати нагоре крила или реещ се. Тя може да бъде едно- или двуглава. От времето на основателите на Рим Ромул и Рем той е изобразяван на стандартите като „птицата на Юпитер“. Хетите са използвали изображението на двуглав орел като своя емблема, която вероятно е била възприета от селджукските турци по време на кръстоносните походи. След християнското завладяване на Палестина двуглавият орел става герб на Свяу.Орелът се среща и като атрибут на алегоричния образ на Гордостта.

ПАУН
Сияйна слава, безсмъртие, величие, нетленност. Освен това е символ на гордост и суета.
В древните култури на Индия и по-късно Иран, великолепната опашка на пауна се превръща в символ на всевиждащото Слънце и вечните космически цикли. Тъй като змиите са били смятани за врагове на Слънцето в иранската символика, се е смятало, че паунът убива змии, за да използва слюнката им, за да създаде преливащи бронзово-зелени и синьо-зелени „очи“ на перата на опашката си. Заради искрящия блясък на опашката на пауна той бил сравняван с безсмъртните богове. В Персия дворът на шаха се наричал „Паунов трон“; паунът се свързва и с трона на индуския бог Индра Амитабха (който според китайската традиция е главният в будисткия рай) и с крилете на херувимите, които поддържат трона на Йехова. Паунът придружава някои индуски богове, като Сарасвати (богиня на мъдростта, музиката и поезията), Кама (богиня на сексуалните желания) и бога на войната Сканда (който също може да превърне отровата в еликсир на безсмъртието).
Когато пауните се появяват в Средиземно море (Библията съобщава, че цар Соломон донася „злато, сребро, слонова кост, маймуни и пауни“), те стават символ на звездния небосклон и в резултат на това единство и взаимосвързаност. Освен това в гръко-римската митология паунът е посветен на съпругата на Зевс Хера (Юнона). Според легендата, когато Хермес победи всевиждащия стоок Аргус, Хера го съживи във формата на паун, поставяйки очи на опашката му.
Пауните също символизират величие, царственост, духовно превъзходство, идеалното творение. В древен Рим паунът е бил смятан за емблема на императрицата и нейните дъщери, докато орелът е бил птицата на императора.
В Китай тази птица е емблема на династията Мин.
Като будистка емблема на Авалокитешвара (Куан Ин в Китай), паунът символизира състрадателна преднамереност.
В ислямското декоративно изкуство единството на противоположностите (Слънцето в зенита до пълната луна) се изобразява под формата на два пауна под Световното дърво.
В Персия два пауна, седнали от противоположните страни на Дървото на живота, служеха като алегория за полярността на човешкото същество, основана на космическото единство, проявено във формата на дърво.
В Югоизточна Азия "танцът на пауните" отразява първоначалната идея за слънчевата символика на тази птица, нейната фигуративна "смърт" трябва да предизвика дъжд.
В християнството „очите“ на пауновите пера понякога символизират „всевиждащата“ църква. Тъй като тази птица обновява оперението си (смята се, че с възрастта на пауна перата му се обновяват, стават все по-красиви), тя се превърна в символ на безсмъртието, както и на възкресението, тъй като имаше поверие, че плътта му не гниене, дори след като лежи в земята три дни. Пауните понякога се появяват в християнското изкуство в сцени на Рождество Христово или пиене от чаша, и в двата случая като символ на вечния живот. От друга страна, християнската доктрина за скромен живот е довела до отъждествяване на греховете на гордостта, лукса и суетата с образа на пауна, поради което в западното изкуство паунът най-често е олицетворение на Гордостта.
В някои страни паунът се смята за предвестник на неприятности: перата му се наричат ​​„очите на дявола“ и „предупреждават“ за присъствието на предател.
Индусите смятали пауна за свещена птица. Да държиш паун във фермата си означаваше да се предпазиш от змии. Пауните лесно понасят лека слана и ако паунът бъде убит здрав и не умре от болест, той е нетленен: месото му в горещ климат не изгнива, а се свива и се превръща в камък.
В Русия се е развило различно отношение към пауните. Тъй като само много богати хора можеха да си позволят да отглеждат тези редки птици, всички качества, които бяха мразени в господаря, бяха прехвърлени на „главната птица“. Следователно в Русия паунът е емблема на арогантност, самодоволство и арогантност.
В хералдиката паунът се изобразява с развяващо се оперение. В "blazon" (езика на хералдиката) това се нарича "паун в своята гордост".

ПЕЛИКАН
Пеликанът символизира саможертвата и родителската любов, както и милосърдието.
Има няколко противоречиви легенди. Според един от тях женският пеликан удушава родените пилета от излишък на любов; три дни по-късно мъжкият се появява в гнездото и се разкъсва до кръв с клюна си, за да съживи пиленцата с тази кръв. Според друга легенда ролите са разменени: мъжкият убива пиленцата в яда си, а три дни по-късно се появява женската, която разкъсва гърдите си, за да ги нахрани и по този начин да ги съживи. Има и друг вариант: когато е изправена пред заплахата от гладна смърт, майката пеликан разкъсва гърдите си и, жертвайки собствения си живот, храни пилетата с кръвта си. Може би легендата произхожда от Prguzyuš, фантастична книга за птици и животни, написана в религиозен дух. Може би тези легенди се основават на факта, че пеликанът изважда хранителни запаси от торбичката си с подклюн.
Раннохристиянските писатели сравняват пеликана, хранещ потомството си с плътта си, с Исус Христос, който пожертва кръвта си за спасението на човечеството. От 13 век пеликанът е една от най-известните алегории на Христос. В Божествената комедия Данте нарича Христос „Нашият пеликан“. Ето защо пеликанът понякога се изобразява в сцени на разпъването на Христос, където олицетворява човешката природа на Бог Син и е партньор на птицата Феникс. Така нареченият благочестив пеликан често е изобразяван в средновековните църкви.
В изобразителното изкуство каноничното изображение е пеликан в гнездо на върха на кръст. В натюрмортите пеликанът е символ на милосърдието.
Пеликанът е и основен символ на европейския окултизъм (преди всичко на алхимиците и розенкройцерите), изразяващ подвига на саможертвата в името на новия живот и вечната трансформация и прераждане на живота в нови и нови физически форми.
В хералдиката пеликанът е символ на синовна преданост и почит към родителите. Тази птица обикновено се изобразява като орел или жерав, стояща в гнездо и опитваща се да нахрани пилетата си с кръвта си. Понякога е изобразена фигура на самотен пеликан, който си нанася рани.

ПЪДПЪДЪЧ
Символиката на пъдпъдъка: доброта, плам и смелост - се основава на червеникаво-кафявия цвят на птицата, нейния войнствен характер и завръщането й от местата за зимуване сред първите прелетни птици. Пъдпъдъкът се свързва с гръцкия остров Делос, митичното родно място на бога на слънцето Аполон и богинята ловец Артемида. Пъдпъдъкът е символ на военна доблест в Рим и Китай. Китайците свързват пъдпъдъка с юга, огъня, огъня и лятото. Асоциацията на пъдпъдъците със светлината се потвърждава от индуисткия мит за божествата близнаци Ашвин, които освободили пъдпъдъците (символизиращи пролетта) от устата на вълка (зимата). В Европа нощният полет на пъдпъдъците се свързва с магьосничество, но като цяло има положителна репутация, особено сред израилтяните, на които е служил за храна в пустинята по време на Изхода.

ПЕТЕЛ
Представлява бдителност, смелост, смелост, предвидливост, надеждност. Вестникът на зората е символ на Слънцето и духовното прераждане (през Средновековието ветропоказатели под формата на петли са били монтирани на шпиловете на къщи и църкви като символ на готовност за посрещане на зората). Тези негови качества надделяват над гордостта, арогантността и похотта, които също са му присъщи.
Петелът се свързва със зората, слънцето и светлината при всички народи, с изключение на келтите и скандинавците, където той е пратеник на подземния свят: петелът контролира душите, призовава мъртвите на битка, предупреждава боговете за опасност .
В древна Гърция петелът е бил атрибут или спътник на много богове, включително Зевс, Аполон, Атис, Персефона (богове и богини на прераждането), Арес и Атина (войнствени божества), Хермес (пратеник на боговете) и Ескулап (бог на изцеление). Освен това е традиционна жертвена птица.
За римляните това означава „третата стража на времето“: между полунощ и зазоряване.
В западното изкуство петелът може да олицетворява похотта. Тази символика се наблюдава и в други традиции: при римляните петелът е фалически тотем; на английски жаргон думата jay ("петел") означава мъжки пенис; в тибетската мандала, илюстрираща учението на Буда, петелът служи като символ на похотта. Сред съкровищата на Ватикана е бронзова статуя на петел с мъжки торс и глава на пенис вместо глава; на пиедестала пише: „Спасител на света“.
В християнската традиция символиката на петела като цяло е положителна. Това е символ на светлина и прераждане, конфронтация с мрака на духовното невежество. Петелът често служи като ветропоказател в църквите, символизирайки бдителността срещу всякакво зло. Според народните вярвания нощните призраци и зли духове изчезват с първия вик на петела. Тази слънчева защитна символика, присъща на петела, може да бъде проследена до древни времена и е била широко разпространена в Близкия изток.
Символиката на петела е повлияна от легендата за отричането на неговия ученик Петър от Христос. Искайки да предупреди Петър за предателство, Исус му казал на Тайната вечеря: „Петелът няма да пропее, докато не се отречеш от Мене три пъти“. Пеенето на петела отбеляза края на тази нощ. Евангелист Марк съобщава, че след третото отричане на Петър „петелът пропял втори път“. Беше рано сутринта на Разпети петък. Пеещият петел е напомняне за абдикацията на Петър, но и символ на неговото покаяние и служба като първи папа. За тази легенда ни напомня и петелът, който седи на самия връх на огромния часовник на катедралата в Страсбург. Винаги, когато фигурата на Петър се появи сред апостолите, се чува пеене на петел. Поради тази причина петелът става един от атрибутите на Свети Петър, който от своя страна се смята за покровител на часовникарите.
В исляма се смята, че петелът е гигантската птица, която Мохамед е видял в първото небе на рая, крещейки: „Тук не е Бог, а Аллах“. Някои африкански народи смятат петела за предсказател и притежател на тайни знания и затова го свързват с магьосници.
В Китай, където червеният петел се свързва със залеза и есента, думата „петел“ е омоним на „добър късмет“; червеният петел пази огъня от къщата, а белият петел пази призраците; Петлите могат да бъдат принасяни в жертва, но от уважение не се ядат. Петелът е символ на петте китайски добродетели: достойнство по време на война, благородство в мирно време, смелост, надеждност и щедрост (последното - от известния навик на петела да предлага храната, която намира, първо на пилетата и едва след това да я яде сам) . Живият петел или неговото изображение се използва в погребални церемонии като талисман за предпазване от злото.
В Япония петелът е свещено животно. Дава му се пълна свобода на движение в шинтоистките храмове. Петелът призовава вярващите към молитва - напомняне за това как някога е извикал богинята на слънцето Аматерама от пещерата, където тя е скрила светлината си.
В будизма петелът представлява чувствени желания и е едно от трите емблематични животни (заедно с прасето и змията), които придружават човека в кръга на раждането и смъртта.
В алхимията Петелът символизира летливата част от субстанцията на камъка - жива, активна, суха вода (за разлика от образа на Лисицата). В трактата на Василий Валентин „Дванадесетте ключа“ четем: „Солта на звездите е защитена от увреждане; и когато трябва, той ще ги накара да излетят като птица, а Петелът ще изяде лисицата, ще скочи във водата и ще се удави, а след това, като получи живот с помощта на огън, ще бъде разкъсан от лисицата.
В източния календар тази птица - единствената от царството на птиците - принадлежи към деветата година от дванадесетгодишния цикъл.
Галите носели образа на петел върху своите оръжия и знамена, а по-късно той се превърнал в емблема на Галия (благодарение на игра на думи в латинския език, в който „gallus“ означава едновременно „петел“ и „галия“). Във Франция се смята за емблема на независимост и свобода, както и на самонадеяност и арогантност.
За източните славяни, когато се местят в нова къща, петелът играе ролята на „двойник“ на собственика. Ако петелът прекара нощта безопасно, тогава беше възможно да се преместите. Петелът символизира стихията на огъня и е бил талисман срещу зли духове. Неговият образ често украсяваше покривните фронтони на славянските жилища. Популярен орнаментален мотив върху обредни и сватбени кърпи. Символ на момък: на Коледа момичетата гадаеха „за петела“ в кръг: ако петелът излезе и кълве купчина зърно, тогава младоженецът ще бъде богат и икономичен.
Символ на огъня: „Оставете петела да лети.“
Като най-оживената от птиците (известните „петли”), тя служи като символ на борбата и борбата.
В хералдиката, когато се изобразява петел, гребенът и брадата и отвореният клюн (пеещ петел) могат да бъдат подчертани със специална боя. Петел с вдигнат крак означава, че е готов за битка.

ПАПАГАЛ
Широко се смята за пратеник, посредник между човешкия и другите светове - символика, която отразява способността на тази птица да имитира човешка реч. По същата причина папагалите получават дарбата на пророчеството. В Индия и Централна Америка те се смятат за способни да причинят дъжд. Папагалът е атрибут на индуисткия бог на любовта Кама. В китайските народни приказки папагалите информират съпрузите за изневерите на техните съпруги; „папагал“ (което означава празнословец) е китайски жаргонен термин за момичетата от бара. В ежедневието папагалът символизира неискреност и тесногръдие, което се изразява в безсмисленото повтаряне на думите на други хора.

ДРЕЙК
В марийския фолклор драконът се смята за създател на света: той се гмурна в морето и извади буца пръст, от която беше създаден светът. Помията в този мит е символ на Бог. В руските песни драконът и патицата са символ на семейна двойка.

БУХАЛ
Традиционно совата е символ на мъдростта. Тази символика произхожда от древна Атина, където бухалът е смятан за спътник и атрибут на богинята на мъдростта и учението Атина (Атина обикновено се изобразява със сова на рамото). Именно в това си качество изображението на бухал често се среща на гръцките монети. Според легендата Мерлин, древен келтски магьосник, помогнал на крал Артур, получил достъп до невидими пространства благодарение на бухал.
В Рим бухалът е птицата на Минерва в образа й на покровителка на изкуствата и занаятите.
Мъдрият бухал в европейските приказки и басни също произхожда от атинската традиция.
Емблематичният образ на мъдростта е бухал, седнал върху купчина книги. „Учените сови“ са хора на умствената работа.
Бухалът може да се намери и като атрибут на алегоричните фигури на Нощта и Съня.
В някои древни култури, особено в Китай, бухалът има зловеща символика, представляваща тъмнина. В Китай на младите сови се приписва навикът да кълват очите на майките си. В допълнение, бухалът олицетворява принципа ян, който има доста негативна, разрушителна конотация. Бухалът също се свързва с гръмотевиците и юнското слънцестоене.
Безшумният нощен полет, светещите очи и зловещите писъци са допринесли за свързването на совата със смъртта и окултните сили. Приписват й дарбата на пророчеството, вероятно поради способността й да вижда в тъмното. Смятана е за птицата на смъртта в Древен Египет, Индия, Централна Америка, Северна Америка, Китай и Япония, а в някои традиции бухалът е почитан като покровител на нощта и пратеник на подземния свят, призван да придружава душите до царството на мъртвите (например в Индия). Сред равнинните индианци в Северна Америка, перата на сови в шапките им имат защитно символично значение по същата причина. Тлаколот, богът на злото на маите, е изобразен като бухал.
В християнството бухалът, като нощно и като цяло много мистериозно създание, се е превърнал в символ на зли духове и магьосничество; нейните изображения в християнската традиция са символ на слепотата на неверието.
В момента бухалът се възприема главно като символ на проницателност и книжна ерудиция.

СОКОЛ
Соколът, подобно на орела, е соларен символ на победата. Символизира превъзходство, силно желание, дух, светлина, свобода.
Соколът прилича на външен вид на ястреба, но с по-дълги крила и висок полет, така че те са почти еднакви в иконографията.
В Перу соколът е соларен символ, спътник или духовен брат на бог Инка, а също и прародител на хората.
В древен Египет соколът, почитан като цар на птиците, означава свещен символ на Слънцето. На него са посветени храмове. Убиването на сокол се смятало за тежък грях. Много богове са изобразявани с тяло или глава на сокол, включително Ра - под формата на сокол с диск вместо глава, символизиращ изгряващото слънце. Небесният бог Хор също е изобразяван под формата на сокол или с глава на сокол; неговото соколово око често украсява амулети, символизиращи защитна сила. Символът на човешката душа, птицата Ба, има тяло на сокол и глава на човек.

В западната традиция соколът е символ на лова, свързан с германския бог на небето
Вотан, съпругата му Фригга и хитрият бог Локи. Сокол с каскет
глава, символ на надеждата за светлина и свобода. Соколът като символ на агресия е много по-рядко срещан. Белият сокол на фамилния герб на втората съпруга на английския крал Хенри VIII) сякаш предусещаше страстта на нейната природа и жаждата за власт, което подтикна Хенри VIII да скъса с католическата църква.
В християнската символика соколът като дива птица, която ловува, означава зло. Укротеният сокол символизира обръщането на езичниците към правата вяра.
В Монголия соколът се смята за един от разрушителите на „слънчевия върколак“. Символичното изображение на сокол е топка (око) с крила - знак на „третото око“.
Сред славяните тази птица е символ на сила, смел казак, добър приятел. В славянската митология на върха на Световното дърво седи сокол. Соколарството е атрибут на княжеския двор и благородството. Соколът е противопоставен на враната (като олицетворение на злите сили): „Където соколите хвърчат, там враната не бива“.

СЛАВЕЕ
Символ на талант, певческа дарба, чистота, мъка и любовен екстаз. Символиката се основава на красотата на пеенето на славея през пролетта по време на брачния период. Песента на славея е свързана както с радост, така и с болка. Славеят е свързан с гръцкия мит за Филомела, чийто език е бил изтръгнат, за да не разкрие, че нейният зет Терей я е изнасилил; боговете се смилили над нея и я превърнали в славей (според друга версия в лястовица).
Да чуете песента на славей е добра поличба. Различните народи имат свое тълкуване на причината за майсторското пеене на птицата: любов, копнеж за рая, загуба на любим човек или (в Япония) пророчества за свети духове. В Китай "славей и роза" означават хармонията на красотата на три: звук, визуален образ и миризма. Славеят е любим образ на поетите.
Има поверие, че който яде славей, придобива красив глас или дарба на красноречие.

СвРАКА
Символизира радост, щастлив брак, сексуален успех. В Китай викът на сврака е щастлив знак, предвещаващ среща с приятели. В Корея го почитат като птица, която носи добри новини.
В западната традиция обаче образът на свраката се свързва с придобивка (поради любовта на свраката към лъскави предмети), клюки и магьосничество. В Китай има традиция, според която разделени съпрузи счупват огледало и запазват половинките му; ако единият изневери на другия, тогава неговата половина от огледалото се превърна в сврака и побърза да каже новината на измамената съпруга. Знак на принципа Ян и свещената птица Манджур. Свраката често се изобразява на китайски поздравителни картички.
В Русия свраките се наричат ​​клюки, както и крадци или модници със склонност към всичко лъскаво.

ЩРАУС
В Древен Египет щраусово перо е атрибут на Маат, богинята на истината и справедливостта, съпруга на бога на мъдростта Тот (египетският йероглиф „маат“ означава „щраусово перо“). Това перо, според легендата, е било поставено на кантар при претегляне на душите на мъртвите, за да се определи тежестта на техните грехове. Тъй като щраусовите пера са с еднаква дължина, те са били използвани като символ на справедливостта. Вярването, че щраусът крие главата си в пясъка, когато се появи опасност (символ на избягване на проблеми), вероятно произтича от заплашителната поза на щрауса, когато навежда глава към земята.
В австралийския герб емуто е щитоносец заедно с кенгуруто. Често се използва в австралийски търговски марки.

БУХАЛ
Птица вещица. Символ на нощта. Пророк на смъртта. Според легендите злите магьосници се превръщат в орли.

ЧАПЛА
На първо място, това е символ на любопитството. Слънчева птица, която има много общо с жерава и щъркела. Освен това символизира бдителност и спокойствие. Чаплата е водна птица. Той също така представлява такт и деликатност, тъй като тя излита, без да размъти водите. Чапла обикновено е добра поличба.
В Египет чаплата е символ на утринното (изгряващото) слънце и се почита като създател на светлината. Затова се смята, че чаплата е прототип на птицата Бен-ну (аналогична на Феникса), символ на прераждането, завръщането на Озирис и (подобно на птицата от разлива на Нил) обновяването на живота. Когато Нил се разлива, чаплата напуска реката и лети над полетата. Сред египтяните, освен това, чаплата е първото същество, което трансформира душата след смъртта.
Християните понякога възприемат чаплата като алегория на вярващите, които се издигат над бурите на живота като чапла, преодоляваща дъждовни облаци.
В будизма и даоизма чаплата споделя символиката на жерава.
В китайската и японската символика бялата чапла, свързана с черната врана, образува опозицията на ин-ян, слънчево и лунно, светлина и тъмнина, сериозно и мълчаливо същество (мислител), както и друго - злобно и приказливо. Чаплата в Китай също е символ на предците.
В изкуството чаплата се свързва с върбата.

ЧАЙКА
При северните народи чайката е символ на копнежна жена. Според легендата една жена се превърнала в чайка след смъртта на съпруга си. Също символ на майчиния плач за децата си.

ЯСТРЕБ
Символ на жестокост, напористост, злоба и безразсъдство. Тези качества присъстват напълно в ястребите. Хранят се изключително с живи, силни и здрави животни или птици. Когато ловуват, те се опитват да направят засада и да изненадат плячката си. Ястребовите пилета се нуждаят от много храна и понякога най-силните оцеляват в гнездото, като просто ядат по-слабите си братя. В същото време ястребите са страхливи и напускат ловната зона, ако са обезпокоени не само от по-големи съперници, но и например от ята малки птици (например лястовици).
В Древен Египет ястребът се смятал за символ на душата. Ястребът също беше символ на победата, тъй като той се спуска върху плячката си от голяма височина и забива ноктите си в нея с ярост.
През 60-те и 80-те години на миналия век демократичните журналисти наричаха „ястреби“ крайнодесните представители на американската администрация, военното ведомство и Конгреса.