Sufijski etički koncept kaže. Sufijski koncept čovjeka
Oni sufizam nazivaju "čistom suštinom svih religija" i smatraju da je sufizam oduvijek postojao, samo se njegov izgled mijenjao u skladu s jednom ili drugom kulturno-historijskom sredinom.
Sufije, koji sebe često nazivaju "ljudima istinskog bića", iz vijeka u vijek donose na svijet, uz svoja učenja, i svoju umjetnost koja odražava njihovu percepciju ljepote. Sufijski simboli, slike i motivi prožimaju značajan dio istočnjačkog folklora, književnosti, posebno poezije.
Takva je gotovo sva persijsko-iranska klasična poezija, koja je dobila svjetski poziv. Imena sufijskih pjesnika postala su udžbenici: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Isto, ali u manjoj mjeri, može se reći i za arapsku i tursku književnost, poeziju i folklor.
Šta je sufizam?
Korijen "sufi" znači "čist". Ona odgovara suštini sufijskog učenja i duhovnoj slici njegovih najboljih predstavnika. Istinski majstori sufizma, istinski sufiji, istinski su čisti od dogmatizma i fanatizma, oslobođeni kastinskih, vjerskih, nacionalnih predrasuda.
Snažna želja za etičkom čistoćom i besprijekornošću svojstvena sufijama doprinijela je da im se u arapskom svijetu osigura još jedno ime - Vitezovi čistoće (Sahaba-i-Safa).
Zbog svoje velike fleksibilnosti i otvorenosti prema vanjskim utjecajima, sufizam je danas heterogen entitet. Njene različite struje, pravci, škole, grupe odlikuju se akcentovanjem pojedinih aspekata metodologije, preferencijama za određene praktične metode. Među njima se obično izdvaja niz redova poznatih po svojim drevnim tradicijama, kao i 12 glavnih („majčinskih“) bratstava, kao što su Alkadirija, Nakšbandija, Maulavija, itd. Osim toga, postoje mnoge druge strukturne formacije sufizma : manja bratstva, zajednice, centri, klaustri, kružoci.
Sufizam polazi od ideje da se univerzum sastoji od 7 "carstava postojanja". Govorimo o višedimenzionalnosti prostora.
Najsuptilnija prostorna dimenzija, koju sufije nazivaju Zat, je Prebivalište Boga u aspektu Stvoritelja. Stvoritelj i sva raznolikost Njegove Kreacije (u sufijskoj terminologiji - Sifat) čine Apsolut. Stvoritelj svojom Ljubavlju prožima čitavu Kreaciju.
Višedimenzionalni ljudski organizam, koji je po svojoj strukturi sličan višedimenzionalnoj strukturi Apsoluta, može u sebi otkriti suptilnije "vrste bića". To se radi kroz proces samospoznaje i samousavršavanja.
Dakle, samo shvaćanjem svoje prave suštine čovjek može postići direktnu percepciju Boga i steći jedinstvo s Njim. Ovo je vrlo sažeto izraženo u jednom od hadisa Sunneta, koji kaže: "Ko poznaje sebe, on poznaje Boga." U završnim fazama takvog poimanja, individualna ljudska svijest se spaja sa Božanskom sviješću.
Ovaj krajnji cilj je opisan u sufijskoj tradiciji kao najviše stanje svijesti Baki-bi-Allah (Vječnost u Bogu). U hinduističkoj i budističkoj tradiciji ovaj izraz odgovara - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.
Sufizam je zasnovan na ljubavi (mahabba, hubb). Sufiji čak ponekad govore o svom učenju kao o "himni božanske ljubavi" i zovu ga tassa-vuri - "ljubavna vizija". Ljubav se u sufizmu vidi kao sila koja vodi ka stalnom porastu osjećaja uključenosti u Boga.
Ovaj proces vodi do razumijevanja da na svijetu ne postoji ništa osim Boga, koji je i Voljenik i Voljeni.
Jedan od glavnih principa sufizma je "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Bog voli i voli").
Sufi koji istinski voli postepeno tone, tone i rastvara se u Stvoritelju - u svom Voljenom.
Percepcija Boga kao Voljenog dolazi iz direktnog, neposrednog iskustva. Sufije to opisuju na sljedeći način. Kada osoba pređe određenu udaljenost Putem ljubavi, Bog počinje da pomaže tragaču mnogo aktivnije, privlačeći ga u Svoje Prebivalište. I tada osoba počinje da osjeća recipročnu Božansku Ljubav sve življe.
Pratimo kako se razvija takva ljubav, koja vodi ka Bogu, na osnovu ideja Dželal-ad-Din Rumija.
Dešava se:
1) kroz razvoj emotivne, iskrene ljubavi prema svemu najlepšem i najskladnijem na svetu;
2) kroz aktivno, požrtvovno, ljubavno služenje ljudima;
3) zatim - kroz širenje kruga ove ljubavi na sve manifestacije sveta bez razlika; Sufi o tome kažu: "Ako pravite razliku između stvari koje dolaze od Boga, vi niste osoba duhovnog puta. Ako mislite da će vas dijamant uzvisiti, a jednostavan kamen poniziti, onda Bog nije sa tobom";
4) ova razvijena ljubav prema svim elementima Kreacije se preusmjerava na Stvoritelja - i tada osoba počinje da uviđa, prema Rumiju, da je "Voljeni u svemu".
Očigledno, ovaj koncept ljubavi je identičan onima predstavljenim u Bhagavad Giti i Novom zavjetu: iste prekretnice, isti naglasak. Prava ljubav se u sufizmu, kao iu najboljim duhovnim školama hinduizma, budizma, kršćanstva, smatra jedinom silom koja može dovesti do Boga.
Sufijska filozofija je poseban trend u islamu koji karakteriziraju misticizam, asketizam i asketizam. Etimologija pojma "sufizam" je nejasna: neki učenjaci smatraju da potiče od riječi "vuna" (od koje je sašivena asketska košulja), drugi vide riječ "klupa" (na kojoj su sjedili sufije) kao izvor. Takođe, na porijeklo pojma "sufizam" moglo bi uticati i značenje korijena "sufi" - čist.
Poreklo doktrine
Prvi sufijski asketi pojavili su se u 8.-9. veku. n. e., ubrzo nakon uspona i širenja islama. Međutim, prema mnogim istraživačima, prve klice sufijskog učenja rođene su u eri antike. Sufizam je apsorbirao duhovne elemente mnogih drevnih religija i vjerovanja, ali njegova osnova je bio i ostao strogi monoteizam.
"veliki šeik"
Najpoznatiji i najznačajniji sufijski filozof je Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, koji je zbog svoje mudrosti nazvan Velikim šeikom. Njegov uticaj je bio veliki kako na njegove savremenike tako i na mislioce narednih generacija, čak i na predstavnike drugih filozofskih pokreta. Vjeruje se da pero Ibn Arabija posjeduje više od 100 književnih i filozofskih djela. Među njima su Mekanska otkrivenja, nazvana enciklopedijom sufizma i koja sadrži odgovore na mnoga pitanja, kao i filozofska rasprava Dragulji mudrosti i poezija u zbirci Izjava strasti.
Ključna pitanja: Jedinstvo suprotnosti
Sufijsko učenje postavlja mnoga pitanja: kako se Bog može shvatiti kao jedini i istovremeno stvara svu raznolikost fenomena svijeta; kakvo mjesto čovjek zauzima u svijetu i kako su njegova djela u korelaciji sa Božjom voljom; koje su stvarne mogućnosti i granice ljudskog znanja i djelovanja.
Sufizam govori o jedinstvu suprotnosti: vremensko je neodvojivo od vječnog, drugo od istog, zemaljsko od božanskog. A značenje ove teze ne tiče se samo filozofije. Nastavlja se izvan svojih granica, postavljajući pitanja iz oblasti etike, morala, morala i uvjerenja. Istovremeno se održava privrženost islamskoj tradiciji: upravo se ova vjera u sufizmu smatra najvišom i najsavršenijim od svih učenja darovanih čovječanstvu. Osim toga, povezanost sufizma sa islamskim tradicionalnim idejama očituje se u činjenici da sufije poriču grešnost tijela kao takvog (ali ne i grešnost ekscesa) i izražavaju svoje odbacivanje kršćanske tradicije monaštva. Sufiji kažu: radost ne može biti odvojena u duhovnom ili odvojena u materijalnom; radost je u njihovom sjedinjenju kada su oboje zadovoljni
Osnovna pitanja: čovjek je božanska inkarnacija
U svom klasičnom obliku, sufijska filozofija proklamuje dvojno jedinstvo svjetskog poretka, odnosno neraskidivu vezu između Istine i Kreacije, Boga i svijeta. Drugi važan stav sufijske etike je stav o direktnoj vezi između akcije i namjere. Ova ideja je također zasnovana na filozofiji islama. Prema sufijskom konceptu, rezultat svake akcije direktno zavisi od namjere, a svako dobija upravo ono što traži. S druge strane, osnovni princip sufizma je da nijedna izjava ne može biti nepokolebljiva.
Prema sufijama, osoba je inkarnacija Boga i u svakom svom djelovanju mi vodimo Božiju volju, tačnije, vodimo se kroz Boga. U tom smislu ne postoji pogrešan put, jer svi putevi vode ka Bogu. Ovako sufijska filozofija potvrđuje vjersku toleranciju: budući da nijedno znanje na svijetu nije ništa drugo do znanje o Bogu, i nijedno djelovanje se ne vrši iz drugih motiva osim težnje za Bogom. Dakle, svaka religija je istinita. Jedina stvar koja je lažna je proglašavanje bilo kojeg vjerskog učenja isključivo istinitim i istovremeno negiranje vrijednosti drugih religija. Sufiji vide istinu, u bilo kom obliku ona može biti izražena.
Cilj sufizma
Centralna tema filozofije sufizma je sloboda duše. Čuveni sufijski pjesnik Rumi je napisao: "Duša na zemlji je u zatvoru, i ostaće tamo sve dok živi na zemlji." Žeđ za slobodom može se utažiti duhovnim uzdizanjem, željom za spajanjem sa Bogom. Sufi ne razmišlja samo o postojanju, on živi ovdje i sada. Sljedbenici ovog učenja pokušavali su shvatiti sebe i naučiti druge direktnoj komunikaciji s Bogom, za što nije bilo potrebno pribjegavati pomoći svećenika. Zbog toga su ortodoksni islamisti proganjali i osuđivali sufije. U određenoj mjeri, ovakav stav se nastavlja do danas.
Glavna stvar u sufizmu je odgoj "savršene osobe" koja je u stanju da se uzdigne iznad zemaljske taštine i negativnih manifestacija svoje prirode. Veliki sufijski duhovni put naziva se "tarikat". Primjer takvog duhovnog razvoja je biografija proroka Muhameda.
Uticaj sufizma na kulturu
Sufizam je značajno utjecao na razvoj filozofije, etike i estetike, književnosti i umjetnosti. Sufijska mudrost se ogleda u djelima takvih istočnjačkih pjesnika i mislilaca kasnog srednjeg vijeka kao što su Farid ad-Din al-"Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi i drugi koji su radili na osnovu sufijske simbolike ljubavi, čežnje za Voljenim (tj. Bogom). Prema sufijama, ljubav (mahabba) je najviše stanje ljudske duše, koje vodi jedinstvu između ljubavnika i Voljeni.
Osnovan u X-XV veku. Sufijsku književnost predstavlja uglavnom poezija nastala na jezicima Bliskog i Srednjeg istoka: arapskom, farsijskom, turskom, perzijskom, urdu itd. Posebno mjesto zauzimaju sufijske parabole, koje su kvintesencija mudrosti ovog filozofsko i mističko učenje.
Teme parabola
U najopštijem smislu, ovo je kratka poučna priča, čija je glavna moralna ideja izražena u alegorijskom obliku.
Svijet koji otkrivaju sufijske parabole vodi ka istinskoj Stvarnosti. Istovremeno je raznolik, kao i sam život, i prilično zbunjujući. Svaka osoba drugačije razumije ove parabole, ali sve imaju zajednički cilj. Oni se zasnivaju na poimanju istine kroz ljubav i kroz odbacivanje vlastitog sebičnog "ja", koje zamagljuje viziju. Shvativši ovu tešku umjetnost, osoba može pronaći svoje pravo božansko "ja".
Poetske parabole o Rumiju
Neke sufijske parabole su napisane u proznom, a druge u poetskom obliku. Potonji uključuju, na primjer, rad pjesnika Rumija. Sakupljene u knjizi "Put transformacija", sufijske parabole preveo je s perzijskog Dmitrij Ščedrovitski. Oni su također davali vjerske i filozofske komentare prije svake parabole. Knjiga takođe uključuje etičke i psihološke komentare Marka Hatkeviča. Oba komentara pomažu da se bolje razumije suština i duhovna i moralna dubina parabola. Knjigu je objavila 2007. godine izdavačka kuća Oklik (Moskva).
Sufi ljubavna priča
Prema sufijskoj filozofiji, ljubav je osnova univerzuma i pokretačka snaga u rukama Boga, koji se u ovom učenju naziva Voljenim. U parabolama o ljubavi, sufijsko učenje o božanskom je izraženo alegorijski, kroz sistem slika. Na primjer, koristi se nadaleko poznata drevna arapska legenda o ljubavi mladića Kaisa (nadimak Medžnun, "pao u ludilo") prema djevojci Leyli. Na slici potonjeg prikazan je Bog, a na slici Medžnuna - duša, žedna za spoznajom Božje slike, duhovnim savršenstvom i shvaćanjem najviše Istine. Prema sufijama, raj nije mjesto, već država. Onaj u kojem je srce puno duhovne ljubavi, a oči vide dublje od materijalnog svijeta. Kao rezultat toga, percepcija osobe nije ništa drugo nego projekcija njegove duše, njenog unutrašnjeg izgleda. Iz tog razloga je moguće preobraziti svijet oko sebe samo kroz unutrašnje pročišćenje i ispunjenje iskrenom ljubavlju. A sa njim dolazi i sreća, zadovoljstvo, harmonija i zahvalnost.
Kao primjere parabola o ljubavi mogu se navesti djela Rumija “Ljubav prema Medžnunu”, “Madžnun i pas”, “Priča o strpljenju ljubavnika” Navoija, “O ljubavnicima”, “Ljubavnici” od Sanayija. . Ove parabole, koje su napisali različiti autori, objedinjuje zajednička ideja da samo suluda, svepoželjna ljubav daje istinski uvid, otkrivajući čoveku Istinu u svom njenom sjaju.
Druge sufijske parabole
Česte teme parabola su pitanja znanja, dobijanja onoga što želite, itd. Jedan od najjasnijih primjera mudrosti je sufijska parabola o vodi. U raznim izvorima se naziva "Kad se voda promijeni", "Žadulja i voda" ili "Voda ludila". Kao i svaka sufijska parabola, može imati više tumačenja i različito je razumiju različiti ljudi. Većina se pita da li je nova voda bila štetna ili korisna. Drugi se pitaju da li je protagonista parabole ispravno postupio, prvo nije popio novu vodu i izbjegao ludilo, a onda se, ne mogavši da podnese samoću, ipak pridružio gomili. Još jedan zanimljiv način da se sagleda radnja parabole je da se zapita: "Zašto je ovaj čovjek odlučio da pobjegne iz nove vode sam, umjesto da pokuša pronaći istomišljenike?"
Drugim riječima, sufijske parabole nemaju jedinstveno tumačenje, a njihovo značenje se otkriva čovjeku u procesu razmišljanja i postavljanja pitanja. Na kraju krajeva, svaka osoba će vidjeti nešto drugačije u paraboli.
Sufijske parabole su jedinstveni izvor mudrosti koji pomaže osobi da otvori svoj um i postavi pitanja koja mu prije nisu dolazila. Filozofija sufizma je zanimljiva pojava koja se razvijala milenijumima od prakse do teorije. Odlikuje ga nevjerovatna vjerska tolerancija i otvorenost za nova saznanja o Bogu. Teoretičari sufizma su svoje učenje nazvali "religijom ljubavi".
n1.doc
1. Moralno se ponašati prema E. Durkheimu znači:
izvršiti svoju dužnost
kompromis
uzeti u obzir druge interese
2. Koncept kompromisa koji je predložio Konfucije uključuje zahtjeve:
ozbiljnost i rigidnost
samosuzdržanost
tražiti "srednji put"
3. Normativni vrijednosni model duga u svom najsavršenijem obliku naziva se ...
moralni standard
moralno savršenstvo
moralni ideal
4. U primitivnom društvu regulacija akcija i društvenih odnosa vrši se uz pomoć ...
carine
5. "Ekonomski čovjek" se vodi u poslovnim odnosima...
osećaj za pravdu
dug
ekonomsku korist
6. Konfucijeve etičke ideje mogu se opisati kao teorija
"upravljanje ljudima sa poštovanjem"
"vladati ljudima na osnovu vrline"
„upravljanje ljudima na osnovu poštovanja prema poslu:
7. Moralni princip je generalizovaniji izraz moralne dužnosti, koji se odnosi na ...
pojedinačne situacije
individualne akcije
sam pravac ljudske aktivnosti
8. Moralni zakon budizma zasniva se na doktrini:
borba dobrih plemenitih osobina osobe sa lošim sklonostima
univerzalna ljubav i saosećanje za sve žive
sa poštovanjem prema poslu
9. Koji je od drevnih filozofa tvrdio da je čovjek "mjera svih stvari":
Protagoras
Paton
Aristotel
10. Koncept filantropije ("JEN") razvijen je etičkim učenjem
Budizam
Sufizam
konfucijanizam
11. Klasifikacija poslovne komunikacije nije zasnovana na
njegovu sadržajnu orijentaciju
svoju ciljnu orijentaciju
njen funkcionalni značaj
12. Skriveno unošenje u psihu poslovnog partnera stavova, namera, želja koje mu interno nisu svojstvene tipično je za
uvjerljiva poslovna komunikacija
manipulativno poslovno komuniciranje
informacijska poslovna komunikacija
13. Ne odnosi se na oblike izražavanja moralne norme
zabrana
nastave
zakon
14. Kredo nemorala izražen je u frazi:
"Savjest je najbolji kontrolor"
"Najjači pobjeđuje"
"Cilj opravdava sredstva"
15. Oblici interaktivne interakcije partnera u komunikaciji ne uključuju:
fixture
jednosmjerna pomoć
kompromis
16. Moralna svijest djeluje u
bezlični anonimni oblik
klasno ograničeni oblik
oblik javnog mnjenja
17. Barijere u komunikaciji ne uključuju:
odnosi
sociokulturne razlike
materijalno bogatstvo
18. Glavna prepreka uticaju na komunikacijskog partnera u procesu interakcije je ...
komunikacijske barijere
sociokulturne norme
psihološka zaštita
20. Najvažniji znak poslovne komunikacije je:
prisustvo u njemu međusobnog psihološkog uticaja partnera
služi kao način za sticanje i konsolidaciju profesionalnih znanja, vještina, sposobnosti
prisustvo u njemu principa formalne uloge interakcije između subjekata komunikacije
21. Partnerska poslovna komunikacija je komunikacija ... subjekata
ekvivalentan
jednak status
jednaka
22. Princip humanizma pretpostavlja da će osoba
odnositi se prema svima sa poštovanjem i ljubavlju
Tretirajte svoje s poštovanjem i ljubavlju
odnositi se prema onima koji to zaslužuju sa poštovanjem i ljubavlju
23. Ne odnosi se na posebne karakteristike carine..
lokalizovan opseg
zaostalost
težnja za budućnošću
24. Evaluativno-imperativni razvoj stvarnosti vrši se kroz ...
razvoj duhovnih vrednosti
postavljanje norme
svijest o društvenim potrebama
25. U dijalozima se rađa dijalektička umjetnost ispravnog i uvažavanja spora
Demosten
Demokrit
Platon
26. Ruska etička tradicija se u poslovnoj komunikaciji fokusira na:
pravda i uzajamna pomoć
solidarnosti i uzajamne pomoći
pravda i solidarnost
27. Sebičnost kao vrijednosna orijentacija osobe je
želja da se potvrdi
nastojanje da se afirmiše na račun drugih
H. Machiavelli
I. Kant
O.Kont
I. Kant
T.Hobbes
O. Comte
30. Moralni princip savjesnog odnosa prema radu nije izražen u:
štedljivost i marljivost
pragmatizam i ekonomičnost
31. Moral je
sistem moralnih odnosa u društvu
skup normi i pravila ponašanja koja vode ljude u njihovim životima
(!) sistem normi, sankcija, procjena, propisa i obrazaca ponašanja
32. Moral je vrsta ... razvoja stvarnosti
umjetnički i estetski
emocionalno senzualan
evaluativno-imperativ
33. Sufijski etički koncept kaže da se „istinsko Ja osobe manifestuje kada se on.
težnja ka ličnoj nezavisnosti
nastoji da se poveže sa drugima
počinje da se otvara prema drugima s ljubavlju
34. Odobravanje ili osuda od strane moralne svesti pojava, postupaka, stavova, karakternih osobina neke osobe naziva se...
moralni sud
moralna regulativa
moralnu kontrolu
35. Moralna kriza je tranziciono stanje društvenog sistema, koje je praćeno destruktivnim procesima u društvenom i ličnom...
interese
normativno-vrednosne strukture
potrebe
36. Interpersonalna privlačnost u poslovnoj komunikaciji stvara uslove za:
poznavajući jedno drugo
psihoemocionalne pozadine odnosa
međuljudsko razumijevanje
37. Motivisane i počinjene svjesno društveno značajne radnje nazivaju se:
aktivnosti
djelo
društveno ponašanje
38. E. Durkheim se protivi principu maksimizacije profita:
princip društvene podjele rada zasnovan na individualnim razlikama
solidarnost
sopstveni interes
39. Humanistički trend u zapadnoevropskoj etičkoj misli u poslovnoj komunikaciji tvrdi:
ljudskosti međuljudskih odnosa
prioritet ljubavi prema drugima
istinitost i iskrenost postupaka
40. Namjerno iskrivljavanje stvarnog stanja stvari radi narušavanja ugleda osobe ili njenog dostojanstva naziva se...
kompromitujući dokazi
kleveta, uvreda
41. Komunikacija se u socijalnoj psihologiji smatra višedimenzionalnim fenomenom, koji uključuje određene psihološke mehanizme ... i ... subjekte komunikacije
znanja i kontrole
znanje i razumevanje
razumijevanje i kontrolu
42. Glavna svojstva moralne svijesti su sveprisutnost, univerzalnost i...
apsolutnost
subjektivnost
refleksivnost
43. Razlika između moralne i pravne norme leži u njenom
razvijenu ličnu motivaciju
formalnosti
obaveza za sve
44. Ko je pristalica "etike odgovornosti" osobe:
Ja, Kant
K. Marx
m.weber
45. Proces percepcije jednog drugog od strane komunikacijskih partnera naziva se.
Identifikacija
atrakcija
percepcija
46. U kom pravcu je psihologije odlučujući princip „Svako ponašanje pojedinca određeno njegovim posledicama“?
u humanističkoj psihologiji
u neobiheviorizmu
u psihoanalizi
47. Interpersonalna privlačnost doprinosi
međusobno razumijevanje partnera
upoređivanje partnera jedno s drugim
međusobna “gravitacija” partnera
48. Moral ne uključuje moralne ... radnje i djela
negativan
neutralan
pozitivno
49. Tipični oblici ispoljavanja morala su:
vrline
djela
namjere
50. U partnerskoj poslovnoj komunikaciji želja za
rivalstvo i zdrava konkurencija
koordinacija interesa
međusobnu interakciju
51. Šta je glavni cilj konvencionalne poslovne komunikacije
u autoritarnoj kontroli ponašanja poslovnog partnera
u uticaju na poslovnog partnera
u održavanju ugovorno-pravnih odnosa kompanije
52. Ruska etička tradicija je orijentisana u poslovnoj komunikaciji na
pravda i uzajamna pomoć
solidarnosti i uzajamne pomoći
pravda i solidarnost
53. Ne primjenjivati na oblike izražavanja moralne procjene.
promotivne akcije
konceptualne karakteristike
ograničenje komunikacije
54. Moralna norma je
uslov koji se mora ispuniti da bi se postigao određeni cilj
više puta ponovljene praktične akcije koje utjelovljuju društvenu svrsishodnost
pojedinačna privatna instrukcija koja prisiljava ili zabranjuje određeni čin
55. Predmet moralnog vrednovanja može biti
moralna aktivnost osobe
moralnih zahtjeva i principa
56. Mehanizmi spoznaje i razumijevanja subjekata komunikacije u socijalnoj psihologiji ne uključuju:
atrakcija
identifikaciju
projekcija
57. Pragmatično-utilitaristički trend u zapadnoevropskoj etičkoj misli fokusira poslovne odnose na...
primat dužnosti nad profitom
maksimiziranje profita po svaku cijenu
prioritet racionalnosti
58. Mehanizmi percepcije ne uključuju:
kongruencija
refleksija
empatija
59. Poslovna komunikacija je posebna vrsta komunikacije koja se provodi u zajedničkom ... ljudi
stručno-predmet
društveno značajna
predmetno ciljano
60. Svrha interakcije u komunikaciji je
razvoj opšte strategije ponašanja
promjena u individualnom ili grupnom ponašanju
organizacija interakcije između pojedinaca
61. Harmonija u komunikaciji ljudi prema O. Comteu je.
koordinisane interakcije zasnovane na najboljoj kombinaciji interesa
koordinisane interakcije zasnovane na zajedničkim ciljevima
najbolja kombinacija interesa zasnovana na zajedničkim ciljevima
62. MORAL je tradicionalni pojam koji označava masovne i ... manifestacije moralnog i nemoralnog ponašanja
običan
često
pojedinac
63. U klasičnoj etici, moralni kvaliteti osobe se nazivaju...
vrline
vrline
moralne osobine
64. Konvencionalna ograničenja poslovne komunikacije ne uključuju:
društvene i pravne norme
političke tradicije
moralnih standarda
65. Moralni sukobi ne uključuju:
human odnos i saosećanje prema pacijentu
poštenje u riječima i pravednost u prosuđivanju
individualizam ličnih vrednosti i kolektivizam morala
66. Svrha konferencije za štampu kao oblika poslovne komunikacije je:
diskusija o bilo kojem projektu kompanije ili organizacije
utiču na javno mnjenje
da upozna javnost sa gledištem preduzeća ili organizacije o bilo kom društveno značajnom problemu
Sufizam polazi od ideje da se univerzum sastoji od 7 "carstava postojanja". Govorimo o višedimenzionalnosti prostora.
Najsuptilnija prostorna dimenzija, koju sufije nazivaju Zat, je Prebivalište Boga u aspektu Stvoritelja. Stvoritelj i sva raznolikost Njegove Kreacije (u sufijskoj terminologiji - Sifat) čine Apsolut. Stvoritelj svojom Ljubavlju prožima čitavu Kreaciju.
Višedimenzionalni ljudski organizam, koji je po svojoj strukturi sličan višedimenzionalnoj strukturi Apsoluta, može u sebi otkriti suptilnije "vrste bića". To se radi kroz proces samospoznaje i samousavršavanja.
Dakle, samo shvaćanjem svoje prave suštine čovjek može postići direktnu percepciju Boga i steći jedinstvo s Njim. Ovo je vrlo sažeto izraženo u jednom od hadisa Sunneta, koji kaže: "Ko spozna sebe, on će spoznati Boga." U završnim fazama takvog poimanja, individualna ljudska svijest se spaja sa Božanskom sviješću. Ovaj krajnji cilj je opisan u sufijskoj tradiciji kao najviše stanje svijesti Baki-bi-Allah (Vječnost u Bogu). U hinduističkoj i budističkoj tradiciji ovaj izraz odgovara - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.
Sufizam je zasnovan na ljubavi.(mahabba, hubb). Sufiji čak ponekad govore o svom učenju kao o "himni božanske ljubavi" i zovu ga tassa-vuri - "ljubavna vizija". Ljubav se u sufizmu vidi kao sila koja vodi ka stalnom porastu osjećaja uključenosti u Boga. Ovaj proces vodi do razumijevanja da na svijetu ne postoji ništa osim Boga, koji je i Voljenik i Voljeni.
Jedno od osnovnih načela sufizma- "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Bog voli i voli").
Sufi koji istinski voli postepeno tone, tone i rastvara se u Stvoritelju - u svom Voljenom.
Percepcija Boga kao Voljenog dolazi iz direktnog, neposrednog iskustva. Sufije to opisuju na sljedeći način. Kada osoba pređe određenu udaljenost Putem ljubavi, Bog počinje da pomaže tragaču mnogo aktivnije, privlačeći ga u Svoje Prebivalište. I tada osoba počinje da osjeća recipročnu Božansku Ljubav sve življe.
Pratimo kako se razvija takva ljubav, koja vodi ka Bogu, na osnovu ideja Dželal-ad-Din Rumija.
Dešava se:
1) kroz razvoj emotivne, iskrene ljubavi prema svemu najlepšem i najskladnijem na svetu;
2) kroz aktivno, požrtvovno, ljubavno služenje ljudima;
3) zatim - kroz širenje kruga ove ljubavi na sve manifestacije sveta bez razlika; Sufi o tome kažu: "Ako pravite razliku između stvari koje dolaze od Boga, vi niste osoba duhovnog puta. Ako mislite da će vas dijamant uzvisiti, a jednostavan kamen poniziti, onda Bog nije sa tobom";
4) ova razvijena ljubav prema svim elementima Kreacije se preusmjerava na Stvoritelja - i tada osoba počinje da uviđa, prema Rumiju, da je "Voljeni u svemu".
Očigledno, ovaj koncept ljubavi je identičan onima predstavljenim u Bhagavad Giti i Novom zavjetu: iste osnovne prekretnice, isti akcenti. Prava ljubav se u sufizmu, kao iu najboljim duhovnim školama hinduizma, budizma, kršćanstva, smatra jedinom silom koja može dovesti do Boga.
Sufijski stav prema svjetovnim aktivnostima
Sufijski šeici često žive u svijetu, radeći najobičnije svjetovne aktivnosti. Oni mogu voditi radnju, radionicu, kovačnicu, pisati muziku, knjige itd. To se dešava jer su sufije uvjerene da nema potrebe za potpunom samoćom, pustinjaštvom - da bi se išlo Bogu.
Oni tvrde da u svjetovnim aktivnostima nema ničega što se odvaja od Boga, ako se ne vežete za njegove plodove i ne zaboravite na Njega. Stoga, na svim nivoima duhovnog uspona, osoba može ostati uključena u društveni život. Štaviše, ona je ta koja, po njihovom mišljenju, pruža velike mogućnosti za napredak. Ako svaku životnu situaciju posmatramo kao situaciju za učenje, onda možete komunicirati, pa čak i živjeti rame uz rame sa „najstrašnijim“ i najpokvarenijim ljudima, biti podvrgnuti najgrubljim utjecajima – a ne patiti od toga, naprotiv, održavati stalna vedrina i spokoj, poboljšavajući se kroz ove od Boga predložene društvene kontakte.
Obuka u sufizmu
Što se tiče učenika murida, sufijski šeici naglašavaju da ne može svako ko bi želio da postane sufija to postati, nisu svi spremni da prihvate sufijsko učenje. Sufiji kažu da se niko ništa ne može naučiti: možete samo pokazati Put, ali svako mora sam proći kroz njega. Stoga, ako student kandidat još nema mogućnosti da nastavu iskoristi za svoj duhovni razvoj, nema smisla podučavati, nastava se kao voda razlijeva u pijesak.
Spremnost osobe da percipira učenje određuje šeik. Štoviše, za to se često koriste provokativne metode. Oni koji teže da postanu učenici stavljaju se u različite situacije, ponekad im se nameću bezazleni razgovori kako bi se utvrdio njihov stepen razvoja. Ako studentski kandidat pokaže obećanje, tada šeik, posmatrajući ga neko vrijeme, određuje njegove individualne karakteristike i stepen u kojem početnik adept može shvatiti učenje. U skladu s tim, muridu se postavljaju određeni zadaci za cijeli period učenja i daju se dijelovi nastave koji su mu potrebni.
Odredivši specifičnosti duhovnog razvoja učenika, šeik ga može poslati u druge redove, bratstva i centre za obuku. Neofit počinje da se kreće od šeika do šeika - i tako postepeno shvata i asimiluje program. Nakon duge i raznovrsne obuke, murid se ponovo pojavljuje pred svojim prvim šeikom. Daje mu završno "unutrašnje sečenje", "unutrašnje poliranje" i zatim - takozvanu idžazu (dozvolu) da nastavi tradiciju šejha i propovijeda učenje.
Sfera sufijskog učenja uključuje i ezoteričnu i egzoteričnu stranu, tj. muridi se usavršavaju ne samo etički, intelektualno, psihoenergetski, već i savladavaju tehnike, shvataju tajne ovog ovosvjetskog zanata, umjetnosti, koju šeik posjeduje. To im kasnije pomaže u životu.
Faze u sufijskom učenju
Početna faza duhovne prakse - šerijat (zakon) - povezana je sa striktnim poštivanjem svih vjerskih propisa. Preliminarni prolaz šerijata je preduslov za stupanje na put duhovnog savršenstva.
Zapravo, ezoterični trening počinje u sljedećoj fazi - tariqa (put, put). Prelazak tarikata je povezan sa razvojem niza stepenica-makama.
U etičkom smislu, makami tarikata sugerišu temeljnu preispitivanje vrijednosti. Povezuju se sa identifikacijom vlastitih poroka i pokajanjem (tauba), uzdržavanjem od zabranjenog (zuhd), najstrožim diskrecijom u razlikovanju između onoga što je dozvoljeno i onoga što nije dozvoljeno (vara) i odbacivanjem neduhovnih vezanosti. i želje (faqr). Murid se također uči strpljenju (sabru), "gutanju gorčine bez izražavanja nezadovoljstva".
Stalno sjećanje na smrt, svijest o njenoj neizbježnosti navodi murida na brojna preispitivanja. Uključujući - na pojavu njegovog pažljivog odnosa prema vremenu koje je preostalo na Zemlji. Razmišljanje o smrti je moćno oruđe u suočavanju s neželjenim navikama i vezanostima. Al-Gazali je rekao: "Kada vam se nešto sviđa na dunjaluku i kada se u vama rodi vezanost, sjetite se smrti."
Na etapi tarikata također se obavlja intenzivan intelektualni rad. Šeici stalno nude studentima nove teme za razmišljanje, razgovarajući s njima o osnovama učenja. Muridi se upoznaju sa raznim literarnim izvorima, bogatim parabolnim materijalom, poučnim pričama itd.
Kako murid prolazi kroz sve stadijume ove faze, on stiče beskrajnu želju da postigne jedinstvo sa Stvoriteljem i ulazi u stanje trske, koje sufije definišu kao "smirenost u odnosu na predodređenje", tj. u stanju spokoja, potpuna smirenost u vezi sa onim što se dešava.
Oni koji su uspješno položili makame tarikata dobijaju priliku da idu dalje putem marefata – meditativnog shvaćanja Boga. U ovoj fazi dolazi do daljeg etičkog „poliranja“ askete, dolazi do stalnog usavršavanja njegove ljubavi (u različitim aspektima), mudrosti i snage. Prošavši ovu fazu, sufi zaista shvata višedimenzionalnost prostora, "iluzornost" vrednosti materijalnog postojanja, dobija živo iskustvo komunikacije sa Bogom. Kao arif (znalac), može biti zaređen za šeika.
Neki arifi uspijevaju dostići četvrtu fazu - haqiqat (haqq - istina), na kojoj se konačno savladava "istinsko biće". Haqiqat vodi arif do potpunog stapanja njegove individualne svijesti sa Objektom njegove težnje, sa Stvoriteljem.
Etika poštovanja duhovnog mentora. Ulazak na tarikat (sufijski put) pod vodstvom pravog šejha-mentora, ispunjavanje posebnih (vird, vazifa) i drugih zadataka (nekih zadataka) koji su mu povjereni, obavezan je za svakog muslimana. Posebni zadaci uključuju: ponavljanje riječi pokajanja, čitanje salavata i zikra određeni broj puta, čitanje određenih namaza, čitanje Kur'ana, obavljanje dodatnih namaza. Također je potrebno ispuniti njegove druge upute, koje se mogu dogoditi u različitim situacijama, kao što je pomoć potrebitima ili obavljanje nekog korisnog posla i bilo koje druge upute i preporuke. Jer oni ne čine uzalud nikakva zaduženja, a u ispunjavanju njihovih naloga nužno je velika milost. To je dužnost i muškaraca i žena, učenih i neukih, vladara i običnih ljudi, starih i mladih. Mnogi ajeti Kur'ana, hadisi Poslanika i izreke imama sva četiri mezheba dokazuju obavezan ulazak na put spoznaje Allaha - sufijski put (tarikat), da bi se dobio zaštitu sufijskog šeika. Da biste dobili dokaze, možete se obratiti na pouzdane knjige velikih naučnika kao što su Imam al-Gazali, Imam an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, kao i na knjige ruskih naučnika kao što je Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah eš-Šarifi, Sejfullah-kadi, Džemaluddin iz Kumuha, Hasan-afandi, Said-afandi i drugi.
Apsolutno je netačna tvrdnja da nije potrebno pristupiti tarikatu i slijediti duhovnog mentora, odnosno ustaza, a tim prije što je nemoguće ući u tarikat. Jer svi znaju da je Allah stvorio osobu kojoj treba druga osoba. On, osim u izuzetnim slučajevima, ne može samostalno pronaći pravi put i sigurno ga prolazi. I u ovom slučaju on to ne radi sam, nego ga Uzvišeni upućuje, a takvih je samo nekoliko od miliona. Apsurdno je čekati da te sam Allah uputi, ali moraš, poštujući Njegovu naredbu, ući u tarikat i pronaći put Istine. A ako mislite da vas je Allah već uputio putem istine i da ste na pravom putu, onda je to dokaz da ste na putu šejtana, jer samo onaj koji je u zabludi može biti siguran u sebe. Od dana rođenja detetu su potrebni roditelji, zatim, gde god da studira, potreban mu je učitelj, na primer, koji želi da stekne zanimanje, potreban mu je iskusan specijalista u ovoj oblasti - mentor, učeniku je potreban naučnik-nastavnik , ko kreće na put treba u vodiču itd.
Čak je i naš prorok Muhamed * imao mentora u liku anđela Džebraila. Svemogući ga je, naravno, mogao sam uputiti, ali da bismo mi bili primjer, dao mu je učitelja Džebraila. Ako krenemo na najteži, dug i najvažniji put, put približavanja Allahu, kako kratkovid mora biti čovjek koji tvrdi da nam na tom putu ne treba mentor, vodič, ali u ostalom nam je potreban. Da li bi razuman čovek tvrdio da ako je lekar potreban za lečenje tela, ali takav lekar nije potreban za lečenje duhovnih bolesti, duše. Sufijski šeik je naučnik koji tačno ukazuje na put do Uzvišenog Allaha, i doktor koji liječi duhovne bolesti i na taj način pročišćava naša srca, bez kojih nemamo blagostanja u vječnom životu. Danas musliman ima više duhovnih bolesti nego prije i stoga mu je više potreban pravi šeik i stoga mora ući pod njegovu zaštitu.
Razlog odbijanja ulaska u odgoj šeika ne bi trebali biti ni brojni grijesi, ni upotreba alkohola, niti loše grešne navike osobe. Što je više grijeha, prije je potrebno otići kod sufijskog šeika, koji će nam pomoći da ih se riješimo. Ovo je slično kako bolesna osoba treba što prije posjetiti ljekara. Neki se boje otići šejhu, bojeći se da neće moći dosljedno, stalno ispunjavati zadatak šeika. Uzalud. Ako iz nekog razloga propusti zadatak, onda nema grijeha, trebali biste hrabro otići do šeika i krenuti na put tariqa i pokušati ispuniti sve upute mentora, poštujući norme bontona (adab). Allah i milost šeika pomoći će da se zadatak završi.
Neki ne žure kod šeika jer misle da ćete, ako krenete putem tarikata, morati da se odreknete blagodeti života i odmora, da napustite porodični posao, nauku i druge ovozemaljske poslove i da se povučete cijelo vrijeme sjećanje na Allaha. Lako je pretpostaviti da je i to obmana. Osoba koja je krenula na put tarikata, kao i svi drugi, ima pravo da se bavi tzv. dunjalukom u granicama dozvoljenim islamom, a onda će sve to biti ibadet s pravom namjerom i nema potrebe. odustati od svih poslova. Ima i onih koji sumnjaju u autentičnost ustaza zbog grešnog ponašanja njegovih murida. A ovo je pogrešno. Jer šeici nisu dužni da štite svoje muride od grešnika, a oni to neće moći učiniti, jer su samo proroci zaštićeni od grijeha. Čak ni sami šeici nisu zaštićeni od grijeha, oni se iskreno kaju samo ako slučajno padnu u grijeh. Nakon što je u islamu, nema veće sreće i milosti za muslimana nego biti pod brigom pravog šejha-mentora. Mogućnost pristupanja tarikatu je velika blagodat Svemogućeg.
Nadalje, oslanjajući se na knjige velikih naučnika i pravednih šeika, objasnit ćemo neke etičke norme koje muridi moraju poštovati. Bez držanja adaba, murid nema koristi od ulaska u tarikat i obavljanja zadataka šejha-mentora. A najvažnija stvar za murida je da ima svjesno uvjerenje da je njegov duhovni mentor Poslanikov namjesnik * i istinski Allahov miljenik, vali. Murid mora biti siguran da mu je njegov mentor danas najpotrebnija osoba na svijetu. Međutim, ne treba misliti da su šeici, kao i proroci, zaštićeni od svih grijeha. Iako su u određenoj mjeri zaštićeni od njih, rijetko mogu sagriješiti i sigurno će se pokajati, a to ima svoju određenu mudrost.
Kao što znate, u religiji je od velike važnosti pridržavati se ne samo obaveznih propisa, već i onih poželjnih i preporučenih. Kao što smo već rekli, sufije su oni muslimani koji se savjesno pridržavaju propisa vjere. Ali, po pravilu, mnogi muslimani formalno slijede uputstva i ne obraćaju dužnu pažnju na poštivanje etičkih standarda (adaba). Sufije obraćaju pažnju na ovakve trenutke. Sufije kažu: “Čovjek ne postaje pravi murid sve dok ne smatra da je za sebe obavezu da slijedi poželjne propise (sunnet).” Odnosno, sve dok sunnet ne obavi pažljivo i bez preskakanja kao farz. Također, sufije, polazeći od hadisa Poslanika *, kažu: “Čovjek će postići neki stepen pred Uzvišenim zbog držanja adaba, a njegov stepen pred Uzvišenim će se smanjiti samo zbog nepoštovanja adaba. ”
Mnogi muridi ne obraćaju dužnu pažnju na poštovanje adaba. A pošto zanemarivanje Allaha, čak iu malim stvarima, može nanijeti veliku štetu duhovnoj komponenti čovjeka. Sufijski teolozi posvećuju veliku pažnju etičkim standardima ponašanja i sastavili su mnoge knjige o ovom pitanju. Veoma vrijedan rad u ovoj oblasti je knjiga poznatog sufijskog šeika Hasan-afandija iz Kahiba "Khulasat al-adab", koja detaljno opisuje sva bitna pitanja vezana za adab u tarikatu.
Uzvišeni je učinio adab sredstvom upoznavanja i približavanja Njemu i načinom primanja božanske svjetlosti (faiza) preko ljudi koje je obdario Svojom brigom i pažnjom – oni su sufijski šejhovi-mentori. A primanje Faiza je neophodan uslov za pročišćenje srca. On je one koji nisu držali adab uskratio spoznaje o sebi, nametnuvši im pečat uskraćenosti i zabluda.
U pomenutoj knjizi Hasan-afandi piše: „Budući da je sufizam u potpunosti i potpuno adab i niko ne postiže cilj a da ga ne poštuje, a većina sljedbenika tarikata ne zna za držanje adaba čak ni općenito, da ne spominjemo detalja, tada mi je naš veliki šeik Abdurrahman hadži al-'Asavi (q.s.) stalno zapovijedao kako da podučavam adab muridima.”
U svojoj knjizi “Mawakif as-sadat”, veliki šeik Sayfullah-qadi piše: “Oporučujem vam, draga braćo, ne protivrečite ljudima tarikata, pridržavajte se adaba. Znajte da se vaše srce neće otvoriti samo ulaskom na put tarikata, već samo držanjem adaba u odnosu na šejhove... Naš šeik Abdul Aziz Buhari je rekao: “Naš mentor Khawaja Bahauddin an-Naqshbandi je rekao da ko želi budi sa nama, neka se pridržava tri uslova (adab).
Prvo, ako vide dobro djelo u sebi, neka se ne ponose njime, nego još više pokažu skromnost i poniženje, bojeći se Allahovog gnjeva.
Drugo – ako počini neko loše djelo, grijeh, neka ne očajava, sjećajući se velike Allahove milosti.
Treće, kada ti ustazi narede da nešto uradiš, moraš odmah i sa entuzijazmom pokušati da sve uradiš savršeno, bojeći se da bi im popustljivost na šejhove naredbe mogla oduzeti milost.
Adab se mora posmatrati u odnosu na sve: i na životinje i na ljude. Što više pazite na adab, to je bolje, ovo je Allahova naredba. Polazeći od toga, obavezan je adab murida u odnosu na Allaha, Poslanika * i njegove nasljednike - sufijske šeike..."
Osoba koja nema poroke, odnosno ima čistu dušu i koja se striktno pridržava svih šerijatskih normi, ne treba mentor. Jer potreban je mentor da pročisti duhovno srce, a on ga ima čisto.
Šejhovi su poput oluka kroz koje struji svjetlost Allahove spoznaje (faiz) dolazi od Poslanika. Srce koje ne primi Faiza nije očišćeno, kao što ni njiva bez vlage ne klija. Faiz ne ulazi u srce osobe koja nema mentora, kao što voda ne teče u čovjeka koji ne kroči ispod oluka. Zikr koji se obavlja bez šejhovog uputstva ne nosi nur u sebi, a osim toga, šejtan se u njega miješa. U brojnim knjigama imama [tarikat] se kaže da je mentor onome ko nema šejha šejha.
Da biste savladali prepreke koje vas razdvajaju od Uzvišenog Allaha, ne postoji ništa što bi moglo zamijeniti spominjanje Allaha, čemu podučava šejh. Može se nazvati lijekom za sve poroke duše i sumnje koje nam je usadio Sotona.
Razlog nepoštivanja svih normi islama su srčane bolesti, bez kojih se vjera ne riješi ne može biti istinska i potpuna. I zato je potreban mentor, prije svega, da izliječi ove bolesti, tako da se zahvaljujući njegovom liječenju duša očisti. Što se više sjećate Allaha (zikr), to se više povećava ljubav prema Njemu i pokušavate činiti ono što Uzvišeni naredi. A ko ne voli Allaha, ne slijedi put istine. Slijeđenje ovog puta je unaprijed određeno prisustvom duhovnog učitelja (ustaza), čije su srce i služenje čisti, koji je savršen u šerijatu i tariku. Šerijat i tariqat su kao duša i tijelo. Ako nekom djelu nedostaje jedan od njih, onda se ono ne smatra dobrim djelom. To je navedeno u brojnim pouzdanim knjigama. Za onoga ko odbacuje ono što je rečeno, postoji velika opasnost da umre u nevjeri. Pokušajte proučiti adab, jer bez njegovog promatranja nemoguće je dobiti fiz, koji je neophodan za naše spasenje.
Da biste primili Faiza preko Evlije, moraju biti ispunjena tri uslova:
- iskrenost (ikhlas);
- pridržavanje bontona (adab);
- i što je najvažnije - ljubav prema njima.
Lišeno iskrenosti i nepoštovanja adaba, srce mentora se neće pokleknuti, pa stoga neće primiti Faiz, koji dolazi samo iz srca šeika. Stoga, da bi se postigla naklonost muršida, mora se pokušati biti iskren i pridržavati se adaba. Ko iskreno voli šeika, njegova duša će postati čista kao duša šeika. Ako postoji istinska ljubav prema mentoru, onda će nesumnjivo biti adab i iskrenost.
Evo šta Sejfullah-kadi kaže o adabi za ulazak u tarikat: “Znaj draga moja, neka bude sačuvan tvoj blagoslov. Uzvišeni, kada želi svog roba obdariti srećom i uputiti ga na put istine, onda svojom mudrošću usađuje sugestiju u srce ovog roba, pa će zahvaljujući tome početi tražiti put spasa. Takva težnja roba je najbolnija za šejtana, pa šejtan neprestano pokušava da promijeni svoju želju za pravim putem sve dok se na njega ne spusti poseban ustaški pogled koji je dostigao savršenstvo, (muršid kamil), jer ovaj pogled, po Allahovoj naredbi, spaljuje šejtana. Kao što je Uzvišeni rekao:
arapski
Značenje: “Mnogi licemjeri su u zabludi ovakvim primjerima, poričući ih, i mnogi pravi vjernici su upućeni na pravi put, a samo nepokorni (fasici) griješe” (Sura al-Baqara, ajet 26).
Stoga, onaj ko želi da krene ovim putem i želi da postigne željeni cilj kako bi sreo svog Gospodara i postao jedan od robova koji su ispunili svoju dužnost u ibadetu Uzvišenom, mora poslušati ono što ću sada reći: “Prije svega , potrebno je da znate sve uslove i obavezne komponente tarikata, koji uključuju:
1. Imati istinsku vjeru prema vjerovanju al-Ash'arija ili Maturidija i slijediti jedan od četiri mezheba i striktno se pridržavati ovog okvira ... na najstroži način.
2. Prisustvo šeika-mentora... dužni smo da se striktno pridržavamo adaba svuda i uvijek: u samoći i među ljudima, kako kod kuće tako i na ulici
3. Zabranjeno je bilo šta prigovoriti ustazi. Čuvamo se ovoga. Ovdje nije kriv šeik, nego vi sami. Barijera koja je nastala zbog vaskrsenja ustaza ne može se ukloniti, ona takođe blokira, odnosno potpuno začepljuje put kojim božanska svjetlost (faiz) ulazi u murida. Udaljite se što dalje od toga.
4. Otvorite ustima sve svoje misli koje su vam se nastanile u srcu, i dobre i loše. Šeik je vaš doktor, koji liječi srčane bolesti, čisti vašu dušu. Pravi tavajuh za lečenje srčanih oboljenja. Nemoguće je govoriti, javiti mu o mojim mislima, zahvaljujući njegovoj sposobnosti unutrašnjeg vida (kašf-karamat). Kašf je promjenjiv, jer može pogriješiti u korist šejha, tako da se ne oslanja na njega. To je božanska milost koja se ne može shvatiti iz priča, već samo iz vlastitog iskustva. Prema onome što se saznalo iz kashfa, ako nije u potpunosti u skladu sa šerijatom, odluka se ne donosi, čak i ako je to čista istina. Ne zaboravite na to, ovo je vrlo vrijedna informacija, mnogi ljudi na njih naiđu.
5. Neophodno je sačuvati iskrenost, iskrenost u težnji. Ljubav i poštovanje prema šeiku ne treba umanjiti kušnjama i nevoljama. Murid mora voljeti ustaze više nego sebe i svoju djecu i biti uvjeren da je njegov glavni cilj, tj. Allahovo zadovoljstvo, on može postići samo uz posredovanje ustaza.
6. Nemoguće je pratiti djela šejha u njegovim običnim poslovima, jer u njima može biti sadržana neka mudrost, ili on to može učiniti da bi testirao muride. Pratiti ga u bilo čemu bez njegovog odobrenja je smrtonosni otrov. Neophodno je raditi ne ono što on radi, već ono što on naredi.
7. Odmah i bez odlaganja poslušajte njegove komande. Naše tumačenje značenja njegovih naredbi i njihovog odlaganja je najopasnija od prepreka našem cilju.
8. Striktno izvršavajte zadatke i naredbe šeika tačno onako kako vas je on naučio, bez i najmanjeg odstupanja. Njegov uvid je veći od našeg, i stoga moramo učiniti ono što je rekao.
9. Morate sebe smatrati inferiornim i inferiornim prema svima, bez obzira na sve.
10. Ne budi izdajnički prema šeiku. Provedite svoje vrijeme kako on naređuje. U svim njegovim zadacima budi strog, izvršavaj ih kako je rekao, u čistoći i savršenstvu.
11. Nemojte imati nikakav drugi cilj, ni u ovosvjetskim ni u ahiretskim blagodatima, osim približavanja Allahu, jedinom, samodovoljnom i vječnom. Pred šeikom, murid treba da bude kao mrtvac pred onim ko ga pere. Okreće ga na obje strane. Nemoguće je prigovoriti riječima šeika, čak i ako je u nekom slučaju sam mirid u pravu. Mora da vidi šeikovu grešku više od svoje istine. Ako ga šeik o bilo čemu pita, odgovor treba da bude jasan i koncizan.
12. Budi sljedbenik šejha i sve odluke prepusti njemu, poštujući i veličajući svoje ustaze, njegove nasljednike (hulafe), kao i njega i njihove muride, čak i ako imaš više znanja od njih.
13. Ne možete nikome reći o svom cilju osim ustazu, a ako je on daleko i nema načina da ga kontaktirate, onda se trebate obratiti drugim pobožnim i bogobojaznim ljudima.
14. Ne možete biti ljuti ni na koga. Ljutnja gasi nur zikr. Nemoguće je raspravljati i sukobljavati se sa ljudima od nauke, to vodi u zaborav i zbunjuje srce. Ako ste povrijedili srce nekoga od ljudi, uvrijedili ga svojom ljutnjom, riječju ili djelom, morate se iskreno pokajati, zatražiti oproštaj, čak i ako ste bili u pravu po ovom pitanju. Ne možete gledati ljude ponižavajućim pogledom, svakog protupremijera, Abdul-Abbasa Khidru (a.s.) ili bilo kojeg drugog velikog Allahovog valija, znajući da on zaista može biti jedan od velikih evlija. Također zamolite sve da pročitaju dovu umjesto vas.
15. Salik mora imati razumijevanja za svoju slabost, slabost, nemoć. Znajte da nećete postići svoj cilj bez šejhovog zadovoljstva i da su svi putevi zatvoreni osim šejhovog. Murid mora biti uvjeren da će od šeika dobiti tako veliku korist da ne bi primio obožavanje 1000 godina. Razmisli, draga, o ovom velikom djelu.”
Prije nego što krene na Nakšbandijev put, murid mora znati da će na tom putu naići na mnoge poteškoće, morat će učiniti ono što nefs ne voli. Onaj ko je ovim putem krenuo, pored navedenog, kako piše Sejfullah-kadi, mora se pridržavati i sljedećeg adaba:
1. Imajte čvrsto uvjerenje da je šeik u pravu i da se bez njega cilj ne može postići. Oslonite se potpuno na šeika, povjeravajući mu se. Ovo određuje čistoću vaše ljubavi prema šeiku.
2. Biti lišen svojih prava pred šejhovim pravima, jer je poznato da je izbor šejha Allahov izbor.
3. Odmaknite se od onoga što šeik ne voli, najbolje što možete. Njegov dobar odnos prema vama ne može se smatrati rezultatom vašeg dobrog ponašanja, jer je ovo smrtonosni otrov od kojeg pati većina murida.
4. Ne tražite od njega da tumači vaše snove. Ako mu neko postavi pitanje, onda ne odgovaraj na njega u prisustvu šeika.
6. Znajte kada možete razgovarati s njim. Ne razgovarajte sa šeikom kada on ne razgovara sa vama. A kada komunicirate sa njim, posmatrajte adab i govorite samo ono što je potrebno i iskreno.
7. Ne možete otkriti tajne šeika.
8. Ne možete se osloniti na poštovanje šeika prema vama. To nam ne daje ništa, jer se prema neposlušnim odnosi s poštovanjem.
9. O svojim Bogom danim stanjima (hal) i kashf-karamatima, ako ih ima, ne možete govoriti osim svom šeiku, jer se od njega ništa ne može sakriti. Ne možete ljudima reći sve što vam je šeik rekao, jer oni to mogu pogrešno shvatiti i zbog toga će prigovoriti. A to ih može dovesti u nevolje.
10. Ne treba prenositi ustaški selam od drugih, osim srcem. A ako šeik pita za to, onda možete.
11. Pred šejhom je nepristojno uzimati abdest, pljuvati, klanjati sunnet-namaz. Ne možete dugo biti u njegovoj blizini i jesti s njim. A ako za to postoji naredba šeika, onda je to moguće, pa čak i potrebno.
12. Zatim ćemo govoriti o adabu, koji je ukras za murida. Onaj kome Allah pomogne i uputi na pravi put, pridržavat će se svih adaba. Kao što je već spomenuto, to uključuje: stalno uzimanje abdesta, posmatranje njegovih željenih radnji, kao i praćenje ostalih sunneta, pokazivanje marljivosti u klanjanju namaza sa ekipom, revitalizacija ibadeta Allahu između večernjeg i noćnog namaza, klanjanje zikr koji je povjerio šejh između popodnevne i večernje molitve. Ovi adabi su najvažniji. Murid je dužan da stalno obraća pažnju na svoja djela i ukori ih prije nego što bude ukoren, uznemiren lošim djelima, stalno ažurira tavbu i traži oprost od Uzvišenog. Ako je učinjeno djelo dobro, zahvali Allahu na njemu i gledaj na to kao na grijeh. Jer u njemu imamo mnogo propusta, što je grijeh pred Allahom...
A sada hajde da pričamo o adabi u odnosu na braću po vjeri. To uključuje:
1. Ne obraćajući pažnju na nedostatke murida i drugih ljudi, ma koliko oni bili očigledni. Ako primijetite grešku ili grešku u njima, morate to sakriti, a ne smijete to ni na koji način reklamirati, jer to može sebi donijeti nevolje. Ako murid sazna za nedostatke ljudi i ne pokuša pronaći izgovore za njih, tada će njegova duša biti uništena i ništa mu neće pomoći.
2. Neophodno je podijeliti sa drugima svoje blagodati dobijene od Allaha, pa makar to bila i jedna šargarepa.
3. Nedostatak želje da se postane imam u namazu, i da se daje prednost drugom, videći ga iznad sebe.
4. Podsjetnik braći muridima o činjenju dobrih djela u posebnim časovima: rano ujutro, u petak uveče, uveče i u druge vrijedne sate. Čak i ako je on sam učinio više dobrih djela od drugih, njegova vlastita djela moraju biti manja.
5. Ni prema šeiku, ni prema muridu, ne možete se ponašati bez poštovanja. To se dešava kada mi, udaljavajući se od odgoja šeika, trčimo za ovozemaljskim dobrima, zaneseni užicima ovoga svijeta, tražeći luksuz u hrani i odjeći.
6. Ne smijete dozvoliti sebi opuštenost i lijenost, jer zbog toga nećete moći pomoći muridima i ispuniti njihove potrebe.
7. Ne smijemo zaboraviti brigu za one slabe i bolesne ljude koji nemaju prijatelje i pomagače koji bi se brinuli o njima.
8. Ako postoje nesuglasice između murida, mora se požuriti da ih pomiri, pozivajući ih da oproste greške svoje braće.
9. Ne budi nemaran, posjeti suvjernika, i ako treba, pomozi mu riječju i djelom, moralno i materijalno.
10. Ne zaboravite da braći u vjeri učinite dovu o oprostu njihovih grijeha, Allahovom zadovoljstvu i popustljivosti prema njima, posebno tokom klanjanja u tahadžud namazu, da Uzvišeni kaže: „Sve što zamoliš brata svoga će biti za tebe.”
11. Ne govori o bratu po vjeri osim isto, budi posebno oprezan u vrijeme ljutnje. pokušajte da služite svojoj braći, pomažući im u nevolji, jer nam je to vrijednije od ostalih poželjnih dobrih djela.
12. Preporučljivo je imati kod kuće noževe, makaze, iglu, konac, šilo i druge alate koji bi muridiji mogli zatrebati, kako ne bi morali da traže od drugih. Stoga je neophodno pomoći očuvanju časti i dostojanstva murida. Također je potrebno požuriti se pokajati i tražiti oprost od njih za propuste u adabu, posebno u odnosu na šejha. Općenito, pridržavajte se adaba u odnosu na vaš ustaz na bilo koji način koji je u skladu sa etičkim zahtjevima vremena i mjesta i običajima ljudi iz doba u kojem živite.
Ako osoba ima pravu vjeru i prepoznaje pravi sufizam, bit će na pravom putu, čak i ako nije pronašla niti stupila u obrazovanje pravog šejha-mentora. Takav vjernik ima šansu da se spasi od lošeg kraja. Ako još nije našao mentora za sebe, neka se trudi da slijedi Kur'an i hadise najbolje što može, striktno slijediti pobožnu Ulemu i ono što piše u njihovim pouzdanim knjigama u ovome, prepoznajući njegovu slabost i tražeći Allahu za oprost za ovo. Uporno i uz Huzur čitajte salavat, zikr, kao da sjedite ispred Poslanika*.
Dalje ćemo govoriti o onim adabama koje treba da poštujemo nakon što nameravamo da uđemo u tarikat ili smo već ušli, kao što se kaže u knjizi poznatog sufijskog shkheya i nasljednika Sejfullah-kadija - Hassan-afandija, "Khulasat al-adab". Oni koji su stupili u tarikat moraju se pridržavati osam adaba: adab namjere, adab duhovne veze sa šejhom (rabita), adab u prisustvu šejha, adab kada razgovara sa šejhom, adab služenja šejhu, adab obavljanja zadaci šeika, adab posjete (zijarat), adab kada učestvuje na sastancima hatme, adab pripreme srca za primanje faiza, adab marljivog klanjanja u samoći (halvat)
adab intentions. Iskrenost u namjeri je temelj religije, jer djelovanje bez namjere je kao kuća bez temelja. Drugim riječima, da bi bilo koje naše djelo izvršeno u skladu sa Allahovim propisom postalo ibadet Allahu (ibadetu) – što se od nas traži po Šerijatu – neophodna je namjera (nijat). Primanje nagrada za djela prvenstveno zavisi od namjere. Čiste namjere vjernika su bolje od njegovih djela. Jer ako je neko namjeravao učiniti dobro djelo, a nije mogao, iako je htio, onda mu Allah daje nagradu kao da je to djelo počinio. I pored toga, nema čime da se ponosi, jer nije učinio ništa za druge. A savršeno djelo može biti pokvareno ako postanemo ponosni na njega (riya) ili se pojavi samozadovoljstvo (ujbu), a to se kod nas dešava vrlo često.
Onaj ko namjerava da služi Uzvišenom, za to će dobiti nagradu i približit će se Njemu. Ako u namjeri postoje neki drugi ciljevi i želje, onda će se, naprotiv, čovjek udaljiti od Allaha. Usluga urađena bez iskrenosti (ikhlas) kao telo bez duše. Stoga, odlazeći kod šejha, potrebno je imati namjeru - otići k njemu samo radi Allaha, radi Njegovog zadovoljstva, ispunjavajući svoju dužnost prema Bogu.
Nemoguće je sebi postaviti cilj da uđete u tariqah i posjećujete šeika kako biste ostvarili dobrobit na ovom ili onom svijetu, pa čak i dobili posebna duhovna stanja. (hal) i čovjek ne može imati namjeru da se čak približi Allahu, postane svetac (wali). Ne bi trebalo postojati namjera odlaska u raj ili oslobađanja od paklene vatre. Iako je ovo sve što možemo dobiti za to, to ne bi trebalo biti samo sebi svrha. Namjera treba biti samo u pokornosti Allahu, koji to naređuje. Uklonite sve iz svog srca tako da vaš cilj bude samo Allah, za razliku od bilo čega.
Kada odeš kod šejha, treba da ideš kao da nemaš ni znanja ni dobrih djela, inače ćeš ostati bez faiza. Faiz primaju samo oni koji se, poštujući adab, ponašaju u nevolji, ne oslanjaju se na svoje znanje i djela.
Čuvajte se namjere da testirate šeika. Ko mu dođe da ga iskuša, biće proklet od Allaha. Nemojte također imati za cilj vidjeti kašfu-karamat od njega, jer ovo drugo nije neophodan uslov za šeike. Naprotiv, oni koji ne posjeduju karamatu mogu biti još bliži Svemogućem i viši po stepenu. Mnogi ashabi ga nisu posjedovali. A dešava se i da šeici, koji imaju karamet, ipak nemaju pravo da ga pokažu, ili, imajući na to pravo, ne pokazuju ga ako ne vide nikakvu korist u tome.
Šejhovi su svakim udahom i izdisajem zauzeti samo ispunjavanjem naredbi svoga Gospodara, a nemaju ni želje ni vremena da rade nešto drugo, da saznaju neke tajne. Osim toga, znanje o tajnama je Allahova osobina, a savršeni vali se ni na koji način ne pretvara za njih i ne teži tome. U knjizi "al-Bahjat as-saniya"(str. 56) također se primjećuje da sufije kažu: „Većina murida otpada [od tarikata], zaneseni karametom, ne shvaćajući da je najveći karamat poštovanje najčistijeg šerijata i slijeđenje jasan i čist sunnet, tj. istikama.
Knjiga “Lawakih al-anwar al-qudsiyya” kaže: “Čuo sam da je moj gospodar (sayyid) Afzaludin (q.s.) je rekao: “Ne posjećujete pravednika ili alima a da ne prekršite njihovo duhovno neprepoznavanje u sebi, da vas njihov bijes ne obuzme. Koliko je ljudi došlo Ulemi i pravednicima sa vjerom u svojim srcima i ostavilo ih nevjernicima. I zato treba dobro provjeriti svoju namjeru prije nego što uđete u njih, a ako u vama nema iskrenosti, vratite se bez ulaska u njih.”
U istoj knjizi, na strani 78, piše: „Čuo sam da moj gospodar (sayyid)‘Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) je rekao: “Nijedna osoba nije došla na zijaret kod alima ili pravednika kako bi stekla pravo znanje ili poboljšala moralne kvalitete, a da nije primila više nego što se nadao da će dobiti. I nijedna osoba nije izašla sa namjerom da ih demantuje ili kritikuje, koja se nije vratila sa teškim grijesima. Znajte da riječ "zijarat" znači "sklonost", "simpatija". Kaže se da ako neko posjeti drugoga, onda ima osjećaj simpatije prema njemu, a uslov za simpatiju i sklonost prema čovjeku je da njegove nedostatke ostavi neprimijećenim. Došlo nam je do toga da su salafuni, kada su išli u posjetu vjeroučeniku ili pravedniku, dijelili sadaku s namjerom da im Allah da mogućnost da ne primjećuju nedostatke posjetioca, kako se ne bi vratili sa njega bez primanja beneficija. U slučaju da posjetilac nije od onih od kojih neko može imati koristi, Allah u njegovo ime daje posjetiocu korist zbog iskrenosti namjere ovog potonjeg.
Adab rabits. Značenje punopravne rabite leži u koncentrisanom predstavljanju muršida ispred sebe i usmjeravanju pogleda njegovog unutrašnjeg vida na most nosa kako bi primio Fayz koji se tamo nalazi. Morate zamisliti da Faiz iz šejhovog srca dolazi do njegovog nosa, a odatle do vašeg nosa i dalje do srca. Ostanite u ovom stanju dok u vama ne ostane ništa osim misli na Allaha i uticaja privlačnosti prema Njemu... Vaš cilj je Allah, a rabita je sredstvo približavanja Njemu. Sljedeći kur'anski ajet je dokaz potrebe za rabitom:
و ابتغوا اليه الوسيله [Značenje]: "Tražite sredstva i načine da se približite Allahu."
A rabita je najbolje od svih načina približavanja Svemogućem. To je čak i samostalan način spoznaje Allaha. Čak i obavljanjem velike količine zikra bez rabita, nemoguće je postići Allahovo znanje. A Allaha je moguće upoznati i bez zikra, vršeći samo rabitu. Također se puno govori da je najvažniji adab zikra biti u stanju rabita, to potvrđuje i sunnet. Za pojašnjenje, pogledajte knjige. "Nur al-hidaja" I "Tabsirat al-fasilin".
Adaba u posjeti šeiku. Kada se priprema za odlazak šeiku, murid treba da se potpuno okupa, obuče novu ili čistu odjeću, napravi tamjan. A ako se nije moguće okupati, onda u potpunosti obavite djelomični abdest. Nakon toga, mora se pokajati tako što će 15 ili više puta izgovoriti formulu pokajanja "استعفر الله", a zatim morate pročitati sure "al-Fatiha" I "al-Ihlyas" i nagradu (sawab) za to ga dajte muršidu na kome se vrši rabita na dar.
Na putu do njega treba biti u stanju rabiti i tražiti Fajze i ići k njemu sa iskrenošću i ljubavlju kako bi primili njegovu milost. Na putu do šeika, morate zamisliti da je vaš vodič šeik za kojeg u ovom trenutku radite rabitu. A ako još nije murid, onda može jednostavno čitati salavat, zikr i plašiti se da ga šeik neće prihvatiti. A šeik, kao što znate, prihvata srcem, i svi se moraju bojati, i oni koji su prvi put i oni koji su već muridi.
Gdje god da je vaš ustaz, budite sigurni da vas njegov pogled uvijek prati, jer za Ravhanije ne postoje vremenske ili prostorne barijere. Čim se murid sjeti ustaza, njegova rabhani istog trena je pored njega, čak i ona je uvijek sa pravim muridima, nije ga potrebno vidjeti njegovim očima. Ako ga šeikov pogled napusti makar na trenutak, onda on neće biti pravi murid.
O ovom pitanju, jedan od velikih sufija je rekao: “Ako se Poslanik (alejhi-salatu ve-sellem) sakrije od nas makar na trenutak, nećemo se ni smatrati muslimanima” ( "al-Khalidiya").
Adab u prisustvu šeika. Za primanje božanske svjetlosti (faiza) i milosti (barakat) od šejha postoje izričiti i skriveni adabi, kojih se treba pridržavati u prisustvu ustaza.
Eksplicitna adaba. Ne gledajte direktno u šeikovo lice, već samo krišom. Stani pred njega ponizno pognute glave, kao da si odbjegli rob vraćen svom vlasniku. Nemojte sjediti i razgovarati bez njegove dozvole, ali možete pitati šta mu je nejasno i šta je za njega korisno. Možete reći ono što treba da kažete prema šerijatu. Ne govori ono što šeik ne voli da kaže.
Kada ste sa svojim učiteljem, ne razgovarajte ni sa kim, čak ni sa drugim šeikom višeg stepena. Ne obraćajte se nikome i ne gledajte nikoga; budi kao ljubavnik u blizini svoje voljene. Poštovanje i duboka ljubav prema šejhu - ovo je duboka ljubav prema Allahu i Njegovom uzvišenju. Budite blizu njega, u potpunoj tišini, zatvorenih očiju, ponizno okrećući svoje srce ka srcu šeika da biste primili njegovu milost. Budite sigurni da je pred vama Poslanikov namjesnik (alejhi salaat we sellem) i, stoga, ponašajte se u njegovoj blizini kao što biste se ponašali u blizini Poslanika (alejhi salaat ve sellem). Neetično je postavljati mu pitanja iz radoznalosti, ako je potrebno, on će vam bez pitanja dati potrebna uputstva. Za svoje savremenike, šeici i religiozni učenjaci su kao proroci svojoj zajednici (Ummet). Ovdje mislimo na one Uleme koji su dostigli stepen znanja o Allahu i ponašaju se u skladu sa svojim znanjem, a ne na one koji su samo proučavali i poznavali propise vjere. Pravi Ulema se odriče svega zabranjenog i striktno slijedi Allahove naredbe, čuvajući se Njegovog gnjeva.
Hidden adab. Ne idi šeiku, zaboravljajući na Allaha, s mislima o ovozemaljskim brigama. Veoma je loše ako imate loše mišljenje o ljudima. Neprihvatljivo je da imate loše mišljenje o šeiku, ne možete mu prigovoriti, negirati ga ili imati namjeru da ga testirate, ili gajite mržnju prema njemu, inače će vam se njegovo srce zatvoriti i vi ćete izgubiti pogled Svemoćni. Biće ti bolje da padneš sa sedmog neba nego da te odbaci srce svog muršida. Usmjerite svoju snagu na mentalno spominjanje Allaha, budite u ropstvu i nastojite da primite milost. Idite učitelju s ljubavlju, poniznošću i poštovanjem i očekujte tavadžu od njega.
Cijeli svijet je ispunjen Faizom Muršidom. Ako nastojite da ga primite sa uvjerenjem i pripremljenim srcem, sigurno ćete ga dobiti, ne morate to osjećati. Onaj ko je siguran da će dobiti Faiz neće biti lišen. Svaki razgovor, čak i o svakodnevnim stvarima, neće naškoditi šeiku i neće pokvariti njegov khuzur, stoga, u njegovom prisustvu, pokušajte biti u khuzuru, mentalno gledajući u svoje srce. U knjizi "maktubat" Imam Rabbani kaže da je čak i slušati i vidjeti šeika lijek za dušu. Nakon što zatražite dozvolu, ostavite je bez odlaganja.
Posmatrajući eksplicitni adab, nemojte zanemariti skriveni adab, inače nećete primiti Faiz koji dolazi iz šejhovog srca. Onim muridima koji razumiju i žele samo očigledno, muršid daje očigledno, a onima koji su shvatili da je skriveno bolje za njih, on im daje ono skriveno. Ne pitate kako ćete primiti milost od njega ako on čak i ne razgovara s vama. Primanje milosti ne zavisi od zajedništva. Nemojte sumnjati da u srcu muršida postoji mjesto za Svemogućeg i za sve muride odjednom. Svi muridi u srcu muršida su poput zrna na dlanu. Pokornog vidi licem okrenutom njemu, a neposlušnog - leđima okrenutim njemu. Budite iskreni prema njemu i ne otvarajte svoje srce nikome drugom, i budite sigurni da se bez njega nećete približiti Svemogućem. Propisno ga se plašite i ne gubite nadu, mislite dobro o njemu i nadajte se njegovoj pomoći. Stavite svoj muršid iznad sebe, svoje djece i svega što vam je drago. Njegovo zadovoljstvo sa vama je prava sreća za vas, a njegovo odbijanje velika nesreća. Stavite ga čak i iznad njegovog šeika. Ako te ne prihvati, onda će se svi šeici okrenuti od tebe do samog Poslanika (alejhi-salatu ve-sellem), tada će te Allah odbaciti.
Ash-Sha'rani u knjizi "al-minan" rekao: “Nikada nije bilo slučaja da je neko postigao cilj ili uspio nakon što ga nije prihvatio šejh-instruktor, a još manje Poslanik*. Jer oni nikada ne tjeraju nikoga ko ima i najmanju šansu da postigne spas i uspjeh.” Tom 1, strana 182.
Znajte da oni tjeraju ili prihvataju samo srcem, a ne jezikom, i to je s razlogom koji oni znaju. Ne moramo znati ovaj razlog. Stoga je važno da oni koji ulaze u tariqah razumiju ove principe. Neka nam Allah pomogne u tome!
Zadovoljstvo muršida je Allahovo zadovoljstvo, a njegovo odbijanje je odbijanje Uzvišenog. Bilo da ste blizu njega ili daleko od njega, čuvajte se njegovog gneva. Uostalom, svi postupci i misli murida za njega nisu tajna, iako o njima ne govori. O njima priča samo kada je korisno. U pouzdanim knjigama se kaže da pravi šeik zna stanje svojih murida koji su na zapadu, kada je on sam na istoku. Ne dajte se zavarati njegovim spolja srdačnim, prijateljskim stavom, naprotiv, bolji vam je spolja neprijateljski stav, tada ćete dobiti milost. Oni prema kojima se samo spolja odnosi ljubazno, lišeni su milosti. (barakat). Radite samo ono na šta šeik traži.
Ako vam pokaže posebno poštovanje, onda se posebno bojite, ovo je smrtonosni otrov za vas. A ako te snizi i misliš da zaslužuješ još više, onda se raduj, kroz to možeš primiti milost. Murshid vas može testirati na različite načine, stoga nemojte brzo poricati njegove postupke. Ako imate loše misli o njemu ili prigovore, odmah se pokajte prije nego što budete u nevolji. Iz prigovora šeika, na srcu murida se pojavljuje veo, koji zatvara kanale kroz koje Faiz ulazi. Nosioci pravog kašfua tvrde da oni koji se protive šejhovima umiru u nevjerici.
Ako primijetite bilo kakav čin šeika, koji je, po vašem mišljenju, u suprotnosti sa šerijatom, onda se sjetite šta se dogodilo sa
kako to ne bi bilo kad jebači nisu proroci Musa i Khizri (mir neka je s njima). Ponekad šeici, koji imaju neku vrstu mudrog razuma ili u svrhu testiranja murida, mogu počiniti djelo koje se spolja čini grijehom, na primjer, poput "grijeha" koji je počinio Khizri.
ljudi bliski Allahu (avlija’) jer šeici nisu imuni na grijehe, čak ni na velike. Bezgrešan - ovo je karakteristika samo proroka i anđela. Za razliku od drugih, pravednici, nakon što padnu u grijeh, odmah počine iskreno pokajanje i duboko se kaju za svoje djelo. Time će se podići na viši nivo i neće sebe vidjeti u boljem svjetlu od drugih. Ovo je Allahova mudrost da oni mogu pasti u grijeh.
Grijeh za kojim se čovjek kaje mnogo je bolji za njega od obožavanja Boga kojim se ponosi. Kažu i da je pravednik koji se kaje mnogo viši od onog koji nije počinio grijeh, čak i ako su isti po moralnim osobinama i djelima, jer srce pokajnika pobjeđuje veliku poniznost, tugu i neprestano iskustvo, za razliku od osoba koja nije počinila grijeh.
Ako trenutno neki ljudi vide sufijskog šeika kako kuša razna jela, obučen u dobru odjeću, tada počinju poricati njegov visoki stepen, čak i ako vide njegovu jasnu sposobnost i pozitivan učinak na muride. To je sve zato što se ljudi oslanjaju na svoje razumijevanje.
Čak i ako se vali ograniči na ispunjenje obaveznog i ostavi zabranjeno, to neće biti u suprotnosti s njegovom svetošću. Jer hadis kaže da kada je Poslanika صل الله عليه وسلَّم neko upitao: “Ako se čuvam zabranjenog i radim samo ono što je obavezno, hoće li me poslati u Džennet?”, odgovorio je potvrdno. I Poslanik* je rekao: “I ja sam čovjek kao ti, i ljutim se kao čovjek.” Jedan od islamskih učenjaka je rekao da je značenje Allahovih riječi: “Evlije je pod Mojom zaštitom i niko ih ne poznaje osim Mene” jeste da neki od evlija nemaju posebne očigledne kvalitete koje nemaju obični ljudi. . Nepriznavanje šejha zato što ne poštuje nešto iz sunneta, ili radi ono što je dozvoljeno, karakteristično je za neznalice. Njegov inherentan uticaj na muride dovoljan je uslov da se smatra ustazom.
Dok ste u blizini muršida, ne jedite, ne nosite njegovu odjeću, ne pijte iz njegovog ličnog posuđa, ne koristite njegov vrč, ne ulazite u njegov transport i njegovo lično mjesto, osim ako vam je on naredio. Kada slijedite muršida, nemojte raditi ono što on nije naredio, ako to nije šerijatska naredba, jer se to može pretvoriti u veliku katastrofu za vas.
Prema riječima velikih teologa, onaj ko slijedi muršida u svim njegovim djelima može pasti u zabludu, jer ustazi mogu izvršiti neke radnje sa mudrim smislom. Stoga je potrebno biti pažljiv i pokušati raditi ono što uči, ali ne ponavljati njegove postupke.
Smatrajte njegovu kaznu dobrom za sebe, a ako ste time nezadovoljni, onda se spustite na niži nivo i odmah se pokajte. Nakon smrti ustaza, nemoj se oženiti njegovom ženom, možeš oženiti njegovu kćer, kao što je drug Alijev (r.a) oženio kćerku Poslanika*. Ne ulazite u transport prije nego što on sjedne, već siđite prije njega. Ako se slučajno brineš, pazi na njega, onda ne idi u krevet prije njega, ne stoji pored njega kada je u toaletu, a ako je ovo otvoreno mjesto, onda nemoj stajati tamo gdje ga možeš vidjeti , i ne idi da se olakšaš tamo gdje se On snašao. Jednom rečju, ne koristite ništa što on koristi, i uvek ga poštujte, kao i ono što koristi.
Ako traži, ne skrivaj ni svoj grijeh od njega. Požurite da mu ispričate svoja iskustva ako ona zauzmu mesto u vašem srcu. Ako sumnjate u njega ili tariqat, očistite svoje srce od njih, inače će oni, poput brane, blokirati put Fajzu koji od njega izlazi. Razgovarajte o duhovnim stanjima samo sa muršidom, a on treba da ih kaže bez odlaganja. Ako mu ne kažete za njih, onda će to biti izdaja prema njemu.
U knjizi „Tasdik al-ma‘arif" u komentaru sure "Jusuf" navode se riječi sa sljedećim značenjem: “Murid je obavezan da sakrije svoje snove i mentalna stanja od svih ljudi, jer je poslanik Ja’kub naredio Jusufu (a.s.) da svoj san ne priča svojoj braći. Ako je potrebno sakriti od braće po srodstvu i po vjeri, koji su bili proroci i djeca prorokova, onda je utoliko više nemoguće pričati strancima o njima.
Tamo je također zabilježeno: „Jedan od šeika je rekao da, zaista, ako murid početnik priča o svojim duhovnim blagoslovljenim stanjima koje je primio od svojih virda, drugima, čak i ako su muridi, on će zauvijek izgubiti ta stanja. I treba da kažeš svom šeihu o njima, on ih jača i vodi ka savršenstvu, i uklanja loša stanja od murida. A ako je ovo lažni šeik, onda lišava murida njegove dobre osobine.
Voli one koje šejh voli, i odvraćaj se od onih koje ne voli. Ostavite po strani ljude koji se bave zabranjenim novotarijama u vjeri, kao i ljude koji su zaboravili Allaha, a posebno se udaljite od ljudi koji negiraju tarikat! Ako im se približite, tada će bešćutnost preći u vaše srce, iz kojeg će se ugasiti svjetlost. (nur) Huzura i ti ćeš postati nemaran prema Allahu. I nakon toga, izgubit ćete snažnu želju za spominjanjem Allaha. Ako probate hranu osobe koja negira tarikat, onda je izvor faiza zatvoren na 40 dana. Jedite hranu koja je slobodna od zabranjenog, nemojte jesti zabranjenu i sumnjivu hranu, jer takva hrana stvara moralne osobine koje se osuđuju.
U knjizi "ar-Rashakhat" kaže se: „Nedostatak uzvišenih osjećaja okusa od zikra kod murida je uglavnom rezultat njegovog nepoštivanja mjere u hrani.”
Ako kušate hranu koju priprema osoba čistog srca i bogobojazna koja je stalno u punom abdestu i khuzuru, tada ćete steći dobra mentalna stanja i khuzur, a ono što jedete u stanju khuzura postat će lijek za ti. U hrani treba biti umjeren, čuvati se rasipništva i manifestacija pohlepe. Kada jedete, ne zaboravite na Allaha, inače će takvo ponašanje dovesti do odvraćanja pažnje od Njega. Ako jedete u stanju Khuzur, postići ćete njegov visok stepen.
Šejh as-Safi je rekao da ako na početku obroka kažete: i na kraju kažete "الحمد لله!", onda će Allah ovu hranu pretvoriti u nur. A ako jedete iz zadovoljstva, makar i u malim količinama, Allah će ovu hranu pretvoriti u tamu.
U knjizi "an-Nafais as-sanihat" bilježi se: „Gospodine Nur-Muhammad al-Badawani (Neka mu se Uzvišeni Allah smiluje!) nikada nemojte jesti hranu bogatih ljudi, jer je to u većini slučajeva sumnjivo. Stoga treba izbjegavati i upitnu hranu, takve hrane u naše vrijeme ima dosta. Pokušajte jesti hranu koju ste sami pripremili od zagarantovanih proizvoda.
U knjizi "ar-Rashakhat" Kaže se: „Čak i kada jedete krišku hljeba, moraju se poduzeti mjere opreza. Onaj ko sprema hranu treba da bude u punoj kadi, pa čak i da loži vatru sa huzurom u srcu.
Ista knjiga kaže: „Treba da budete u Huzuru i za vrijeme zagrijavanja vode za uzimanje abdesta i kuhanja, kao i da zaštitite svoj jezik od svega što ga se ne tiče, tako da u srcu osobe koja je uzela abdest sa ovu vodu ili probali ovu hranu, pojavila se svjetlost Khuzura. Iz vode zagrijane apstrakcijom od Allaha, i hrane pripremljene sa ravnodušnošću, u srcu čovjeka nastaje tama i nemar.
U knjizi "al-Hadaik al-wardiya" kaže se: “Bahauddin an-Naqshbandi (neka mu je duša sveta!) pripremio hranu za muride svojim blagoslovljenim rukama i sam ih poslužio. Kada su počeli da jedu, pozvao ih je da zadrže khuzur. Ako su mu hranu donosili kuhanu u stanju ljutnje ili mržnje, ili su oni koji su je pripremali doživljavali duhovne poteškoće, a ako je i jedna kašika dotakla hranu u takvom stanju, on nije pružao ruku na nju i nije dozvoljavao drugi da ga pojedu.
Ko drži Allaha Uzvišenog u svom srcu dok jede i pije, Allah ga kasnije obdaruje malim zadovoljstvom, odvojenošću od ovosvjetskog i čuvajući ga od zla njegovog nefsa.
“Nakon jela, prije spavanja, pustite da se hrana probavi klanjanjem namaza i sjećanjem (zikr). Hadis kaže da ako odeš u krevet odmah nakon jela, tada srce postaje bešćutno. Tako piše u knjizi "Ihya" Imam al-Gazali.
„Nema sumnje da velika količina dozvoljene hrane pomračuje dušu na isti način kao i mala količina zabranjene hrane. Stoga je neophodno da hranu probavimo uz pomoć zikra prije nego što on utječe na naše srce. Allah će pomoći." Čuvajte se smijeha i ljutnje - oboje gase nur srca, ubijajući ga. Ne činite ono što nema koristi ovom ili onom svijetu, nemojte protraćiti svoj dragocjeni život. Cijenite svaki svoj dah, budite marljivi, u zikru i huzuru, jer je neopoziv. Radite naporno u službi Svevišnjeg kao da ćete sada umrijeti.
Adab komunikacije sa šeikom. Započnite razgovor sa ustazom samo uz njegovu dozvolu, tihim glasom, izbjegavajući nedozvoljene govore i neprijatne riječi. Vodite računa da ne bude neslaganja u mislima i govoru. Ne prigovarajte šeiku, čak ni srcem. Prihvatite kao ispravno sve što muršid kaže i nemojte mu prigovarati. Pričajte s njim samo o svom duhovnom stanju i o stvarima koje ne razumijete, inače će fiz koji dolazi od šeika prestati.
Nemojte se glasno smijati kada ste u blizini muršida, jer vam je to najgore. Ako ste sanjali ili svjedočili kašfu, recite mu o tome, ali ne tražite od njega da otkrije značenje sna i nemojte ga sami tumačiti. Nikad ga ne pitaj za tajnu, tajnu. U svemu tražite dozvolu i savjet od muršida. Ono što će biti učinjeno s njegovom dozvolom nosiće milost, pa da biste postali njen vlasnik, uradite sve uz njegovu dozvolu.
Zaista, kada šeik vidi da murid poštuje sve ove mjere predostrožnosti, on odgaja murida uz pomoć posebne "njegujuće vode" - elegantnog, lijepog pića, dajući mu da ga pije. I kontroliše ovog murida svojim moralom. O, kakva je velika sreća za onoga ko savršeno pazi na adab u odnosu na učitelja (šejha), a kakva velika nesreća za onog koji se nepristojno ponaša.
Zatražite dozvolu od šeika prije puta i po povratku. Ako vam dođe, onda, ispraćajući ga, pratite ga dok ne kaže: "Vrati se." Odlazeći, poljubite mu ruku, sačekajte dok ne nestane, pokušavajući tako dobiti fiz od njega. Jednom riječju, uvijek uzdižu šeika na isti način na koji kraljeve uzdižu njihovi dvorjani i podređeni nadređenima.
Adab služi šeiku. Pomoć šeiku se vrši i finansijski i fizički. Sve što radite za njega je služba Allahu i Poslaniku صل الله عليه وسلَّم. Zato iskoristite ovu priliku kao veliku Allahovu milost. Ne smatrajte ono što ste učinili kao nešto značajno, inače će se za vas pretvoriti u otrov. Neprestano zahvaljujte Uzvišenom, koji vas je učinio onim koji pomaže mentoru, jer će vam blagodat pomoći pružene na gore navedeni način i sa dubokim uvjerenjem nesumnjivo pripasti.
Pokušajte odmah ispuniti volju šeika. Ako ste se o nečemu dogovorili sa šeikom, onda nemojte ne poslušati u implementaciji dogovora. Čak i ako za vas postoji smrtna opasnost, nemojte misliti na sebe, već uvijek, prije svega, izvršite njegovu volju u strogo određeno vrijeme, ne odgađajući zahtjeve šeika ni za tren oka.
Za pomaganje muršida i služenje njemu, ne tražite nikakvu korist i ne idite za sebičnim ciljevima, jer je rečeno: važno je da murid ne pokušava sebi da okoristi ni u čemu: niti u postizanju Allahovog znanja, niti u otkrivanju tajni njemu. (otac) niti u dostizanju nivoa svetosti (wilaya) i tako dalje. A ako se odjednom ispostavi da imate sebične ciljeve u duši, onda se ne ustručavajte da se pokajete.
Nemojte stati tamo gdje je šeik stao. Ne jedi s njim, ne pij, ne skidaj kapu pred njim. Za murida ne bi trebalo da postoji drugo "gnijezdo" dok ne odleti iz "gnijezda" svog šeika. Tek nakon toga, murid postaje samostalna osoba, poput pilića čije je odgoj završeno i sposobno je samostalno letjeti. Zaista, kada se pile osamostali, roditelji mu više nisu potrebni.
Ne sjedite prekriženih nogu ispred njega, i budite blizu njega, samo skrivajući noge ispod sebe. Ne lezi ispod njegovog pokrivača ili pored njega, ne spavaj, jer je i ovo nepoštivanje adaba. Nemojte moliti blizu njegovog kreveta ili blizu njega. Možete klanjati ako ste s njim u džamiji ili postoji još jedna šerijatska potreba.
Gledajte na sebe kao na nekoga nedostojnog da mu pomognete i da stalno griješi u svemu što se tiče službe. Potražite šta će koristiti muršidu i učinite to bez odlaganja, čak i ako on nije naredio. Ako se tako ponašate, sigurno će biti mjesta u njegovom srcu za vas, a vi ćete stalno primati fiz od šejha i početi mu pomagati sa još većim žarom i radošću.
U knjizi "al-Baqiyat as-salihat", napomenuo je: “Murid bi trebao biti vrijedan i u potpunosti posvetiti svoje misli onome što se od njega traži u ovoj situaciji. Bavljenje spominjanjem Allaha, kada nije zauzet služenjem šejha, donosi mir muslimanu. Zaista, pomoć šejhu, što je razlog za prihvatanje srca šeika, ima prednost u odnosu na zikr. Zaista, plod pomoći šejhu je ljubav muršida prema njemu i prisustvo mjesta za njega u srcu šeika. "Srca po prirodi vole onoga ko im čini dobro."
I u knjizi Al-Hadiqat al-Wardiya G. Shah Naqshband ra bilježi: "Nisam uzeo ovaj tariqat iz knjiga, nego sam ga primio pomažući šeiku." Također je rekao: “Svaka osoba ulazi u tariqah kroz određena vrata, ali ja sam ušao kroz vrata služenja šeiku (khidmi). Murid neće moći nadoknaditi svom šejhu što ga je naučio čak i jednom adabu u tarikatu, čak i ako mu pomaže dan i noć do kraja života.
Adab finansijska pomoć. Budite sigurni da ste sve dobro što vam se daju, i djeca i imanje, primili zahvaljujući milosti. (barakatu) ustaz. Uzmite u obzir da sve što imate – bilo da je u pitanju hrana, piće, odjeća itd. - Sve sam dobio zahvaljujući šeiku. Ne trošite imovinu u takve svrhe, za koje bi se šejh posramio, tj. za šta će ti ostati dužan u očima drugih ljudi, i zamoli Allaha da primi sve što si potrošio u korist šejha. Molite se srcem da muršid prihvati vašu donaciju. Preporučljivo je dati ono što vam se najviše sviđa. Ako šeik prihvati tvoj dar, prihvati ga kao posebnu uslugu za tebe, često zahvaljujući i hvaleći svog Gospodara
Adab priprema srce za primanje Faiza.Šesti adab govori o iskrenosti i tome kako pripremiti srce za primanje faiza preko šejha.
Murid mora biti iskren i uvjeren da je muršid guverner (naib) Poslanik Prihvatanje murida od šeika je jednako prihvatanju od strane Allaha i Poslanika *, ne sumnjajte! Ako te šejh odbije, onda te njegov šeik također odbacuje, i tako sve do samog Poslanika *.
Duša muršida ne napušta murida, uvijek je pored njega. Neki muridi, koji je stalno osjećaju blizu, ne mogu spavati ispravljenih nogu. Oni koji će biti sigurni da mu je duša (ravhani)Šejh u blizini, čak i ako je ne vide, primiće i Faiz, koju primaju oni koji vide.
U trenutku kada je duša [murida] odvojena od njegovog tijela, rabhani muršida također dolazi i pomaže, baš kao u kaburu za vrijeme ispitivanja i nakon ispitivanja. Kao što smo već spomenuli, za dušu ne postoje barijere i ograničenja, ni u vremenu ni u prostoru.
Također budite sigurni da vas muršid vidi i čuje gdje god da se nalazite. On uvijek zna za vaše stanje, čak i ako vam nikada nije pokazao to znanje.
Sav prostor, cijela zemaljska kugla ispunjena je svojim Faizom kao što je svijet preplavljen sunčevom svjetlošću. I vi ste u oreolu njegovog faiza, i ako ste uvjereni i iskreno nastojite da primite njegovog faiza, onda ćete ga nesumnjivo dobiti.
Zaista, oni koji imaju kashf vide ovaj nur muršid, koji pokriva sve od istoka do zapada.
San muršida je bolji od našeg budnog stanja, a njegovo jedenje je bolje od našeg posta. Za svaki trenutak on dostiže tako visok nivo obožavanja koji murid može postići samo tokom svog života. Budite sigurni da muršid ima poseban izgled, ako njime nekoga pogleda, onda će ta osoba, ma koliko grešna bila, dostići visok nivo. Stalno ponizno tražite da vas gleda takvim pogledom.
Primite milost šeika. Svim svojim srcem pokušajte da primite milost od muršida, pokazujući pravu ljubav prema Svemogućem, ne obraćajući pažnju na vaš visoki položaj, stepene, imovinu, rodbinu i rodbinu. Ne razmišljajte o svom bogatstvu, pa čak ni o svojoj suštini. Ne oslanjajte se na svoje napore, već se oslonite samo na Allahovu milost. Onaj koji se nada svojim djelima neće ostati bez ičega, pa se obrati Allahu i zamoli Ga: “Mi nemamo druge milosti osim od Tebe.” Uvijek tražite Allahovo znanje. Ne volite nikoga osim Allaha, jer On neće prihvatiti ljubav podijeljenu s nekim. Iskrena ljubav prema onome što Allah voli je znak ljubavi prema Njemu. A najviše od svega, Allah voli poslanike i pravednike, uključujući šejhove. Marljivi u služenju Stvoritelju, nastojte da povećate dobra djela, jer, prema hadisu Poslanika *, ako ne povećate dobra djela, ona će se sigurno smanjiti, a to je veoma za osudu.
Priprema srca za prijem Faiza. Pripremite svoje srce da primi Faiza tako što ćete ga osloboditi misli o blagodatima ovog svijeta, pa čak i o vječnom životu. Zaboravi sve osim Allaha, i pogledaj u svoje srce, budi žedan znanja Uzvišenog, voleći Ga neizmjerno. Usmjerite svoje srce prema Šejhovom srcu da primite njegovog Faiza, i ne dopuštajući da vas bezbrižnost nadvlada, težite cilju. Ako se kapije vašeg srca otvore i vaš duhovni pogled bude usavršen, tada će Faiz teći i u vaše srce. Bez obzira primjetili to ili ne, sigurno ćete dobiti faiz i milost od ustaza ako ste uvjereni u to.
U knjizi "al-Khalidiya" kaže: “Primjećivanje ovoga nije uvjet za postizanje Allahovog znanja. Uslov je stalna težnja za Njim sa sigurnošću da će se to postići u ovom trenutku.
Zraci sunca koji obasjavaju ceo svet ne prodiru u kuću koja nema prozore. Kao što znate, kuća s otvorenim prozorima je preplavljena sunčevom svjetlošću. Isto tako, srce, u kojem je Allah stalno prisutan, prima pomoć od Njega. Faiz je kao kiša koja lije, a dio će otići u srce, u kojem nema mjesta nemarnosti prema Allahu, ako u srcu ima uvjerenja.
Adab zikr, zijarat i khatma. Postoji samo dvadeset etičkih normi kojih se murid treba pridržavati kada se sjeća Allaha (zikr). Pet od njih je prije zikra, a dvanaest adaba se mora pridržavati tokom zikra i tri nakon njega. Ako se pridržavate ovih pravila bontona, rezultat će biti odličan i brz.
Adab prije spominjanja Allaha:
1. Iskreno pokajanje.
2 . Učinite potpuni abdest (gusl), a ako je to teško učiniti, onda barem potpuni mali abdest (vuzu).
3 . Zadržavši dah, zadržite riječ u svom srcu الله "Allah".
4. Zatim napravite rabitu za muršida, pokrenite put ka Stvoritelju, čineći šejha posrednikom između vas i Boga, a da biste primili Faiza koji dolazi sa mosta muršidovog nosa, zamislite njegovo ugledno lice ispred ti.
Od svih navedenih adaba, muridu će najviše pomoći posljednji - biti u stanju rabita, što se spominje i u knjizi "al-Khalidiya".
Predstavljanje šejha tokom zikra je duboka mudrost sjećanja, jer će u isto vrijeme onaj koji se sjeća biti ispred muršida u obličju, i neće mu dozvoliti da zaboravi Svemogućeg ni na trenutak. Zaista, ovo je korisno pravilo. Ovo stoji u knjizi "Nur al-khidaya".
5. Murid, počevši da čita zikr, treba da zamoli šejha za pomoć svojim srcem. Također je dozvoljeno usmeno apelirati na šeika za pomoć.
On treba da zna da je traženje pomoći od svog šeika apel za pomoć samom Poslaniku, jer je šeik Poslanikov namjesnik
Kada čitate zikr, rabita vam omogućava da odbacite sve vrste ometajućih misli i sumnji. Kako biste stekli khuzur i kako se misli ne bi raspršile, zamislite šejha pored sebe. Za čišćenje od negativnih moralnih osobina, rabita je od najveće važnosti, kao što je sredstvo da se otjera šejtan, primi Allahova vjera i postigne Njegovo znanje. Čak kažu da je za murida početnika rabita bolja od zikra.
U knjizi „Džami‘kod usul el-evlije" kaže se: „Zaista, rabita je najkraći put približavanja Svemogućem i izvor manifestacije nevjerovatnih, izvanrednih stvari. Sam zikr bez rabita i fana’a kod šejha ne vodi do spoznaje Allaha. A što se tiče rabita sa poštovanjem adaba u odnosu na šejha, onda je čak i odvojeno dovoljno da se postigne stepen znanja o Allahu.
Budite sigurni u svog muršida, jer njegovo prihvatanje vas je prihvatanje od strane Svemogućeg, odbijanje od njega je odbijanje od strane Svemogućeg.
Postoji šest različitih vrsta rabita, koje su detaljno opisane u knjizi "bahjat". Svako mora izvesti onu vrstu rabeta koju ga je šeik naučio.
Ne može svaki muršid biti rabita, on mora biti šeik koji je dostigao duhovno savršenstvo. O tome bi trebali svjedočiti i duhovno savršeni ljudi. Rabita se može izvoditi samo na takvim muršidima kao što su, na primjer, Halidšah, Mahmud-afandi, Sayfullah-kadi i slično.
Rezultat rabita ovisi o njegovom kvalitetu. Ko neispravno obavi rabitu, neće dobiti faiz i neće steći stanje Allahovog znanja, a tajne znanja Uzvišenog mu neće biti otkrivene.
Rabita je najveći i najvažniji stub tarikata, pročišćava dušu, tjera šejtana, izvor je istinskog božanskog Faiza i sredstvo spoznaje Allaha.
Nakon obavljanja rabite, iskreno recite:
«الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».
Budite prožeti značenjem koje ove riječi nose u sebi, i ponavljajte ih savršeno i često, ne samo da očistite svoje srce od laži, već i da ugasite sve želje u sebi, osim Allaha.
Tokom zikra, preporučljivo je pridržavati se 12 adaba:
1. Ako je moguće, sjedite kao u namazu kada čitate tešahud.
2. Stavite ruke na koljena.
3. Prije nego započnete zikr, koristite tamjan.
4. Budite na tamnom mjestu.
5. Budite na pustom i tihom mjestu.
6. Zatvorite oči.
7. Nalazi se u ropskom stanju tj. tokom zikra da se shvati duhovna veza srca sa srcem šeika.
8. Poštuj ihlas, iskreno spominjući Allaha, bez obzira da li te neko vidi ili ne.
9. Ne imati nikakvu drugu svrhu osim ispunjavanja Allahove naredbe.
10. Dhikr bi trebao biti onaj kojem vas je šeik naučio.
11. Shvatite značenje zikra, barem općenito.
12. Zaštitite srce od svih ometajućih misli.
Adab nakon zikra. Na kraju zikra moraju se poštovati tri adaba, zahvaljujući kojima ćete imati koristi.
Adab prvi. Zamrznite se i sa poniznošću usmjerite unutrašnji pogled u svoje srce (vukuf srca), čekajući manifestaciju rezultata zikra (raznovrsno). Varid se može izraziti u takvim hvalevrijednim kvalitetama kao što su odricanje srca od ovozemaljskih stvari (zuhd), strpljenje (sabr) itd.
Također možete steći sve dobre karakterne osobine šeika kroz warid ako pažljivo pogledate u srce. Ako nakon zikra brzo ustanete i zaustavite ovaj pogled, onda bi varid mogao potpuno prestati.
Što duže ovako izgledate u srcu, varid će bolje ojačati, zauzimajući u njemu svoje odgovarajuće mjesto. A onda postoji nada da ćete moći dobiti od varida ono što nećete dobiti ni od trideset godina revnosti bez vukufa.
Adab drugi je koncentracija pažnje na srce, u kojem je potrebno zadržati dah i smrznuti se kao mačka koja gleda miša.
Koliko dugo možete zadržati dah bez napora je koliko dugo je potrebno ostati u ovom stanju. I ponovite ovo tri, pet ili sedam puta. Ako na ovaj način potpunim huzurom koncentrišete svoju pažnju na srce, to će više doprinijeti osvjetljavanju srca, nestanku barijera između vas i Svemogućeg i oslobađanju od stranih misli.
Adab je treći. Poslije zikra ne treba odmah piti vodu, pogotovo hladnu, već treba malo pričekati. To je zbog činjenice da zikr podiže temperaturu srca, izazivajući nalet strastvene ljubavi prema Svemogućem. Ovo je najvažniji cilj, a voda, hladeći tijelo, može ugasiti i navalu ljubavi prema Allahu.