Ikona Nejsvětější Trojice, kde viset v domě. Ikona Nejsvětější Trojice, s čím pomáhá?

14.09.2023

Tento a předchozí obrazy Nejsvětější Trojice jsou přísně vzato nekanonické, i když nejsou neobvyklé.

Ikony Spasitele, s výjimkou Obrazu Not Made by Hands, nemají zvláštní jména. Spasitel je někdy zobrazován jako král sedící na trůnu a je uctíván jako obraz Páně

Tváře Nejsvětější Trojice, sedící vedle Boha Otce, tzv. „Novozákonní Trojice“. Některé obrazy Ukřižovaného Krista jsou realistické a odrážejí Jeho fyzické a duševní utrpení; jiné byly napsány konvenčním způsobem: Spasitelovy rysy byly výrazem vážného klidu a vznešenosti. Moskevská rada v roce 1667 odsoudila jakékoli obrazy Boha Otce. Podkladem pro usnesení koncilu z roku 1667 bylo Písmo svaté a svatá tradice. „Boha nikdo nikdy neviděl,“ říká evangelista Jan, „jednorozeného Syna, který je v lůnu Otcově, zjevil“ (Jan 1:18; 1. Jan 4:12). Sedmý ekumenický koncil považoval za možné povolit zobrazení Syna Božího právě proto, že „vzal na sebe podobu služebníka, připodobnil se lidem a vypadal jako člověk“ (Flp 2,7). a díky tomu se stal přístupný smyslové kontemplaci. Pokud jde o podstatu Boha, zůstává mimo své zjevení v Osobě Bohočlověka skryta a nepřístupná nejen zraku, ale ani rozumu, neboť Bůh je Ten, kdo „přebývá v nepřístupném světle, koho nikdo člověk viděl a nemůže být viděn.“ (1 Tim 6,16). Pán ze své bezmezné lásky k padlým lidem čelil věčné žízni Ho vidět nebo alespoň vnímat Ho smyslně. „Dal svého jednorozeného Syna, aby žádný, kdo v něho věří, nezahynul, ale měl život věčný“ (Jan 3:16) a „naplnilo se velké tajemství zbožnosti: Bůh se zjevil v těle“ (1 Tim 3). :16). Nepřístupný Bůh se tak v Osobě Syna a Božího Slova, Druhé Osobě Nejsvětější Trojice, stal Člověkem přístupným zraku, sluchu, hmatu a, jak církev schválila na svém 7. koncilu, přístupným i obrazu. . Stejně tak symbolický obraz Ducha svatého v podobě holubice má biblický základ, neboť při křtu Spasitele na něj sestoupil v podobě holubice. Tento obraz Ducha svatého je kanonický, stejně jako jeho obraz v podobě ohnivých jazyků sestupujících na apoštoly. Ačkoli moskevská rada nepovolila zobrazení Pána zástupů, tento zákaz byl odsouzen k zapomnění a začal být na ikonách „Novozákonní Trojice“ zobrazován jako „Starec dnů“ (tj. Starší). Je. 6:1-2; Dan. 7:9-13; Zj. 5:11). Na ortodoxním východě jsou ikony „Starozákonní Trojice“, které zobrazují, jak se Bůh Abrahámovi zjevil v podobě tří poutníků. Takový obraz je zcela kanonický: Bůh se rád zjevil v tomto obrazu, který měl hluboký symbolický význam a nepředstírá, že je realistickým odrazem Osobnosti. Tato ikona byla rozšířena od starověku, a to jak na ortodoxním východě, tak v Rusku.

V Treťjakovské galerii se také nachází nejslavnější dílo Andreje Rubleva – slavný "Trojice". Ikona, vytvořená v rozkvětu jeho tvůrčích sil, je vrcholem umělcova umění.

V době Andreje Rubleva bylo téma Trojice, které ztělesňovalo myšlenku trojjediného božstva (Otec, Syn a Duch svatý), vnímáno jako určitý symbol času, symbol duchovní jednoty, míru, harmonie. , vzájemná láska a pokora, ochota obětovat se pro společné dobro. Sergius z Radoněže založil nedaleko Moskvy klášter s hlavním kostelem ve jménu Nejsvětější Trojice a pevně věřil, že „pohledem na Nejsvětější Trojici byl překonán strach z nenáviděného sváru tohoto světa“.

Reverend Sergius z Radoneže, pod vlivem jehož myšlenek se vytvořil světonázor Andreje Rubleva, byl vynikající osobností své doby. Zasazoval se o překonání občanských sporů, aktivně se účastnil politického života Moskvy, přispěl k jejímu vzestupu, usmířil válčící knížata a přispěl ke sjednocení ruských zemí kolem Moskvy. Zvláštní zásluhou Sergia z Radoněže byla jeho účast na přípravě bitvy u Kulikova, kdy svými radami a duchovními zkušenostmi pomohl Dmitriji Donskému, posílil jeho důvěru ve správnost zvolené cesty a nakonec požehnal ruské armádě před bitva u Kulikova.

Osobnost Sergia z Radoněže měla zvláštní autoritu pro jeho současníky, na jeho myšlenkách byla vychována generace lidí během bitvy u Kulikova a Andrej Rublev, jako duchovní dědic těchto myšlenek, je ztělesnil ve svém díle.

Ve dvacátých letech 15. století vyzdobil tým mistrů v čele s Andrejem Rublevem a Daniilem Černým katedrálu Nejsvětější Trojice v klášteře sv. Sergia, vztyčenou nad jeho hrobkou, ikonami a freskami. Ikonostas obsahoval ikonu „Trojice“ jako vysoce uctívaný chrámový obraz, umístěný podle tradice ve spodní (místní) řadě na pravé straně Královských dveří. V jednom ze zdrojů ze 17. století jsou důkazy o tom, jak opat kláštera Nikon nařídil Andreji Rublevovi, „aby namaloval obraz Nejsvětější Trojice ke chvále svého otce svatého Sergia“.

Děj „Trojice“ je založen na biblickém příběhu o zjevení božstva spravedlivému Abrahamovi v podobě tří krásných mladých andělů. Abraham a jeho žena Sára zacházeli s cizinci ve stínu dubu Mamre a Abrahamovi bylo dáno pochopit, že božstvo ve třech osobách bylo ztělesněno v andělech. Od pradávna existovalo několik možností zobrazení Trojice, někdy s detaily hostiny a epizodami zabití telete a pečení chleba (ve sbírce galerie se jedná o ikony Trojice ze 14. století z Rostova Velikého a ikony z 15. století ze Pskova).

V ikoně Rublev je pozornost zaměřena na tři anděly a jejich stav. Jsou vyobrazeni sedící kolem trůnu, v jehož středu je umístěn eucharistický pohár s hlavou obětního telete, symbolizující novozákonního beránka, tedy Krista. Význam tohoto obrazu je obětavá láska.

Levý anděl, znamenající Boha Otce, žehná kalichu pravou rukou. Prostřední anděl (Syn), vyobrazený v evangelních šatech Ježíše Krista, s pravou rukou spuštěnou na trůn se symbolickým znamením, vyjadřuje podřízení se vůli Boha Otce a ochotu obětovat se ve jménu lásky k lidem. . Gesto pravého anděla (Ducha svatého) završuje symbolický rozhovor mezi Otcem a Synem, potvrzuje vysoký význam obětní lásky a utěšuje odsouzené k oběti. Obraz starozákonní Trojice (tedy s detaily děje ze Starého zákona) se tak mění v obraz eucharistie (dobré oběti), symbolicky reprodukující význam evangelijní Poslední večeře a svátosti ustanovené v hod. to (společenství s chlebem a vínem jako tělem a krví Kristovou). Badatelé zdůrazňují symbolický kosmologický význam kompozičního kruhu, do kterého obraz lakonicky a přirozeně zapadá. V kruhu vidí odraz myšlenky vesmíru, míru, jednoty, která zahrnuje mnohost a kosmos. Při pochopení obsahu Trojice je důležité pochopit její všestrannost. Symbolika a polysémie obrazů „Trojice“ sahají do starověku. Pro většinu národů měly pojmy (a obrazy) jako strom, mísa, jídlo, dům (chrám), hora, kruh symbolický význam. Hloubka povědomí Andreje Rubleva v oblasti starověkých symbolických obrazů a jejich interpretací, schopnost skloubit jejich význam s obsahem křesťanského dogmatu naznačují vysokou úroveň vzdělání, charakteristickou pro tehdejší osvícenou společnost, a zejména pravděpodobného prostředí umělce.

Symbolika „Trojice“ koreluje s jejími obrazovými a stylistickými vlastnostmi. Mezi nimi je nejdůležitější barva. Protože uvažované božstvo bylo obrazem nebeského nebeského světa, snažil se umělec pomocí barev zprostředkovat vznešenou „nebeskou“ krásu, která se zjevila pozemskému pohledu. Malba Andreje Rubleva, zejména hodnost Zvenigorod, se vyznačuje zvláštní čistotou barev, ušlechtilostí tónových přechodů a schopností dodat barvám zářivý jas. Světlo nevyzařují pouze zlaté pozadí, ornamentální střihy a asistenční prvky, ale také jemné tání jasných tváří, čisté odstíny okrové a poklidně jasné modré, růžové a zelené tóny andělských šatů. Symbolika barvy v ikoně je zvláště patrná v předním zvuku modro-modré, zvaném Rublevsky zelí roll.

Když pochopíme krásu a hloubku obsahu, korelujeme význam „Trojice“ s myšlenkami Sergia z Radoneže o kontemplaci, morálním zlepšení, míru, harmonii, zdá se, že přicházíme do kontaktu s vnitřním světem Andreje Rubleva, jeho myšlenky jsou přeloženy do této práce.

Obraz novozákonní Trojice v ruském umění 16. století.

Název této ikonografické verze – „Trojice Nového zákona“, stejně jako definice jejího složení – „Ko-trůn“, jsou pojmy akceptované v moderní literatuře dějin umění. V 16. století, soudě podle dochovaných nápisů na ikonách, by se tento obraz dal nazvat slovy velikonočního troparionu „Tělesně v hrobě“; „Na trůnu byl s Otcem a Duchem svatým,“ převzato ze žalmu 109 s veršem „Pán řekl mému Pánu: Posaď se po mé pravici, dokud nepoložím všechny tvé nepřátele za podnož tvých nohou.“ První verzi nápisu lze kromě slavné ikony „Čtyřdílů“ z katedrály Zvěstování v moskevském Kremlu, která podrobně znázorňuje troparion, vidět na moskevské ikoně „Postní triodion“ (Treťjakov Galerie, inv. č. 24839), kde je obraz novozákonní Trojice zahrnut do kompozice Posledního soudu. Stejný nápis byl na Solovecké ikoně Trojice Nového zákona, o které se zmiňuje V.P. Nikolsky (XVI-XVII století). Příklady mohou být četnější, zahrneme-li památky ze 17. století. Druhá verze nápisu je viditelná na ikoně „Poslední soud“ z vesnice Lyadiny (GE, inv. č. ERI-230). S.A. Nepein popisuje skládací dům z vologdského vladyčenského kostela z konce 16. století. kde uprostřed byl obraz textu Žalmu 109:1. Druhá varianta jména se zdá být vzácnější. Kromě toho, obraz Ježíše Krista a Pána zástupů sedících na trůnu, který je součástí kompozice ilustrující Vyznání víry, odkazuje na slova: „a vystoupil na nebesa a sedí po pravici Otce“.

Obraz Novozákonní Trojice v ikonografickém typu Co-oltář v ruském umění dříve než 16. století. neznámý Pravděpodobně jedním z prvních obrazů tohoto druhu mohl být obraz na vnější východní stěně katedrály Nanebevzetí Panny Marie Moskevského Kremlu, který se k nám ve své původní podobě nedostal, ale byl namalován podle stop převzatých z předchozích fresek a části velké kompozice Posledního soudu v téže katedrále (1513-1515 - 1642-1643). Malba vnější východní stěny je jediným příkladem ruského umění 16. století. reprezentativní obraz novozákonní Trojice. Zda si tato freska zachovala původní kompozici ve všech detailech, nelze říci. To ztěžuje vyřešení otázky zdrojů jeho ikonografie.

Nejpříznivějším materiálem, který nám umožňuje sledovat vznik ikonografie novozákonní Trojice na ruské půdě, jsou obrazy Posledního soudu. Na novgorodské ikoně „Poslední soud“ ze sbírky A. V. Morozova (Treťjakovská galerie, inv. č. 14458, 2. polovina 16. století) nahoře uprostřed sedí Pán zástupů, po jeho pravé ruce na trůnu zůstává prázdné místo, což je zvláště patrné díky druhé, rovněž prázdné, noze. Na této straně trůnu, při předním okraji zad, je nahoře obětní pohár. Mezi pohárem a hlavou zástupů je zobrazen Duch svatý v podobě holubice. Obrázek Hostitelů se opakuje vpravo, ale na trůnu vedle není volné místo. Místo toho zde vidíme obraz Ježíše Krista obklopeného mandorlou. Je zobrazen, jak se blíží k trůnu Boha Otce, což je v rozporu s nápisem, který hovoří o tom, že Kristus byl poslán na zem „soudit živé i mrtvé“. Na této ikoně lze vidět výpůjčky ze západních skladeb. Tyto dva výjevy na novgorodské ikoně na fresce katedrály Nanebevzetí Panny Marie odpovídají „Věčnému koncilu“ a

„Seslání Krista na Zemi“ však opět vyvstává otázka, jak moc se zachovala malba 17. století. odpovídala původnímu složení z 16. století.

Na další novgorodské ikoně „Poslední soud“ z kostela Borise a Gleba v Plotniki (Novgorodské muzeum, inv. č. 2824, polovina 16. století) se objevuje, která se vyvinula v polovině 16. století. kompozice Novozákonní Trojice - Kristus a Pán Zástupy sedí na trůnu napůl otočené k sobě, mezi nimi je umístěn obraz Ducha svatého v podobě holubice. Kristův oděv je odhalen a on ukazuje na ránu na žebrech. Podobný obraz novozákonní Trojice vidíme na slavné ikoně z kláštera Trinity-Sergius. Na této ikoně tvoří obraz bohatý a promyšlený ikonografický program. Vím pouze o jedné ikoně, která opakuje tento ikonografický program – „Nový zákon Trojice“ ve Státním ruském muzeu (inv. č. DZh3085, 17. století)

V průběhu druhé poloviny 16. stol. obraz Trojice Nového zákona je obohacen o nové detaily, jako jsou spadlé dveře nebeských bran vypůjčené ze scény „Nanebevstoupení Krista“ (raný příklad ikony „Čtyřdílů“ z katedrály Zvěstování Panny Marie) , trůn s evangeliem umístěný na něm a stojící kalich, a kříž a nástroje umučení umístěné poblíž (na ikoně „Sobota všech svatých“ ze Stroganovova dopisu z konce 16. století ze sbírky I.S. Ostrouchova, Treťjakovská galerie , inv. č. 12113).

Lze si položit otázku na jedné straně o výpůjčkách ze západního umění jak ikonografického schématu jako celku, tak jednotlivých detailů obrazu novozákonní Trojice, a na druhé straně o předpokladech, které se odehrávají v ruštině umění, otevírá cestu pro tyto výpůjčky a umožňuje přehodnotit a organicky je zařadit do kontextu ruské ikonografické kreativity 16. století.

Obraz Nejsvětější Trojice na jiných ikonách

Křest (Epiphany). Kolem roku 1497

Akademik B. V. Rauschenbach. PŘIDÁNÍ

". čelit svaté trojici"

Nauky o Trojici patří k těm základním, a proto není divu, že se ikony o Trojici vyskytují velmi často. Stačí připomenout například klasický ruský pětiřadý ikonostas, ve kterém je ikona Trojice umístěna uprostřed řady předků, dále v řadě svátků a navíc v místní řadě. Je zcela přirozené, že ikony Nejsvětější Trojice odedávna přitahovaly pozornost badatelů, zejména ikony Starozákonní Trojice, které mají starodávnější kořeny než Trojice Nového zákona. Samozřejmě je to způsobeno tím, že mnich Andrei Rublev napsal svou „Trojici“ přesně podle starověké ikonografie.

Rozebereme-li velmi rozsáhlou literaturu věnovanou Rublevově Trojici, je zřejmé, že hlavní pozornost autoři věnovali uměleckým rysům výjimečného výtvoru lidského génia.Spojení ikony s obtížnými okolnostmi historické povahy charakteristickými pro stranou nezůstala ani doba její malby. Není však dostatečně úplná, zdá se, že tato díla poskytují teologický výklad toho, co je na ikoně zobrazeno. V posledních letech se mnoho badatelů obrátilo k otázce, který z andělů na něm zobrazená odpovídá které Osobě Názory se vyjadřují velmi rozdílně. Nejčastěji je prostřední anděl ztotožňován buď s Otcem nebo Synem a podle provedené volby se určuje korespondence postranních andělů s dalšími dvěma Osobami. Počet možných kombinací je zde poměrně velký a je třeba říci, že autoři poskytují mnoho zajímavých argumentů pro potvrzení svých názorů. K jednoznačné odpovědi na tuto otázku je však ještě dlouhá cesta. Možná, že bude nikdy nebude nalezen. Nejúplnější a nejkritičtější zkoumání tohoto problému lze nalézt v knize L. Mullera.

Není však pochyb o tom, že problém identifikace andělů a osob je druhořadé povahy. Koneckonců, bez ohledu na to, jak je vyřešena otázka korespondence mezi anděly a osobami, Trojice nadále zůstává pouze Trojicí. Mění se pouze interpretace gest, nikoli však kardinální kvalita ikony, která je přirozeně považována za úplné vyjádření dogmatického učení o Trojici. V pravoslavné církvi totiž ikona není jen ilustrací vysvětlující Písmo svaté (což je pro katolíky docela přijatelné), ale je organicky zahrnuta do liturgického života. Níže bude ukázáno, že v Rublevu dosahuje tato úplnost vyjádření svého maxima. Vzhledem k ikonám Nejsvětější Trojice z hlediska úplnosti výrazu dogmatického učení je zajímavé sledovat, jak se tento výraz postupně zdokonaluje a jak se slábnoucí teologická přísnost při malování ikon zatemňuje. Kromě toho nám navrhovaný přístup umožňuje analyzovat ikony Starozákonní Trojice a Novozákonní Trojice z jednoho úhlu pohledu, v podstatě je porovnávat a nepřiřazovat je různým ikonografickým typům, a proto je posuzovat samostatně. bez vzájemného spojení.

Pro zefektivnění následné analýzy je užitečné co nejstručněji formulovat hlavní vlastnosti, které má Trojice podle učení církve.

1. Trojice

2. Konpodstatnost

3. Neoddělitelnost

4. Souběžnost

5. Specifičnost

6. Interakce

O šesti zde formulovaných kvalitách a souvisejících otázkách se hovořilo v mém předchozím článku. Vyjmenované kvality by se daly nazvat strukturálně-logický, protože přesně definují tyto aspekty dogmatu o Trojici. Kromě toho je Trojice také: 7. Svatý; 8. Životodárný.

Zdá se, že nejnovější definice nepotřebují komentář.

Při zvažování otázky vývoje úplného vyjádření dogmatu o Trojici v ikonách by se zdálo přirozené začít nejstaršími příklady a skončit moderními. Vhodnější se však jeví jiná cesta: nejprve se obrátit k nejvyššímu počinu ve věci takového vyjádření - ikoně sv. Andreje Rubleva, a pak přejít k analýze typů ikon, které jí předcházely a následovaly. To umožní jasněji identifikovat rysy jiných ikon, oslabení v nich plného vyjádření dogmatu, mající před očima nejvyšší příklad. Mnoho z toho, co Rublev použil, se vrací k dřívějším ikonografickým tradicím, ale nebude zmíněno v analýze jeho Trojice. To bude jasné, když se následně obrátíme na starověké ikony.

Skutečnost, že Rublevova „Trojice“ v sobě nese vysoce kompletní vyjádření dogmatu, mnozí intuitivně cítili. Nejlépe o tom svědčí nepublikované dílo V. N. Ščepkina, ve kterém však naprosto správně píše, že Rublev vytvořil „přímé ztělesnění hlavního dogmatu křesťanství“ a dále, že „básnická myšlenka o dogmatu se valí všude v ikoně.“ . V podobném smyslu lze interpretovat myšlenku otce Pavla Florenského, že ikona Trojice "Rublev". již přestal být jedním z obrazů života obličeje a jeho vztah k Mamvra je již rudimentem. Tato ikona ukazuje v pozoruhodné vizi Nejsvětější Trojici - nové zjevení, i když pod rouškou starých a nepochybně méně významných forem."

Analýza toho, jak plně a jakými uměleckými prostředky Rublev ztělesnil dogma o Trojici ve své ikoně, bude provedena ve stejném pořadí, jak bylo navrženo výše. První kvalita v této sérii byla tzv Trojice . To, že tři Osoby tvoří jednoho Boha, je možné ukázat pouze jejich vyobrazením na jedné ikoně (proto je zde nemyslitelné, co se často děje na ikonách Zvěstování, kde jsou Matka Boží a archanděl Gabriel - např. na královských dveřích - jsou zobrazeny na samostatných ikonách, které tvoří jednu kompozici). Další a velmi významnou technikou je zákaz vpisování svatozářů na osoby a použití sjednocujícího nápisu reprezentujícího Triádu ve formě Monády místo nich: „Nejsvětější Trojice“. S tím souvisí i zákaz oddělování Tváře zobrazením různých svatozářů. Výše uvedené naznačuje, že Rublev, aniž by jasně rozlišoval Osoby na své ikoně, jednal z dogmatických úvah. Ale je-li tomu tak, pak „dešifrování“ „znaků“, o které se dnes často pokoušíme, do jisté míry ztrácí smysl a stává se druhotnou záležitostí.

Druhá kvalita, o které je třeba diskutovat, je soupodstatnost . Rublev to vyjadřuje velmi jednoduše: tři vyobrazení andělé jsou zcela stejného typu. Nejsou mezi nimi žádné viditelné rozdíly a to stačí k tomu, aby vznikl pocit konsubstanciality. Pokud jde o nerozlučnost, pak jej symbolizuje obětní pohár umístěný na trůnu. Pohár je právem vykládán jako symbol eucharistie. Eucharistie však spojuje lidi do církve, proto v tomto případě kalich spojuje tři Osoby do jakési jednoty. Tak subtilní odborník na teologii úcty k ikonám, jako je L. A. Uspenskij, o tom mluví takto: „Jestliže sklon hlav a postav dvou andělů směřujících ke třetímu je navzájem spojuje, pak gesta jejich rukou směřují k ten stojící na bílém stole, jako by byl oltář, eucharistický kalich s hlavou obětního zvířete. Omezuje pohyby rukou.“ Obětní pohár – sémantický a kompoziční střed ikony – je jeden pro všechny tři anděly, a to také naznačuje, že máme Monáda.

Přenos na ikonu ko-esence představuje velmi obtížný úkol. To ostatně znamená, že tři Osoby existují pouze společně (o tom svědčí jejich neoddělitelnost) a vždy. Ale „vždy“ je kategorie času a je nesmírně obtížné zprostředkovat čas prostředky, které má výtvarné umění k dispozici. Zde jsou možné pouze nepřímé metody. Rublev tuto příležitost velmi rafinovaně a úspěšně využívá. Využitím všech jemu dostupných prostředků (kompozice, linie, barva) vytváří pocit ticha, klidu a zastavení času. To je také usnadněno tím, že andělé vedou tichý rozhovor. Koneckonců, běžná konverzace vyžaduje vyslovení slov, vyžaduje čas, a pokud by Rublev takovou konverzaci zobrazil, čas by vstoupil do ikony. V tichém rozhovoru se vyměňují obrazy a emoce, nikoli slova. Emoce totiž mohou vzniknout okamžitě a trvat neomezeně dlouho. Není divu, že se objevily pojmy jako „láska na první pohled“ nebo „věčná láska“. Obrázky jsou podobné: člověk si dokáže okamžitě představit krásnou krajinu. Pokud se pokusíte vyjádřit lásku nebo krajinu slovy, bude to chvíli trvat a není možné adekvátně vyjádřit takové jemné pocity, jako je láska. Obraz a emoce budou v tomto smyslu vždy bohatší a jasnější než slova. V důsledku souhrnu prostředků používaných Rublevem se zdá, že tři andělé seděli a mluvili nekonečně dlouho a budou zde sedět stejně dlouho. Jsou mimo rušný a spěchající svět lidí – jsou ve věčnosti. Ale ve věčnosti čas neplyne, je zcela v něm. To, co je ve věčnosti, se skutečně stává všudypřítomný , vždy existující.

Specifičnost Osoby jsou jakousi opozicí vůči konsubstancialitě. Konsubstancionalita neznamená úplnou identitu Osob, nejsou neosobní. Jak velmi úspěšně formuloval P.A. Florensky, trinitární dogma činí Osoby rozlišitelné, ale ne odlišné. V Rublevu je specifičnost ukázána velmi jednoduše: andělé mají různé pózy, nosí různé šaty. Ale jednoduchost této techniky nám umožňuje současně dosáhnout skutečnosti, že Rublevova specifičnost není nápadná. Velmi rafinovaně a zdrženlivě vyjadřuje odlišnosti osob a zároveň zdůrazňuje jejich soupodstatnost, která je plně v souladu s učením církve o Trojici.

Interakce Rublev zprostředkovává tváře formou tichého rozhovoru andělů. Již bylo řečeno výše, že tři Osoby nejen koexistují, ale jsou v úzkém vzájemném působení: Syn se rodí a Duch svatý přichází od Otce. Ale je nemyslitelné zobrazit narození a procesí na ikoně, zvláště když kvůli nesrozumitelnosti Boha neznáme přesný význam slov narození A původ a neumím si to představit. Interakce Osob se samozřejmě neomezuje na tyto dva body obsažené ve Vyznání víry, ale je mnohostrannější. Zobrazení interakce ve formě tichého rozhovoru, nebo spíše výměny obrazů a nepopsatelných slov-emocí, je proto docela rozumné jako metoda vizuálního znázornění nebeské interakce.

Svatosti Trojici zdůrazňují svatozáře tří osob, skutečnost, že jsou zobrazeny jako andělé, a navíc skutečnost, že na pozadí ikony je vpravo zobrazena hora, která také ztělesňuje symbolem svatosti.

Vitalita charakterizuje strom života umístěný za prostředním andělem. Tak vypadal Rublev na dubu Mamvri, v jehož stínu Abraham hodoval na Trojici. Každodenní detail - dub - se tak stal pro Rubleva symbolem, vhodným při zobrazování horského světa.

Stručná analýza, která zde byla provedena, ukázala, že všechny základní složky poměrně složitého trinitárního dogmatu byly předány Rublevem s úžasnou přesností a přesně uměleckými prostředky. Význam Rublevovy ikony se samozřejmě neomezuje na nalezení hodnotných vizuálních prostředků pro tento účel. Badatelé díla svatého Ondřeje zcela správně poukázali například na to, že obětní pohár na trůnu symbolizuje dobrovolnou oběť Syna, a podle toho vykládali gesta andělů. Zjistili také, že interakce zobrazených andělů (skrze jejich pózy a gesta) vypovídá o lásce, která spojuje Osoby do Jednoty. Všechny tyto a další úvahy tohoto typu jsou jistě zajímavé, snaží se porozumět životu Boha v Něm samém, ale nesouvisí přímo s problémem, o kterém se zde diskutuje: s problémem úplnosti předávání dogmatu o Trojici v ikonách. Na závěr analýzy Rublevovy „Trojice“ bych chtěl zvláště zdůraznit, že počínaje starozákonním příběhem o setkání Abrahama s Bohem Rublev záměrně odstranil z ikony vše každodenní a světské a poskytl úžasný obraz nebeského světa. Pravděpodobně to měl na mysli otec Pavel Florenský, když řekl, že ikona zobrazuje Nejsvětější Trojici a její vztah k Mamvru je již rudiment.

V době před Rublevem byly všechny ikony Nejsvětější Trojice namalovány podle typu známého jako „Abrahámova pohostinnost“. Byla zde vyobrazena nejen Trojice, ale také Abrahám a Sára při ošetřování milých hostů a někdy i zabití telete mladíkem. Tím se vznikající obraz okamžitě zmenšil, přiblížil každodennímu pozemskému životu – již nepředstavoval svět nahoře, ale svět dole, který však navštívil Bůh. Zde je třeba poznamenat, že kompozice zobrazující Trojici v podobě tří andělů existovaly již před Rublevem, ale nepřítomnost Abraháma a Sáry v nich je vysvětlena zcela jednoduše: pro jejich zobrazení nebylo dost místa. Takové kompozice se nacházejí pouze na panagiích, dnách malých nádob a v jiných případech, kdy byl malíř ikon silně omezen velikostí pole, které mu bylo poskytnuto. Jakmile se velikost posvátného obrazu zvětšila, Abraham a Sára se nevyhnutelně objevili v zorném poli.

První obrazy starozákonní Trojice se objevily v římských katakombách. Z pozdějších obrazů, které se k nám dostaly, je třeba zmínit především mozaiky 5. století (Santa Maria Maggiore, Řím) a 6. století (San Vitale, Ravenna). Pro všechna tato díla je charakteristické, že se zde autoři příliš nezabývali předáváním dogmatu o Trojici výtvarnými prostředky, spíše jim šlo o striktní dodržování textu Starého zákona, který hovoří o zjevení Boha Abrahamovi: „ A Pán se mu zjevil v dubovém háji Mamre, když v denním horku seděl u vchodu do svého stanu. Pozvedl oči a podíval se, a hle, tři muži stáli proti němu“ (Gen. 18: 1-2). V plném souladu s tímto textem jsou Osoby Trojice zobrazovány jako muži, nikoli jako andělé. Z dogmatu o Trojici je zde vidět pouze oslabený přenos svatosti (pouze svatozáře), trojice a konsubstanciality. Specifičnost a odlišnost osob zcela chybí, stejně jako neoddělitelnost, koesence, interakce a životodárný původ. Později a v 11. století všude jsou Osoby již zobrazovány v podobě andělů, což naznačuje touhu, jak to bylo, posílit vnější znaky své úrovně svatosti: na stole, u kterého sedí Abrahámovi hosté, objevila se obětní mísa, ale kromě ní jsou zobrazeny i další „příbory“, v důsledku čehož výjev nenabývá nejhlubšího symbolického významu jako u Rubleva.

Touha přiblížit se textu Starého zákona vede ke vzniku specifické ikonografie Trojice: prostřední anděl je zobrazován jako ostře odlišný od postranních andělů, jednoznačně stojí na vyšším stupni hierarchie. Někdy se svatozář tohoto anděla dělá pokřtěná, tzn. říká andělovi znamení Ježíše Krista. Taková ikonografie sahá až k ve své době rozšířené interpretaci Božího zjevení Abrahamovi, podle níž se mu nezjevily tři Osoby Trojice, ale Kristus, doprovázený dvěma anděly. Starozákonní text poskytuje základ pro takový výklad, ale pak to, co je zobrazeno, již není Trojice (ačkoli to tvrdí odpovídající nápis), protože zde je možná hlavní věc dogmatického učení o Trojici - konsubstancialita zjevně porušeno. Někteří malíři ikon, kteří si uvědomují nepřípustnost odklonu od dogmatické doktríny konsubstanciality, dávají pokřtít svatozáře všech tří andělů, i když taková svatozář je vhodná pouze při zobrazování Krista a je zcela vyloučena při zobrazování Otce a Ducha svatého.

V průběhu staletí zůstává úplnost přenosu dogmatu o Trojici, dosaženého v 11. století, téměř nezměněna. Lze zaznamenat pouze drobná vylepšení. Andělé začínají intenzivněji interagovat, mamvrianský dub je nyní zobrazen podmíněně, ne tak „realisticky“ jako na ravennské mozaice, a lze jej interpretovat jako strom života(i když v mnoha případech není vyobrazen vůbec). To naznačuje, že malíři ikon chápou potřebu zobrazovat nejen Abrahamovu pohostinnost, ale také zprostředkovat dogmatické učení o Trojici. Z tohoto hlediska by bylo možné uvažovat o četných ikonách Trojice 11.-14. století a pro každou z nich formulovat stupeň úplnosti přenosu dogmatu o Trojici podle výše použité metodologie pro analýzu Rublevova "Trojice". Taková analýza, užitečná při studiu jakékoli jednotlivé ikony, je však málo užitečná, když se odkazuje na velké pole ikon. Faktem je, že průměrný statistický závěr, ke kterému by taková analýza vedla, by pouze naznačoval, že úroveň souladu s dogmatem v těchto ikonách je vždy nižší než u Rubleva.

Vzhled Rublevovy „Trojice“ v 15. století nebyl výsledkem postupného vývoje, byl to skok, něco výbušného. S úžasnou odvahou umělec zcela vylučuje výjevy pohostinnosti a odstraňuje vše z pozadí. Na stůl se již nestaví „příbory“ podle počtu lidí, kteří jedí – to už není společné jídlo, které může sjednotit členy jednoho společenství, ale eucharistie, která spojuje nikoli ve společenství, ale v Církev. Rublevovi se podaří přimět osobu, která uvažuje o ikoně vidíúplné trinitární dogma. V dobách před troskami musely ikony relativně vzato mít komentátora, který by vysvětloval a doplňoval zobrazené, protože jejich obsah z hlediska ztělesnění dogmat byl vždy neúplný. Zde se poprvé ukázal takový komentátor jako zbytečný. Není divu, že ihned po objevení „Trojice“ se Rublevova ikonografie - s jednou nebo druhou variantou - začala rychle šířit v Rusku.

Další vývoj ikonografie Trojice, v níž se malíři ikon snažili „vylepšit“, čeho dosáhl Rublev, jen potvrdil zjevné: pokud bylo v nějaké věci dosaženo maxima, pak jakákoli odchylka od něj, bez ohledu na to, kterým směrem je vyroben, bude znamenat zhoršení. Hlavní a rozšířená „vylepšení“ Rublevovy ikonografie se překvapivě týkala především „prostírání“ stolu. Zde se opět objevují nějaké hrnky, misky, džbány a podobné předměty. V tomto ohledu je velmi charakteristická „Trojice“ Simona Ushakova z paláce Gatchina (1671), která téměř přesně opakuje Rublevovu ikonografii ve formě a v podstatě se od ní znatelně odchyluje. Nejen četné „příbory“ snižují vysokou symboliku Rubleva na úroveň každodenního života, ale také strom života se opět stává dubem, v jehož stínu sedí Trojice. Zcela konvenční komnaty, které v Rublevu symbolizovaly stavbu domu Nejsvětější Trojice, se v Ushakově proměnily v prostorový a složitý architektonický celek italského typu. Celá ikona se stává obrazem určité každodenní scény, ale v žádném případě symbol nebeský svět.

Dalším příkladem typickým pro 17. století je ikona Nejsvětější Trojice z kostela Nejsvětější Trojice v Nikitnikách v Moskvě. Jeho autory jsou pravděpodobně Yakov Kazanets a Gavrila Kondratyev (polovina 17. století). Vše, co bylo řečeno výše o „Trojici“ Simona Ushakova, je zde vidět: bohatě servírovaný stůl ve stínu rozložitého dubu a architektura malebných komnat v pozadí, ale je tu také něco nového: apel na téma Abrahamova pohostinství, tzn. odmítnutí zobrazení nebeského světa (kde jsou Abrahám a Sára nevhodné) a návrat k zobrazení pozemského světa na ikoně. To je charakteristické nejen pro tuto ikonu, ale i pro ikonomalbu v 16.-17. století obecně. Jasně je vidět (zejména v 17. století) pokles zájmu o vysoká dogmata a nárůst zájmu o možnost realistického zobrazení života lidí. Zdá se, že ikona se stává důvodem pro vytváření každodenních scén pomocí obrazových prostředků. Vrátíme-li se k diskutované ikoně, je třeba poznamenat, že je vysoce narativní. Zde můžete vidět nejen Trojici sedící u stolu, ale také celý příběh o ní: nejprve scéna setkání Abraháma s Trojicí, poté Abrahám umývající nohy třem andělům, poté hlavní sémantické centrum – jídlo a, konečně odchod Trojice a Abrahamovo rozloučení s ní. Takové vyprávění ukazuje, že starozákonní text je pro malíře ikon spíše zdrojem imaginace. Vytvořit takovou kompozici vyvíjející se v průběhu času ze série téměř každodenních scén je mnohem jednodušší než udělat to, co se podařilo Rublevovi: vyloučit čas z ikony a dát tak pocit věčnosti.

Odklon od dogmatického učení v ikonách 17. století je zcela v souladu s tehdy zaznamenaným snížením úrovně teologického myšlení a oslabením svatosti. Zaznamenaná evoluce se tak neukazuje jako náhodný jev, ale zcela přirozený důsledek probíhající sekularizace veškerého života v zemi. Vrátíme-li se k diskuzi o dogmatické úplnosti tehdejších ikon Nejsvětější Trojice, je zarážející nárůst počtu ikon Novozákonní Trojice, které byly v předchozích staletích vzácnou výjimkou.

Mnoho teologů správně zaznamenalo nebezpečí racionalizace dogmatu o Trojici, které často vedlo k heretickým konstrukcím. Základem sklonu k racionalizaci je zpravidla touha učinit toto dogma „srozumitelným“, uvést jej do souladu se známými představami. Ikony novozákonní Trojice lze interpretovat jako druh racionalizace provedené uměleckými prostředky. Namísto symbolického znázornění tří Osob v podobě andělů se totiž používá „srozumitelnější“ forma. Druhá osoba Trojice je zobrazena, jak je obvyklé na všech ikonách Spasitele, třetí osoba - ve formě holubice (což, přísně vzato, je vhodné pouze na ikonách „Křest“). Tato volba symbolu pro zobrazení Ducha svatého je zcela přirozená: je-li zobrazen ve formě plamenného jazyka (jako na ikonách „Sestoupení Ducha svatého“) nebo ve formě oblaku (jako na Mount Tabor), pak by se problém kompozice ikony stal prakticky neřešitelným. Pokud jde o První osobu – Otce, zde je zobrazen jako „starověk dnů“, založený na pochybných interpretacích vizí proroků Izajáše a Daniela. Jak je vidět, i v tomto případě snaha o racionalizaci a touha po jasnosti vedly ve skutečnosti k jakési „herezi“, k odklonu od usnesení VII. ekumenického koncilu. Mnozí to pochopili a dekrety Velké moskevské katedrály (1553-1554) byly ikony tohoto typu skutečně zakázány. Zákaz však nebyl vynucován, protože počet takových ikon byl již velký a zdálo se, že jsou legitimizovány církevní praxí. Související problémy jsou podrobně rozebrány v monografii L. A. Uspenského.

U všech ikon tohoto typu je patrný odklon od dogmatické nauky o konsubstancialitě Osob (nebo alespoň její nepřijatelné oslabení). Můžeme-li hovořit o soupodstatnosti Otce a Syna zobrazených na ikoně, protože oba jsou zastoupeni v podobě lidí, pak nemůže být řeč o soupodstatnosti člověka a holubice. Zde je opět, vedle ikony, nutné umístit komentátora vysvětlujícího, že Duch svatý je přesto s Otcem a Synem shodný. Ve srovnání s ikonami starozákonní Trojice, ve kterých je konsubstancionalita viditelné v tomto případě tomu tak není: malíř ikon jako by prokázal svou neschopnost zprostředkovat obrazovými prostředky nejdůležitější pozici dogmatické nauky o Trojici.

Ikony novozákonní Trojice jsou obvykle malovány ve dvou typech, které jsou známé jako „spolutrůn“ a „vlast“. Na ikonách prvního typu jsou Otec a Syn zobrazeni sedící vedle sebe na společném trůnu a Duch svatý je zobrazen jako holubice vznášející se ve vzduchu mezi nimi, těsně nad jejich hlavami. Protože se novozákonní Trojice radikálně liší od těch, o kterých jsme diskutovali dříve, zopakujme její analýzu, abychom vyhověli potřebě úplného vyjádření výše formulovaného dogmatického učení o Trojici, s ohledem na možnost „Společný trůn“.

Trojice zobrazeno zde, stejně jako dříve, ve formě společného obrázku tří osob na jedné ikoně. Pokud jde o zákaz nápisů svatozář, nyní je to bezvýznamné, protože Osoby jsou zobrazovány různými způsoby a kromě toho mají zpravidla různé svatozáře: Kristus je pokřtěn, Otec je osmihrotý, Duch svatý je obyčejný. Ale ukazuje se trojice, i když ne tak dokonale jako předtím.

Předání nejdůležitější pozice dogmatu o Trojici - soupodstatnost- jak již bylo zmíněno výše, ukázalo se, že je nemožné realizovat. Totéž lze říci o nerozlučnost . V Rublevovi, aby byla tato kvalita jasná, byla použita jednotící symbolika eucharistie, ale zde nic (samozřejmě kromě konvenčního komentátora) nebrání Osobám, aby se „rozptýlily“ různými směry, každá podle svých vlastních záležitostí. Soužití je kvalita spojená s časem, s věčností. Výše bylo ukázáno, jak rafinovaně a obratně dokázal Rublev zprostředkovat tuto věčnost pomocí různých nepřímých metod. Tady nic takového není. Ikony novozákonní Trojice navíc poskytují důvody pro její popření. Tím, že ikona ukazuje Otce jako starého muže a Syna jako mladšího muže, dává právo předpokládat, že existovala doba, kdy Otec již existoval a Syn ještě neexistoval, což je v rozporu s Krédem. Zde je opět zapotřebí podmíněného komentátora, který popírá absenci koesence Osob v ikoně. U ikon starozákonní Trojice není takový komentář vyžadován - andělé jsou vždy zobrazeni jako „stejného věku“. Specifičnost Obličeje jsou velmi silně vyjádřeny – všechny mají úplně jiný vzhled. Lze dokonce tvrdit, že tato specifičnost je ukazována příliš důrazně na úkor konsubstanciality. Ikonopisec není schopen to, co dokázal Rublev – ukázat obojí zároveň. Interakce Obličeje jsou zobrazeny jako u Rubleva, ale oslabené – formou rozhovoru mezi Otcem a Synem, kterého se samozřejmě nemůže zúčastnit Duch svatý (holubice). Svatost tváří je vyjádřena svatozářemi, vitalita - nebyl vůbec identifikován.

Pokud se obrátíme na jinou verzi Trojice Nového zákona - „Otčina“, pak zde zůstává v platnosti téměř vše, co bylo řečeno. V ikonách tohoto typu se zdá, že Otec drží na kolenou (nebo na prsou?) Syna, který je nyní představován jako Kristus Mládež (Spasitel Emannuil). To dále umocňuje nežádoucí vzhled rozdílu v jejich „stáří“, který byl zmíněn výše. Taková ikonografie se také snaží zprostředkovat nepopsatelné – narození Syna z Otce. Možná právě to souvisí s interakcí prvních dvou zde zobrazených osob. Duch svatý se již nevznáší nahoře, ale je viditelný na velkém medailonu, který drží Syn v rukou, a samozřejmě opět v podobě holubice.

Jak vyplývá z toho, co bylo řečeno, úplnost vyjádření dogmatu o Trojici v ikonách novozákonní Trojice je velmi malá, i když je srovnáme s „Trojicí“ nikoli Rublevovou, ale s celým souhrnem ikon novozákonní Trojice. starozákonní Trojici. Pokud jde o ikony „Otčina“, zde je vidět nejen nedostatečně úplný přenos dogmatického učení, ale dokonce jeho zkreslení. Jak již bylo uvedeno, složení ikony hovoří o touze ukázat nepopsatelné - narození Syna od Otce; ale to nestačí, ikona se také pokouší znázornit procesí Ducha svatého. Medailon s Duchem svatým - holubicí - drží v rukou Syn a on sám je držen Otcem, což naznačuje, že ikona je blíže vyznání víry zkreslené katolíky, podle kterého přichází Duch svatý od Otce a Syna, než k pravoslavnému nicejsko-cařihradskému symbolu, podle kterého Duch svatý vychází pouze z Otce.

Shrneme-li analýzu různých ikon Trojice z hlediska předávání dogmatu o Trojici v nich, můžeme konstatovat, že v různých obdobích byla úplnost tohoto přenosu také různá. Zpočátku zesílila, postupem času se malíři ikon snažili o stále úplnější vyjádření dogmatu a největší úplnosti dosáhli v Rublevovi. Poté začíná opadat zájem o dogmatické učení, ikony se stále více přibližují ilustracím textů Písma svatého a podle toho se snižuje jejich teologická hloubka. Objevují se dokonce ikony novozákonní Trojice, u kterých je dogmatická stránka ikonopisce málo zajímavá. Nyní usiluje o to, aby byla ikona „srozumitelnější“, dovoluje si to, co úředník Viskovaty nazýval „sebemyšlení“ a „latinská moudrost“. To vše hovoří o úpadku církevního povědomí v 17. století, nicméně to je již jiné téma.

Hlavním dogmatem křesťanství je nauka o třech osobách jednoho v podstatě Boha, kterými jsou Nejsvětější Trojice. Tyto tři hypostázy v Něm obsažené – Bůh Otec, Bůh Syn a Bůh Duch svatý spolu nesplývají a jsou neoddělitelné. Každý z nich je projevem jedné z jeho esencí. Církev svatá učí o úplné jednotě Trojice, která tvoří svět, stará se o něj a posvěcuje jej.

Pozornost přitahuje i dekorace stolu. Jestliže se v Rublevovi omezuje pouze na jednu misku s hlavou telete, která je navíc plná symbolického významu a směřuje myšlenky diváka k zamyšlení nad smírnou obětí Božího Syna, pak v tomto případě malíř zdůraznil bohaté prostírání v kombinaci s nádhernou malbou židlí. Taková hojnost dekorativnosti není pro ikonu typická.

Trojice Nového zákona

Zápletka výše popsaných ikon je převzata ze Starého zákona, a proto se jim říká „Starozákonní Trojice“. Nelze však ignorovat často se vyskytující obrazy novozákonní Trojice - další verzi obrazu Božské Trojice. Vychází ze slov Ježíše Krista citovaných v Janově evangeliu: „Já a Otec jsme jedno. V této zápletce jsou tři Božské hypostáze představovány obrazy Boha Otce v podobě šedovlasého starce, Boha Syna, tedy Krista, v podobě muže středního věku a Ducha svatého v

Možnosti zobrazení novozákonní Trojice

Tento děj je znám v několika ikonografických verzích, lišících se především polohou postav v něm vyobrazených. Nejběžnější z nich, „Kotrůn“, představuje čelní obraz Boha Otce a Boha Syna, sedících na trůnech nebo oblacích a nad nimi se vznášející holubice, Ducha svatého.

Další známá zápletka se nazývá „Vlast“. V něm je znázorněn Bůh Otec sedící na trůnu s dítětem, které mu sedí na klíně a drží kouli v modré záři. Uvnitř je umístěn symbolický obraz Ducha svatého v podobě holubice.

Spory o možnost zobrazení Boha Otce

Existují další ikonografické verze novozákonní Trojice, jako například „Ukřižování v lůně Otcově“, „Věčné světlo“, „Poslání Krista na Zemi“ a řada dalších. Navzdory jejich rozšířenému používání však mezi teology po staletí neutichly debaty o legálnosti zobrazování takových předmětů.

Skeptici apelují na to, že Boha Otce podle evangelia nikdo nikdy neviděl, a proto ho nelze zobrazit. Na podporu svého názoru zmiňují Velký moskevský koncil z let 1666-1667, jehož 43. odstavec zakazuje obraz Boha Otce, což ve své době dalo důvod k odstranění mnoha ikon z používání.

Jejich odpůrci také zakládají svá prohlášení na evangeliu a citují Kristova slova: „Kdo viděl mne, viděl mého Otce. Tak či onak je novozákonní Trojice navzdory sporům pevně zahrnuta mezi předměty ikon uctívaných pravoslavnou církví. Mimochodem, všechny uvedené verze novozákonní Trojice se v ruském umění objevily poměrně pozdě. Až do 16. století byly neznámé.

Je nemožné plně porozumět hloubce pravé víry, aniž bychom se připojili k Nejsvětější Trojici Páně. Ikona Trojice byla vytvořena, aby si každý modlící se mohl obrazně představit trojsluneční světlo pravoslaví. Věřící při rozjímání o velkém stvoření absorbují všudypřítomnost Pána a uvědomují si plnou hloubku Jeho děl.

Ikona "Trojice"

Jeho význam a symbolika spočívá v demonstraci trojiční jednoty Páně. Ikona doplňuje písemné prameny, které jsou slovním vyjádřením pravé víry. Tento obrázek je odrazem událostí popsaných v Písmu. Padesátý den po Velikonocích vstoupil do duší apoštolů Duch svatý, který jim pomohl uvědomit si své vlastní schopnosti. Hlavní úkol – předat lidem Jeho učení, aby je zachránil od hříchu – pochopili věrní Ježíšovi učedníci. Ikona Trojice obsahuje děj popsaný na stránkách knihy Genesis, známé jako „Abrahamova pohostinnost“. Ale nejen spojení s Božím slovem přináší světu toto malované poselství. Oslavuje trojici Svaté unie, kontinuitu její existence.

Ikona "Trojice" od Andrei Rublev

Toto nejčistší dílo odhalilo světu moudrost a hloubku porozumění autora podstaty Víry. Jeho andělé, prosycení lehkým smutkem, ukazují divákovi moudrost nejčistšího vlivu Božského. Ikona Trinity je složitá a srozumitelná pro mnoho generací znalců. Můžete ji obdivovat donekonečna, absorbovat lehkost andělů, moudrost jejich vnímání, vzlet jejich existence. Stejně jako hvězdná obloha nad jižním mořským pobřežím rodí ve svém oddaném kontemplátorovi stále nové myšlenky a pocity.

Význam pro opravdového věřícího

Ikonu Trojice lze nalézt v domě každého pravoslavného křesťana. Vnáší do duše mír a důvěru v nepostradatelnou přítomnost Pána na jakékoli cestě. Stejně jako dítě potřebuje cítit přítomnost své matky, tak věřící potřebuje Boží vedení a podporu. Jakékoli ze svých rozhodnutí předkládá soudu a tiše přijímá rady klidných Tváří. V tomto obrazu se pro člověka skutečně oddaného víře snoubí účel jeho přítomnosti na tomto světě, naděje na spravedlnost a stálá podpora Pána. To, co v životě tak chybí, lze z Ikony získat modlitbou nebo pouhým rozjímáním o její moudrosti. Ne nadarmo je zvykem zavěsit ji naproti vchodovým dveřím. Tato prastará tradice pomáhá uvědomit si, že v krutém světě bude pro poutníka, kterým je každý člověk, vždy přístřeší a útočiště. Ve fyzické verzi je to domov a v duchovní verzi je to víra. Proto je obvyklé vyznat se před ikonou, přiznat hříchy a prosit Pána o odpuštění. Její obětavý obraz dává naději každému, kdo si dá tu práci a zamyslí se nad hloubkou jeho obsahu. Kruh, který andělé tvoří, symbolizuje věčnou povahu Božství. Divák vstřebá pravou povahu tohoto symbolu a seznámí se s hlubokými hodnotami zobrazenými v ikoně. Na člověka, který se modlí před Trojicí, sestupuje zvláštní duchovní radost, jako by obraz vyzařoval veškerou laskavost a moc Pána.

Možností, které barvami na prknech zachytí jednu významnou událost – setkání tří tuláků, jsou desítky. Historie svatyně je popsána v 18. kapitole knihy Genesis a přenesena na ikony se symbolickým významem, buď zobrazující výjevy s Abrahamem a jeho ženou, poutníky, nebo zobrazující zápletku zjevení tří andělů před Abrahamem.

Nejznámější ze všech ikon je však ikona Nejsvětější Trojice, představující Boží Trojici, kterou namaloval Andrej Rublev.

Historie ikony

Podle historického výzkumu pochází první zmínka o ikoně Nejsvětější Trojice, kterou namaloval Andrej Rublev, z roku 1551, kdy byla zmíněna v objednávce ve Stoglavské katedrále. Tam se mluvilo o jisté svatyni Trojice (příslušníci zemského kostela o ní věděli), která byla plně v souladu s kánony a mohla být brána jako příklad. Kromě toho jsou informace o svatyni obsaženy v jiném zdroji, konkrétně v „Příběhu malířů svatých ikon“, který hovoří o žádosti Nikona z Radoneže, druhého opata kláštera Nejsvětější Trojice, namalovat ikonu Nejsvětější Trojice. ve chvále otce Sergeje, ale tato verze vyvolává určité pochybnosti, i když a je považována za obecně přijímanou. Obecně má ikona Otce, Syna a Ducha svatého pouze dvě možná data stvoření: 1411 a 1425-1427. První datum se vztahuje ke stavbě dřevěného kostela po požáru a druhé - ke stavbě kostela Nejsvětější Trojice z kamene. Obě čísla vycházejí ze stavby katedrál, takže otázka přesného roku vzniku ikony dnes zůstává otevřená.

Kde nejsou žádné nepřesnosti, je u autora ikony Nejsvětější Trojice. Je to určitě Andrej Rublev. Ačkoli jednou, po očištění ikony, někteří badatelé pochybovali o autorství ruského malíře ikon, když viděli italské motivy ve svatyni, ale tento předpoklad byl brzy vyvrácen a italské motivy se ukázaly jako vliv byzantské malby.

Význam ikony Nejsvětější Trojice

Jak již bylo zmíněno dříve, ikona Nejsvětější Trojice má mnoho symbolických obrazů, které tvoří obecnou představu o události, a také prostřednictvím detailů odhalují sílu a význam svatyně pro věřící.

Ústředním tématem kompozice je mísa. Odráží utrpení a muka Ježíše Krista, kterými je On připraven projít ve jménu smíření za lidské hříchy. Červená tekutina, která bude nalita do nádoby, symbolizuje Boží krev sebranou po ukřižování Ježíše na kříži. Ale i když pohár není prázdný, nyní obsahuje hlavu telete - hlavní symbol oběti.

Tři andělé sedí u stolu v naprostém tichu a v rukou drží žezlo, označující sílu. Jejich hlavy jsou mírně nakloněny k sobě a obrysy postav připomínají klíčový obraz. Každý z nich má svůj vlastní symbol. Bůh Otec ve fialovém rouchu uprostřed žehná a ohýbá dva prsty nad mísou. Za ním roste dub Mamre, který v Andreji Rublevovi přebírá význam Edenského stromu života. Po pravé straně Boha Otce sedí Duch svatý a za ním je křesťanská církev, takzvaný dům Ducha svatého. Gestem své ruky žehná a zároveň v imperativní formě vede Syna skrze utrpení. Bůh Syn sedí naproti. Hlavu má pokorně skloněnou a pohled plný připravenosti směřuje k míse. Za Kristovými zády se tyčí hora – symbol vykoupení, na kterou určitě vystoupí.

S čím pomáhá ikona Nejsvětější Trojice?

Pokud jde o pomoc, ikona Otce a Syna a Ducha svatého je mocná při vedení člověka na spravedlivou cestu a při očištění od hříchu. Svatyně pomáhá modlícím se v těžkých chvílích a vzbuzuje naději, když je třeba překonat těžké životní zkoušky. Obraz tří Svatých podporuje v dobách velkého vzrušení a úzkosti a také pomáhá při důležitých rozhodnutích.

Modlitba k ikoně

Stejně tak oslava ikony Tří andělů připadá na „letnice“ (50. den po Kristově zmrtvýchvstání), ale věřící mohou modlitbu číst každý den.

Nikdo se ke Svatým neobrací, pokud to není nutné, a také nestojí za to jim žehnat, protože je to nutné. Obraz Nejsvětější Trojice ochrání a pomůže každému, kdo skutečně prosí, stačí, když před ikonou Nejsvětější Trojice pronesete slova modlitby z čistého srdce:

Nejsvětější Trojici, Konsubstanční síle, všechna ta dobrá Vína, kterými Tě odměníme za vše, čím jsi nás hříšné a nehodné odměnil dříve, než jsi přišel na svět, za vše, čím jsi nás každý den odměnil, a to Připravili jste se na příchod nás všech na světě! Za tolik dobrých skutků a štědrosti se tedy sluší děkovat Ti nejen slovy, ale více než skutky, že zachováváš a naplňuješ tvá přikázání; nespočet hříchů a nepravostí z našeho mládí. Z tohoto důvodu se jako nečistý a poskvrněný neobjevujte jen bez chladu před svou Trojsvatou tváří, ale pod svým Nejsvětějším jménem vyslovte to, co nám stačí, i kdybyste se sami neodhodlali pro naši radost prohlásit, že milujte čisté a spravedlivé a kající hříšníci jsou milosrdní a laskavě mě přijměte. Shlédni, ó Božská Trojice, z výšin své Svaté Slávy na nás, mnohé hříšníky, a přijmi naši dobrou vůli místo dobrých skutků; a dej nám ducha pravého pokání, abychom, nenáviděli každý hřích, v čistotě a pravdě, mohli žít až do konce našich dnů, konat Tvou nejsvětější vůli a oslavovat Tvé nejsladší a nejvelkolepější jméno čistými myšlenkami a dobrem. skutky. Amen.

Bůh, uctívaný v Otci a Synu a Duchu svatém, Nejsvětější Trojici, obléká církev do světla tří sluncí. Trisolární světlo pravoslaví. A do tohoto trojjediného světla vstupujeme a sjednocujeme se s ním pouze nepravdivým vyznáním Nejsvětější Trojice. Potemnělé vyznání zbavené čistoty nám zatemňuje božskou trojsluneční slávu a stává se neprostupným mediastinem, které nám brání připojit se k tomuto světlu a být jím naplněni, stejně jako jím byl naplněn Spasitel při Proměnění. Můžeme říci, že neúplné, více zkreslené vyznání Nejsvětější Trojice leží jako nepřekonatelná překážka na naší cestě na horu Tábor, ke zdroji trojzářivé slávy Proměnění, ke svatosti, která jediná může být završením cesta. Vyznání Nejsvětější Trojice, vyjádřené ve vyznání víry, v modlitbách, ve výrokech otců, v celém liturgickém bohatství svaté církve, musí být vyjádřeno ikonou. Ikona Nejsvětější Trojice by měla být královskou pečetí, která dává tomuto vyznání konečnou moc.

Ikona Nejsvětější Trojice je vyznáním trojiční jednoty Boha, neméně úplné než to, co je vyjádřeno slovy a je zdrojem dogmatického vyznání Nejsvětější Trojice. Slovní vyjádření pravdy víry není dáno hotově, ale je uloženo a žije v církvi, obsažené v Písmu svatém, a vyžaduje zvláštní slovní vyjádření, jakoby dokonalé vyznání této pravdy církví, která klade kryt nebo, jak to bylo, brnění, chrání pravdu před zkreslením nebo jejím úplným zvrácením, kteří se snaží zatemnit církev tím, že do ní pronikají zvenčí. A stejně jako v církvi se působením Boha a koncilním, sjednoceným úsilím vytváří a nakonec rodí církevní definice, zbavená všech poskvrn a vyznávající pravdu, tak není při tvorbě ikony vždy vyjádřena myšlenka konečným a zcela nezměnitelným způsobem, ale působením milosti a úspěchu je povzneseno do výše oděné neblednoucí bělostí.

Takové povýšení a očištění obrazu lze vysledovat také ve vytvoření ikony Nejsvětější Trojice, která má nekonečně důležitý dogmatický význam, svědčící o trojiční jednotě Boha, zobrazující, pokud je to možné, Boha. ve třech Osobách. Zdá se, že obraz Nejsvětější Trojice je onou ikonou, bez níž není úplnosti a dovršení. A nemůže být vyjádřena ve své úplnosti kromě zjevení tří andělů, protože na této hluboce symbolické ikoně jsou zobrazeny všechny tři Osoby Nejsvětější Trojice. A onen obraz První Osoby, který nenachází úplnost v obrazu Staré Denmi, se stává, zbavený tíhy čistě lidského obrazu, obrazem hodným, do té míry, do jaké je to myslitelné.

Obraz Trojice, pečeť všech věcí, každého řádu života, nezůstává sám. Ale stejně jako Prototyp dává vzniknout nekonečnému množství podobností, které jsou svým významem přitahovány ke zdroji, tak ikona Nejsvětější Trojice dává vzniknout mnoha svatým obrazům, které jsou sobě podobné, jako by odrážely světlo tří slunečních paprsků a tvořící jednotu Trojice. Například ikony tří archandělů, tří svatých, tří mladíků v jeskyni a ikona mučedníků, kteří tvoří triádu, tří králů, kteří se přišli poklonit Kristu, stejně jako všechny ikony, kde číslo tři není zachovalé, ale které se zrodily z téhož trojjediného zdroje slávy, trojsolárního světlem Trojice, která, vylévající toto světlo, rodí všude něco sobě podobného a láká zařídit vše podle své podoby.

Tato organizační síla Nejsvětější Trojice, zakotvená v samotném základu vesmíru, jak o ní Basil Veliký říká v Šestém dni, se vztahuje na všechno a snaží se, aby vše bylo součástí jejího života. V tomto smyslu musí ikona Nejsvětější Trojice najít svůj nejplnší a nejdokonalejší výraz v církvi, aby se stala zdrojem veškeré shody. Zdá se, že ikona Nejsvětější Trojice v obraze tří andělů je nejdokonalejším vyjádřením Nejsvětější Trojice v rámci dostupných mezí.

Obraz Nejsvětější Trojice nelze v žádném případě chápat přímo nebo hrubě materiálním způsobem. Základ úcty k ikonám, který nám dal sedmý ekumenický koncil, základ, který je vyjádřen slovy: „Úcta obrazu přechází na Prototyp“, platí v plném rozsahu a dokonce zvláštním způsobem i pro ikona Nejsvětější Trojice. Tento obraz je napsán tak, aby povznesl vědomí ke srozumitelnosti a kontemplaci světla Trojice, a samotný vývoj ikony nás vede od zcela hmatatelné starozákonní události ke zcela očištěné, nebeské čistotě zbavené pozemských detailů. , povznáší mysl do naší nebeské vlasti, do Království Otce i Syna a Ducha svatého. A andělský charakter tří Osob Trojice je pro nás touto vůdčí silou, která nám pomáhá vystoupat do této výšky, proniknout do nebeských výšin. Andělský charakter obrazů dodává všemu lehkost, která by nebyla myslitelná, kdyby obrazy byly pouze lidské povahy. A skutečně, obraz Nejsvětější Trojice v podobě tří mužů, který existoval v dávných dobách například v mozaikách chrámu v Ravenně, se již v budoucnu neopakuje. Všichni tři poslové dostávají andělská křídla, aby zdůraznili svou nadpozemskou povahu a povznesli vědomí od starozákonní události k obrazu Trojice, zobrazené nikoli v žádném jevu, ale ve věčném bytí, osvobozeném od všeho časového a vyprávění. Od zjevení tří mužů Abrahamovi vede vědomí ke kontemplaci andělů Velké rady.

Nejsvětější Trojice je ve své podstatě nepopsatelná, a pokud církev má a ctí obraz Nejsvětější Trojice, pak tento obraz nelze v žádném případě uctívat jako obraz Boží bytosti a tento obraz nelze považovat za obraz. přirozenosti Boha, ale myslíme si, že bychom s touto ikonou měli zacházet jako s obrazem, který je hluboce symbolický, a pouze tak může být tento obraz dokonalý. Mimo symbolické chápání ikony Nejsvětější Trojice nemůže existovat její náležitá úcta a dalo by se říci, že nemůže vzniknout samotná podoba Nejsvětější Trojice. Nejúplnější pochopení Nejsvětější Trojice bylo dáno a odhaleno ve Večeřadle Sionu sestoupením Ducha Svatého, který vše osvítil, a pouze ve světle Letnic mohla ikona Nejsvětější Trojice povstat.

Lze jej uctívat pouze jako symbolickou ikonu: „Abychom snáze pochopili symbolickou povahu posvátných obrazů, dovoluji si citovat kapitolu z knihy sv. Jana z Damašku „Přesný výklad pravoslavné víry“, nesoucí název: „O tom, co se o Bohu říká tělesným způsobem“. Kapitola začíná touto definicí: „Protože shledáváme, že v Písmu Božím se velmi mnoho říká symbolicky o Bohu velmi tělesným způsobem, musíme vědět, že je nemožné, abychom jako lidé odění tímto hrubým tělem mysleli nebo mluvit o božských a vysokých, nehmotných činech Božstvech, kdybychom nepoužívali podoby, obrazy a symboly odpovídající naší přirozenosti. Proto to, co se o Bohu říká velmi tělesným způsobem, je řečeno symbolicky a má velmi vznešený význam, protože Božství je jednoduché a nemá žádnou formu. Svatý Jan Damašský dále uvádí příklady takových symbolických a obrazných definic: „Chápejme tedy Boží oči, oční víčka a zrak na jedné straně jako Jeho kontemplativní sílu a na druhé straně jako Jeho poznání, z něhož nic se nedá skrýt. Pochopme, že skrze tento pocit máme jak dokonalejší poznání, tak úplnější přesvědčení. Jeho uši a sluch jsou jako Jeho sklon k milosrdenství a jako Jeho sklon přijmout naši modlitbu. Rty a řeč jsou jako to, co vysvětluje sám sebe, protože v nás jsou myšlenky obsažené v srdci ukazovány rty a řečí. A jednoduše řečeno, vše, co je řečeno tělesným způsobem o Bohu, má nějaký skrytý význam, skrze to, co se nám stalo, učení o tom, co je nad námi.“

Slovo sv. Jana Damašského uvádí do chápání církevní symboliky, bez níž je nemyslitelné chápání ani pravoslavné liturgické slavnosti, ani pravoslavné ikonografie, ani (zobecněně) nejintimnější mystické zkušenosti asketů pravoslavné církve. Pouze tento symbolický jazyk církve je myslitelný tam, kde se lidské poznání dotýká nepochopitelného.

Symbol je ve svém základním významu spojením. Jak můžeme chápat tuto symboliku v životě církve, zvláště ve vztahu k posvátným obrazům – ikonám, uctívaným církví? Samotná struktura světa ve svém stvoření ve věčné radě Boží v sobě nese symbolickou povahu, nebo spíše symbolickou strukturu. Svět byl stvořen tak, aby tajemně svědčil o jeho Stvořiteli. Všechno ve stvořeném světě a každý jednotlivý tvor v něm a spojení těchto stvoření vytvořených božskou vůlí a celý vesmír v jeho velkém a nepochopitelném celku v sobě nese jakoby božskou pečeť, určitý otisk. Božského, jako by královská pečeť, svědčící o tom, že mír je královským majetkem. A tato jakoby alegorie o Bohu, obsažená ve všem, co je stvořeno, činí vše stvořené, celý vesmír, neuzavřený v sobě, neizolovaný ve svém bytí, ale jakoby věčným božským plánem, který obrací svou tvář. Stvořiteli všeho s moudrostí, o čemž praví úvodní žalm: „S moudrostí jsi stvořil všechny věci“ a „Sláva tvé moci, Pane“.

Svatý Bazil Veliký v Šestém dni říká: „Svět je umělecké dílo, které je předmětem kontemplace každého, aby se skrze něj poznala moudrost jeho Stvořitele...“ A dále: „Oslavujme nejlepšího umělce , který velkoryse a dovedně stvořil svět, a z krásy viditelného pochopíme Toho, který krásou vše převyšuje, z velikosti těchto smyslových a omezených těl budeme vyprávět o Nekonečném nade vše velikosti. A celý svět, skládající se z heterogenních částí, On (Bůh) spojil nějakým nerozlučitelným spojením lásky do jedné komunikace a jedné harmonie.“

Moudrost stvoření světa spočívá v tom, že vše stvořené je adresováno Stvořiteli, vše je tajemným svědectvím, alegorií, podobenstvím o Svaté životodárné Trojici, která stvořila svět. Vše, co je stvořeno, nese ohnivý punc věčného Božského plánu. Všechno stvořené je obdařeno zvláštním Božím významem, který je mu daný, mluví o Bohu, a tato symbolická povaha stvoření zahrnuje celý svět a všechna stvoření, od nejvyšších výtvorů hypostatických řad andělů a lidské rasy až po nejskromnější, nejskromnější stvoření, která se mohou zdát jako zcela zbavená smyslu. A tato božská pečeť, spočívající na každém stvoření, byla vtisknuta se zvláštní plností, se zvláštní slávou na hypostatická stvoření, na anděly, jako na prvorozené Boží, a na poslední stvoření, které dotváří vesmír, na člověka. Kniha Genesis ukazuje, že člověk ve svém stvoření je obdařen Božím obrazem a podobou.

Duch svatý svým sestupem naplňuje církev slávou Nejsvětější Trojice a tato sláva se pro církev stává jejím dechem, jejím světlem, její slávou. A v souvislosti s tím by význam tohoto obrazu neměl být pouze relativní, přibližný, bez základního významu.

Kostel má mnoho obrazů Nejsvětější Trojice, velmi odlišných v jejich ikonografii. Ale ikona, která definuje samotný svátek Nejsvětější Trojice, je vždy jedna - je to obraz Nejsvětější Trojice v podobě tří andělů. Jeho prototypem bylo zjevení Nejsvětější Trojice v podobě tří cestovatelů Abrahamovi a Sáře poblíž dubového háje Mamre.

Tento obraz vznikl v dávných dobách. Tak o něm svědčí sv. Jana z Damašku jako obraz, který existoval dávno před ním.

Vzhled Trojice byl záhadný, ne zcela vysvětlitelný. Samotná podoba Poslů k Abrahamovi je někdy prezentována v čistě lidském obrazu, v podobě tří cestovatelů, a tak je zobrazována v církvi, zejména v dobách před obrazobory. Takové obrazy Trojice vidíme na mozaikách v Ravenně, v Římě - v kostele sv. Marie Maggiore...

Zdá se, že tento konkrétní obraz (vzhled tří andělů) je nerozlučně spjat se svátkem Nejsvětější Trojice. Církev si vybrala tuto konkrétní ikonu, a ne žádnou jinou, ne náhodou, ale proto, že vyjadřuje s nejúplnější možnou úplností dogmatické vyznání Nejsvětější Trojice a dalo by se říci, že se z tohoto vyznání zrodila.

Samotná ikonografie má dvojí povahu. Někdy jsou tři andělé zobrazeni ve zcela stejné důstojnosti a někdy je prostřední anděl větší a majestátnější než ostatní dva. Zjevení se tří andělů Abrahamovi dostalo různé výklady. Někteří navrhli, že tři andělé byli druhou osobou Nejsvětější Trojice, doprovázenou dvěma anděly, jako by obrazně označovali první a třetí hypostázi. Jiní viděli ve zjevení tří andělů zjevení Nejsvětější životodárné Trojice, úplné a dokonalé. A toto druhé chápání se v průběhu staletí v církvi stále více upevňovalo a ustálilo se v zobrazování svátku. Ale byla a je touha tyto zdánlivě nesmiřitelné principy v zobrazení Trojice smířit. Toto porozumění bylo nejplněji a nejhlouběji vyjádřeno v ikoně, kterou namaloval mnich Andrej Rublev pro katedrálu Nejsvětější Trojice kláštera Trinity-Sergius. Proto rada Stoglavy schválila tuto ikonu jako příklad toho, jak by měla být ikona Nejsvětější Trojice namalována.

Hypostáze Nejsvětější Trojice na této ikoně následují v pořadí, v jakém jsou vyznány ve Vyznání víry. První anděl je první hypostaze Boha Otce, druhý, prostřední je Syn a ten pravý je hypostaze Ducha svatého. Všichni tři andělé žehnají poháru, ve kterém bylo přineseno tele, zabité a připravené k jídlu. Zabití telete znamená smrt Spasitele na kříži a je často zobrazováno na ikoně Nejsvětější Trojice v její spodní části a přinášení telete jako pokrmu je prototypem svátosti eucharistie. Všichni tři andělé drží v rukou hůlky, aby si připomněli svou božskou autoritu.

První anděl, vyobrazený na levé straně ikony, je oděn v modrém spodním rouchu, obrazu jeho božské, nebeské přirozenosti, a světle purpurovém svrchním rouchu, svědčícím o božské nepochopitelnosti a královské důstojnosti tohoto Anděla. Za ním se nad jeho hlavou tyčí dům, Abrahamovo obydlí a před obydlím oltář. Při interpretaci této ikony dostal obraz obydlí symbolický význam. Dům je takříkajíc obrazem ekonomie Boží milosti a skutečnost, že obraz budovy je umístěn nad hlavou prvního anděla, jej označuje za hlavu (ve smyslu jeho otcovské podstaty) tato ekonomika. Stejná otcovská autorita se odráží v celém jeho vzhledu. Jeho hlava není téměř nakloněná, Jeho tělo také není nakloněno, Jeho pohled je obrácen k dalším dvěma andělům. Všechno, rysy, výraz tváře, umístění rukou a způsob, jakým sedí, všechno vypovídá o Jeho otcovské důstojnosti. Ostatní dva andělé sklonili hlavy a obrátili svůj pohled k prvnímu v hluboké pozornosti, jako by vedli rozhovor.

Druhý anděl je umístěn ve střední části ikony. Jeho střední poloha je určena významem druhé hypostaze v hlubinách Nejsvětější Trojice a při stavbě domů, v Boží prozřetelnostní péči o svět. Nad Jeho hlavou rozprostírá své větve dub. Oděv druhého anděla odpovídá tomu, ve kterém je Spasitel obvykle zobrazován. Spodní má tmavě karmínovou barvu, značící inkarnaci, modrá tunika s volnými záhyby, obepínající tělo anděla, značí svou barvou Jeho Božskou důstojnost, nebeskou povahu Jeho přirozenosti. Anděl je ukloněn a otočen hlavou a pohybem těla směrem k prvnímu andělu v tajném rozhovoru. Strom, který Ho zastiňuje, je připomínkou stromu života, který byl uprostřed ráje, a stromu kříže.

Anděl umístěný na pravé straně ikony je třetí osobou Nejsvětější Trojice – hypostázem Ducha svatého. Jeho spodní oděv je tmavě, průhledně modrý. Vršek - nejsvětlejší kouřově zelená - zelená vyjadřuje jméno Ducha svatého jako životodárný, je obrazem nevyčerpatelného, věčného životadárného všeho: „Skrze Ducha svatého je každá duše živá a vznešená čistotou , rozjasněná jednotou Trojice posvátného tajemství.“ Toto povýšení je vyjádřeno v čistotě horou, která zastiňuje třetího Anděla.

Uspořádání tří Osob na ikoně spolu úzce souvisí a odpovídá řádu, který prostupuje každým liturgickým zvoláním, každým apelem a vyznáním Nejsvětější Trojice. Toto je stejná sekvence, která určuje uspořádání členů vyznání víry, pořadí, které je obsaženo ve slovech modlitby Páně: „Posvěť se jméno tvé, přijď království tvé, buď vůle tvá.“ Samotné umístění a základní obrys obrazů je nejhlubším a nejintimnějším způsobem spojen s řádem chrámové modlitby a s vnitřním modlitebním hnutím. Samotné obrysy tří sedících andělů, kteří nesou hůlky a žehnou jídlo, jsou úzce spojeny se všemi trojitými obrazy a se všemi liturgickými proslovy k jedinému Bohu uctívanému v Trojici.

Na svátek Letnic – sestoupení Ducha svatého – se zjevuje plnost vtělení Boha. Tento svátek je zjevením tří Osob Nejsvětější Trojice a v tomto smyslu je ikona Nejsvětější Trojice základem pro zobrazení všech tří Osob. V ikoně Nejsvětější Trojice se myšlenka první osoby jako zcela nepopsatelné vytrácí. Stejně jako zlatí cherubíni ve svatostánku nad archou úmluvy byli koncem zákazu uvaleného na každý posvátný obraz, neboť tento zákaz, daný Mojžíšem, nebyl v podstatě zákazem, který by popíral jakoukoli možnost obrazu, ale opatřením. zdrženlivosti, zákazu podobného půstu, abstinence od něčeho, co nemusí být zcela užitečné nebo s největší pravděpodobností předčasné. Vtělení se stalo zdrojem světla, které se rozlévá na vše kolem, stvrzuje vše ve své viditelné existenci, činí vše viditelným a do jisté míry i nepopsatelné. Ve světle Vtělení a pouze v něm se stává možný obraz Boha Otce. „Pozri mě, viz Otce“ - to je světlo, které se vlévá na obraz Otce a činí Ho, jakoby, jen částečně viditelným. A všechny obrazy Boha Otce jsou tímto zjevem prodchnuty jen částečně. Obraz první hypostaze nevidíme v úplné a konečné jasnosti na nástěnných malbách kostelů a na obrazech na křížích a ikonách, a to nikoli v soběstačné síle, ale ve vztahu k jiným osobám Nejsvětější Trojice, resp. jako výraz Jeho milostivé přítomnosti v církvi a spásného působení ve světě.

Všechny tři Osoby mají plnost lidské důstojnosti, a to jak v zobrazení jejich tváří, tak ve svém oděvu, který má charakter, který je lidem vlastní. Toto není oficiální oděv andělů, nejsou oblečeni v převlecích, nemají zakryté ruce v zápěstí, pas nemají přepásaný páskem, ale jsou oblečeni tak, jak se na lidi sluší - dlouhý spodní hábit, tunika, a horní roucho ležící ve volných záhybech - chitón . Ale křídla jsou zcela poseta zlatými paprsky a celý vzhled poutníků a ozdoba jejich vlasů - vše nese punc andělské slávy, vše svědčí o nadpozemské povaze tří poslů a všichni jsou obdařeni rovnocennými ctnosti, které se nenacházejí v žádném obrazu Trojice. A tato úplnost určuje výběr této ikony, protože pouze osobní hypostatický obraz může být plnohodnotnou ikonou. Svatou ikonou může být právem pouze obraz, který má tvář a lidskou tvář, proměněnou božskou změnou. To je daná skutečnost, která tvořila základ každé ikony, to je to, co nám bylo dáno samotným Spasitelem v otisku Jeho Tváře na ubrus, jako ikona ikon, jako zdroj každého obrazu.

A nemůžeme ani myslet nebo zobrazovat tváře andělů jinak než v lidské podobě. Obrázky například trůnů v podobě ohnivých kol nemohou být soběstačnou ikonou. A symboly evangelistů také nejsou samostatnou ikonou: orel držící evangelium se nemůže objevit jako ikona evangelisty Jana, ale pouze jako jeho symbol. Stejný symbol, ale ne plná mocná ikona, je obraz Ducha svatého v podobě holubice. A možná nejunikátnějším a nejvzácnějším rysem ikony Nejsvětější Trojice v obraze tří andělů je, že třetí Osoba Nejsvětější Trojice - Duch svatý - je zobrazen hypostaticky stejně jako první a druhá osoba Nejsvětější Trojice. má ve svém obrazu plnost andělského a lidského obrazu. Tato úplnost obrazu všech tří osob určuje zvláštnost, která označuje obraz Trojice ve zjevení tří andělů. Ve všech ostatních obrazech není Bůh Duch svatý vyjádřen osobně a nemá plnost obrazu. Obraz holubice, která se rozhodla přijmout Ducha svatého, nám dává určitou představu, jako by byla dána v alegorii, o vlastnostech Ducha svatého, ale nemůže být pro nás zcela Jeho ikonou, stejně jako Jeho zjevení ve formě světla, mraku nebo ohnivých jazyků. A to je jeden z hlavních důvodů, proč všechny ostatní ikony Trojice nemohou být plně realizovány a stát se znamením Nejsvětější Trojice.

Andělům na ikoně Trojice jsou dány lidské rysy, ale toto lidství by nemělo být chápáno jako něco, co souvisí se samotnou přirozeností Božství. Takové porozumění nemůže najít útočiště v Církvi a nemůže být posvěceno církevním požehnáním. Rysy andělské a lidské důstojnosti nikterak nenaznačují žádnou lidskost ukrytou v samotné bytosti Boha, v jeho nepochopitelné podstatě. Je třeba si myslet, že takové porozumění, zrozené mimo Kristovu církev, nikdy neprojde do nejčistšího proudu pravé otcovské teologie. Lidský obraz a andělský obraz jsou považovány za zobrazení Nejsvětější Trojice, ne proto, že by něco podobného bylo v samotné božské přirozenosti, ale proto, že takový obraz (z toho, co je přístupné představivosti) je nám naznačen již v samotném vzhledu. tři andělé Abrahamovi. A pouze extrémně symbolickým způsobem lze tomuto obrazu porozumět a pouze tak lze představit obraz všech tří Osob. Celá struktura této ikony svědčí o extrémní zdrženlivosti a extrémní pečlivosti, s jakou byl obraz vytvořen. Obraz Nejsvětější Trojice je umístěn uprostřed ikonostasu, nad Královskými dveřmi, v části ikonostasu zvané baldachýn. Baldachýn se obvykle nenachází na stejné úrovni s ikonami, ale poněkud do hloubky, a podle zvyklostí je zvláště jemně a bohatě zdoben. Toto zvláštní místo, které je dáno baldachýnu v obecné struktuře ikonostasu, vyjadřuje jeho zvláštní posvátnost, zvláštní výšku jeho účelu. Samotné slovo „baldachýn“ vypovídá o jeho významu. Toto je požehnání shůry, rozšířené nad svatyni, posvěcující to, co se rozprostírá, a zároveň chránící svatyni, která je jakoby jejím plotem. Takovým zázračným baldachýnem, který může být prototypem jakéhokoli zastínění, byl vzhled slávy, který zastínil Tabernacle of Covenant. Takový umělý baldachýn byl Cherubínem slávy, který zastínil oltář. Dva Cherubové, zhotovení z mědi, se navzájem dotýkají křídly, jako by roztaženými křídly tvořili baldachýn nad Archou úmluvy a chránili jimi posvátnou archu. Později v Šalamounově chrámu měl trůn, před nímž kněz vykonával posvátný úkon, nad sebou určitý baldachýn, podepřený na sloupech a zastiňující trůn. Tento baldachýn, pocházející ze starozákonního chrámu, si udržel své místo v křesťanských kostelech a je natažen i nad oltáři křesťanských kostelů a tvoří jakoby nebeskou klenbu. Ve vnitřní části baldachýnu byl zaveden zvyk zobrazovat obraz Nejsvětější Trojice uzavřený v kruhu ve vzhledu tří andělů. Ale Abraham a Sára obvykle na ikoně zobrazeni nejsou. Svou jednoduchostí a absencí detailů se obraz snaží vyjádřit Nejsvětější Trojici nikoli ve svém zjevení Abrahamovi, ale jakoby v její všudypřítomné existenci. Vnitřní klenba baldachýnu neboli ciborium, které má obraz Nejsvětější Trojice, tvoří jakoby nebeskou klenbu nataženou nad trůnem. Později, když byla oltářní závora naplněna ikonami a proměněna v ikonostas, vyrostla nad Královskými dveřmi pod kaplí zvláštní ikonostasová část - příčné břevno nesoucí obřad Deesis - které se stejně jako zastínění oltáře nazývalo baldachýn. Tento baldachýn, umístěný nad Královskými dveřmi ikonostasu, hluboce souvisí s baldachýnem umístěným nad trůnem.

Obraz Nejsvětější Trojice sv. Andrej Rublev, poznamenaný katedrálou Stoglavy, nezemřel, nebyl zapomenut, ale stále více se stává společným majetkem, společnou radostí. Vyčištěn od ztmavlého lněného oleje a pozdějších poznámek, zbaven krásných hábitů, které ho tížily, opustil plot kostela a nyní je v Treťjakovské galerii. Není v ikonostasu katedrály Nejsvětější Trojice, ale je adresován lidem, z nichž většina je církvi vzdálená. Obraz Nejsvětější Trojice je blízký nejen lidem, kteří nikdy neopustili Církev, ale i těm, kteří se od ní vzdalovali, a kupodivu i těm, kteří jsou vůči ní nepřátelští. A v tom musíme vidět vůli samotné Životodárné Trojice. Toto je evangelium, které přitahuje každého ke zdroji nevyčerpatelného života...

Mnich Gregory Krug

(Krug Georgy Ivanovič) (1906/1907 – 1969)

Narozen 23. prosince 1906 / 5. ledna 1907 v Petrohradě. Byl vychován luteránsky. V roce 1926 přestoupil k pravoslaví. V roce 1921 získala rodina estonské občanství. G. Krug nastupuje na uměleckoprůmyslovou školu v Tallinnu (1927), poté studuje v Tartu. V roce 1931 emigroval do Paříže, studoval u Miliottiho a Somova. Člen Bratrstva sv. Photia v Paříži. stejně jako Icon Society v Paříži (do roku 1950). Jeho duchovní otec, Archimandrite Sergius (Shevich), měl velký vliv na duchovní vývoj G. Kruga. V roce 1948 složil mnišské sliby v klášteře Svatého Ducha v Le Mesnil-Saint-Denis a věnoval se malbě ikon. Zvláště vyniká ikonostas kostela v Noisy-le-Grand (založený Matkou Marií (Skobtsovou)). Zemřel 12. června 1969 v klášteře Ducha svatého ve městě. Mesnil-Saint-Denis ve Francii.