věštění 

Súfijský etický koncept uvádí. Súfijský koncept člověka

Súfismus nazývají „čistou podstatou všech náboženství“ a věří, že súfismus vždy existoval, pouze jeho podoba se měnila v souladu s tím či oním kulturním a historickým prostředím.

Súfijové, kteří si často říkají „lidé pravého bytí“, od století ke století přinášejí světu spolu se svým učením i své umění, které odráží jejich vnímání krásy. Súfijské symboly, obrazy a motivy prostupují významnou částí východního folklóru, literatury, zejména poezie.

Taková je téměř všechna persko-íránská klasická poezie, která si získala celosvětové volání. Jména súfijských básníků se stala učebnicemi: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Totéž, ale v menší míře, lze říci o arabské a turkické literatuře, poezii a folklóru.

Co je súfismus?

Kořen "Sufi" znamená "čistý". Odpovídá podstatě súfijského učení a duchovnímu obrazu jeho nejlepších představitelů. Skuteční mistři súfismu, praví súfisté, jsou skutečně čistí od dogmatismu a fanatismu, bez kastovních, náboženských a národních předsudků.

Silná touha po etické čistotě a bezúhonnosti vlastní súfistům přispěla k tomu, že jim v arabském světě zajistili další jméno – rytíři čistoty (Sahaba-i-Safa).

Díky své velké flexibilitě a otevřenosti vůči vnějším vlivům je dnes súfismus heterogenní entitou. Jeho různé proudy, směry, školy, skupiny se vyznačují akcentováním určitých aspektů metodologie, upřednostňováním určitých praktických metod. Mezi nimi se obvykle rozlišuje řada řádů známých svými prastarými tradicemi a také 12 hlavních („mateřských“) bratrstev, jako jsou Alkadiriyya, Nakshbandiyya, Maulawiyya atd. Kromě toho existuje mnoho dalších strukturálních formací súfismu : menší bratrstva, komunity, centra, kláštery, kroužky.

Súfismus vychází z myšlenky, že vesmír se skládá ze 7 „říší existence“. Hovoříme o mnohorozměrnosti prostoru.

Nejjemnější prostorová dimenze, kterou súfiové nazývají Zat, je Příbytek Boha v aspektu Stvořitele. Stvořitel a veškerá rozmanitost Jeho Stvoření (v súfijské terminologii - Sifat) tvoří Absolutno. Stvořitel prostupuje celé Stvoření svou Láskou.

Multidimenzionální lidský organismus, který je svou strukturou podobný multidimenzionální struktuře Absolutna, může v sobě odhalit jemnější „druhy bytí“. To se děje prostřednictvím procesu sebepoznání a sebezdokonalování.

Tedy pouze skrze pochopení své pravé podstaty může člověk dosáhnout přímého vnímání Boha a získat s Ním jednotu. Velmi výstižně to vyjadřuje jeden z hadísů Sunny, který říká: "Kdo zná sám sebe, zná Boha." V závěrečných fázích takového porozumění se individuální lidské vědomí spojí s Božským vědomím.

Tento konečný cíl je v súfijské tradici popsán jako nejvyšší stav vědomí Baki-bi-Allah (Věčnost v Bohu). V hinduistické a buddhistické tradici tomuto termínu odpovídá - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Súfismus je založen na lásce (mahabba, hubb). Súfiové dokonce někdy mluví o svém učení jako o „hymně Božské lásky“ a nazývají ho tassa-vuri – „láska-vize“. Láska je v súfismu chápána jako síla, která vede k neustálému zvyšování pocitu začlenění do Boha.

Tento proces vede k pochopení, že na světě není nic jiného než Bůh, který je milující i milovaný zároveň.

Jedním z hlavních principů súfismu je „Ishk Alláh, Mabut Alláh“ („Bůh je milující a milovaný“).

Skutečně milující Sufi postupně klesá, klesá a rozpouští se ve Stvořiteli – ve svém Milovaném.

Vnímání Boha jako Milovaného pochází z přímé, bezprostřední zkušenosti. Súfijové to popisují následovně. Když člověk urazí určitou vzdálenost po Cestě lásky, Bůh začne hledajícímu pomáhat mnohem aktivněji a přitahuje ho do svého Příbytku. A pak člověk začne čím dál živěji pociťovat vzájemnou Božskou Lásku.

Sledujme, jak se taková láska, vedoucí k Bohu, vyvíjí na základě myšlenek Džalal-ad-Dín Rúmího.

Stalo se to:

1) prostřednictvím rozvoje emocionální, upřímné lásky ke všemu nejkrásnějšímu a nejharmoničtějšímu na světě;

2) prostřednictvím aktivní, obětavé, láskyplné služby lidem;

3) pak - přes rozšíření okruhu této lásky na všechny projevy světa bez rozdílů; Súfiové o tom říkají: "Pokud děláte rozdíl mezi věcmi, které pocházejí od Boha, nejste osobou duchovní Cesty. Pokud si myslíte, že diamant vás povýší a jednoduchý kámen poníží, pak Bůh není s tebou";

4) tato rozvinutá láska ke všem prvkům Stvoření je přesměrována ke Stvořiteli – a pak člověk podle Rúmího začíná vidět, že „Milovaný je ve všem“.

Je zřejmé, že tento koncept lásky je totožný s konceptem prezentovaným v Bhagavadgítě a Novém zákoně: stejné milníky, stejný důraz. Pravá láska je v súfismu, stejně jako v nejlepších duchovních školách hinduismu, buddhismu, křesťanství, považována za jedinou sílu, která může vést k Bohu.

Súfijská filozofie je zvláštní směr v islámu, který se vyznačuje mystikou, asketismem a asketismem. Etymologie pojmu „súfismus“ je nejasná: někteří vědci jej považují za odvozený od slova „vlna“ (ze kterého je ušita košile askety), jiní vidí slovo „lavička“ (na níž seděli súfisté) jako zdroj. Také původ pojmu „sufismus“ mohl být ovlivněn významem kořene „sufi“ – čistý.

Původ nauky

První súfijští asketové se objevili v 8.-9. n. e., krátce po vzestupu a šíření islámu. Podle mnoha badatelů se však první výhonky súfijského učení zrodily v éře starověku. Súfismus absorboval duchovní prvky mnoha starověkých náboženství a přesvědčení, ale jeho základem byl a zůstává přísný monoteismus.

"Velký šejk"

Nejznámějším a nejvýznamnějším súfijským filozofem je Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, který byl pro svou moudrost nazýván Velkým šejkem. Jeho vliv byl velký jak na jeho současníky, tak na myslitele následujících generací, dokonce i na představitele jiných filozofických směrů. Předpokládá se, že pero Ibn" Arabi vlastní více než 100 literárních a filozofických děl. Mezi nimi jsou Mekkánská zjevení, nazývaná encyklopedie súfismu a obsahující odpovědi na mnoho otázek, stejně jako filozofické pojednání Drahokamy moudrosti a poezie ve sbírce A Statement of Passion.

Klíčové problémy: Jednota protikladů

Súfijské učení vyvolává mnoho otázek: jak lze chápat Boha jako jediného a zároveň generujícího veškerou rozmanitost jevů světa; jaké místo zaujímá člověk ve světě a jak souvisí jeho skutky s Boží vůlí; jaké jsou skutečné možnosti a meze lidského poznání a jednání.

Súfismus hovoří o jednotě protikladů: časové je neoddělitelné od věčného, ​​druhé od téhož, pozemské od božského. A smysl této teze se netýká pouze filozofie. Pokračuje za jejími hranicemi a vyvolává otázky z oblasti etiky, morálky, morálky a přesvědčení. Zároveň je zachováno lpění na islámské tradici: právě toto náboženství je v súfismu považováno za nejvyšší a nejdokonalejší ze všech nauk propůjčených lidstvu. Spojení súfismu s islámskými tradičními představami se navíc projevuje v tom, že súfisté popírají hříšnost těla jako takového (nikoli však hříšnost excesů) a vyjadřují své odmítání křesťanských tradic mnišství. Súfiové říkají: radost nemůže být oddělená v duchovním nebo oddělená v hmotném; radost je v jejich spojení, když jsou oba spokojeni

Základní otázky: člověk je božská inkarnace

Súfijská filozofie ve své klasické podobě hlásá dvojí jednotu světového řádu, tedy neoddělitelné spojení mezi Pravdou a Stvořením, Bohem a světem. Další důležitou pozicí súfijské etiky je pozice o přímé souvislosti mezi jednáním a záměrem. Tato myšlenka vychází také z filozofie islámu. Podle súfijského konceptu výsledek jakékoli akce přímo závisí na záměru a každý dostane přesně to, co hledá. Na druhé straně základním principem súfismu je, že žádné prohlášení nemůže být neotřesitelné.

Podle súfijců je člověk inkarnací Boha a v každém jeho jednání vedeme Boží vůli, přesněji řečeno vedeme sami sebe skrze Boha. V tomto smyslu neexistuje žádná špatná cesta, protože všechny cesty vedou k Bohu. Takto súfijská filozofie potvrzuje náboženskou toleranci: protože žádné vědění na světě není nic jiného než vědění o Bohu a žádná činnost není vykonávána z jiných pohnutek než ze snahy o Boha. Každé náboženství je tedy pravdivé. Jediné, co je lživé, je prohlašování jakéhokoli náboženského učení za výlučně pravdivé a zároveň popírání hodnoty jiných náboženství. Súfijové vidí pravdu, v jakékoli formě, kterou lze vyjádřit.

Cíl súfismu

Ústředním tématem filozofie súfismu je svoboda duše. Slavný súfijský básník Rumi napsal: "Duše na zemi je ve vězení a zůstane tam, dokud bude žít na zemi." Touhu po svobodě lze uhasit duchovním povznesením, touhou po splynutí s Bohem. Sufi nepřemýšlí jen o bytí, žije tady a teď. Stoupenci tohoto učení se snažili porozumět sami sobě a učit druhé přímé komunikaci s Bohem, k čemuž nebylo třeba se uchylovat k pomoci kněží. Právě za to byli súfiové pronásledováni a odsuzováni ortodoxními islamisty. Tento postoj do jisté míry přetrvává dodnes.

Hlavní v súfismu je výchova „dokonalého člověka“, který se dokáže povznést nad pozemskou marnivost a negativní projevy své povahy. Velká súfijská duchovní cesta se nazývá „tarikat“. Příkladem takového duchovního vývoje je biografie proroka Mohameda.

Vliv súfismu na kulturu

Súfismus výrazně ovlivnil vývoj filozofie, etiky a estetiky, literatury a umění. Súfijská moudrost se odráží v dílech takových východních básníků a myslitelů pozdního středověku jako Farid ad-Din al-"Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi a jiní, kteří pracovali na základě súfijské symboliky lásky, touhy po Milovaném (tedy Bohu). Podle súfijců je láska (mahabba) nejvyšší stav lidské duše, který vede k jednotě mezi milujícím a Milovaný.

Založena v X-XV století. Súfijská literatura je zastoupena především poezií vytvořenou v jazycích Blízkého a Středního východu: arabštině, perštině, turečtině, perštině, urdštině atd. Samostatné místo zaujímají súfijská podobenství, která jsou kvintesencí moudrosti tohoto filozofické a mystické učení.

Témata podobenství

V nejobecnějším smyslu se jedná o krátký poučný příběh, jehož hlavní morální myšlenka je vyjádřena alegorickou formou.

Svět, který odhalují súfijská podobenství, vede ke skutečné Realitě. Přitom je rozmanitá, jako život sám, a dost nepřehledná. Každý chápe tato podobenství jinak, ale všechna mají společný cíl. Jsou založeny na pochopení pravdy skrze lásku a skrze odmítnutí vlastního sobeckého „já“, které zatemňuje vidění. Po pochopení tohoto obtížného umění může člověk najít své pravé božské „já“.

Poetická podobenství Rúmího

Některá súfijská podobenství jsou psána v prozaické formě, jiná v poetické formě. Mezi ty druhé patří například dílo básníka Rúmího. Sufi podobenství shromážděné v knize „Cesta transformací“ přeložil z perštiny Dmitrij Ščedrovský. Před každým podobenstvím také dávali náboženské a filozofické komentáře. Kniha také obsahuje etické a psychologické komentáře Marka Khatkeviche. Oba komentáře pomáhají lépe pochopit podstatu a duchovní a mravní hloubku podobenství. Knihu vydalo v roce 2007 nakladatelství Oklik (Moskva).

Súfijský milostný příběh

Podle súfijské filozofie je láska základem vesmíru a hnací silou v rukou Boha, který je v tomto učení nazýván Milovaný. V podobenstvích o lásce je súfijské učení o božství vyjádřeno alegoricky, prostřednictvím systému obrazů. Používá se například široce známá staroarabská legenda o lásce mladého muže Kaise (přezdívaného Majnun, „upadl do šílenství“) k dívce Leyle. V obrazu toho druhého je zobrazen Bůh a v obrazu Majnun - duše, žíznící po poznání obrazu Boha, duchovní dokonalosti a pochopení nejvyšší Pravdy. Podle súfijů není ráj místo, ale stát. Takový, ve kterém je srdce plné duchovní lásky a oči vidí hlouběji než hmotný svět. Výsledkem je, že vnímání člověka není nic jiného než projekce jeho duše, jeho vnitřního vzhledu. Z tohoto důvodu je možné přetvářet svět kolem pouze vnitřní očistou a naplněním upřímnou láskou. A s tím přichází štěstí, spokojenost, harmonie a vděčnost.

Jako příklady podobenství o lásce lze jmenovat díla Rumiho „Láska k Majnunovi“, „Majnun a pes“, „Příběh o trpělivosti milence“ od Navoi, „O milencích“, „Milenci“ od Sanayi . Tato podobenství, napsaná různými autory, spojuje společná myšlenka, že pouze šílená, vše pohlcující láska dává opravdový vhled a odhaluje člověku Pravdu v celé její záři.

Další súfijská podobenství

Častými tématy podobenství jsou otázky poznání, získání toho, co chcete, atd. Jedním z nejjasnějších příkladů moudrosti je súfijské podobenství o vodě. V různých zdrojích se mu říká „Když se voda mění“, „Šalvěj a voda“ nebo „Vody šílenství“. Jako každé súfijské podobenství může mít několik výkladů a různí lidé jej chápou různě. Většina si klade otázku, zda byla nová voda škodlivá nebo prospěšná. Jiní se sami sebe ptají, zda hlavní hrdina podobenství udělal správně, že se nejprve nenapil nové vody a vyhnul se šílenství, ale poté, co nemohl unést samotu, se přesto přidal k davu. Dalším zajímavým způsobem, jak se podívat na zápletku podobenství, je zeptat se: "Proč se tento muž rozhodl uniknout z nové vody sám, místo aby se snažil najít podobně smýšlející lidi?"

Jinými slovy, súfijská podobenství nemají jednotný výklad a jejich význam je člověku odhalen v procesu přemýšlení a kladení si otázek. Nakonec každý člověk v podobenství uvidí něco jiného.

Súfijská podobenství jsou jedinečným zdrojem moudrosti, která člověku pomáhá otevřít mysl a klást otázky, které ho dříve nenapadly. Filozofie súfismu je zajímavý fenomén, který se v průběhu tisíciletí vyvíjel od praxe k teorii. Vyznačuje se úžasnou náboženskou tolerancí a otevřeností novým poznatkům o Bohu. Teoretici súfismu nazvali své učení „náboženstvím lásky“.

  • Rubanová E.V. Obchodní etika (dokument)
  • (Dokument)
  • Přednášky - Logika obchodních vztahů (Přednáška)
  • Podněty k etice a psychologii obchodních vztahů MESI 2011 (Cheat sheet)
  • Abstrakt - Neverbální komunikace v procesu vedení obchodních rozhovorů a obchodních jednání (Abstrakt)
  • Abstrakt - Etika obchodních vztahů. Komunikační manipulace. Etiketa a image podnikatele (Abstrakt)
  • Botavina R.N. Obchodní etika (dokument)
  • Odpovědi na otázky - Obchodní komunikace (Cheat sheet)
  • Kibanov A.Ya., Zakharov D.K., Konovalova V.G. Obchodní etika (dokument)

    • n1.doc

    1. Jednat morálně podle E. Durkheima znamená:

    • konat svou povinnost

    • kompromis

    • zvážit jiné zájmy

    2. Koncepce kompromisu navržená Konfuciem zahrnuje požadavky:


    • tvrdost a tuhost

    • sebeovládání

    • hledat "střední cestu"

    3. Normativní hodnotový model splatné ve své nejdokonalejší podobě se nazývá ...


    • morální standard

    • morální dokonalost

    • morální ideál

    4. V primitivní společnosti se regulace jednání a sociálních vztahů provádí pomocí ...


    • celní

    5. "Ekonomický člověk" se řídí v obchodních vztazích ...


    • smysl pro spravedlnost

    • dluh

    • ekonomický přínos

    6. Konfuciovy etické myšlenky lze popsat jako teorii


    • "vedení lidí s respektem"

    • "vládnout lidem na základě ctnosti"

    • „vládnutí lidí na základě uctivého přístupu k podnikání:

    7. Mravní princip je obecnějším vyjádřením mravní povinnosti, která odkazuje na ...


    • individuální situace

    • jednotlivé akce

    • samotný směr lidské činnosti

    8. Morální zákon buddhismu je založen na doktríně:


    • boj dobrých ušlechtilých vlastností člověka se špatnými sklony

    • univerzální láska a soucit ke všemu živému

    • uctivý přístup k práci

    9. Který ze starověkých filozofů tvrdil, že člověk je „měřítkem všech věcí“:


    • Protagoras

    • Paton

    • Aristoteles

    10. Koncept filantropie („JEN“) byl vyvinut etickým učením


    • Buddhismus

    • súfismus

    • konfucianismus

    11. Klasifikace obchodní komunikace není založena na


    • jeho obsahové zaměření

    • jeho cílová orientace

    • jeho funkční význam

    12. Skryté vnášení do psychiky obchodního partnera postojů, záměrů, tužeb, které mu nejsou vnitřně vlastní, je typické pro


    • přesvědčivá obchodní komunikace

    • manipulativní obchodní komunikace

    • informace obchodní komunikace

    13. Nevztahuje se na formy vyjádření mravní normy


    • zákaz

    • výuka

    • zákon

    14. Krédo nemravnosti je vyjádřeno větou:


    • "Svědomí je nejlepší kontrolor"

    • "Nejsilnější vyhrává"

    • "Konec světí prostředky"

    15. Mezi formy interaktivní interakce partnerů v komunikaci nepatří:


    • příslušenství

    • jednosměrná pomoc

    • kompromis

    16. Morální vědomí působí v


    • neosobní anonymní forma

    • třída omezená forma

    • formou veřejného mínění

    17. Mezi bariéry v komunikaci nepatří:


    • vztahy

    • sociokulturní rozdíly

    • Materiální bohatství

    18. Hlavní překážkou při ovlivňování komunikačního partnera v procesu interakce je ...


    • komunikační bariéry

    • sociokulturní normy

    • psychická ochrana

    20. Nejdůležitějším znakem obchodní komunikace je:


    • přítomnost v něm vzájemného psychického ovlivňování partnerů

    • slouží jako způsob získávání a upevňování odborných znalostí, dovedností, schopností

    • přítomnost v něm formálně-rolového principu interakce mezi subjekty komunikace

    21. Partnerská obchodní komunikace je komunikace ... subjektů


    • ekvivalent

    • rovné postavení

    • rovnat se

    22. Princip humanismu předpokládá, že člověk bude


    • chovat se ke všem s úctou a láskou

    • Zacházejte se svými s respektem a láskou

    • chovat se k těm, kteří si to zaslouží, s úctou a láskou

    23. Nevztahuje se na zvláštní rysy cel ..


    • lokalizovaný rozsah

    • zaostalost

    • aspirace do budoucna

    24. Hodnotící-imperativní vývoj reality se provádí prostřednictvím ...


    • rozvoj duchovních hodnot

    • nastavení normy

    • povědomí o sociálních potřebách

    25. Dialektické umění správného a uctivého sporu se rodí v dialozích


    • Demosthenes

    • Democritus

    • Platón

    26. Ruská etická tradice se v obchodní komunikaci zaměřuje na:


    • spravedlnosti a vzájemné pomoci

    • solidarita a vzájemná pomoc

    • spravedlnost a solidarita

    27. Sobectví jako hodnotová orientace člověka je


    • touha prosadit se

    • snaha prosadit se na úkor ostatních

    • H. Machiavelli

    • I. Kant

    • O.Kont

    • I. Kant

    • T.Hobbes

    • O. Comte

    30. Morální zásada svědomitého přístupu k práci není vyjádřena v:


    • šetrnost a pečlivost

    • pragmatismus a ekonomika

    31. Morální je


    • systém mravních vztahů ve společnosti

    • soubor norem a pravidel chování, které vedou lidi v jejich životě

    • (!) systém norem, sankcí, hodnocení, předpisů a vzorců chování

    32. Morálka je druh ... vývoje reality


    • umělecké a estetické

    • emocionálně smyslná

    • hodnotící-imperativ

    33. Súfijský etický koncept říká, že „pravé Já člověka se projevuje, když on.


    • snaha o osobní nezávislost

    • snaží se spojit s ostatními

    • se začne s láskou otevírat druhým

    34. Schvalování nebo odsuzování mravním vědomím jevů, činů, postojů, charakterových vlastností člověka se nazývá ...


    • morální soud

    • morální regulace

    • morální kontrola

    35. Morální krize je přechodný stav společenského systému, který je doprovázen destruktivními procesy v sociálních a osobních ...


    • zájmy

    • normativních hodnotových struktur

    • potřeby

    36. Mezilidská přitažlivost v obchodní komunikaci vytváří podmínky pro:


    • navzájem se znát

    • psycho-emocionální pozadí vztahů

    • mezilidské porozumění

    37. Motivované a angažované vědomě společensky významné akce se nazývají:


    • činnosti

    • listina

    • společenské chování

    38. E. Durkheim se staví proti zásadě maximalizace zisku:


    • princip společenské dělby práce na základě individuálních rozdílů

    • solidarita

    • vlastní zájem

    39. Humanistický trend v západoevropském etickém myšlení prosazuje v obchodní komunikaci:


    • lidskosti mezilidských vztahů

    • prioritou lásky k druhým

    • pravdivost a upřímnost jednání

    40. Úmyslné zkreslení skutečného stavu věci za účelem poškození dobré pověsti osoby nebo její důstojnosti se nazývá ...


    • kompromitující důkazy

    • pomluva, urážka

    41. Komunikace v sociální psychologii je považována za multidimenzionální fenomén, který zahrnuje určité psychologické mechanismy ... a ... subjekty komunikace


    • znalosti a ovládání

    • znalosti a porozumění

    • porozumění a ovládání

    42. Hlavními vlastnostmi mravního vědomí jsou všudypřítomnost, univerzálnost a ...


    • absolutnost

    • subjektivita

    • reflexivita

    43. Rozdíl mezi mravní normou a právní normou spočívá v její


    • rozvinutá osobní motivace

    • formality

    • povinnost pro všechny

    44. Kdo je zastáncem „etiky odpovědnosti“ osoby:


    • Já, Kant

    • K. Marx

    • m.weber

    45. Proces vzájemného vnímání komunikačními partnery se nazývá.


    • Identifikace

    • atrakce

    • vnímání

    46. ​​V jakém směru psychologie je zásada „Jakékoli chování jedince určováno jeho důsledky“ rozhodující?


    • v humanistické psychologii

    • v neobehaviorismu

    • v psychoanalýze

    47. Mezilidská přitažlivost přispívá


    • vzájemné porozumění partnerů

    • připodobňování partnerů k sobě

    • vzájemná „gravitace“ partnerů

    48. Morálka nezahrnuje mravní ... jednání a činy


    • negativní

    • neutrální

    • pozitivní

    49. Typické formy projevu morálky jsou:


    • ctnosti

    • skutky

    • záměry

    50. V partnerské obchodní komunikaci touha po


    • rivalita a zdravá konkurence

    • koordinace zájmů

    • vzájemné interakce

    51. Co je hlavním cílem konvenční obchodní komunikace


    • v autoritářské kontrole nad chováním obchodního partnera

    • při ovlivňování obchodního partnera

    • při udržování smluvních a právních vztahů společnosti

    52. Ruská etická tradice se v obchodní komunikaci orientuje na


    • spravedlnosti a vzájemné pomoci

    • solidarita a vzájemná pomoc

    • spravedlnost a solidarita

    53. Nevztahujte se na formy vyjádření morálního hodnocení.


    • propagační akce

    • pojmové charakteristiky

    • omezení komunikace

    54. Mravní norma je


    • požadavek, který musí být splněn, aby bylo dosaženo konkrétního cíle

    • opakovaně opakované praktické činnosti ztělesňující sociální výhodnost

    • jediný soukromý pokyn, který nutí nebo zakazuje určitý čin

    55. Předmětem mravního hodnocení může být


    • mravní činnost člověka

    • morální požadavky a zásady

    56. Mechanismy poznávání a chápání předmětů komunikace v sociální psychologii nezahrnují:


    • atrakce

    • identifikace

    • projekce

    57. Pragmaticko-utilitární trend v západoevropském etickém myšlení zaměřuje obchodní vztahy na ...


    • přednost cla před ziskem

    • maximalizovat zisk za každou cenu

    • prioritou racionality

    58. Mechanismy vnímání nezahrnují:


    • shoda

    • odraz

    • empatie

    59. Obchodní komunikace je zvláštním typem komunikace, která se realizuje ve společných ... lidech


    • odborný předmět

    • společensky významné

    • zaměřené na předmět

    60. Účelem interakce v komunikaci je


    • vývoj obecné strategie chování

    • změna v individuálním nebo skupinovém chování

    • organizace interakce mezi jednotlivci

    61. Harmonie v komunikaci lidí podle O. Comta je.


    • koordinovaná interakce založená na nejlepší kombinaci zájmů

    • koordinovaná interakce založená na společných cílech

    • nejlepší kombinace zájmů na základě společných cílů

    62. MORÁLKA je tradiční pojem označující masové a ... projevy mravního a nemorálního chování


    • obyčejný

    • běžný

    • individuální

    63. V klasické etice se mravní vlastnosti člověka nazývají ...


    • ctnosti

    • ctnosti

    • morální rysy

    64. Obvyklá omezení obchodní komunikace nezahrnují:


    • společenských a právních norem

    • politické tradice

    • morální normy

    65. Morální konflikty nezahrnují:


    • lidský přístup a soucit s pacientem

    • poctivost ve slovech a spravedlnost v úsudku

    • individualismus osobních hodnot a kolektivismus morálky

    66. Účelem tiskové konference jako formy obchodní komunikace je:


    • diskuse o jakémkoli projektu společnosti nebo organizace

    • ovlivnit veřejné mínění

    • seznámit veřejnost s pohledem podniku nebo organizace na jakýkoli společensky významný problém

    Súfismus vychází z myšlenky, že vesmír se skládá ze 7 „říší existence“. Hovoříme o mnohorozměrnosti prostoru.

    Nejjemnější prostorová dimenze, kterou súfiové nazývají Zat, je Příbytek Boha v aspektu Stvořitele. Stvořitel a veškerá rozmanitost Jeho Stvoření (v súfijské terminologii - Sifat) tvoří Absolutno. Stvořitel prostupuje celé Stvoření svou Láskou.

    Multidimenzionální lidský organismus, který je svou strukturou podobný multidimenzionální struktuře Absolutna, může v sobě odhalit jemnější „druhy bytí“. To se děje prostřednictvím procesu sebepoznání a sebezdokonalování.

    Tedy pouze skrze pochopení své pravé podstaty může člověk dosáhnout přímého vnímání Boha a získat s Ním jednotu. Velmi výstižně to vyjadřuje jeden z hadísů Sunny, který říká: "Kdo zná sám sebe, ten pozná Boha." V závěrečných fázích takového porozumění se individuální lidské vědomí spojí s Božským vědomím. Tento konečný cíl je v súfijské tradici popsán jako nejvyšší stav vědomí Baki-bi-Allah (Věčnost v Bohu). V hinduistické a buddhistické tradici tomuto termínu odpovídá - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

    Súfismus je založen na lásce.(mahabba, hubb). Súfiové dokonce někdy mluví o svém učení jako o „hymně Božské lásky“ a nazývají ho tassa-vuri – „láska-vize“. Láska je v súfismu chápána jako síla, která vede k neustálému zvyšování pocitu začlenění do Boha. Tento proces vede k pochopení, že na světě není nic jiného než Bůh, který je milující i milovaný zároveň.

    Jeden ze základních principů súfismu- "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Bůh je milující a milovaný").

    Skutečně milující Sufi postupně klesá, klesá a rozpouští se ve Stvořiteli – ve svém Milovaném.

    Vnímání Boha jako Milovaného pochází z přímé, bezprostřední zkušenosti. Súfijové to popisují následovně. Když člověk urazí určitou vzdálenost po Cestě lásky, Bůh začne hledajícímu pomáhat mnohem aktivněji a přitahuje ho do svého Příbytku. A pak člověk začne čím dál živěji pociťovat vzájemnou Božskou Lásku.

    Sledujme, jak se taková láska, vedoucí k Bohu, vyvíjí na základě myšlenek Džalal-ad-Dín Rúmího.

    Stalo se to:

    1) prostřednictvím rozvoje emocionální, upřímné lásky ke všemu nejkrásnějšímu a nejharmoničtějšímu na světě;

    2) prostřednictvím aktivní, obětavé, láskyplné služby lidem;

    3) pak - přes rozšíření okruhu této lásky na všechny projevy světa bez rozdílů; Súfiové o tom říkají: "Pokud děláte rozdíl mezi věcmi, které pocházejí od Boha, nejste osobou duchovní Cesty. Pokud si myslíte, že diamant vás povýší a jednoduchý kámen poníží, pak Bůh není s tebou";

    4) tato rozvinutá láska ke všem prvkům Stvoření je přesměrována ke Stvořiteli – a pak člověk podle Rúmího začíná vidět, že „Milovaný je ve všem“.

    Je zřejmé, že tento koncept lásky je totožný s konceptem prezentovaným v Bhagavadgítě a Novém zákoně: stejné základní milníky, stejné akcenty. Pravá láska je v súfismu, stejně jako v nejlepších duchovních školách hinduismu, buddhismu, křesťanství, považována za jedinou sílu, která může vést k Bohu.

    Súfijský postoj ke světským činnostem

    Súfijští šejkové často žijí ve světě a vykonávají nejobyčejnější světské činnosti. Mohou provozovat obchod, dílnu, kovárnu, psát hudbu, knihy atd. To se děje proto, že súfisté jsou přesvědčeni, že není potřeba úplné samoty, poustevnictví - aby mohli jít k Bohu.

    Tvrdí, že ve světských činnostech není nic, co by se oddělovalo od Boha, pokud nepřilnete k jeho plodům a nezapomenete na Něj. Proto na všech úrovních duchovního vzestupu může člověk zůstat součástí společenského života. Navíc je to ona, kdo podle jejich názoru poskytuje velké příležitosti ke zlepšení. Pokud budeme každou životní situaci považovat za situaci učení, pak můžete komunikovat a dokonce žít bok po boku s těmi „nejhroznějšími“ a nejzvrhlejšími lidmi, podléhat těm nejhrubším vlivům – a netrpět tím, naopak si udržovat neustálá veselost a klid, zlepšující se prostřednictvím těchto Bohem navrhovaných sociálních kontaktů.

    Školení v súfismu

    Pokud jde o muridské studenty, súfijští šejkové zdůrazňují, že ne každý, kdo by se chtěl stát súfijským, se jím stát může, ne každý je připraven přijmout súfijské učení. Súfiové říkají, že nikoho nelze nic naučit: Cestu můžete pouze ukázat, ale každý si jí musí projít sám. Pokud tedy studentský kandidát ještě nemá schopnost používat učení pro svůj duchovní rozvoj, nemá smysl učit, učení se sype jako voda do písku.

    Připravenost člověka vnímat učení určuje šejk. Navíc se k tomu často používají provokativní metody. Ti, kteří touží stát se učedníky, jsou postaveni do různých situací, někdy jsou na ně vnuceny neškodné rozhovory, aby se určila jejich úroveň rozvoje. Pokud kandidát na studenta slibuje, pak šejk, který ho nějakou dobu pozoruje, určuje jeho individuální vlastnosti a míru, do jaké může být výuka vnímána začínajícím adeptem. V souladu s tím jsou muridovi stanoveny určité úkoly na celou dobu studia a jsou dány pro něj potřebné úseky výuky.

    Po určení specifik duchovního rozvoje studenta ho může šejk poslat do jiných řádů, bratrstev a školicích středisek. Nováček se začíná přesouvat od šejka k šejkovi – a tak postupně pochopí a osvojí si program. Po dlouhém a všestranném výcviku se murid znovu objeví před svým prvním šejkem. Dává mu závěrečné „vnitřní řezání“, „vnitřní leštění“ a pak – tzv. ijaza (povolení) pokračovat v tradici šejka a kázat učení.

    Sféra súfijského učení zahrnuje jak stránku esoterickou, tak stránku exoterickou, tzn. muridové se zdokonalují nejen eticky, intelektuálně, psychoenergeticky, ale také ovládají techniky, chápou tajemství onoho světského řemesla, umění, které šejk vlastní. To jim následně pomáhá v životě.

    Etapy súfijského učení

    Počáteční fáze duchovní praxe – šaría (právo) – je spojena s přísným dodržováním všech náboženských předpisů. Předběžný průchod šaríou je předpokladem pro vstup na cestu duchovní dokonalosti.

    Ve skutečnosti esoterický trénink začíná v další fázi - tariqa (cesta, cesta). Průchod tarikatu je spojen s vývojem řady kroků-maqamů.

    Z etického hlediska navrhují maqamové tariqa zásadní přehodnocení hodnot. Jsou spojeny s identifikací vlastních neřestí a pokáním (tauba), abstinencí od zakázaného (zuhd), nejpřísnější diskrétností při rozlišování mezi tím, co je dovoleno a co není dovoleno (vara), a odmítáním neduchovních připoutaností. a touhy (faqr). Murid se také učí trpělivosti (sabr), "polykání hořkosti, aniž by vyjádřil nelibost."

    Neustálá vzpomínka na smrt, vědomí její nevyhnutelnosti vede murida k řadě přehodnocení. Včetně - vzhledu jeho pečlivého postoje k času zbývajícímu na Zemi. Přemýšlení o smrti je mocným nástrojem při řešení nechtěných návyků a připoutaností. Al-Ghazali řekl: "Když se vám něco na světském líbí a zrodí se ve vás připoutanost, vzpomeňte si na smrt."

    Ve fázi tarikatu se také provádí intenzivní intelektuální práce. Šejkové neustále nabízejí studentům nová témata k zamyšlení a mluví s nimi o základech učení. Muridové se seznamují s různými literárními zdroji, bohatým podobenstvím, vzdělávacími příběhy atd.

    Když murid prochází všemi stupni tohoto stupně, získává nekonečnou touhu dosáhnout jednoty se Stvořitelem a dostává se do stavu rákosu, definovaného súfisty jako "klid ve vztahu k předurčení", tzn. ve stavu klidu, naprostého klidu ohledně toho, co se děje.

    Ti, kteří úspěšně prošli maqamy tarikatu, mají možnost jít dále po cestě marefat - meditativního chápání Boha. V této fázi dochází k dalšímu etickému „leštění“ askety, dochází k neustálému zlepšování jeho lásky (v různých aspektech), moudrosti a síly. Po absolvování této fáze Sufi skutečně chápe multidimenzionálnost prostoru, „iluzorní povahu“ hodnot materiální existence, získává živou zkušenost komunikace s Bohem. Jako arif (znalec) může být vysvěcen na šejka.

    Některým arifům se podaří dosáhnout čtvrtého stupně – haqiqat (haqq – pravda), ve kterém je konečně zvládnuto „pravé bytí“. Haqiqat vede arifa k úplnému splynutí jeho individuálního vědomí s Předmětem jeho aspirace, se Stvořitelem.

    Etika ctění duchovního mentora. Vstup na tarikat (súfijskou stezku) pod vedením skutečného šejka-mentora, plnění jemu svěřených speciálních (wird, vazifa) a dalších úkolů (některé úkoly), je pro každého muslima povinné. Mezi speciální úkoly patří: opakování slov pokání, četba salavat a dhikr určitý počet opakování, čtení určitých modliteb, čtení koránu, provádění dalších modliteb. Je třeba plnit i jeho další pokyny, které se mohou odehrávat v různých situacích, jako je pomoc potřebným nebo vykonání nějaké užitečné práce a jakékoli další pokyny a doporučení. Nedělají totiž žádné zakázky nadarmo a v plnění jejich zakázek je nutně velká milost. To je povinnost mužů i žen, učených i nevědomých, vládců i obyčejných lidí, starých i mladých. Mnoho veršů Koránu, hadísy Proroka a výroky imámů všech čtyř madhhabů dokazují povinný vstup na cestu poznání Alláha – súfijskou cestu (tarikat), k získání ochrany súfijského šejka. Chcete-li získat důkazy, můžete se obrátit na spolehlivé knihy velkých vědců, jako jsou Imám al-Ghazali, Imám an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, a také na knihy ruských vědců, jako je Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah ash-Sharifi, Sayfullah -kadi, Jamaluddin z Kumukh, Hasan-afandi, Said-afandi a další.

    Naprosto mylné je tvrzení, že není nutné vstupovat do tariqah a následovat duchovního mentora, tedy ustaz, a to tím spíše, že je nemožné vstoupit do tariqah. Neboť každý ví, že Alláh stvořil člověka, který potřebuje druhého člověka. Až na výjimečné případy nemůže samostatně najít správnou cestu a bezpečně ji projde. A v tomto případě to nedělá on sám, ale řídí ho Všemohoucí a takových lidí je jen pár z milionů. Je absurdní čekat, až vás Alláh sám nasměruje, ale musíte poslechnout Jeho příkaz vstoupit do tarikatu a najít cestu Pravdy. A pokud si myslíte, že vás Alláh již nasměroval na cestu pravdy a jste na správné cestě, pak je to důkaz, že jste na cestě Satana, protože jen ten, kdo se mýlil, si může být jistý sám sebou. Dítě ode dne narození potřebuje rodiče, kdekoli pak studuje, potřebuje učitele, např. kdo chce získat povolání, potřebuje zkušeného specialistu v této oblasti - mentora, student potřebuje vědce-učitele , kdo vyráží na cestu potřebuje v průvodci atp.

    Dokonce i náš prorok Muhammad * měl rádce v osobě anděla Jabraila. Všemohoucí ho samozřejmě mohl řídit sám, ale abychom mu mohli být příkladem, dal mu učitele Jabraila. Vydáme-li se tou nejtěžší, dlouhou a nejdůležitější cestou, cestou přiblížení se Alláhovi, jak krátkozraký musí být člověk, který tvrdí, že na této cestě nepotřebujeme mentora, průvodce, ale ve zbytku potřebujeme. Namítl by rozumný člověk, že když je lékař potřeba k léčbě těla, ale takový lékař není potřebný k léčbě duchovních nemocí, duše. Súfijský šejk je vědec, který přesně ukazuje cestu k Všemohoucímu Alláhovi, a lékař, který léčí duchovní nemoci, a tím očišťuje naše srdce, bez nichž nemáme prosperitu ve věčném životě. Dnes má muslim více duchovních nemocí než dříve, a proto více potřebuje pravého šejka, a proto musí vstoupit pod jeho ochranu.

    Důvodem odmítnutí vstoupit do výchovy šejka by neměly být ani četné hříchy, ani užívání alkoholu, ani špatné hříšné návyky člověka. Čím více hříchů, tím dříve je nutné jít za súfijským šejkem, který nám pomůže se jich zbavit. Je to podobné, jako když nemocný člověk potřebuje co nejdříve vyhledat lékaře. Někteří se bojí jít k šejkovi, protože se obávají, že nebudou schopni důsledně, neustále plnit úkol šejka. Nadarmo. Pokud z nějakého důvodu zmešká úkol, pak není žádný hřích, měli byste odvážně jít za šejkem a vydat se na cestu tariqa a pokusit se splnit všechny pokyny mentora, dodržovat normy etikety (adab). Alláh a milost šejka pomohou dokončit úkol.

    Někteří nespěchají, aby šli za šejkem, protože si myslí, že když se vydáte na cestu tariqa, budete se muset vzdát požehnání života a odpočinku, opustit svou rodinu, práci, vědu a jiné světské záležitosti a odejít do důchodu. po celou dobu vzpomínání na Alláha. Je snadné uhodnout, že jde také o klam. Člověk, který se dal na cestu tarikatu, jako každý jiný, má právo zapojit se do takzvaných světských záležitostí v mezích povolených islámem, a pak to bude všechno uctívání se správným úmyslem a není třeba vzdát se všech obchodů. Existují také lidé, kteří pochybují o pravosti ustaz kvůli hříšnému chování jeho muridů. A to je špatně. Neboť šejkové nejsou povinni chránit své muridy před hříšníky a nebudou toho schopni, protože před hříchy jsou chráněni pouze proroci. Ani samotní šejkové nejsou chráněni před hříchem, pouze se upřímně kají, pokud náhodou upadnou do hříchu. Po pobytu v islámu není pro muslima většího štěstí a slitování, než být v péči skutečného šejka-mentora. Možnost připojit se k Tariqah je velkým přínosem Všemohoucího.

    Dále, opíráme se o knihy velkých vědců a spravedlivých šejků, vysvětlíme některé etické normy, které musí murid dodržovat. Bez pozorování adabů nemá murid prospěch z toho, že se připojí k tarikatu a plní úkoly šejka-mentora. A nejdůležitější věcí pro murida je mít vědomé přesvědčení, že jeho duchovním rádcem je vikář Proroka * a skutečný oblíbenec Alláha, wali. Murid si musí být jistý, že jeho mentor je pro něj dnes nejpotřebnější osobou na zemi. Člověk by si však neměl myslet, že šejkové, stejně jako proroci, jsou chráněni před všemi hříchy. I když jsou před nimi do určité míry chráněni, mohou jen zřídka hřešit a jistě budou činit pokání, a to má svou určitou moudrost.

    Jak víte, v náboženství je velmi důležité dodržovat nejen povinné předpisy, ale také žádoucí a doporučené. Jak jsme řekli výše, súfisté jsou ti muslimové, kteří úzkostlivě dodržují náboženské předpisy. Ale zpravidla mnoho muslimů formálně dodržuje pokyny a nevěnuje náležitou pozornost dodržování etických norem (adaba). Právě momentům, jako jsou tyto, Sufiové věnují pozornost. Súfiové říkají: „Člověk se nestane skutečným muridem, dokud pro sebe nepovažuje za povinné dodržovat žádoucí předpisy (sunna). Tedy dokud neprovede sunnu tak pečlivě a bez přeskakování jako fard. Také súfiové, vycházející z hadísů Proroka *, říkají: „Člověk dosáhne určitého stupně před Všemohoucím díky dodržování adabu a jeho stupeň před Všemohoucím se sníží pouze kvůli nedodržování adabu. “

    Mnoho muridů nevěnuje náležitou pozornost dodržování adabu. A protože zanedbávání Alláha, i v malých věcech, může způsobit velké škody na duchovní složce člověka. Súfijští teologové věnují velkou pozornost etickým normám chování a sestavili mnoho knih o této problematice. Velmi cenným dílem v této oblasti je kniha slavného súfijského šejka Hasan-afandiho z Kahibu „Khulasat al-adab“, která podrobně popisuje všechny důležité otázky týkající se adabu v tarikatu.

    Všemohoucí učinil z adaba prostředek k poznání a přiblížení se k Němu a způsob přijímání božského světla (faiza) prostřednictvím lidí, které obdařil svou péčí a pozorností – jsou to súfijští šejkové-mentoři. A přijímání Faize je nezbytnou podmínkou pro očištění srdce. Zbavil ty, kdo nepozorovali adaba, poznání sebe sama a vložil jim pečeť deprivací a klamů.

    Ve výše uvedené knize Hasan-afandi píše: „Protože súfismus je zcela a zcela adab a nikdo nedosáhne cíle, aniž by jej dodržoval, a většina stoupenců tarikatu neví o dodržování adabu ani obecně, nemluvě o podrobnosti, pak mi náš velký šejk Abdurrahman hadi al-'Asavi (q.s.) neustále přikazoval, jak učit adaba muridy.“

    Velký šejk Sayfullah-qadi ve své knize „Mawakif as-sadat“ píše: „Odkazuji vám, drazí bratři, neodporujte lidem z tarikatu, dodržujte adab. Vězte, že vaše srdce se neotevře jen tím, že vstoupíte na cestu tariqah, ale pouze pozorováním adaba ve vztahu k šejkům... Náš šejk Abdul Aziz Bukhari řekl: „Náš mentor Khawaja Bahauddin an-Naqshbandi řekl, že kdo chce buď s námi, ať dodržuje tři podmínky (adab).

    Za prvé, vidí-li v sobě dobrý skutek, nechť na něj nejsou pyšní, ale ještě více projevují skromnost a ponížení v obavě z Alláhova hněvu.

    Za druhé - pokud se dopustí nějakého špatného skutku, hříchu, ať nezoufá a pamatuje na velké milosrdenství Alláha.

    Za třetí, když vám ustaz něco přikáže, musíte se okamžitě a s nadšením pokusit udělat vše dokonale, v obavě, že shovívavost k příkazům šejka je může připravit o milost.

    Adab je třeba dodržovat ve vztahu ke všemu: jak ke zvířatům, tak k lidem. Čím více budete adaba dodržovat, tím lépe, toto je Alláhův příkaz. Na základě toho je adab murida ve vztahu k Alláhovi, Poslu * a jeho dědicům - súfijským šejkům, povinný. ... "

    Člověk, který nemá žádné neřesti, tedy má čistou duši a přísně dodržuje všechny normy šaría, nepotřebuje mentora. Neboť k očištění duchovního srdce je zapotřebí rádce a on je má čisté.

    Šejkové jsou jako okapy, kterými proudí světlo poznání Alláha (faiz) pocházející od Proroka. Srdce, které nepřijímá Faiz, není očištěno, stejně jako pole oseté bez vlhkosti nevyklíčí. Faiz nevstoupí do srdce člověka, který nemá mentora, stejně jako voda neteče do člověka, který nevkročí pod okap. Dhikr provedený bez vedení šejka v sobě nenese nur a kromě toho do něj zasahuje Satan. V mnoha knihách imámů [tarikat] se říká, že mentorem toho, kdo nemá šejka, je Satan.

    K překonání překážek, které vás dělí od Alláha Všemohoucího, není nic, co by mohlo nahradit památku Alláha, kterou učí šejk. Dá se to nazvat lékem na všechny neřesti duše a pochybnosti, které nám vnukl Satan.

    Důvodem nedodržování všech norem islámu je onemocnění srdce, bez jehož zbavení nemůže být víra pravá a úplná. A proto je zapotřebí především mentora k vyléčení těchto nemocí, aby se díky jeho léčbě očistila duše. Čím více si vzpomínáte na Alláha (dhikr), tím více lásky k Němu vzrůstá a vy se snažíte dělat to, co přikazuje Všemohoucí. A kdo nemiluje Alláha, nekráčí po cestě pravdy. Následování této cesty je předurčeno přítomností duchovního učitele (ustaz), jehož srdce a služba jsou čisté, který je dokonalý v šaríi a Tariqa. Šaría a tariqa jsou jako duše a tělo. Pokud na listině chybí jeden z nich, pak se nepovažuje za dobrý skutek. To je uvedeno v mnoha spolehlivých knihách. Pro toho, kdo odmítá to, co bylo řečeno, je velké nebezpečí, že zemře v nevěře. Pokuste se studovat adaba, protože bez jeho pozorování není možné získat fiz, který je nezbytný pro naši spásu.

    Aby bylo možné přijímat Faiz prostřednictvím Awliya, musí být splněny tři podmínky:

    - upřímnost (ikhlas);

    - dodržování etikety (adab);

    - a hlavně - lásku k nim.

    Srdce mentora, zbaveného upřímnosti a nepozorujícího adaba, se neskloní, a proto nepřijme Faize, který pochází pouze ze srdce šejka. Proto, aby člověk získal přízeň murshida, musí se snažit být upřímný a dodržovat adaba. Kdo upřímně miluje šejka, a jeho duše se stane čistou jako duše šejka. Pokud existuje skutečná láska k mentorovi, pak adab a upřímnost nepochybně budou.

    Zde je to, co Sayfullah-kadi říká o adabah pro vstup do tarikatu: „Věz, má drahá, kéž jsou vaše požehnání zachována. Všemohoucí, když chce obdarovat svého otroka štěstím a vést ho na cestu pravdy, pak svou moudrostí vnuká tomuto otroku sugesci do srdce a díky tomu začne hledat cestu spásy. Taková aspirace otroka je pro šaitana nejbolestivější, proto se šaitan neustále snaží změnit svou touhu po pravé cestě, dokud na něj nespadne zvláštní pohled ustaza, který dosáhl dokonalosti, (murshid kamil), neboť tento pohled na příkaz Alláha spaluje ďábla. Jak řekl Všemohoucí:

    Arab

    Význam: „Mnoho pokrytců se mýlí takovými příklady, které je popírají, a mnoho opravdových věřících je poučeno o správné cestě, a pouze neposlušní (fasíkové) se mýlí“ (Sura al-Baqara, ajat 26).

    Proto ten, kdo se chce vydat na tuto cestu a chce dosáhnout vytouženého cíle, aby se setkal se svým Pánem a stal se jedním z otroků, kteří splnili svou povinnost v uctívání Všemohoucího, musí dbát na to, co nyní řeknu: „Především , musíte znát všechny podmínky a povinné součásti tariqah, mezi které patří:

    1. Mít skutečné vyznání podle vyznání al-Ash'ariho nebo Maturidího a následovat jeden ze čtyř madhhabů a přísně dodržovat tento rámec ... tím nejpřísnějším způsobem.

    2. Přítomnost šejka-mentora ... jsme povinni přísně dodržovat adab všude a vždy: být v samotě a mezi lidmi, jak doma, tak na ulici

    3. Proti ustazu je zakázáno v čemkoli namítat. Dáme si na to pozor. Tady za to nemůže šejk, ale ty sám. Bariéra, která se objevila v důsledku vzkříšení vlastního ustazu, nemůže být odstraněna, blokuje také, to znamená zcela ucpává cestu, kterou božské světlo (faiz) vstupuje do muridu. Vzdálíte se od něj co nejdál.

    4. Otevřete svým ústům všechny své myšlenky, které se usadily ve vašem srdci, dobré i špatné. Sheikh je váš lékař, který léčí srdeční choroby, čistí vaši duši. Vyrábí tavajuh pro léčbu srdečních chorob. Není možné mluvit, dejte mu vědět o mých myšlenkách, díky jeho schopnosti vnitřního vidění (kashf-karamat). Kašf je proměnlivý, protože může udělat chybu ve prospěch šejka, aby na něj nespoléhal. To je Boží milost, kterou nelze pochopit z příběhů, ale pouze z vlastní zkušenosti. Podle toho, co se dozvěděli z kašf, pokud to není zcela v souladu se šaríou, není učiněno žádné rozhodnutí, i když je to čistá pravda. Nezapomínáte na to, je to velmi cenná informace, mnoho lidí o ni naráží.

    5. Je třeba zachovat upřímnost, upřímnost ve snaze. Láska a respekt k šejkovi by neměly být snižovány zkouškami a souženími. Murid musí milovat ustaz více než sebe a své děti a být přesvědčen, že jeho hlavním cílem, tzn. potěšení Alláha, může dosáhnout pouze prostřednictvím ustaz.

    6. Je nemožné sledovat skutky šejka v jeho běžných záležitostech, protože v nich může být obsažena nějaká moudrost, nebo to může udělat, aby vyzkoušel muridy. Následovat ho v čemkoli bez jeho souhlasu je smrtelný jed. Je třeba dělat ne to, co dělá, ale to, co přikazuje.

    7. Bezodkladně a bez prodlení uposlechněte jeho příkazů. Náš výklad významu jeho příkazů a jejich odkládání je nejnebezpečnější z překážek našeho cíle.

    8. Přísně provádějte úkoly a wirds šejka přesně tak, jak vás to naučil, bez sebemenší odchylky. Jeho vhled je vyšší než náš, a proto musíme udělat, co řekl.

    9. Musíte se vidět jako méněcenní a méněcenní vůči všem, ať se děje cokoliv.

    10. Nebuďte vůči šejkovi zrádní. Trávit čas tak, jak velí. Ve všech jeho úkolech buďte přísní, plňte je, jak řekl, v čistotě a dokonalosti.

    11. Nemějte žádný jiný cíl, ať už ve světských nebo v akhirah požehnáních, kromě přiblížení se k Alláhu, jedinému, soběstačnému a věčnému. Před šejkem by měl být murid jako mrtvý před tím, kdo ho myje. Otočí to na obě strany. Proti slovům šejka nelze nic namítat, i když má v některých případech pravdu samotný myrid. Musí vidět šejkovu chybu výše než svou vlastní pravdu. Pokud se ho šejk na cokoli zeptá, odpověď by měla být jasná a stručná.

    12. Buďte následovníkem šejka a nechte všechna rozhodnutí na něm, respektujte a oslavujte svého ustaza, jeho nástupce (khulaf), stejně jako jeho a jejich muridy, i když máte více znalostí než oni.

    13. O svém cíli nemůžete říct nikomu kromě ustaza, a pokud je daleko a není způsob, jak ho kontaktovat, musíte se obrátit na jiné zbožné a bohabojné lidi.

    14. Nemůžeš se na nikoho zlobit. Hněv uhasí nur dhikr. Je nemožné se hádat a konfliktovat s lidmi z vědy, to vede k zapomnění a mate srdce. Pokud jste zranili srdce někoho z lidí, urazili jste ho svým hněvem, slovem nebo skutkem, musíte se upřímně kát, požádat o odpuštění, i když jste měli v této věci pravdu. Nemůžete se dívat na lidi s ponižujícím pohledem, na každého kontrapremiéra, Abdul-Abbas Khidra (as) nebo kteréhokoli jiného velkého Alláha s vědomím, že může být skutečně jedním z velkých awliya. Požádejte také všechny, aby vám dua přečetli.

    15. Salik musí rozumět své slabosti, slabosti, impotenci. Vězte, že svého cíle nedosáhnete bez potěšení ze šejka a že všechny cesty jsou uzavřeny kromě cesty šejka. Murid musí být přesvědčen, že od šejka dostane tak velký prospěch, že by se mu nedostalo uctívání 1000 let. Přemýšlej, drahoušku, o tomto velkém činu."

    Než se murid vydá na cestu Nakshbandi, musí vědět, že na této cestě se setká s mnoha těžkostmi, bude muset dělat to, co se nafům nelíbí. Ten, kdo se vydal na tuto cestu, musí kromě výše uvedeného, ​​jak píše Sayfullah-qadi, dodržovat také následující adab:

    1. Mějte pevné přesvědčení, že šejk má pravdu a že bez něj nelze cíle dosáhnout. Spolehněte se zcela na šejka a svěřte se mu. To určuje čistotu vaší lásky k šejkovi.

    2. Být zbaven svých práv před právy šejka, protože je známo, že volba šejka je volbou Alláha.

    3. Odstupte od toho, co se šejkovi nelíbí, jak nejlépe umíte. Jeho dobrý přístup k vám nelze považovat za výsledek vašeho dobrého chování, protože to je smrtelný jed, kterým trpí většina muridů.

    4. Nechtějte po něm, aby vykládal vaše sny. Pokud se ho někdo na něco zeptá, pak na ni v přítomnosti šejka neodpovídejte.

    6. Poznejte čas, kdy s ním můžete mluvit. Nemluvte se šejkem, když nemluví s vámi. A při komunikaci s ním dodržujte adaba a mluvte jen to, co je nutné a upřímně.

    7. Nemůžete odhalit tajemství šejka.

    8. Nemůžete se spoléhat na uctivý přístup šejka k vám. To nám nic nedává, protože k neposlušným se chová s úctou.

    9. Nemůžete vyprávět o svých stavech daných Bohem (hal) a kašf-karamatech, pokud existují, kromě svého šejka, protože před ním nelze nic skrýt. Nemůžete lidem říct všechno, co vám řekl šejk, protože to mohou špatně pochopit a kvůli tomu budou mít námitky. A to je může dostat do problémů.

    10. Člověk by neměl přenášet ustaza salaam od ostatních, s výjimkou srdce. A pokud se na to šejk zeptá, pak můžete.

    11. Před šejkem je neslušné umýt se, plivat, vykonávat modlitby sunny. Nemůžete být dlouho v jeho blízkosti a jíst s ním. A pokud k tomu existuje rozkaz šejka, pak je to možné a dokonce nutné.

    12. Dále si povíme něco o adabech, které jsou ozdobou muridů. Ten, komu Alláh pomáhá a vede na správnou cestu, bude pozorovat všechny adab. Jak již bylo zmíněno výše, mezi ně patří: neustále se umýt, pozorovat své vytoužené činy, stejně jako následovat zbytek Sunn, projevovat píli při modlitbách s týmem, oživovat uctívání Alláha mezi večerními a nočními modlitbami, provádět dhikr svěřený šejkem mezi odpoledními a večerními modlitbami. Tyto adaby jsou nejdůležitější. Murid je povinen neustále dávat pozor na své skutky a napomínat je, než je napomenut, být rozrušen špatnými skutky, neustále aktualizovat tavbu a prosit o odpuštění Všemohoucího. Pokud je vykonaný skutek dobrý, děkujte za něj Alláhovi a dívejte se na něj jako na hříšný skutek. Neboť v něm máme mnoho opomenutí, což je hřích před Alláhem...

    A nyní si promluvme o adabah ve vztahu k bratrům ve víře. Tyto zahrnují:

    1. Nevěnování pozornosti nedostatkům muridů a jiných lidí, bez ohledu na to, jak zjevné mohou být. Pokud si v nich všimnete chyby nebo chyby, musíte to skrýt a nemůžete to žádným způsobem inzerovat, protože to může způsobit potíže vám. Pokud se murid dozví o nedostatcích lidí a nebude se pro ně snažit hledat výmluvy, pak bude jeho duše zničena a nic mu nepomůže.

    2. Je nutné sdílet s ostatními vaše požehnání přijatá od Alláha, i když je to jedna mrkev.

    3. Nedostatek touhy stát se imámem v modlitbě a dát přednost jinému, vidět ho nad sebou samým.

    4. Připomínka muridským bratrům o konání dobrých skutků ve zvláštních hodinách: brzy ráno, v pátek večer, večer a v jiné cenné hodiny. I když on sám vykonal více dobrých skutků než ostatní, jeho vlastní skutky musí být menší.

    5. Nemůžete se k nikomu chovat neuctivě, ani k šejkovi, ani k muridovi. To se děje, když my, vzdalujeme se od výchovy šejka, běžíme za světskými statky, unášeni slastmi tohoto světa, hledáme luxus v jídle a oblečení.

    6. Nesmíte si dovolit relaxaci a lenost, protože kvůli tomu nebudete moci muridům pomáhat a naplňovat jejich potřeby.

    7. Nesmíme zapomínat na starost o ty slabé a nemocné lidi, kteří nemají přátele a pomocníky, kteří by se o ně starali.

    8. Dojde-li mezi muridy k neshodám, je třeba je rychle usmířit a vyzvat je, aby odpustili chyby svých bratrů.

    9. Nebuďte lehkomyslní, navštivte souvěrce, a je-li třeba, pomozte mu slovem i skutkem, morálně i materiálně.

    10. Nezapomeňte sdělit bratrům ve víře dua o odpuštění jejich hříchů, spokojenosti a shovívavosti Alláha vůči nim, zvláště během poklony v modlitbě tahajjud, aby Všemohoucí řekl: „Všechno, oč požádáš svého bratra, bude být pro tebe."

    11. Nemluvte o bratru ve víře jinak než také, buďte zvláště opatrní v době hněvu. snažte se sloužit svým bratrům a pomáhat jim v nouzi, protože to je pro nás cennější než jiné žádoucí dobré skutky.

    12. Je vhodné mít doma nože, nůžky, jehlu, nit, šídlo a další nástroje, které mohou muridi potřebovat, aby o to nemuseli žádat ostatní. Je tedy nutné pomáhat zachovat čest a důstojnost muridů. Je také nutné rychle činit pokání a požádat je o odpuštění za opomenutí v adabu, zejména ve vztahu k šejkovi. Obecně dodržujte adab ve vztahu ke svému ustazu jakýmkoli způsobem, který je v souladu s etickými požadavky doby a místa a zvyky lidí doby, ve které žijete.

    Pokud má člověk pravou víru a uznává pravý súfismus, bude na správné cestě, i když nenalezl nebo nevstoupil do vzdělání pravého šejka-mentora. Takový věřící má šanci být zachráněn před špatným koncem. Pokud pro sebe ještě nenašel mentora, měl by se snažit podle svých možností dodržovat Korán a hadísy, přísně dodržovat zbožného Ulamu a to, co je v tomto napsáno v jejich spolehlivých knihách, uznat svou slabost a zeptat se Alláhovi za odpuštění za to. Vytrvale as Khuzurem čtěte salavat, dhikr, jako byste seděli před Prorokem *.

    Dále budeme hovořit o těch adabah, které bychom měli dodržovat poté, co se vydáme vstoupit do tarikatu nebo jsme již vstoupili, jak se říká v knize slavného súfijského shkhey a nástupce Sayfullah-qadi - Hasan-afandi, " Khulasat al-adab". Ti, kteří vstoupili do tariqah, musí dodržovat osm adab: adab záměru, adab duchovního spojení se šejkem (rabita), adab v přítomnosti šejka, adab při rozhovoru s šejkem, adab sloužící šejkovi, adab provádění šejka. úkoly šejka, adab návštěvy (ziyarat), adab při účasti na setkáních khatma, adab přípravy srdce na přijetí faiz, adab pilného uctívání v samotě (halvát)

    adab úmysly. Upřímnost v úmyslu je základem náboženství, protože jednání bez úmyslu je jako dům bez základu. Jinými slovy, aby se jakýkoli náš čin vykonaný v souladu s předpisem Alláha stal uctíváním Alláha (ibadat) – což od nás vyžaduje šaría – je nutný záměr (nijat). Získání odměn za činy závisí především na záměru. Čisté úmysly věřícího jsou lepší než jeho skutky. Neboť jestliže člověk zamýšlel udělat dobrý skutek, ale nemohl, ačkoli chtěl, pak mu za to Alláh dává odměnu, jako by tento skutek spáchal. A navíc nemá na co být hrdý, protože pro ostatní nic neudělal. A dokonalý skutek může být zkažen, pokud na něj budeme hrdí (rija) nebo se objeví samolibost (ujbu), a to se u nás stává velmi často.

    Ten, kdo hodlá sloužit Všemohoucímu, za to obdrží odměnu a přiblíží se k Němu. Pokud jsou v záměru nějaké jiné cíle a touhy, pak se naopak člověk od Alláha vzdálí. Služba bez upřímnosti (ikhlas) jako tělo bez duše. Proto, jít k šejkovi, je nutné mít úmysl - jít k němu pouze kvůli Alláhu, kvůli Jeho potěšení, plníce svou povinnost vůči Bohu.

    Není možné stanovit si za cíl vstoupit do tariqah a navštívit šejka, abyste dosáhli výhod v tomto nebo jiném světě a dokonce získali zvláštní duchovní stavy. (hal) a člověk nemůže mít ani v úmyslu přiblížit se Alláhovi a stát se svatým (wali). Neměli bychom mít v úmyslu jít do nebe nebo být vysvobozeni z ohně pekelného. I když je to vše, co za to můžeme získat, nemělo by to být samoúčelné. Záměr by měl být pouze v poslušnosti Alláhovi, který to přikazuje. Odstraňte vše ze svého srdce, aby vaším cílem byl pouze Alláh, na rozdíl od ničeho.

    Když jdete za šejkem, musíte jít, jako byste neměli ani znalosti, ani dobré skutky, jinak zůstanete bez Faize. Faiz přijímají pouze ti, kteří se při pozorování adaba chovají v nouzi, nespoléhají na své znalosti a činy.

    Dejte si pozor na záměr otestovat šejka. Kdokoli k němu přijde, aby ho vyzkoušel, bude Alláhem proklet. Nesnažte se od něj také vidět kashfu-karamat, protože to není pro šejky nezbytnou podmínkou. Naopak, ti, kteří nevlastní karamatu, mohou být ještě blíže Všemohoucímu a vyšším stupněm. Mnoho společníků ho nevlastnilo. A také se stává, že šejkové, kteří mají karamat, však nemají právo jej ukazovat, nebo, majíce na to právo, jej neukazují, pokud v tom nevidí žádný přínos.

    Šejkové jsou s každým nádechem a výdechem zaneprázdněni pouze plněním příkazů svého Pána a nemají chuť ani čas dělat něco jiného, ​​dozvědět se nějaká tajemství. Kromě toho je znalost tajemství atributem Alláha a dokonalý wali je nijak nepředstírá a neusiluje o to. V knize "al-Bahjat as-saniya"(str. 56) je také poznamenáno, že súfiové říkají: „Většina muridů odpadne [od tariqa], jsou unášeni karamatem, neuvědomujíce si, že největším karamatem je dodržování nejčistší šaría a následování jasná a čistá sunna, tzn. istikama.

    Kniha „Lawakih al-anwar al-qudsiyya“ říká: „Slyšel jsem, že můj mistr (sayyid) Afzaluddin (q.s.) řekl: „Nenavštěvujete spravedlivého člověka nebo alim, aniž byste v sobě zlomili jejich duchovní neuznání, aby vás nepřepadl jejich hněv. Kolik lidí přišlo do Ulamy a spravedlivých lidí s vírou v srdci a zanechali je nevěřící. A proto si svůj záměr před vstupem do nich řádně prověřte, a pokud ve vás není upřímnost, tak se vraťte, aniž byste do nich vstoupili.“

    V téže knize na straně 78 stojí: „Slyšel jsem, že můj pán (sayyid)‘Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) řekl: „Žádný člověk nepřišel do ziyaratu k alimu nebo spravedlivému člověku, aby získal pravé poznání nebo zlepšil mravní vlastnosti, aniž by dostal víc, než doufal, že získá. A s úmyslem je popřít nebo kritizovat nevyšel ani jeden, kdo se nevrátil s těžkými hříchy. Vězte, že slovo „ziyarat“ znamená „náklonnost“, „sympatie“. Říká se, že pokud někdo navštíví druhého, pak k němu má pocit sympatií a podmínkou sympatií a náklonnosti k člověku je nechat jeho nedostatky bez povšimnutí. Přišlo nám, že když se salafunové chystali navštívit náboženského učence nebo spravedlivého člověka, rozdávali almužny s úmyslem, aby jim Alláh dal příležitost nevšímat si nedostatků návštěvníka, aby se nevrátili z ho, aniž by pobíral výhody. V případě, že návštěvník není jedním z těch, z nichž lze mít prospěch, Alláh v jeho zastoupení dává návštěvníkovi prospěch kvůli upřímnosti jeho úmyslu.

    králíci Adab. Význam plnohodnotného králíka spočívá v soustředěné prezentaci murshida před ním a nasměrování pohledu jeho vnitřního zraku na kořen nosu, aby přijal tam umístěného Fayze. Musíte si představit, že fiz z šejkova srdce přichází na kořen jeho nosu a odtud na váš kořen nosu a dále do srdce. Zůstaňte v tomto stavu, dokud ve vás nezůstane nic než myšlenka na Alláha a vliv přitažlivosti k Němu... Vaším cílem je Alláh a rabita je prostředkem, jak se k Němu přiblížit. Následující verš Koránu je důkazem potřeby králíka:

    و ابتغوا اليه الوسيله [Význam]: "Hledejte prostředky a způsoby, jak se přiblížit k Alláhovi."

    A rabita je nejlepší ze všech prostředků, jak se přiblížit Všemohoucímu. Je to dokonce nezávislý způsob, jak poznat Alláha. Dokonce i provedením velkého množství dhikr bez rabity je nemožné dosáhnout poznání Alláha. A je možné poznat Alláha i bez dhikr, vykonávajícího pouze rabitu. Hodně se také říká, že nejdůležitějším adabem dhikru je být ve stavu rabita, což potvrzuje Sunna. Pro upřesnění viz knihy. "Nur al-hidaya" A "Tabsirat al-fasilin".

    Adaba na návštěvě u šejka. Při přípravě na cestu k šejkovi by se murid měl plně vykoupat, obléct si nové nebo čisté oblečení, udělat kadidlo. A pokud není možné se koupat, pak plně proveďte částečné omytí. Poté musí činit pokání tím, že 15krát nebo vícekrát pronese formuli pokání „استعفر الله“, pak si musíte přečíst súry. "al-Fatiha" A "al-Ihlyas" a odměnu (sawab) za to ho dejte murshidovi, na kterém se provádí rabita jako dar.

    Na cestě k němu by člověk měl být schopen rabitovat a hledat Fayze a jít za ním s upřímností a láskou, aby přijal jeho milost. Na cestě k šejkovi si musíte představit, že vaším průvodcem je šejk, pro kterého v tuto chvíli děláte rabitu. A pokud ještě není murid, tak může jednoduše číst salavat, dhikr a bát se, že ho šejk nepřijme. A šejk, jak víte, přijímá srdcem a každý se musí bát, jak ti, kteří jsou poprvé, tak ti, kteří jsou již muridové.

    Ať je váš ustaz kdekoli, ujistěte se, že vás jeho pohled vždy doprovází, protože pro Ravhani neexistují žádné časové ani prostorové překážky. Jakmile si murid vzpomene na ustaze, jeho rabhani je ve stejnou chvíli vedle něj, i když je vždy s pravými muridy, není nutné ho vidět jeho očima. Pokud ho šejkův pohled byť jen na okamžik opustí, nebude to pravý murid.

    K této otázce jeden z velkých súfijů řekl: „Pokud se prorok (alayhi-salatu wa-sallam) před námi byť jen na okamžik schová, nebudeme se ani považovat za muslimy“ ( "al-Khalidiya").

    Adab v přítomnosti šejka. K přijetí božského světla (faiza) a milosti (barakat) od šejka existují explicitní a skryté adab, které by měly být pozorovány v přítomnosti ustaz.

    Explicitní adaba. Nedívejte se šejkovi přímo do tváře, ale pouze kradmo. Postavte se před něj pokorně se skloněnou hlavou, jako byste byli uprchlým otrokem vráceným svému majiteli. Nesedejte si a nemluvte bez jeho svolení, ale můžete se ptát na to, co je nejasné a na co je pro něj užitečné. Můžete říkat, co byste měli říkat podle šaríje. Neříkej, co šejk nerad říká.

    Když jste u svého učitele, s nikým nemluvte, ani s jiným šejkem vyššího stupně. Nikoho neoslovujte a na nikoho se nedívejte; být jako milenec v blízkosti svého milovaného. Úcta a hluboká láska k šejkovi je hlubokou láskou k Alláhovi a Jeho oslavení. Buďte mu nablízku, buďte v naprostém tichu, se zavřenýma očima, pokorně obracejte své srdce k srdci šejka, abyste přijali jeho milost. Ujistěte se, že před vámi je vikář Proroka (alayhi salaat wa ssalam), a proto se v jeho blízkosti chovejte tak, jako byste se chovali v blízkosti Proroka (alayhi salaat wa ssalam). Je neetické klást mu otázky ze zvědavosti, v případě potřeby vám dá potřebné instrukce bez otázek. Pro své současníky jsou šejkové a náboženští učenci jako proroci pro svou komunitu (ehm). Zde máme na mysli ty Ulamy, kteří dosáhli stupně poznání Alláha a chovají se podle svých znalostí, nikoli ty, kteří pouze studovali a znají přikázání náboženství. Opravdový Ulama se zříká všeho zakázaného a přísně následuje příkazy Alláha, varuje se Jeho hněvu.

    Skrytá adab. Nechoďte k šejkovi, zapomeňte na Alláha, s myšlenkami na světské starosti. Je velmi špatné, když máte o lidech špatné mínění. Je nepřijatelné, že máte o šejkovi špatné mínění, nemůžete proti němu nic namítat, zapírat ho nebo mít v úmyslu ho zkoušet, chovat k němu nenávist, jinak se vám jeho srdce uzavře a ztratíte pohled šejka. Všemohoucí. Bude pro tebe lepší spadnout ze sedmého nebe, než být odmítnut srdcem svého murshida. Nasměrujte svou sílu k mentální paměti Alláha, buďte ve stavu otroctví a usilujte o přijetí milosti. Jděte za učitelem s láskou, pokorou a respektem a očekávejte od něj tawajuh.

    Celý svět je plný Faize Murshida. Pokud se to budete snažit přijímat s přesvědčením a připraveným srdcem, určitě to dostanete, nemusíte to cítit. Ten, kdo si je jistý, že obdrží Faiz, o něj nebude ochuzen. Jakékoli řeči, dokonce i o světských věcech, šejkovi neublíží a nezkazí jeho khuzur, proto se v jeho přítomnosti snažte být v khuzuru a mentálně se dívat do svého srdce. V knize "Maktubat" Imám Rabbani říká, že i poslouchat a vidět šejka je lékem na duši. Poté, co požádáte o povolení, jej bez prodlení opusťte.

    Při dodržení explicitního adabu nepřehlížejte skryté, jinak neobdržíte Faiz pocházející ze srdce šejka. Murhidům, kteří chápou a touží pouze po zjevném, dává murshid zjevné a těm, kteří si uvědomili, že skryté je pro ně lepší, dává skryté. Neptáte se, jak od něj dostanete milost, když s vámi ani nepromluví. Přijetí milosti nezávisí na společenství. Nepochybujte o tom, že v srdci murshidu je místo pro Všemohoucího a pro všechny muridy najednou. Všechny muridy v srdci murshidu jsou jako zrnka na dlani. Vidí submisivního s tváří obrácenou k němu a neposlušného - zády k němu. Buďte k němu upřímní a neotevírejte své srdce nikomu jinému a buďte si jisti, že bez něj se k Všemohoucímu nepřiblížíte. Správně se ho bojte a neztrácejte naději, myslete na něj dobře a doufejte v jeho pomoc. Postav svůj murshid nad sebe, své děti a vše, co je ti drahé. Jeho spokojenost s vámi je pro vás skutečným štěstím a jeho odmítnutí je velkým neštěstím. Postav ho dokonce nad jeho šejka. Pokud vás nepřijme, pak se od vás všichni šejkové odvrátí až k samotnému Prorokovi (alayhi-salatu wa-sallam), pak vás Alláh odmítne.

    Ash-Sha'rani v knize "al-Minan"řekl: „Nikdy se nestalo, že by někdo dosáhl cíle nebo uspěl poté, co nebyl přijat šejkem-instruktorem, natož Prorokem *. Protože nikdy neodeženou nikoho, kdo má byť jen sebemenší šanci dosáhnout spásy a úspěchu.“ Svazek 1, strana 182.

    Vězte, že odhánějí nebo přijímají pouze srdcem a ne jazykem, a to z důvodu, který znají. Tento důvod nepotřebujeme znát. Proto je důležité, aby ti, kdo vstupují do tariqah, těmto principům porozuměli. Kéž nám v tom Alláh pomáhá!

    Potěšení z murshidu je potěšením Alláha a jeho odmítnutí je odmítnutím Všemohoucího. Ať už jste v jeho blízkosti nebo daleko od něj, dejte si pozor na jeho hněv. Ostatně všechny činy a myšlenky muridů pro něj nejsou tajemstvím, ačkoli o nich nemluví. Mluví o nich, jen když je to užitečné. Ve spolehlivých knihách se říká, že pravý šejk zná stav svých muridů, kteří jsou na západě, když on sám je na východě. Nenechte se zmást jeho navenek srdečným, přátelským přístupem, naopak je pro vás lepší navenek nevlídný přístup, tehdy se vám dostane milosti. Ti, k nimž se chová vlídně jen navenek, jsou zbaveni milosti. (barakat). Dělejte jen to, po čem šejk volá.

    Pokud vám projevuje zvláštní respekt, pak se obzvláště bojíte, je to pro vás smrtelný jed. A pokud vás sníží a vy si myslíte, že si zasloužíte ještě víc, pak se radujte, právě díky tomu můžete získat milost. Murshid vás může otestovat různými způsoby, takže se nesnažte popírat jeho činy. Pokud o něm máte špatné myšlenky nebo máte námitky, okamžitě čiňte pokání, než budete v nesnázích. Z námitky šejka se na srdci murida objevuje závoj, který uzavírá kanály, kterými Faiz vstupuje. Držitelé pravého kašfu tvrdí, že ti, kdo protestují proti šejkům, umírají nevěřícně.

    Pokud si všimnete nějakého šejchova činu, který je podle vás v rozporu se šaríou, vzpomeňte si, co se stalo s

    jak by to nemohlo být, když ti sráči nejsou proroci Musa a Khizri (mír s nimi). Někdy mohou šejkové, kteří mají nějaký moudrý smysl nebo za účelem testování muridů, spáchat čin, který se navenek jeví jako hřích, například jako „hřích“, který spáchal Khizri.

    lidé blízcí Alláhu (avliya') jako šejkové nejsou imunní vůči hříchům, dokonce ani těm velkým. Bez hříchu - to je rys pouze proroků a andělů. Na rozdíl od jiných se spravedliví po pádu do hříchu okamžitě dopouštějí upřímného pokání a svého činu hluboce litují. Tím se povznesou na vyšší úroveň a nebudou se vidět v lepším světle než ostatní. Toto je moudrost Alláha, aby mohli upadnout do hříchu.

    Hřích, kterého člověk lituje, je pro něj mnohem lepší než uctívání Boha, na kterého je hrdý. Také říkají, že kajícný spravedlivý je mnohem vyšší než ten, kdo se nedopustil hříchu, i když jsou stejní v mravních vlastnostech a skutcích, protože srdce kajícího překonává velkou pokoru, zármutek a neustálou zkušenost, na rozdíl od člověk, který se nedopustil hříchu.

    Pokud v současné době někteří lidé vidí súfijského šejka, jak ochutnává různá jídla, oblečeného v dobrém oblečení, pak začnou popírat jeho vysoký stupeň, i když vidí jeho jasnou schopnost a pozitivní vliv na muridy. To vše proto, že lidé spoléhají na jejich porozumění.

    I když se wali omezí na plnění povinného a opustí zakázané, nebude to v rozporu s jeho svatostí. Protože hadís říká, že když se někdo zeptal proroka صل الله عليه وسلَّم: „Když se budu mít na pozoru před zakázaným a budu dělat jen to povinné, pošlou mě do ráje?“, odpověděl kladně. A Prorok* řekl: „Jsem také muž jako ty a zlobím se jako muž. Jeden z islámských učenců řekl, že význam slov Alláha: „Awliya“ je pod mou ochranou a nikdo je nezná kromě mě,“ je ten, že někteří z Awliya nemají zvláštní zjevné vlastnosti, které obyčejní lidé nemají. . Neuznání šejka, protože nedodržuje něco ze Sunny nebo dělá, co je dovoleno, je charakteristické pro nevědomé. Jeho přirozený dopad na muridy je dostatečnou podmínkou pro to, aby byl považován za ustaz.

    V blízkosti murshida nejezte, nenoste jeho oblečení, nepijte z jeho osobního nádobí, nepoužívejte jeho džbán, nevstupujte do jeho transportu a na jeho osobní místo, pokud vám to nenařídil. Když následujete murshid, nedělejte to, co nenařídil, pokud to není příkaz šaría, protože se to pro vás může změnit ve velkou katastrofu.

    Podle slov velkých teologů se ten, kdo sleduje murshid ve všech svých činech, může dostat do omylu, protože ustaz může provádět některé činy s moudrým významem. Proto je třeba být pozorný a snažit se dělat to, co učí, ale neopakovat své činy.

    Považujte jeho trest za dobrý pro sebe, a pokud s tím nejste spokojeni, sestupte na nižší úroveň a měli byste okamžitě činit pokání. Po smrti ustaza si neberte jeho ženu, můžete si vzít jeho dceru, jako se společník Ali (r.a) oženil s dcerou Proroka *. Nenastupujte do transportéru, než si sedne, ale vystupte před ním. Pokud se náhodou staráte, hlídejte ho, nechoďte před ním spát, nestůjte vedle něj, když je na záchodě, a pokud je to otevřené místo, nestůjte tam, kde ho vidíte , a nechoď si ulehčit tam, kde se vyrovnal On. Jedním slovem, nepoužívejte nic, co používá, a vždy ho respektujte, stejně jako to, co používá.

    Pokud se zeptá, neskrývej před ním ani svůj hřích. Pospěšte si a řekněte mu o svých zkušenostech, pokud zaujímají místo ve vašem srdci. Pokud o něm nebo o tariqovi pochybujete, vyčistěte si od nich srdce, jinak jako přehrada zablokují cestu Fayzovi, který z něj vychází. Mluvte o duchovních stavech pouze s murshidem a on by jim měl bez prodlení říci. Pokud mu o nich neřeknete, bude to vůči němu zrada.

    V knize „Tasdiq al-ma‘arif" v komentáři k súře "Yusuf" slova jsou citována s následujícím významem: „Murid je povinen skrývat své sny a duševní stavy přede všemi lidmi, protože prorok Ya’kub nařídil Yusufovi (as.), aby svůj sen nevyprávěl svým bratrům. Je-li třeba před bratry příbuzenstvím a vírou skrývat, kteří byli proroky a dětmi proroků, pak je tím spíše nemožné o nich vyprávět cizím lidem.

    Je tam také poznamenáno: „Jeden ze šejků řekl, že skutečně, pokud novic murid vypráví o svých duchovních požehnaných stavech, které obdržel od svých virdů, ostatním, i když jsou to muridové, tyto stavy navždy ztratí. A musíte o nich říct svému šejkovi, on je posiluje a vede k dokonalosti a odstraňuje špatné stavy z muridů. A pokud je to falešný šejk, pak zbavuje murida jeho dobrých vlastností.

    Milujte ty, které šejk miluje, a odvraťte se od těch, které nemiluje. Nechte stranou lidi, kteří se zabývají zakázanými inovacemi v náboženství, stejně jako lidi, kteří zapomněli na Alláha, zvláště se držte dál od lidí, kteří popírají tariqah! Pokud se k nim přiblížíte, pak bezcitnost přejde do vašeho srdce, ze kterého zhasne světlo. (nur) Huzura a stanete se neopatrnými vůči Alláhu. A poté ztratíte silnou touhu po vzpomínce na Alláha. Pokud ochutnáte jídlo člověka, který popírá tariqah, pak je zdroj faiz uzavřen na 40 dní. Jezte jídlo, které je prosté zakázaného, ​​nejezte zakázané a pochybné jídlo, protože takové jídlo vyvolává zavrženíhodné mravní vlastnosti.

    V knize "ar-Rashakhat"říká se: "Nedostatek vznešených chuťových pocitů z dhikr v muridu je hlavně výsledkem jeho nedodržování opatření v jídle."

    Pokud ochutnáte jídlo připravené čistokrevným a bohabojným člověkem, který je neustále v plnohodnotném omývání a khuzur, pak získáte dobré duševní stavy a khuzur a to, co sníte ve stavu khuzur, se stane lékem na vy. V jídle je třeba být umírněný, dávat si pozor na plýtvání a projevy chamtivosti. Při jídle nezapomínejte na Alláha, jinak takové chování povede k rozptýlení od Něho. Pokud budete jíst ve státě Khuzur, dosáhnete jeho vysokého stupně.

    Sheikh as-Safi řekl, že když na začátku jídla řeknete: a na konci řeknete "الحمد لله!", pak Alláh promění toto jídlo v nur. A pokud jíte pro radost, byť v malých množstvích, pak Alláh promění toto jídlo v temnotu.

    V knize "an-Nafais as-sanihat" je poznamenáno: „Pane Nur-Muhammad al-Badawani (Ať se nad ním Alláh smiluje!) nikdy nejezte jídlo bohatých lidí, protože ve většině případů je to pochybné. Proto bychom se měli vyhýbat i pochybným potravinám, takových je v naší době hodně. Snažte se jíst jídlo, které jste si sami připravili ze zaručených produktů.

    V knize "ar-Rashakhat"Říká se: „I když jíme krajíc chleba, musíme být opatrní. Ten, kdo připravuje jídlo, by měl být v plné vaně a dokonce rozdělat oheň s khuzurem v srdci.

    Stejná kniha říká: „Měli byste být v Khuzuru a během ohřívání vody pro provádění omývání a vaření a také chránit svůj jazyk před vším, co se ho netýká, aby se v srdci člověka, který provedl omývání tuto vodu nebo ochutnal toto jídlo, objevilo se světlo Khuzur. Z vody ohřáté abstrakcí od Alláha a jídla připraveného s lhostejností, temnota a nedbalost vyvstávají v srdci člověka.

    V knize "al-Hadaik al-wardiya"říká se: „Bahauddin an-Naqshbandi (ať je jeho duše svatá!) připravoval jídlo pro muridy svým požehnanýma rukama a sám je obsluhoval. Když začali jíst, vyzval je, aby si nechali khuzur. Pokud mu přinesli jídlo vařené ve stavu hněvu nebo nenávisti, nebo ti, kdo je připravovali, zažili duchovní útrapy, a pokud se v takovém stavu jídla dotkla byť jen jedna lžíce, nevztáhl k němu ruku a nedovolil jiní, aby to jedli.

    Kdo si při jídle a pití uchovává Alláha ve svém srdci, toho Alláh později obdaruje spokojeností s málem, odpoutaností od světského a chrání ho před zlem jeho nafů.

    „Po jídle, před spaním, nechejte jídlo strávit modlitbami a vzpomínáním (dhikr). Hadís říká, že pokud půjdete spát ihned po jídle, srdce se stane bezcitným. Tak se to píše v knize "Ihya" Imám al-Ghazali.

    „Není pochyb o tom, že velké množství povoleného jídla zatemňuje duši stejně jako malé množství zakázaného jídla. Proto je nutné, abychom jídlo strávili pomocí dhikr dříve, než ovlivní naše srdce. Alláh pomůže." Dejte si pozor na smích a hněv - obojí uhasí srdce a zabíjí ho. Nedělejte to, co není pro ten či onen svět k ničemu, nepromarněte svůj drahocenný život. Oceňte každý svůj nádech, buďte pilní, v dhikr a huzur, protože je neodvolatelný. Tvrdě pracujte ve službě Nejvyššímu, jako byste teď měli zemřít.

    Adab komunikace se šejkem. Zahajte rozhovor s ustazem pouze s jeho svolením, tichým hlasem, vyhýbejte se nezákonným projevům a nepříjemným slovům. Dbejte na to, aby v myšlenkách a řeči nebyly žádné rozpory. Nenamítejte proti šejkovi ani srdcem. Přijměte jako správné vše, co murshid říká, a nic proti němu nenamítejte. Mluvte s ním pouze o svém duchovním stavu a o věcech, kterým nerozumíte, jinak se fiz přicházející od šejka zastaví.

    Nesmějte se hlasitě, když jste blízko murshidu, protože to je pro vás to nejhorší. Pokud se vám zdál sen nebo jste byli svědkem kašfu, řekněte mu o tom, ale nechtějte po něm, aby prozradil význam snu a sami si ho nevykládejte. Nikdy se ho neptejte na tajemství, na tajemství. Ve všem žádejte svolení a radu od murshida. Co bude uděláno s jeho svolením, ponese milost, takže abyste se stali jeho vlastníkem, dělejte vše s jeho svolením.

    Opravdu, když šejk vidí, že murid dodržuje všechna tato opatření, vychovává murida pomocí speciální „živující vody“ - elegantního, krásného nápoje, který mu dává pít. A ovládá toho murid svou morálkou. Ó, jaké velké štěstí pro toho, kdo dokonale dodržuje adab ve vztahu k učiteli (šejkovi), a jaké velké neštěstí pro toho, kdo se chová neslušně.

    Požádejte šejka o povolení před cestou a po návratu. Pokud k vám přijde, pak ho vyprovoďte a jděte za ním, dokud neřekne: "Vrať se." Odejděte, polibte mu ruku, počkejte, až zmizí, a pokuste se z něj dostat fízl. Jedním slovem, vždy vyvyšujte šejka stejným způsobem, jakým jsou vyvyšováni králové svými dvořany a podřízenými svých nadřízených.

    Adab sloužící šejkovi. Pomoc šejkovi se uskutečňuje jak finančně, tak fyzicky. Všechno, co pro něj děláte, je služba Alláhovi a Poslu صل الله عليه وسلَّم. Berte proto tuto příležitost jako velké Alláhovo milosrdenství. Nepovažujte to, co jste udělali, za něco významného, ​​jinak se to pro vás změní v jed. Neustále děkujte Všemohoucímu, který z vás udělal toho, kdo pomáhá mentorovi, za milost poskytnutou výše uvedeným způsobem as hlubokým přesvědčením k vám nepochybně půjde.

    Pokuste se okamžitě splnit vůli šejka. Pokud jste se s šejkem na něčem dohodli, pak neporušujte při plnění dohody. I když pro vás hrozí smrtelné nebezpečí, nemyslete na sebe, ale vždy nejprve proveďte jeho vůli v přesně stanovený čas, aniž byste ani na mrknutí oka odložili požadavky šejka.

    Za to, že murshidovi pomáháte a sloužíte mu, nehledejte žádný prospěch a nesledujte sobecké cíle, neboť se říká: je důležité, aby se murid nesnažil pro sebe v ničem těžit: ani v dosahování poznání Alláha, ani v odhalování tajemství jemu. (otec) ani v dosažení úrovně svatosti (wilaya) a tak dále. A pokud se najednou ukázalo, že máte ve své duši sobecké cíle, pak neváhejte činit pokání.

    Nepřestávejte tam, kde šejk skončil. Nejezte s ním, nepijte, nesundávejte před ním klobouk. Pro murida by nemělo existovat další „hnízdo“, dokud nevyletí z „hnízda“ svého šejka. Teprve poté se murid stává nezávislým člověkem, jako kuřátko, jehož výchova je dokončena a je schopno samo létat. Když se mládě osamostatní, už nepotřebuje rodiče.

    Neseďte před ním se zkříženýma nohama a buďte u něj, pouze nohy schovávejte pod sebou. Nelehejte si pod jeho přikrývku nebo vedle něj, nespěte, protože to je také nedodržování adabu. Nemodli se poblíž jeho postele nebo blízko něj. Můžete se modlit, pokud jste s ním v mešitě nebo existuje jiná nutnost šaría.

    Považujte se za někoho, kdo není hoden mu pomáhat a neustále dělá chyby ve všem, co souvisí se službou. Hledejte, co murshidovi prospěje, a udělejte to bez prodlení, i když nevelel. Pokud se budete takto chovat, určitě pro vás bude místo v jeho srdci a budete od šejka neustále přijímat fiz a s ještě větším zápalem a radostí mu začnete pomáhat.

    V knize "al-Baqiyat as-salihat", poznamenal: „Murid by měl být pilný a plně věnovat své myšlenky tomu, co se od něj v této situaci vyžaduje. Zapojení se do památky Alláha, když není zaneprázdněn službou šejkovi, přináší muslimovi mír. Ve skutečnosti má pomoc šejkovi, která je důvodem pro přijetí srdcí šejků, přednost před dhikrem. Ovocem pomoci šejkovi je skutečně láska murshida k němu a přítomnost místa pro něj v srdci šejka. "Srdce od přírody milují toho, kdo pro ně dělá dobro."

    A v knize Al-Hadiqat al-Wardiya Pan Shah Naqshband (ať je s ním Alláh spokojen) poznamenává: „Nevzal jsem si tento tariqa z knih, ale získal jsem ho tím, že jsem pomohl šejkovi.“ Řekl také: „Každý člověk vstoupí do tariqa určitými branami, ale já jsem vstoupil branami služby šejkovi (khidma). Murid nebude moci svému šejkovi vynahradit, že ho naučil byť jen jednoho adaba v tariqa, i když mu do konce života pomáhal dnem i nocí.

    Finanční pomoc Adab. Buďte si jisti, že vše dobré, co je vám dáno, děti i majetek, jste obdrželi díky milosti. (barakatu) ustaz. Zvažte, že vše, co máte – ať už je to jídlo, pití, oblečení atd. - Všechno jsem dostal díky šejkovi. Neutrácejte majetek k takovým účelům, za které by se šejk styděl, tzn. za to, co vám zůstane dlužen v očích ostatních lidí, a požádejte Alláha, aby přijal vše, co jste utratili ve prospěch šejka. Modlete se srdcem, aby murshid přijal váš dar. Je vhodné dát to, co máte ze všeho nejraději. Pokud šejk přijme váš dar, přijměte ho jako zvláštní laskavost pro vás, často vzdávejte díky a chválu svému Pánu

    Adab připravuje srdce na přijetí Faize.Šestý adab je o upřímnosti a o tom, jak připravit srdce na přijetí faiz prostřednictvím šejka.

    Murid musí být upřímný a přesvědčený, že murshid je guvernér (naíb) Prorok Přijetí murida šejkem se rovná přijetí Alláhem a Prorokem *, o tom nepochybujte! Pokud vás odmítne šejk, pak vás odmítne i jeho šejk a tak dále až do samotného Proroka *.

    Duše murshida neopouští murid, je vždy vedle něj. Někteří muridové, kteří ji neustále cítí blízko, nemohou spát s narovnanýma nohama. Ti, kteří si budou jisti, že jeho duše (Ravhani) Sheikh poblíž, i když ji nemohou vidět, přijmou také Faiz, kterého přijmou ti, kteří vidí.

    V okamžiku, kdy je duše [murida] oddělena od jeho těla, přichází také rabhani z murshid a pomáhá, stejně jako v hrobě při výslechu a po výslechu. Jak jsme uvedli výše, pro duši neexistují žádné bariéry a omezení, ať už v čase nebo v prostoru.

    Také se ujistěte, že vás murshid vidí a slyší, ať jste kdekoli. Vždy ví o vašem stavu, i když vám tyto znalosti nikdy neukázal.

    Veškerý vesmír, celá zeměkoule je naplněna jeho Faiz, stejně jako je svět zalitý slunečním světlem. A vy jste ve svatozáři jeho faiz, a pokud jste přesvědčeni a upřímně se snažíte jeho faiz přijmout, pak ho nepochybně přijmete.

    Opravdu, ti, kteří mají kashf, vidí tento nur murshid, pokrývající vše od východu na západ.

    Spánek murshida je lepší než naše bdělost a jeho jídlo je lepší než náš půst. V každém okamžiku dosahuje v uctívání tak vysoké úrovně, jaké murid může dosáhnout pouze po celý svůj život. Buďte si také jisti, že murshid má zvláštní vzhled, pokud se s ním na někoho podívá, pak tento člověk, bez ohledu na to, jak hříšný může být, dosáhne vysoké úrovně. Neustále ho pokorně požadujte, aby se na vás díval takovým pohledem.

    Přijetí milosti šejka. Z celého srdce se snažte získat milost od murshida, prokazujte pravou lásku k Všemohoucímu, nevěnujte pozornost svému vysokému postavení, titulům, majetku, příbuzným a příbuzným. Nepřemýšlejte o svém bohatství a dokonce ani o své podstatě. Nespoléhejte na své úsilí, ale spoléhejte pouze na milost Alláha. Tomu, kdo doufá ve své činy, nezbude nic, proto se obraťte na Alláha a zeptejte se ho: "Nemáme jiné slitování než od tebe." Vždy usilujte o poznání Alláha. Nemilujte nikoho kromě Alláha, protože On nepřijme lásku sdílenou s někým. Upřímně milovat to, co miluje Alláh, je znamením lásky k Němu. A ze všeho nejvíce Alláh miluje proroky a spravedlivé, včetně šejků. Usilovně sloužíte Stvořiteli, snažte se zvyšovat dobré skutky, protože podle hadísu Proroka *, pokud dobré skutky nezvětšíte, jistě jich ubude, a to je velmi zavrženíhodné.

    Příprava srdce na přijetí Faize. Připravte své srdce na přijetí Faize tím, že ho zbavíte myšlenek na požehnání tohoto světa a dokonce i na věčný život. Zapomeň na všechno kromě Alláha a podívej se do svého srdce, žízni po poznání Všemohoucího, miluj Ho nezměrně. Nasměrujte své srdce k srdci šejka, abyste přijali jeho Faize, a aniž byste se nechali ovládnout nedbalostí, snažte se dosáhnout cíle. Pokud se brány vašeho srdce otevřou a váš duchovní pohled se zdokonalí, pak bude Faiz proudit i do vašeho srdce. Bez ohledu na to, zda si toho všimnete nebo ne, od ustazů se vám určitě dostane faiz a milosti, pokud jste o tom přesvědčeni.

    V knize "al-Khalidiya" uvádí: „Všimnout si toho není podmínkou pro dosažení poznání Alláha. Podmínkou je neustálé pronásledování Něho s jistotou, že toho v tuto chvíli dosáhneme.

    Do domu, který nemá okna, neproniknou sluneční paprsky, které osvětlují celý svět. Jak víte, dům s otevřenými okny je zaplaven slunečním světlem. Stejně tak srdce, ve kterém je Alláh neustále přítomen, dostává od Něj pomoc. Faiz je jako liják a část z toho půjde do srdce, ve kterém není místo pro lhostejnost vůči Alláhu, pokud je v srdci přesvědčení.

    Adab dhikr, ziyarat a khatma. Existuje pouze dvacet etických norem, které by měl murid dodržovat, když vzpomíná na Alláha (dhikr). Pět z nich je před dhikr a dvanáct adabů musí být dodrženo během dhikr a tři po něm. Pokud budete dodržovat tato pravidla etikety, výsledek bude skvělý a rychlý.

    Adab před vzpomínkou na Alláha:

    1. Upřímné pokání.

    2. Udělejte úplné omytí (ghusl), a pokud je to obtížné, pak alespoň plnohodnotné malé mytí (vuzu).

    3. Se zatajeným dechem držte slovo ve svém srdci الله "Alláh".

    4. Pak udělejte rabitu pro murshida, začněte cestu ke Stvořiteli, čímž se šejk stane prostředníkem mezi vámi a Bohem, a abyste mohli přijmout Faize přicházející z kořene murshidova nosu, představte si jeho úctyhodnou tvář před vy.

    Ze všech vyjmenovaných adabů je poslední věcí, která muridovi pomůže, být ve stavu rabita, což je také zmíněno v knize „al-Khalidiya“.

    Znázornění šejka během dhikru je hlubokou moudrostí vzpomínání, protože památník bude zároveň ve formě před murshidem a nenechá ho ani na okamžik zapomenout na Všemohoucího. Ve skutečnosti je to užitečné pravidlo. To je uvedeno v knize "Nur al-khidaya".

    5. Murid, který začíná číst dhikr, by měl požádat šejka o pomoc srdcem. Povolena je také ústní výzva k šejkovi o pomoc.

    Musí vědět, že požádat o pomoc svého šejka je výzvou k samotnému Prorokovi o pomoc, protože šejk je Prorokův zástupce.

    Při čtení dhikr vám rabita umožňuje odhodit všechny druhy rušivých myšlenek a pochybností. Abyste získali khuzur a aby se myšlenky nerozplynuly, představte si vedle sebe šejka. Pro očištění od negativních mravních vlastností je rabita nanejvýš důležitá, stejně jako je prostředkem k zahnání šaitana, přijetí víry Alláha a dosažení Jeho poznání. Dokonce se říká, že pro začátečníka murida je rabita lepší než dhikr.

    V knize "Jami‘v usul al-awliya'"říká se: „Vpravdě, rabita je nejkratší cestou k přiblížení se k Všemohoucímu a zdrojem projevu úžasných, mimořádných věcí. Samotný Dhikr bez rabity a fana‘ v šejkovi nevede k poznání Alláha. A pokud jde o rabitu s dodržováním adab ve vztahu k šejkovi, pak i samostatně to stačí k dosažení stupně poznání Alláha.

    Buďte si jisti svým murshidem, protože jeho přijetí vás je přijetím Všemohoucím, jeho odmítnutí je odmítnutím Všemohoucího.

    Existuje šest různých druhů rabity a v knize jsou podrobně popsány "Bahjat". Každý musí předvést druh králíka, který ho naučil šejk.

    Ne každý murshid může být rabita, musí to být šejk, který dosáhl duchovní dokonalosti. O tom by měli svědčit i duchovně dokonalí lidé. Rabita lze provádět pouze na takových murshidech, jako je například Khalidshah, Mahmud-afandi, Sayfullah-qadi a podobně.

    Výsledek rabity závisí na její kvalitě. Kdo provede rabitu vadně, neobdrží Faiz a nezíská stav poznání Alláha a tajemství poznání Všemohoucího mu nebudou odhalena.

    Rabita je největším a nejdůležitějším pilířem tariqah, očišťuje duši, vyhání šaitana, je zdrojem pravého božského Faiz a prostředkem k poznání Alláha.

    Po provedení rabita upřímně řekněte:

    «الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

    Buďte prodchnuti významem, který tato slova v sobě nesou, a opakujte je dokonale a často, nejen proto, abyste očistili své srdce od lží, ale také proto, abyste v sobě uhasili všechny touhy, kromě Alláha.

    Během dhikru je vhodné dodržovat 12 adab:

    1. Pokud je to možné, při čtení tashahudu seďte jako při modlitbě.

    2. Položte ruce na kolena.

    3. Před zahájením dhikr použijte kadidlo.

    4. Buďte na tmavém místě.

    5. Buďte na opuštěném a klidném místě.

    6. Zavřete oči.

    7. Je ve stavu otroctví, tzn. během dhikr uvědomit si duchovní spojení srdce se srdcem šejka.

    8. Dodržujte ihlas, pamatujte na Alláha upřímně, bez ohledu na to, zda vás někdo vidí nebo ne.

    9. Nemít žádný cizí účel jiný než plnění příkazu Alláha.

    10. Dhikr by měl být ten, kterého tě naučil šejk.

    11. Porozumět významu dhikr, alespoň obecně.

    12. Chraňte srdce před všemi rušivými myšlenkami.

    Adab po dhikr. Na konci dhikru je třeba dodržet tři adab, díky kterým budete mít prospěch.

    Nejprve Adab. Zmrazte a s pokorou nasměrujte vnitřní pohled do svého srdce (wukuf srdce), čekajíc na projevení výsledků dhikr (různé). Varid lze vyjádřit takovými chvályhodnými vlastnostmi, jako je zřeknutí se srdce od světských věcí (zuhd), trpělivost (sabr) atd.

    Můžete také získat všechny dobré charakterové vlastnosti šejků prostřednictvím warida, pokud se pozorně podíváte do srdce. Pokud po dhikr rychle vstanete a zastavíte tento pohled, pak se varid může zastavit úplně.

    Čím déle se budete dívat tímto způsobem do srdce, tím lépe bude varid posílen a zaujme v něm své vhodné místo. A pak je naděje, že se vám podaří od warida dostat to, co nezískáte ani za třicet let horlivosti bez wukufu.

    Adab druhým je soustředění pozornosti na srdce, ve kterém je třeba zadržet dech a ztuhnout jako kočka pozorující myš.

    Jak dlouho dokážete zadržet dech bez námahy, tak dlouho je nutné setrvat v tomto stavu. A toto opakujte třikrát, pětkrát nebo sedmkrát. Soustředíte-li svou pozornost na srdce takto s naprostým huzurem, přispěje to více k osvícení srdce, odstranění bariér mezi vámi a Všemohoucím a zbavení se cizích myšlenek.

    Adab je třetí.Po dhikr by člověk neměl hned pít vodu, zvláště studenou, ale měl by chvíli počkat. To je způsobeno skutečností, že dhikr zvyšuje teplotu srdce, což způsobuje nárůst vášnivé lásky k Všemohoucímu. To je nejdůležitější cíl a voda, ochlazující tělo, může také uhasit nával lásky k Alláhovi.

    Máte otázky?

    Nahlásit překlep

    Text, který má být zaslán naší redakci:

    Poslat