Э фромм о больном обществе. «Здоровое общество» () - скачать книгу бесплатно без регистрации

Эта книга для меня стала настоящим психологическим пособием. Я всегда буду чрезмерно благодарен Фромму за то, что предоставил мне возможность надеяться и верить в по-настоящему духовный прогресс всего человечества.

Центральное предположение Фромма состоит в том, что целое общество может потерять здравый смысл, и в качестве примера такого безумного общества он использует капитализм 1950-х годов с несколькими побочными экскурсиями в советский коммунизм (интересно, что он думает о неолиберализме - возможно, то же самое, но еще больше отвращения). В капитализме вы отчуждены от всего. Вы отчуждены от принятия политических решений: вы можете голосовать, но это практически не влияет на то, что происходит на государственном уровне. Почему вы должны знать об этом? Зачем вы голосовали в первую очередь?

Отчуждение также проникло в межличностные отношения. Люди не интересуются друг другом как люди, а как товары. Вы не работаете над собой, чтобы улучшить себя, лишь увеличить свою трудоспособность:

Его самооценка зависит от того, насколько он преуспеет: может ли он удачно продать себя, может ли получить за себя больше того, с чего он начинал, удачлив ли он. Его тело, ум и душа составляют его капитал, а его жизненная задача – выгодно поместить этот капитал, извлечь выгоду из самого себя. Человеческие качества, такие, как дружелюбие, обходительность, доброта, превращаются в товары, в ценные атрибуты «личностного набора», способствующие получению более высокой цены на рынке личностей. Если человеку не удаётся выгодно «инвестировать» себя, он испытывает такое чувство, словно он – сама неудача; если он в этом преуспевает, то он – сам успех.

То, что точка зрения широко распространена или имеет высокую оценку в культуре, не является доказательством её существенности. В своём самом дерзком шаге Фромм показывает, как условия социальной жизни в данном регионе могут включать в себя незнание, пороки и коллективную патологию:

Oт того, что миллионы людей подвержены одним и тем же порокам, эти пороки не превращаются в добродетели; от того, что множество людей разделяют одни и те же заблуждения, эти заблуждения не превращаются в истины, а от того, что миллионы людей страдают от одних и тех же форм психической патологии, эти люди не выздоравливают.

Таким образом, нам поручено вернуться к истокам вещей, которые не обременены беспорядком столь большого культурного веса, как мы можем сделать сами, и переосмыслить фундаментальные значения, на которых мы строим нашу жизнь. Работа Фромма, независимо от его неудач, помогает нам сделать шаг в этом направлении.

Пугает каждый шаг на пути в новое человеческое существование. Он всегда означает отказ от безопасного, сравнительно знакомого состояния ради нового, еще не освоенного. Если бы в момент перерезывания пуповины ребенок мог думать, он, несомненно, испытал бы страх смерти. Заботливая судьба ограждает нас от этого первого панического страха. Но при каждом следующем шаге, на каждом новом этапе нашего рождения мы всякий раз испытываем страх. Мы никогда не бываем свободны от двух противоборствующих стремлений: одно из них направлено на освобождение из материнского лона, на переход от животного образа жизни к очеловеченному существованию, от зависимости к свободе; другое нацелено на возвращение в утробу матери, на возвращение к природе, определенности и безопасности. В истории отдельных индивидов и всего человеческого рода прогрессивная тенденция доказала, что она сильнее; однако феномен душевных заболеваний и возврата человечества к состоянию, казалось бы, преодоленному предыдущими поколениями, свидетельствует о напряженной борьбе, которая сопровождает каждый новый шаг рождения

Я настоятельно рекомендую сначала прочитать The Art of Loving (Искусство Любить), хоть и данная работа вышла через год. В ней Фромм развивает свою концепцию любви гораздо более подробно, поэтому немногие упоминания о «любви» в «Здоровом обществе» могут не быть понятыми, не зная о более широкой концепции любви Фромма.

Необыкновенная книга по всем стандартам. Размер познавательной способности в ней потрясающий, что в дополнение к объективности редко встречается у мыслителя, который распознает сильные стороны каждого философа и другого мыслителя. Книга превосходит все слои поверхности сознания и проникает в самый глубокий анализ.

PS: У Фромма есть что-то интересное, потому что он, кажется, написал это сначала на английском, а затем перевел на немецкий язык. Фромм часто использует двуличность англичан для слова «человек», поскольку это может означать «мужской человек» и «человек в целом в более высоком масштабе» на английском языке.

Злободневность выбранной темы обусловлена углублением общего кризиса современной неолиберальной модели общественного сознания. Весьма распространённое для середины прошлого века представление о возможности преодоления кризиса капиталистического общества через его постепенное реформирование обнаружило в социальной практике множество глубоких противоречий.
Идея неотъемлемых прав человека во многом спровоцировала массовое противостояние реальным общественным потребностям. Требование свободы обернулось зачастую властью узкой группы крупных собственников. Убеждение в несомненной позитивности человеческой природы не смогло противостоять наглядным манифестациям жестокости, деструктивности и иррациональности человеческого поведения.
Надежды на разумность, стойкость, критичность человеческого сознания подверглись серьезной переоценке.
Серьезный удар по классической философской антропологии, какой была философия Эриха Фромма, нанесли общественно-политические процессы начавшегося столетия. Стало очевидным, что авторитарный диктат, тенденции к замене буржуазной демократии открытой диктатурой неожиданным образом проступают именно внутри демократических государств западного мира, которые на протяжении многих столетий рассматривались как надежный оплот человеческой независимости и автономности.
Империалистические государства XX века, пользуясь демократической риторикой, стали усиленно навязывать свою волю другим народам, устанавливать порядки, чуждые культурным традициям отдельных регионов. Повсеместно проявил себя феномен управляемой демократии, создавший иллюзии народного волеизъявления. Оправдались давние предостережения проницательных европейских мыслителей, в том числе и классиков марксизма, об исторической ограниченности буржуазной демократии как политического режима.
Потребность в разработке идей Э. Фромма, соотнесения их с современной социально-политической практикой продиктована также серьезными противоречиями и контрастами гуманизма как системы взглядов. Культ человека, обожествление человеческой природы, навязчивая манифестация человеческих прав и интересов и одновременное игнорирование коллективистских достояний, надличностных императивов превратили гуманизм в популистскую идеологию, утратившую свою проблемность.
Все эти соображения, безусловно, не ставят под сомнение огромный вклад представителей неофрейдизма и одного из его лидеров Э. Фромма в философскую антропологию. Они, разумеется, не устраняют потребности в гуманистическом измерении общественной практики. Высказанные суждения не принижают общего вклада Э. Фромма в постижение человеческой природы. Однако они обязывают к критической, трезвой философской рефлексии по поводу целой эпохи либерально-гуманистических увлечений. Очевидно, это и обусловливает актуальность представленной статьи.
Человек и общество.
Поднятие темы «здорового общества» предполагает, что общество также может быть «нездоровым». Фромм поясняет это такими примерами: «Мы живём в такой экономической системе, где слишком высокий урожай зачастую оказывается экономическим бедствием, и мы ограничиваем продуктивность сельского хозяйства в целях «стабилизации рынка», хотя миллионы людей остро нуждаются в тех самых продуктах, производство которых мы ограничиваем». «Более 90% населения у нас грамотны, - пишет далее Фромм. - Радио, телевидение, кино и ежедневные газеты доступны всем. Однако вместо того, чтобы знакомить нас с лучшими литературными и музыкальными произведениями прошлого и настоящего, средства массовой информации, в дополнение к рекламе, забивают людям головы самым низкопробным вздором... Любое предложение о том, чтобы правительство финансировало производство кинофильмов и радиопрограмм, просвещающих и развивающих людей, ...вызвало бы возмущение и осуждение во имя свободы и идеалов» (Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005. – С.11).
Эти и другие примеры, приводимые социальным мыслителем в начале его работы «Здоровое общество» (1955), призваны, обращаясь к здравому смыслу человека, показать ненормальность того, что стало нормой, или патологию нормальности.
Есть два подхода к понятию «норма», говорит Фромм. Первый подход: нормально то, что соответствует общепринятым стандартам; в этом случае вопрос о нормальности самих общепринятых стандартов не ставится. Второй подход заключается в признании существования неких объективных критериев нормальности, не зависящих от «общепринятого». В этом случае общество окажется здоровым, если его общепринятые нормы соответствуют объективным критериям нормальности, и нездоровым, если не соответствуют.
Фромм пишет, что «мерилом психического здоровья является не индивидуальная приспособленность к данному общественному строю, а некий всеобщий критерий, действительный для всех людей, - удовлетворительное решение проблемы человеческого существования» (Там же. С.21).
Таким образом, проблема отношения личности и общества, взаимодействия психологических и социальных факторов - центральная тема теоретических работ Эриха Фромма.
Фромм называл свое учение «гуманистическим психоанализом», однако он «отошел от биологизма Фрейда в стремлении выяснить механизм связи между психикой индивида и социальной структурой общества. Он выдвинул проект создания, в частности в США, гармонического, «здорового» общества на основе психоаналитической «социальной и индивидуальной терапии» (Вступительная статья профессора Гуревича / Эрих Фромм: Иметь или быть. Величие и ограниченность теории Фрейда. // http://humanus.site3k.net/?/psiho/fromm/toby/index.html.).
В конце 30-х - 40-е годы Фромм занимается научной, преподавательской и общественной деятельностью, практикой психоанализа. «Клиническая практика приводит его к выводу, что большинство неврозов в современном обществе не сводятся исключительно к биологическим инстинктам, о которых говорил Фрейд, а имеют социальные корни» (Константинов А. Радикальный гуманизм Эриха Фромма. // http://www.noogen.2084.ru/humanism.htm.).
Этот вывод способствовал окончательному отходу Фромма от ортодоксального фрейдизма.
И здесь мы вплотную подошли к одному из ключевых понятий теории Фромма – «социальному характеру»
«Социальный характер»
«Социальный характер», по Фромму – это результат адаптации человека к той конкретной культуре, в которой он живёт, к конкретному типу организации общества. «Поскольку Фромм считает, что никакие из известных ему обществ не дают возможности личности реализовать себя полностью, и, следовательно, личность находится в изначальном противоречии с таким обществом, «социальный характер» – это механизм, который позволяет личности безнаказанно существовать в этом несовершенном и враждебном личности обществе» (Тарасов А. Наследие Эриха Фромма для радикала конца XX - начала XXI века. // http://scepsis.ru/library/id_501.html).
Формируясь в результате приспособления психики индивидов к социально-экономическим условиям, он становится производительной силой общества, а также определяет господствующие в обществе идеи. При изменении социально-экономических условий начинает меняться и социальный характер, что приводит к появлению новых психологических потребностей и новых тревог. Новые потребности и тревоги порождают новые идеи и подготавливают людей к их восприятию. В свою очередь, новые идеи через воспитание усиливают новый социальный характер, который укрепляет новый социально-экономический порядок.
Этим открытием Фромм существенно развил идеи Маркса, установил связующее звено между экономическим базисом общества и его идеологией. Таким звеном является социальный характер
Фромм полагал, что «социальный характер» играет важную роль «фильтра», то есть «те, кому «социальный характер» уже навязан, в принципе не способны воспринять такие идеи и идеалы, которые не соответствуют этому «социальному характеру». И не потому, что они понимают (то есть сознательно, аргументировано рассматривают) эти идеалы как чуждые себе, а потому, что они эти идеалы не могут понять, у них совершенно иное мышление, у них другой внутренний язык». (Там же).
Эрих Фромм определил несколько вариантов «социального характера», другой вопрос – насколько верна их классификация и насколько удачно подобраны Фроммом названия. Но важно то, что Фромму удалось определить некоторые базовые «социальные характеры», которые существуют в реальности.
Всего Фромм обозначил четыре «непродуктивных» «социальных характера» (Типы «непродуктивных» «социальных характеров»: рецептивная ориентация, эксплуататорская, накопительская и рыночная – Н.Э., В).
«Непродуктивные» – значит те, которые не ведут к возможности вырваться за рамки Системы, не дают возможности человеку стать свободным, то есть стать собой» (Тарасов А. Наследие Эриха Фромма для радикала конца XX - начала XXI века. // http://scepsis.ru/library/id_501.html).
В капитализме ХХ века преобладающим «социальным характером», по Фромму, становиться «рыночная ориентация». «Рыночная ориентация» основана на том, что личность, особь, индивид превращается в товар, в один из товаров, которые циркулируют на рынке. Соответствующим образом эта личность и оценивается – именно как товар. Принцип оценки одинаков и для рынка товаров, и для рынка личностей: на одном на продажу предлагаются товары, на другом – личности, а больше разницы, с точки зрения представителей этой ориентации, нет никакой.
Понятие «социального характера» закрепилось в науке в начале 1930-х гг. В 1929-1930 гг. с участием Фромма при содействии Международного института социальных исследований Колумбийского университета было проведено исследование социального характера немецких рабочих и служащих. Суть исследования состояла в анкетировании, призванном выявить черты характера по ассоциациям. Например, человеку предлагалось назвать несколько наиболее импонирующих ему известных исторических личностей. В зависимости от того, преимущественно какие личности назывались – диктаторы, полководцы, учёные, революционеры и т.д., - делался вывод о характере человека (Константинов А. Учение Эриха Фромма об обществе. // http://www.noogen.2084.ru/Heroes/fromm.htm)
Причём, поскольку одна и та же историческая личность может быть интерпретирована и как «диктатор», и как «полководец», и как «революционер» (например, Наполеон, Ленин), каждый ответ рассматривался в контексте остальных ответов. «Как показал анализ ответов шестисот человек на подробную анкету, - после говорил Фромм, - меньшинство опрошенных отличалось авторитарной личностью, примерно у того же числа опрошенных преобладало стремление к свободе и независимости, между тем как значительное большинство проявило менее отчётливую смесь различных особенностей личности».
На основании результатов этого исследования Фромм сделал вскоре подтвердившийся вывод о том, что идущим к власти нацистам немецкий рабочий класс сопротивляться не будет. Этот вывод многим казался неправдоподобным. Ведь большинство немецких рабочих относились к нацизму враждебно вплоть до 1933 года – года прихода Гитлера к власти. Рабочие были организованы в профсоюзы, социалистическую и коммунистическую партии, так же выступавших против нацизма. Но проблема состояла в том, что политические убеждения большинства немецких рабочих не вполне соответствовали глубинным чертам их социального характера. Убеждения, которые были распространены широко в их среде, не были в ней глубоко укоренены, не побуждали их к борьбе до конца.
Отчуждение
Одним из ключевых понятий в социальной теории Эриха Фромма является «отчуждение».
«Под отчуждением, - писал Фромм, - я понимаю такой тип жизненного опыта, когда человек становится чужим самому себе. Он как бы «остраняется», отделяется от себя. Он перестает быть центром собственного мира, хозяином своих поступков; наоборот – эти поступки и их последствия подчиняют его себе, им он повинуется и порой даже превращает их в некий культ» (Фромм Э. Человек одинок. //Иностранная литература, 1966, №1. - С.230).
По мнению Фромма, «процесс «отчуждения» захватывает все классы современных капиталистических стран. Он является следствием того, что «западное общество» потеряло подлинно человеческие стимулы социального развития, «потеряло надежду и веру» (Титаренко А.И. Эрих Фромм в оковах иллюзий. // Вопросы философии, 1964, № 10. – С.173).
Карл Маркс, которого Эрих Фромм по праву считал выдающимся мыслителем, выделял две причины отчуждения человека при капитализме – разделение труда и частную собственность. «Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, - писал Маркс в своих ранних трудах, - что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания» (Маркс К. и Энгельс Ф. Экономическо-философские рукописи 1844 года. Соч. Т. 42. - С. 120).
В этом смысле одиночество у Фромма предстает как рассогласование между двумя основными способами существования человека: обладанием и бытием.
Понятие «одиночества»» у Фромма является своеобразным методологическим средством, используя которое, он анализирует и описывает социальный характер и способ существования современного ему общества.
Э.Фромм убежден в том, что «общество, которое ориентирует человека исключительно на потребительство (обладание) как главное жизненное устремление, насквозь пропитывается мотивами купли и продажи. Человек, вся жизнь которого сосредотачивается на производстве, продаже и потреблении товаров, сам превращается в товар. Такое общество является патологичным, больным и неизбежно порождает «невротическую», одинокую, отчужденную от своей сущности личность» (Фромм Э. Иметь или быть? - М: Прогресс, 1986. – С. 393).
«Человек перестал быть рабом человека и стал рабом вещи», - писал ещё в ХIХ веке Фридрих Энгельс. «Извращение человеческих отношений завершено: рабство современного торгашеского мира – усовершенствованная, законченная, универсальная продажность – носит более бесчеловечный и всеобъемлющий характер, чем крепостное право феодального времени» (Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.1, С.605).
Отмечая, что современному человеку угрожают могущественные сверхчеловеческие силы – капитал и рынок, Фромм рассматривает психологические феномены отчуждения как «следствие определённых социальных причин: капитализм формирует в человеке импульсивную мотивацию (в капиталисте – садизм, иррациональную жажду власти, в рабочем – мазохизм), которая, возникнув, превращается в одно из условий функционирования буржуазного общества» (Философская энциклопедия. Т.4. М.,1967. – С.191).
Одна из важнейших особенностей мира отчужденности, по Фромму, это тотальная бюрократизация современного общества. «Бюрократия заправляет как большим бизнесом, так и правительственными учреждениями. Чиновники – вот специалисты в управлении и вещами и людьми. И столь громаден аппарат, которым надо управлять, а следовательно и столь обезличен, что бюрократия оказывается начисто отчужденной от народа. Он, этот народ, – всего лишь объект управления, к которому чиновники не испытывают ни любви, ни ненависти, он им совершенно безразличен; во всей профессиональной деятельности чиновника-руководителя нет места чувствам: люди для него не более чем цифры или неодушевленные предметы» (Фромм Э. Человек одинок. // Иностранная литература, 1966, №1. - С.230).
Если в XIX в. «проблема состояла в том, что Бог мертв»; то «в XX - проблема в том, что мертв человек. В XIX в. бесчеловечность означала жестокость, в XX в. она означает шизоидное самоотчуждение. В прошлом опасность состояла в том, что люди становились рабами. Опасность будущего в том, что люди могут стать роботами» (Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005. – С.410).
«Отчуждение и автоматизация, - пишет далее Фромм, - ведут к растущему безумию. Жизнь не имеет смысла, в ней нет ни радости, ни веры, ни реальности. Все «счастливы», хотя ничего не чувствуют, никого не любят и не рассуждают» (Там же).
Заключение
Тема социальной реконструкции затрагивается Фроммом не только в книге "Здоровое общество", но и в других поздних работах ("Революция надежды" (1968), "Иметь или быть?"(1976)). Как и многие другие неофрейдисты, он выступает за децентрализацию промышленного производства и политики, развитие самоуправления. Только в этих условиях возможно преодоление отчуждения, то есть подвластности людей созданным ими, но не зависящим от них силам. В области политической децентрализации Фромм выступает за передачу функций управления «сравнительно небольшим районам, где люди знают друг друга и могут судить друг о друге, а значит, могут активно участвовать в управлении делами своего сообщества» (Фромм Э. Иметь или быть? - М.: Прогресс, 1990. – С.191).
В книге "Революция надежды" Фромм излагает свои представления о путях гуманизации существующей социальной системы. Это - введение гуманистического планирования; активация индивида путем замещения методов отчужденной бюрократии методами гуманистического управления; распространение новых форм психодуховной ориентации. Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих ритуалы и символы церковной жизни, то есть своего рода нерелигиозную религию.
Программа преобразования общества Фромма, таким образом, ориентирована на изменения, которые не затрагивают сущности данной социальной системы. В своих теоретических рассуждениях он апеллирует только к трансформации сознания, поэтому мероприятия по оздоровлению существующей социальной системы, предлагаемые Фроммом, не могут привести к устранению действительных причин кризиса индустриального общества.
Однако Фромм, будучи сам реформатором, публично отдал пальму первенства радикально-революционному подходу к познанию и изменению мира.
Фромм выступает против эксплуатации человека человеком и рассмотрения отдельного человека как средства. «Человеку необходимо вернуть его верховенство в обществе, он никогда не должен быть средством, вещью, используемой другими или им самим. С использованием человека человеком должно быть покончено, экономика должна служить только развитию человека, капитал - труду, а вещи - жизни. Место эксплуататорской и накопительской ориентации, господствовавших в XIX в., а также и воспринимающей, и рыночной ориентации, преобладающих сегодня, должна занять продуктивная ориентация (выделено нами – Н.Э.,B). Ей надлежит стать целью, в осуществление которой были бы включены все социальные механизмы» (Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005. – С.412).
Фромм подчеркивает, что невозможно создать здоровое общество без создания гармоничного здорового человека и выдвигает конкретный проект создания такого общества. Суть этого проекта в создании небольших - человек по десять - «групп межличностного общения», в которых близкие друг другу люди в условиях – что важно! - свободного получения всей необходимой информации обсуждали бы самые разные вопросы экономики, политики, образования, здравоохранения и других сфер жизни. Сумма решений этих групп стала бы основой политики общества в различных областях. Группы межличностного общения могли бы при необходимости собираться на ассамблеи по несколько сотен человек. Наряду с этими группами должны существовать независимые исследовательские и экспертные центры, состоящие из психологов, физиологов, антропологов, экологов, экономистов и других специалистов зарождающейся науки о человеке.
Таким образом, общественный проект Фромма заключается в создании условий для развития наиболее здоровых черт социального характера. Последний, в свою очередь, должен стать мощным фактором развития нового общества.
Фромма беспокоила проблема выбора человечества. «Сегодня человек стоит перед самым главным выбором: это выбор не между капитализмом и коммунизмом, а между роботизмом (как в его капиталистической, так и коммунистической форме) и гуманистическим коммунитарным социализмом. Множество фактов свидетельствует о том, что человек, по-видимому, выбирает роботизм, а это означает в конечном итоге безумие и разрушение» (Там же С.413).
Но у человечества ещё есть шанс – «человек может защитить себя от последствий своего собственного безумия, лишь создав здоровое общество, соответствующее его потребностям, которые коренятся в самих условиях его существования. Общество, в котором человек относится к другому человеку с любовью, общество, которое зиждется на узах братства и солидарности (а не на кровных или почвенных узах); общество, которое дает человеку возможность господства над природой через творчество, а не разрушение; общество, в котором каждый обладает чувством индивидуальности, переживая самого себя скорее как субъект своих сил, а не благодаря сходству с другими; общество, в котором существует система ориентации и увлеченности человека без необходимости искажения реальности и поклонения идолам» (Там же С.412 – 413).

Список использованной литературы.

1.Фромм Э. Здоровое общество. Догмат о Христе. М: АСТ: Транзиткнига, 2005.
2.Фромм Э. Иметь или быть? М: Прогресс, 1986. // http://www.humanus.site3k.net/?/psiho/fromm/toby/index.html
3.Фромм Э. Марксова концепция человека. // http://scepsis.ru/library/id_642.html .
4.Фромм Э. Человек одинок. // Иностранная литература, 1966, №1. - С.230-233.
5.Константинов А. Радикальный гуманизм Эриха Фромма. // http://www.noogen.2084.ru/humanism.htm .
6.Константинов А. Учение Эриха Фромма об обществе. // http://www.noogen.2084.ru/Heroes/fromm.htm .
7.Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. М., 1955.
8.Тарасов А. Наследие Эриха Фромма для радикала конца XX - начала XXI века. // http://scepsis.ru/library/id_501.html .
9.Титаренко А.И. Эрих Фромм в оковах иллюзий. // Вопросы философии, 1964, № 10. – С.169-175.
10.Феномен одиночества в творчестве Эриха Фромма // http://tisbi.ru/science/vestnik/2000/issue3/26.html
11.Философская энциклопедия.: В 5 тт. М., 1960-1970.

Фромм считает, что главным критерием здорового общества является его приспособленность к человеческой природе, что позволяет удовлетворительно решать проблемы человеческого существования. Человек может адаптироваться почти к любой социо- культурной системе, но если эти системы противоречат его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, которые в конечном счете будут побуждать к изменению общества.

Здоровое общество, как “модель идеального типа”, предполагает самоценность человека – ни один человек не является средством для достижения целей другого человека. Более того, никто не использует себя в целях, не способствующих раскрытию человеческих возможностей. Экономическая и политическая деятельность подчинены собственно человеческим интересам. В здоровом обществе человек – активный и ответственный участник жизни общества, хозяин своей жизни. Его жизненная цель быть многим, а не обладать многим. Страстное желание создать и сохранить богатство заменяется экзистенциальным обладанием – рационально обусловленным стремлением к самосохранению, что относится пище, жилищу,одежде человека.

Словом, здоровое общество адекватно потребностям человека.

Здоровому обществу социолог противопоставляет не просто “нездоровое”общество, а общество патологическое, безумное. Примером патологическогообщества являются нацистское или сталинисткое общество,так как они создали условия для высшей степени отчуждения, утвердили авторитарноеидолопоклонство, вынудили людей бежать от свободы.

Общей чертой патологических обществ является отсутствие веры в разумные, творческие действия людей, которая была замещена верой в идолов– вождя, государство, “отечество”.

«иметь или быть»

Фромм выделяет два типа человеческого поведения «иметь» и «быть». Говорит о том, что человек склонен к накапительству, «даже про любовь он чаще говорит я имею любовь к Вам», но автор утверждает, что человек должен жить по принципу «быть» и приводит примеры из ВЗ «Иисус сказал,оставь все то, что ты имеешь - будь»

Вопрос

Огюст Конт (1798-1857) Франция

Работы : «Курс позитивной философии», «Система позитивной полити­ки», «Система позитивной логики», «Дух положительной философии»

Предпосылки : Сен-Симон (учитель), французские просветители 18 века

Конт ввел в научный оборот понятие социология (в 1839 г., в 47-й лек­ции «Курса позитивной философии» (том IV).), обозначающие учение об обществе, которое он называл еще- социальной философией, соц. физикой, соц. наукой.

Две части учения:

1. социальная статика – законы существования;

2. социальная динамика – законы и этапы изменения общества.

Социальная статика – это теория общественного порядка, организации гармонии. Исследование принципов, определяющих структуру общества, обеспечивающих гармонию и порядок, неразрывно связано у Конта с социальной политикой, которая должна эти принципы реализовать.

В учении о социальной динамике Конт характеризует развитие общества как закономерное и прогрессивное. Разбирая роль различных факторов, влияющих на общественное развитие, Конт делил их на первичные и вторичные. Первичными, решающими факторами является духовное, умственное развитие. Ко вторичным Конт относил климат расу и др. Вторичные факторы могут только ускорить или замедлить прогресс общества, который совершается закономерно и стадии которого не могут быть изменены.

Закон трех стадий :

Человек, общество в своем развитии неизбежно и последовательно про­ходят три стадии:

1. Теологическая стадия – это древность и ранее средневековье. Она в свою очередь делится на фетишизм, политеизм и монотеизм. Человеческий разум стремится найти либо начальные, либо конечные причины явлений, он «стремится к абсолютному знанию».

2. На метафизической стадии (1300-1800 гг.). Но в отличие от теологии метафизика объясняет явления не посредством сверхъесте­ственных факторов, а посредством сущностей или абстракций. На этой стадии умозрительная часть очень велика. По Конту это переходная эпоха.

3. Основной признак позитивной , или реальной, или научной стадии состоит в том, что здесь действует закон постоянного подчинения вооб­ражения наблюдению. На этой стадии ум отказывается от недоступного определения конечных причин, обращается к простому исследованию законов. Она должна была начаться сразу после Великой Французской революции, но Революция осуществила лишь разрушительную задачу и уклонилась от нормально­го пути.

Закон трех стадий или закон интеллектуальной эволюции человека является центральным звеном философско-социологических взглядов Конта. Этот закон одновременно и логический и исторический, т.к. три стадии развития ума соответствуют трем историческим стадиям. Именно на третьей стадии формируется истинная, т. е. позитивная наука, цель которой - познание не фактов (они составляют для нее лишь необходимый сырой материал), а законов. Существование неизменных естественных законов - условие существо­вания науки. Все науки проходят в своем развитии эти три стадии; толь­ко на последней они становятся науками в собственном смысле.

Иерархия наук:

Иерархия:

1. математика,

2. астрономия,

3. физика,

5. биология

6. социология.

«Позитивное » - это, по Конту: 1) Реальное в противовес химерическому; 2) Полезное в противовес негодному; 3) Достоверное в противовес сомнительному; 4) Точное в противовес смутному; 5) Организующее в противовес разрушительному.А также позитивное - это: тенденция всюду заменять абсолютное относительным, его непосредственно социальный характер, тесная связь с всеобщим здравым смыслом.Место позитивного?

Метод социологии:

Четыре метода:

· наблюдение,

· эксперимент,

· сравнение,

· исторический метод.

Их нужно применять объективно, независимо от оценочных суждений. Общество выше индивида. Это все человечество, его часть, связанная консенсусом (всеобщим согласием). Семья – посредник между индивидом и обществом.