Imam ghazali renouveau des sciences religieuses. Ghazali_Résurrection des sciences de la foi_t3

Le prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a promis que tous les cent ans, un réformateur de l'islam naîtrait. Tout au long de l'histoire de l'islam, il y a eu de grands penseurs, des dirigeants, des chefs militaires, des gens d'art qui ont réussi à insuffler une nouvelle vie à la foi des musulmans et à aider la oumma à faire face aux problèmes de leur temps. Aucune de ces grandes figures ne peut être imaginée en dehors du contexte historique particulier qui leur a permis de faire ce qu'elles ont fait.

L'un de ces grands réformateurs de la foi était le savant du XIe siècle Abu Hamid al-Ghazali. Aujourd'hui, il est appelé "hujjat al-islam" - "la preuve de l'islam" parce qu'il a mené une bataille intellectuelle contre les idées et les philosophies les plus dangereuses qui menaçaient le monde musulman à son époque.

L'imam al-Ghazali n'a ménagé aucun effort pour faire revivre une science islamique sérieuse face à la menace d'enseignements étrangers : de la philosophie grecque antique avec ses idées « omniprésentes » au chiisme politique.

premières années

Abu Hamid al-Ghazali est né en 1058 dans la ville de Tus dans l'actuel Iran. Sa famille était d'origine persane, mais il parlait couramment l'arabe, dans lequel il écrivait ses œuvres, comme la plupart des autres savants musulmans de l'époque.

Dès son plus jeune âge, il a étudié l'islam et la jurisprudence islamique, parmi ses professeurs se trouvait le célèbre érudit Shafi al-Juwayni.

Après avoir terminé ses études, il rejoint en 1085 la cour du vizir seldjoukide Nizam al-Mulk à Ispahan. On sait que Nizam al-Mulk a accordé une grande attention à l'éducation islamique et a créé des centres éducatifs modernes, c'est pourquoi en 1091 il a nommé al-Ghazali comme enseignant à l'école Nizamiyya de Bagdad (ici, il occupait un poste très prestigieux, des foules d'auditeurs régulièrement réunis lors de ses conférences).

Mais en 1095, al-Ghazali a connu une crise spirituelle, au cours de cette période, il a commencé à douter de la justesse du choix d'une carrière d'enseignant. Dans son autobiographie, il écrit que cette intention "n'était pas dédiée exclusivement à Allah, elle était alimentée par le désir de gloire et d'autorité".

Reconnaissant son problème spirituel, il quitta Nizamiyyah et entreprit un voyage au cours duquel il visita Damas, Jérusalem et Hijaz. Cette fois, il se consacra à la purification de son âme et à l'analyse des différentes interprétations de l'islam, populaires à cette époque.

En 1106, il retourna à Bagdad et reprit l'enseignement.

Les voyages et les recherches spirituelles ont grandement influencé sa position sociale, de sorte que sa vie à Bagdad a été périodiquement accompagnée de diverses situations de conflit. Il retourna finalement à Tus, où il mourut en 1111.

Réfutation de la philosophie

Dans son autobiographie Le Livre qui élimine l'erreur, al-Ghazali a décrit diverses manières de rechercher la vérité. A cette époque, une doctrine basée sur les principes philosophiques du scientifique grec Aristote était répandue. Parmi les adeptes musulmans notables d'Aristote figuraient Ibn Sina et al-Farabi.

Selon al-Ghazali, les adeptes de la philosophie et de la logique d'Aristote sont arrivés à des conclusions dangereuses. Certains érudits ont commencé à croire en des concepts tels que l'éternité du monde et l'absence de Dieu, ou ont commencé à douter de l'omniscience d'Allah.

Selon al-Ghazali et d'autres érudits musulmans qui adhéraient aux vues islamiques traditionnelles, ces nouvelles idées étaient assimilées à une incrédulité envers les principes de l'islam.

De l'avis d'al-Ghazali, aucun érudit musulman n'a jusqu'à présent été en mesure de réfuter efficacement les illusions de ces philosophes. Ils maîtrisaient parfaitement la logique et l'habileté du différend, par conséquent, l'impression de caractère raisonnable et de clarté de leurs arguments a été créée, malgré le fait que leur position contredisait directement les enseignements de l'islam.

Al-Ghazali entreprit de démontrer la faiblesse de leur argumentation par leurs propres méthodes dans l'ouvrage L'Échec des philosophes, publié en 1095.

Utilisant la logique des philosophes, il a clairement montré de faibles erreurs dans leurs arguments, conduisant à l'incrédulité, pour laquelle il s'est lui-même profondément immergé dans la philosophie, mais n'a pas recommandé cette méthode pour une utilisation de masse.

Dans ses œuvres, il souligne l'importance d'une vraie foi inébranlable comme condition nécessaire à l'immersion dans les enseignements hérétiques.

Un autre problème majeur qu'al-Ghazali a tenté de combattre était la propagation croissante du chiisme ismaili , qui supposait la croyance en un «imam caché» infaillible comme source fiable de la loi et de la doctrine islamiques.

Selon les Ismailis, qui pendant la vie d'al-Ghazali ont gouverné l'Égypte, la prophétie de Muhammad (la paix et les bénédictions soient sur lui) n'était pas le dernier mot, vous pouvez donc vous tourner vers un ecclésiastique spécial - "imam" pour obtenir des conseils.

Dans Le Livre qui élimine l'erreur, al-Ghazali, sur la base de sources sacrées, a réfuté la doctrine des chiites, se référant au fait qu'il n'y a pas un seul hadith fiable dans lequel le Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) a parlé sur l'établissement de l'imamat après sa mort.

Sans entrer dans le détail de ses preuves (elles sont beaucoup plus faciles à comprendre en lisant l'ouvrage original), nous dirons seulement que, concernant les Ismailis, il conclut que "L'essence de leur doctrine est de tromper les gens simples et sans instruction et démontrer le besoin d'un enseignant faisant autorité.

Après avoir analysé les approches de l'islam des philosophes hellénistiques, chiites et autres, al-Ghazali arrive à la conclusion que le seul moyen efficace de comprendre le monde est la pratique du véritable islam, qui a été enseigné par le Prophète (paix et bénédictions sur lui). ) et les premières générations de musulmans. A cette époque, elle était pratiquée par les Soufis, qui rejetaient la dépendance vis-à-vis de ce monde et ne s'occupaient que de la purification de l'âme afin de mieux servir Allah.2

Al-Ghazali et la science

Les orientalistes accusent souvent l'imam al-Ghazali d'avoir conduit à un déclin général du développement des sciences islamiques par sa réfutation de la philosophie. Ils motivent cela par le fait que de nombreux scientifiques qui ont été réfutés par al-Ghazali, comme Ibn Sina et al-Farabi, étaient les sommités des sciences de cette époque. Mais, bien sûr, ce n'est vraiment pas si simple.

En effet, al-Ghazali a ouvertement discuté avec les vues philosophiques des scientifiques qui ont écrit de grands travaux sur les mathématiques et les sciences naturelles, mais il a clairement fait la distinction entre la philosophie et la science.

Al-Ghazali écrit : « Quiconque étudie ces sciences mathématiques est surpris de la grande précision de leurs détails et de la clarté de leurs preuves. De ce fait, il a une haute opinion des philosophes, et il croit que toutes leurs sciences ont la même clarté et la même rigueur irréfutable que les mathématiques.

Le danger d'étudier les mathématiques et d'autres sciences, soutient al-Ghazali, n'est pas que leur sujet lui-même soit contraire à l'islam et qu'ils doivent donc être évités, mais que l'étudiant doit accepter avec soin les idées scientifiques des scientifiques et ne pas suivre aveuglément tout ce qui ils parlent de philosophie et d'autres sujets problématiques.

De plus, il dit que l'étudiant imprudent court le risque de rejeter toutes les découvertes scientifiques des savants sous prétexte qu'ils professent une philosophie étrangère.

Il déclare : « Cependant, un grand crime contre la religion est commis par celui qui croit que l'Islam bénéficiera du rejet de ces sciences mathématiques. Car la Loi révélée nulle part ne nie ni ne confirme ces sciences, et celle-ci ne touche nulle part aux questions de religion.

Une lecture superficielle des travaux de l'Imam al-Ghazali crée facilement la fausse impression qu'il est contre la science en général. Mais en fait, al-Ghazali met seulement en garde contre l'acceptation sans discernement des croyances et des idées d'un scientifique connu pour ses réalisations en mathématiques et en sciences naturelles.

En faisant cet avertissement, al-Ghazali défend la science pour les générations futures, en la séparant de la confusion avec la philosophie théorique, dans laquelle la science peut complètement se dissoudre, passant au domaine des hypothèses et des inférences pures.

Patrimoine

Dans cet article, nous n'avons pas essayé de donner un aperçu exhaustif de la vie, du travail et des réalisations de l'imam al-Ghazali - cela nécessiterait de nombreux volumes. Notre objectif était de montrer son influence sur son époque et l'histoire islamique ultérieure.

Comme nous l'avons dit, aujourd'hui l'imam al-Ghazali est appelé "hajjat ​​​​al-islam", qui en arabe signifie "preuve de foi", pour sa contribution à la protection du monde musulman contre l'empiétement intellectuel.

Les croyances islamiques traditionnelles ont été testées par des philosophies nihilistes et des formes extrêmes de chiisme qui pourraient changer à jamais le visage de la science islamique au-delà de toute reconnaissance. Grâce aux efforts d'al-Ghazali et de ses nombreux partisans, la voie a été pavée pour le renouveau de la foi islamique sous la forme dans laquelle elle a été enseignée par le Prophète Muhammad (paix et bénédictions soient sur lui), c'est-à-dire sans influences extérieures nocives.

Ainsi, après 500 ans, al-Ghazali a confirmé de sa vie la parole du Prophète (paix et bénédictions sur lui), qui a promis qu'à chaque siècle un renouveau de la foi viendrait.

Bibliographie:

Al-Ghazali, Abou Hamid. Un livre qui élimine les fautes. Beyrouth: American University of Beirut Press, 1980
.

Khan, Muhammad. 100 musulmans célèbres. Leicestershire, Royaume-Uni : Kube Publishing Ltd, 2008.

Institut théologique du Daghestan. Saïda Afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Renaissance des sciences religieuses

Tome deux

Makhatchkala

BBK 86, 38 A 92

Renaissance des sciences religieuses/ Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Par. de l'arabe. lang. livre "Ihya' 'ulum ad-din". En dix tomes. – 2ème tome, 1ère édition. - Makhatchkala : Nurul irshad, 2011. - 460 p.

Traduction de l'arabe :

I.R. Nasyrov (Docteur en philosophie, chercheur principal à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie)

AS Atsaeva (recteur de l'Institut théologique du Daghestan nommé d'après Saidaafandi)

Président du comité de rédaction :

Akhmad-haji Magomedov (mufti adjoint de la République du Daghestan, chef du département de l'éducation et des sciences de l'administration spirituelle des musulmans de la République du Daghestan)

Membres du comité éditorial :

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Le livre a été approuvé par la décision du Conseil d'experts de l'administration spirituelle des musulmans du Daghestan n ° 09-0336 du 05.10.2009.

Tous les droits sur la publication, y compris les réimpressions, la reproduction photomécanique, la copie, y compris partielle, sont réservés au traducteur et à l'éditeur. Toute utilisation des matériaux de cette publication n'est possible qu'avec l'autorisation écrite du traducteur et de l'éditeur.

ISBN 978-5-903593-16-3 (vol. 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrov, A.S.Atsaev

© LLC "Maison d'édition "Nurul Irshad""

نيدلا مولع ءايحإ

Renaissance des sciences religieuses

En dix volumes Premier trimestre "Sur les types de culte"

Tome deux

2. Le Livre des Sens Cachés de la Prière (Salat)

3. Un livre sur les significations cachées de la Zakat

4. Le livre des significations cachées du jeûne

5. Un livre sur les sens cachés du pèlerinage (hajj)

ةراهطلا رارسأ باتك

Le livre des significations cachées

purification religieuse

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Louange à Allah, qui a eu pitié de Ses serviteurs et en a fait des adorateurs dans la pureté, a répandu la lumière et la miséricorde dans leurs cœurs en purifiant leurs pensées et a préparé une eau claire et douce pour leurs organes externes en les purifiant ! Qu'Il bénisse le Prophète Muhammad, dont la lumière de guidage sur le droit chemin a couvert tous les bords et côtés du monde, sa famille - les personnes les meilleures et les plus pures, avec bénédiction, dont la grâce nous sauvera le Jour de la Peur (Jour du Jugement ) et devenir un bouclier entre nous et chaque catastrophe !

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

"L'islam est basé sur la pureté."

Il a aussi dit:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

"La clé de la prière (salat) est la pureté."

Allah Tout Puissant dit :

Au nom d'Allah, la Grâce de Dieu à tous en ce monde ou seulement à ceux qui ont cru en ce monde..

Un livre sur les sens cachés de la purification religieuse

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

"Il y a des gens qui aiment purifier, en vérité, Allah aime (récompense) ceux qui purifient !" (Coran, 9:108).

Le Prophète Muhammad a dit :

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

"La propreté est la moitié de la foi."

« Le Tout-Puissant dit :

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Signification] : « Allah ne veut pas vous créer de difficultés (en vous imposant des ablutions, etc.), mais veut seulement vous purifier » (Coran, 5 :6).

Les possesseurs de l'esprit caché, grâce à ces [indications des versets du Coran et des hadiths] explicites, ont compris que la chose la plus importante est la purification des pensées intérieures, car il est peu probable que la déclaration du Prophète "Propreté est la moitié de la foi » signifie décorer exclusivement l'extérieur avec une purification à l'eau, ne prêtant pas attention à l'intérieur, laissant le cœur plein de vices et de saletés. Quelle distance de la vérité !

La purification (tahara) a quatre degrés.

Premier degré : nettoyer l'apparence de tout ce qui viole la pureté religieuse, des impuretés et des accroissements (tout ce qui germe sur le corps : cheveux, ongles, etc.).

Deuxième degré : purification des parties du corps (organes externes) de commettre des péchés.

Troisième degré : nettoyer le cœur des traits de caractère et des vices répréhensibles qui provoquent la colère [du Tout-Puissant].

Quatrième degré : nettoyer les secrets du cœur de tout sauf d'Allah Tout-Puissant. C'est le degré de pureté des prophètes, la bénédiction d'Allah sur eux, et ceux qui ont atteint le degré de siddiqun. .

Siddiqun - ceux qui ont atteint le degré de siddikiyah (le degré de connaissance de Dieu, le plus proche du degré de prophétie (nubuwwa). Voir le livre "Tuhfat al-ahbab" de Sheikh 'Usman asSakhuri).

Un livre sur les sens cachés de la purification religieuse

La purification à chaque degré est la moitié de l'acte qu'il contient, car le but ultime des actes du cœur est de lui révéler la grandeur et la puissance d'Allah Tout-Puissant (le cœur). La connaissance d'Allah ne prendra véritablement sa place dans le secret du cœur que lorsque tout ce qui n'est pas Allah le quittera. C'est pourquoi Allah dit :

91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Signification] : « Dis : « Allah ! Alors laissez-les s'amuser dans leur faux discours" (Coran, 6:91), -

car la connaissance d'Allah et les soucis du monde ne s'unissent pas dans le coeur, car :

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Signification] : "Allah n'a pas arrangé pour un homme deux cœurs dans sa poitrine"

(Coran, 33:4).

Quant aux actes du cœur, leur but ultime est de l'ennoblir avec des qualités morales méritoires et des croyances prescrites par la charia. Le cœur n'acquiert pas ces propriétés tant qu'il n'est pas nettoyé des qualités opposées, des croyances vicieuses et des traits de caractère immoraux qui causent la colère [du Tout-Puissant]. Et sa purification (du cœur) est l'une des deux parties de la foi, qui, [en étant la première partie], est une condition pour la seconde partie [de la foi]. Et c'est en ce sens que la purification fait partie de la foi (iman). De même, nettoyer les organes externes du corps de tout ce qui est interdit est l'une des deux parties, qui, étant la première partie, est une condition pour la seconde partie : nettoyer les organes externes est la première partie, et les décorer avec le culte est la deuxième partie. Ce sont tous des degrés de foi (iman). Chaque degré a ses propres niveaux, et le serviteur de Dieu n'atteindra pas un niveau élevé s'il ne passe pas les niveaux inférieurs. Il n'atteindra pas la purification de ce qui est caché dans le cœur des qualités répréhensibles et ne l'ornera pas de propriétés louables jusqu'à ce qu'il achève la purification du cœur des traits de caractère condamnés et le décore de traits louables. Mais il n'y parviendra pas s'il n'a pas achevé la purification des organes externes de tout ce qui est interdit et ne les a pas ennoblis par l'accomplissement du culte.

Cela fait référence au postulat : "La foi (iman) est tasdik (croyance en la vérité de Dieu)." La purification du cœur est une condition pour le remplir de foi en la vérité d'Allah, le Seul Dieu.

Un livre sur les sens cachés de la purification religieuse

Plus l'objectif est élevé et noble, plus le chemin qui y mène est difficile et long et plus il y a d'obstacles. Et toi, [O marcheur sur ce chemin], ne pense pas que ce but ne s'atteint que par le désir et sans travail. Oui, celui dont l'esprit le plus profond est privé de la capacité de voir les différences entre ces niveaux ne comprend aucun des degrés de purification, à l'exception du premier, qui est comme une enveloppe extérieure par rapport au noyau souhaité. Et ainsi il y fait preuve de scrupule (purification) et de captivité, passe tout son temps à laver, à laver les vêtements, à laver les organes externes et à rechercher l'eau courante abondante, supposant, en raison de l'instigation diabolique et du désordre de la conscience, que la noble purification souhaitée consiste seulement dans ce [nettoyage externe]. [Il ne sait pas que] les premiers musulmans étaient tellement plongés dans des soucis et des pensées sur la purification du cœur, [qu'ils permettaient] la relaxation dans la purification de l'extérieur. Même [calife] 'Umar ibn al-Khattab, malgré sa position élevée, a effectué une petite ablution (wudu') avec de l'eau d'une cruche qui appartenait à un chrétien. Et les justes prédécesseurs ne se lavaient pas les mains de la graisse et des débris alimentaires, non, ils s'essuyaient les doigts sur les pieds et considéraient le lavage des mains après avoir mangé avec de la poudre comme l'une des "innovations dans la religion" (bid'a). Ils priaient par terre dans les mosquées, marchaient pieds nus le long des routes. Celui qui ne disposait pas sur son lit une natte qui le séparait de la terre, il était considéré parmi eux comme vénéré. Ils se contentaient de cailloux pour se laver (is-tinja'). Abu Hurairah et quelques autres parmi les Ahl as-Suffa ont dit: "Si nous mangions de la viande frite et qu'à ce moment-là la prière (salat) commençait, alors nous trempions nos doigts dans de petits cailloux, puis les essuyions avec de la terre et entrions dans un état de la prière. 'Umar ibn al-Khattab a dit : « Au temps du Messager d'Allah, ils ne savaient pas se laver les mains avec de la poudre, et la plante de nos pieds nous servait de serviettes : quand nous mangions gras, nous nous essuyions les mains dessus. .”

On dit que les quatre premières innovations apparues après la mort du Messager d'Allah étaient l'utilisation de tamis, de poudre, de manger à table et de trop manger. Toute leur préoccupation (les premiers musulmans) était de purifier le [cœur] le plus profond, et certains d'entre eux ont même dit qu'il est préférable d'accomplir la prière [canonique] (salat) en sandales, parce que [cela a été fait] le Messager d'Allah. [Un jour, il] a enlevé ses sandales [pendant la prière] parce que

Ahl as-suffa (ou askhab as-suffa; "habitants de la canopée") - les pauvres compagnons de Muhammad, qui n'avaient pas d'abri à Médine et vivaient sous la canopée de la mosquée du Prophète.

Un livre sur les sens cachés de la purification religieuse

que l'ange Jibril l'a informé qu'ils étaient sales, et le peuple, suivant son exemple, a également enlevé ses sandales. [Puis il] leur a demandé :

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

"Pourquoi as-tu enlevé tes sandales ?"

[Ibrahim ibn Yazeed] al-Naha'i a dit à propos de ceux qui enlèvent leurs sandales [pendant la prière (salat)] : "Comme j'aimerais que quelqu'un parmi les nécessiteux vienne les prendre !" - condamnant ainsi le retrait des sandales. Telles étaient leurs indulgences en ces matières, de plus, ils marchaient pieds nus dans les rues, s'asseyaient par terre, priaient dans les mosquées à même le sol, mangeaient des aliments préparés à partir de farine de blé et d'orge, tandis que le blé et l'orge étaient battus par le bétail, qui urinait. sur le maïs. Ils n'avaient pas peur de la sueur des chameaux et des chevaux, malgré le fait qu'ils étaient gardés dans des endroits pleins d'immondices. Et aucun d'entre eux n'a transmis de questions et de raisonnements sur les subtilités de la distinction entre impureté et saleté. Telles étaient leurs indulgences à cet égard.

Maintenant, le temps est venu pour les gens qui appellent l'extravagance la pureté. Ils disent que la pureté est le fondement de la religion (islam), et ils passent le plus clair de leur temps à décorer leur apparence, comme une femme de chambre avec une mariée, tandis que le plus profond [d'eux] est rempli de l'abomination de l'arrogance, du narcissisme, de l'ignorance, spectacle et hypocrisie. Et ils ne le condamnent pas et ne s'en étonnent pas ! Et si quelqu'un se borne à s'essuyer avec des cailloux, ou marche pieds nus sur le sol, ou prie sur le sol ou sur les nattes de la mosquée sans y étendre de tapis de prière, ou commence à se promener dans la maison sans mannequins, ou fait un petit ablution (wudu') [avec de l'eau] du vaisseau d'une vieille femme [une femme chrétienne, comme l'a fait 'Umar ibn al-Khattab], ou [d'un vaisseau appartenant à] une personne qui ne se distingue pas par la piété, alors ils s'approcheront de lui, attrapant sur lui des peurs similaires aux peurs du Jour du Jugement, ils le blâmeront, seront traités de plouc, expulsés de leur cercle, seront aliénés de manger et de communiquer avec lui. Ils ont appelé la simplicité et le délabrement [des vêtements], qui viennent de la foi (iman), la négligence et [leur] extravagance - pureté. Voyez comment ce qui était blâmé est devenu approuvé, et ce qui était approuvé est devenu blâmé, comment sa forme a disparu de la religion, tout comme sa véritable essence et sa connaissance ont disparu !

Ibrahim al-Nakha'i (mort en 95 - 96/713 - 714) - un célèbre théologien Kufi.

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Lorsqu'il est appliqué à une expression entre parenthèses, un synonyme sera ajouté à chaque mot s'il en existe un.
Non compatible avec les recherches sans morphologie, par préfixe ou par phrase.

# étude

regroupement

Les parenthèses sont utilisées pour regrouper les expressions de recherche. Cela vous permet de contrôler la logique booléenne de la requête.
Par exemple, il faut faire une requête : trouver des documents dont l'auteur est Ivanov ou Petrov, et dont le titre contient les mots recherche ou développement :

Recherche de mot approximative

Pour une recherche approximative, il faut mettre un tilde " ~ " à la fin d'un mot dans une phrase. Par exemple :

brome ~

La recherche trouvera des mots tels que "brome", "rhum", "prom", etc.
Vous pouvez éventuellement spécifier le nombre maximal de modifications possibles : 0, 1 ou 2. Par exemple :

brome ~1

La valeur par défaut est 2 éditions.

Critère de proximité

Pour rechercher par proximité, il faut mettre un tilde " ~ " à la fin d'une phrase. Par exemple, pour rechercher des documents contenant les mots recherche et développement à moins de 2 mots, utilisez la requête suivante :

" Recherche & Développement "~2

Pertinence des expressions

Pour modifier la pertinence des expressions individuelles dans la recherche, utilisez le signe " ^ " à la fin d'une expression, puis indiquer le niveau de pertinence de cette expression par rapport aux autres.
Plus le niveau est élevé, plus l'expression donnée est pertinente.
Par exemple, dans cette expression, le mot « recherche » est quatre fois plus pertinent que le mot « développement » :

étude ^4 développement

Par défaut, le niveau est 1. Les valeurs valides sont un nombre réel positif.

Rechercher dans un intervalle

Pour spécifier l'intervalle dans lequel la valeur d'un champ doit être, vous devez spécifier les valeurs limites entre parenthèses, séparées par l'opérateur POUR.
Un tri lexicographique sera effectué.

Une telle requête renverra des résultats avec l'auteur commençant par Ivanov et se terminant par Petrov, mais Ivanov et Petrov ne seront pas inclus dans le résultat.
Pour inclure une valeur dans un intervalle, utilisez des crochets. Utilisez des accolades pour échapper une valeur.

Institut théologique du Daghestan. Saïda Afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Renaissance des sciences religieuses

Tome trois

Makhatchkala

BBK 86, 38 A 92

Renaissance des sciences religieuses/ Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Par. de l'arabe. lang. livre "Ihya' 'ulum ad-din". En dix tomes. – 3ème tome, 1ère édition. - Makhatchkala : Nurul irshad, 2011. - 288 p.

Traduction de l'arabe :

I.R. Nasyrov (Docteur en philosophie, chercheur principal à l'Institut de philosophie de l'Académie des sciences de Russie)

AS Atsaeva (recteur de l'Institut théologique du Daghestan nommé d'après Saidaafandi)

Président du comité de rédaction :

Akhmad-haji Magomedov (mufti adjoint de la République du Daghestan, chef du département de l'éducation et des sciences de l'administration spirituelle des musulmans de la République du Daghestan)

Membres du comité éditorial :

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Le livre a été approuvé par la décision du Conseil d'experts de l'administration spirituelle des musulmans du Daghestan n ° 09-0337 du 05.10.2009.

Tous les droits sur la publication, y compris les réimpressions, la reproduction photomécanique, la copie, y compris partielle, sont réservés au traducteur et à l'éditeur. Toute utilisation des matériaux de cette publication n'est possible qu'avec l'autorisation écrite du traducteur et de l'éditeur.

ISBN 978-5-903593-18-7 (vol. 3)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrov, A.S.Atsaev

© LLC "Maison d'édition "Nurul Irshad""

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Renaissance des sciences religieuses

En dix volumes Premier trimestre "Sur les types de culte"

Tome trois

1. Un livre sur l'éthique de la lecture du Coran

2. Le livre des souvenirs (azkar) et invocations-supplications (da`avat)

3. Livre sur l'ordre d'exécution des wirds

Et une explication détaillée de passer la nuit dans le culte

نآرقلا ةولات بادأ باتك

Un livre sur l'éthique de la lecture du Coran

Renaissance des sciences religieuses

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Louange à Allah, qui a fait miséricorde à Ses serviteurs en leur envoyant Son Prophète et en leur faisant descendre Son Livre (le Coran),

٤2:تلصف ﮡﮠﮟﮞﮝﮜﮛﮚﮙﮘﮗﮖﮕﮔﮓ ﭨﭧ

[Signification] : "... avant laquelle il n'y avait aucun livre qui l'aurait réfuté, et il n'y aura [aucun livre] après lui, est une révélation de [Allah], qui est conscient de toute Sa connaissance éternelle et dont l'Essence (zat) les qualités et les actions sont louées" (Coran, 41:42),

afin que les personnes réfléchies révèlent un moyen de s'éclairer sur le sens instructif de ses histoires et traditions (coraniques), il devient clair grâce à lui de suivre le droit chemin en y expliquant ses institutions et en distinguant entre "permis" (halal ) et "interdit" (haram ). Le Coran est une lumière par laquelle le salut s'obtient de l'auto-illusion et de l'auto-tromperie, et en lui guérit les cœurs. Quiconque parmi les tyrans et les oppresseurs agit contrairement aux [établissements] du Coran, Allah les détruira, et ceux qui cherchent la connaissance dans un autre, [pas dans le Coran], Il égarera. Le Coran est une corde solide d'Allah, Sa claire lumière, le lien le plus fort et un refuge fiable. Le Coran couvre tout, grand et petit. Ses miracles sont inépuisables. Son utilité aux yeux des gens savants et [compréhensifs] est illimitée, et pour ceux qui le lisent, il ne perd pas

Renaissance des sciences religieuses

sa nouveauté de la lecture répétée. C'est lui (le Coran) qui a guidé le premier [peuple] vers le droit chemin et guidera le dernier [peuple]. Lorsque les djinns l'ont entendu (les paroles du Coran), ils n'ont pas tardé à se tourner vers leur tribu [jinn] avec des avertissements :

ﭩﭨﭧﭦﭥﭤﭣﭢﭡﭠﭟﭞﭝﭜﭛﭚﭙ ﭨﭧ

[Signification] : « Et ils dirent : « En vérité, nous avons entendu le merveilleux Coran, qui guide le droit chemin, et nous y avons cru ! Et plus jamais nous ne donnerons d'associé à notre Seigneur" (Ko-

Ran 72:1-2).

Prospérera celui qui croit au Coran qui parle selon lui

- dit la vérité, qui y adhère - sur le droit chemin, et qui agit en conséquence - obtiendra le salut éternel. Le Tout-Puissant dit :

٩:رجحلا ﮞﮝﮜﮛﮙﮘﮗ ﭨﭧ

[Signification] : "En effet, Nous avons fait descendre le Coran, et Nous le protégerons de la substitution et de la déformation" (Coran, 15 : 9).

Les moyens de le garder dans les cœurs et dans les livres sont la constance dans sa lecture, la diligence dans son étude, ainsi que l'observance de ses règles et conditions, et l'observance des règles cachées et extérieures, et cela nécessite une clarification et une exposition détaillée, et le le but de celui-ci est révélé dans quatre chapitres:

Chapitre Un : De la dignité du Coran et de ses porteurs. Chapitre deux : sur les règles extérieures de sa lecture. Chapitre trois : Des règles cachées de sa lecture.

Chapitre quatre: de comprendre le Coran et de l'interpréter sur la base d'un "jugement indépendant", basé sur leur connaissance (bi-r-ra'y) et d'autres manières.

Les djinns sont les mêmes êtres rationnels que les gens, créés uniquement à partir du feu; eux, comme les gens, naissent et meurent et seront ressuscités le Jour du Jugement.

L'interprétation du Coran est de deux types : 1) tafsir al-ma'sur - il couvre l'explication des significations des versets du Coran, qui est donnée dans le Coran lui-même, et ce que Prophète, ses compagnons et leurs partisans (tabi'un) expliquent, selon certains érudits ; 2) tafsir bi-r-ra'y - interprétation du Coran sur la base d'un "jugement indépendant", s'appuyant sur les connaissances nécessaires à l'interprète.

Chapitre premier

Sur la vertu du Coran et de ses porteurs, et sur la réprimande de ceux qui négligent de le lire

Vertu du Coran

Le Prophète Muhammad a dit :

)) لىاعتَهللاُهُمظّعَ امرغَصتَسادْقَفَتوأَ مّملَضَفأْتوأَ ادًحأنأّىأرمثُنآَرقلاُأرقَنْم((َ َْْ ِىِى ِىَ َّ ْ َ َ

"Celui qui maîtrise la récitation du Coran, et considère ensuite que quelqu'un a reçu quelque chose de mieux que ce qui lui a été accordé, il a vraiment rabaissé ce qu'Allah a exalté."

Il a dit:

)) هُيُْ غَلاوكٌلَمَلاوىبنَلانآِىرقلاُنَملىاعتهللادَنْعةًلَزنْمَلَضَفأْعيفشَنْمام((ِّىْ ِى ِىِىِى ٍ ِى

« Au Jour du Jugement, il n'y aura pas d'intercesseur supérieur au Coran devant Allah Tout-Puissant : ni prophète, ni ange, ni personne d'autre. »

Il a dit:

)) رانلاُهُتْسّمَامباهإٍ فىنآرقلاُ ناكوْلَ((

"Si le Coran était sur une peau nue, alors le feu ne le toucherait pas."

Le Prophète a également dit :

)) نآِىرقلاُةُولاَتِىتِىمأّةِىدابَعِىلُضَفأْ((

"Le meilleur culte de ma communauté est la lecture du Coran."

Il a dit:

					َََََُْْْْ
بوَطتلاقنآرقلاةكئلالماتعمسملفماعفلأبقلخلاقلخينألبقسيوهطأرقلجو										زّعَهللاَنإ
			ِىَِىَ ٍ ِىِى
			اذهبقطنْتةنَسللأبوَطو,اذه لمحتفاوجلأ					بوَطو,اذه مهيلعَلزنْيةملأ
									ِْىِْىٍَّ

Autrement dit, si le Coran était sur du cuir non habillé, alors Hellfire ne le toucherait pas à cause de la grâce du Coran. Et comment en sera-t-il alors avec les fidèles qui l'ont mémorisé et qui s'appliquent à le lire !

Vertu du Coran

"Allah a lu la sourate [Coran] Taha et la sourate Yasin mille ans avant de créer les humains. Lorsque les anges entendirent les paroles du Coran, ils dirent : « Bénie est la communauté à qui ce [Coran] sera envoyé, bénie sont les cœurs qui le porteront, et bénies sont les langues qui le liront !

Le prophète a dit :

)) هُملّعَونآَرقلاُمَ لّعتَنْممكُيخَ((َ ْ َ َُْْ

"Le meilleur d'entre vous est celui qui a étudié le Coran et l'a enseigné aux autres."

	Il a dit:
								ُُ((
	نيرَكاشلاباوثلضفأهُتيط ىتلأسمو				ئىاعدُ نآرقلاةءارقهُلغشنْم:لىاعتوكرابتهللاُلوقي

« Le Tout-Puissant Allah dit : « Quiconque par la lecture du Coran détourne les prières et les requêtes à Moi, Je lui donnerai la meilleure récompense qui soit donnée aux reconnaissants. »

Il a dit:
						ٌََ((
ينبَمم غرفيُىتح باسٌحِىمْهُلانيَلا و عٌزَفمْهُلوهُيَلا دوَسا كسم نْمبيثكِىلىع ةمايِىِىَقلا موَيَةثلاث
				ٍٍِْْىِىٍ
	...نوضارهبمهُو اموقهب مألجرو لجو زعّهللاهَجوءاغتبانآرقلاارقلجر:سانلا
					ِىََِْىْ ْ َ َُِى

"Le Jour du Jugement, trois apparaîtront sur une colline de musc noir, qui ne seront pas saisis de peur et ne seront pas touchés par un compte (hisab) [pour leurs actes] jusqu'à ce que les gens soient libérés d'un compte : [le premier] est celui qui a étudié le Coran pour l'amour d'Allah; [deuxième] - celui qui dirigeait la communauté, guidé par le Coran, et dont ils étaient satisfaits ... ".

Il a dit:

)) هُتصاخّ وهللاِىلُهأْنآِىرقلاُلُهأْ((

"Les porteurs du Coran qui le lisent avec diligence et agissent en conséquence sont proches d'Allah et de Ses élus."

Le prophète a dit :

ََ))

َ ُّ((

ركذ و نآرقلا ةولات

:لاقف ؟اهؤلاج ام وهللا لوسر اي :ليقف

أدَصي مك أدَصت

ُِىِْى َِى

En vérité, les cœurs rouillent comme le fer.

Un livre sur l'éthique de la lecture du Coran. Chapitre premier

– Ô Messager d'Allah, quel est leur polissage ? lui ont-ils demandé.

– En récitant le Coran et en se souvenant de la mort », a-t-il dit.

Il a dit:

)) هتنَيقَلىإةنَيقلاَبحاصنْمنآِى رقلاُءىِى راقلىإانًذأُدّشأَهللاُ((ِىْ ِىِْىِىِىْ ِى

"Allah écoute plus le récitant du Coran que le chant d'une esclave-chanteuse par son maître."

Paroles des Compagnons du Prophète.

Abu Amama al-Bahili a dit : « Lisez le Coran et ne vous laissez pas tromper par ces feuilles rassemblées, car Allah ne punit pas le cœur qui garde le Coran », [c'est-à-dire le cœur de celui qui l'a mémorisé et agit selon il; et celui qui apprend ses paroles et ne suit pas ses décrets n'est pas son tuteur]. Ibn Mas'ud a dit : "Si vous voulez comprendre la connaissance, alors cherchez-la dans le Coran, car en lui

– la connaissance du premier et du dernier [peuple]. Il (Ibn Mas'ud) a également dit : « Lisez le Coran, car pour chaque lettre que vous lisez, dix bonnes actions vous sont lues. Je ne dis pas que 'لمأ' est une lettre, mais que 'أ' (alif) est une lettre, 'ل' (lam) est une lettre et 'م' (mim) est une lettre. Il a également dit : « Qu'aucun de vous ne s'interroge sur autre chose que le Coran [pour savoir s'il aime Allah et Son Messager] : car s'il aime le Coran et qu'il suscite l'admiration en lui, alors il aime Allah et Son Messager, et s'il n'aime pas le Coran, alors il n'aime pas Allah et Son Messager ! 'Amr ibn al-'As a dit : "Chaque verset du Coran est un degré au paradis et une lampe dans vos maisons." Il a également dit: "Quiconque lit le Coran, [Allah] l'élèvera au niveau de la prophétie (nubuwwa), à moins qu'une révélation ne lui soit envoyée d'en haut."

Abu Hurairah a dit: "En vérité, la maison où le Coran est lu deviendra spacieuse pour ses habitants, et sa grâce augmentera, les anges y entreront et les démons en sortiront, et la maison où le Livre d'Allah est pas lu deviendra à l'étroit pour ses habitants, sa grâce, les anges le quitteront et les démons y habiteront.

L'Imam Ahmad ibn Hanbal a dit: "J'ai vu Allah dans un rêve et Lui ai demandé:" Ô Seigneur, quel est le meilleur de cela, grâce auquel

Certains versets du Coran commencent par trois lettres de l'alphabet arabe - "ا", "ل" et "م" , dont chacune (comme le reste des lettres de l'alphabet arabe) a son propre nom : la lettre "ا" s'appelle "alif", la lettre "ل" s'appelle "lam", et la lettre " م" - "mim".

Philosophie de la religion : Recherche analytique 2017. Vol. 1. N° 1. P. 100-105 UDC 130.3

Philosophie de la religion : recherches analytiques 2017, vol. 1, non. 1, p. 100-105

I.R. Nassirov

Al-Ghazali à propos d'une percée dans le monde transcendantal

Ilshat Rashitovich Nasyrov - Docteur en philosophie, chercheur principal. Institut de Philosophie RAS. Fédération de Russie, 109240, Moscou, st. Goncharnaya, 12 ans, bâtiment 1 ; e-mail: [courriel protégé]

Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111) - un philosophe islamique exceptionnel, juriste, théologien et penseur soufi. Son concept de connaissance intuitive du monde suprasensible s'est formé sous l'influence du mysticisme musulman (soufisme), de l'école Ash'ari de théologie islamique et des enseignements d'Ibn Sina (Avicenne), qui a développé l'ancien modèle de philosophie dans l'Orient musulman. . Il a le plus systématiquement exposé son concept de connaissance intuitive dans l'essai "La renaissance des sciences religieuses". Selon al-Ghazali, il y a deux voies vers le monde suprasensible - la méthode soufie de connaître Dieu (ma "rifa) et la prophétie. L'organe intellectuel de la connaissance de Dieu est le cœur, ou l'organe spirituel de la compréhension mystique du transcendant. monde. Il considérait le cœur par analogie avec un miroir. Al-Ghazali croyait que, tout comme un miroir ne contient pas les choses elles-mêmes, mais reflète leurs images, de même Dieu n'habite pas directement dans le cœur. Seul un signe du monde suprasensible entre le cœur d'un mystique. Le monde multiple agit comme une allusion (misal) à cette réalité transcendantale. Connaissance rationnelle du monde transcendantal C'est impossible. Ce n'est que par la connaissance intuitive que l'on peut comprendre les vérités du monde suprasensible. Selon al-Ghazali , le but de la connaissance intuitive est la connaissance des vérités du monde divin pour l'amélioration morale et le salut dans le monde à venir. Mots clés : al-Ghazali, la connaissance intuitive, le monde transcendant, le cœur comme organe spirituel de la connaissance

Les fragments proposés sont tirés du "Renouveau des sciences religieuses" (Ihya "ulum ad-din) - l'ouvrage le plus représentatif du plus grand érudit religieux musulman, philosophe, théologien et juriste Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111), l'un des auteurs les plus populaires et les plus lus du monde islamique. L'influence exceptionnelle de l'héritage créatif d'al-Ghazali sur divers domaines de la pensée scientifique, philosophique et religieuse du monde de l'Islam est due au fait qu'il a compilé un grand nombre d'ouvrages avec des solutions originales aux problèmes de la philosophie, de la théologie, du droit et de la éthique. Son travail s'est reflété dans la plus grande mesure dans son ouvrage encyclopédique "La renaissance des sciences religieuses", qui avait

© Nasyrov I.R.

continue d'avoir un impact profond directement sur la culture arabo-musulmane et indirectement sur la culture mondiale dans son ensemble. C'est dans cet ouvrage qu'il parvient à présenter systématiquement ses vues sur la religion, la philosophie et la morale et à réaliser ce qu'on appellera la synthèse théologique et philosophique soufie.

Dans l'enseignement intégral d'al-Ghazali, une large place est accordée au problème de la connaissance. Selon al-Ghazali, l'unicité de l'homme réside dans sa capacité à savoir : « L'homme se situe à un niveau situé entre les animaux et les anges.<.. .>sa particularité est la compréhension de l'essence des choses. La pensée d'al-Ghazali vise à résoudre le problème de la connaissance rationnelle de l'Être transcendant (Dieu). Le monde multiple et le monde super-empirique sont les concepts fondamentaux de la religion islamique - selon le Coran, la relation entre ces contraires est établie par l'acte divin de création et cette relation est un fait ontologique qui sous-tend le contenu de la foi et toute la stratégie anthropologique de l'homme. Les principales dispositions idéologiques sont fixées dans le Coran - thèse

0 un Principe Premier unique (Dieu) et un monde multiple, fondamentalement différent de ce Principe Premier, mais dépendant de lui dans son origine, et la thèse de l'homme comme être rationnel, placé au-dessus de toutes les créatures dans le monde et ayant la capacité de choix moral.

Ainsi, le monothéisme, affirmé dans le Coran, a servi de point de départ à la discussion des problèmes de métaphysique, d'épistémologie et d'éthique par les scientifiques et philosophes religieux musulmans, dont Abu Hamid al-Ghazali. Dieu est la seule et unique Origine, le créateur du monde multiple. Cette vision doctrinale de l'islam sur l'ordre du monde sert de paradigme aux musulmans, qui fixe l'horizon de toute compréhension, détermine les fondements ultimes de l'être, la sphère d'admissibilité dans la cognition et l'instance ultime des jugements moraux. L'image religieuse islamique du monde contient également une dimension philosophique, ainsi que des options pour organiser l'image de l'univers proposée par les penseurs grecs anciens (basée sur un principe (le feu d'Héraclite, l'existence de Parménide, le nombre de Pythagore) ; sur la base de plusieurs principes (les éléments d'Empédocle, etc.).

Les vues d'Al-Ghazali sur la connaissance ont été formées sous l'influence des idées ontologiques des penseurs ash'ari, représentants de la principale école de théologie rationnelle / philosophique islamique ( kalam ) après le XIe siècle. Les Ashharites ont développé leurs concepts métaphysiques sur la relation entre le Principe Primordial (Dieu) et le monde multiple, partant de la position «que l'univers est substantiellement un, puisque les substances-atomes dont il se compose sont identiques les uns aux autres; la multiplicité est due aux divers accidents d'une même substance. Il a également connu une forte influence du péripatétisme arabo-musulman (falsafa), dont les adeptes ont développé l'ancien modèle de philosopher sur le sol islamique.

La métaphysique d'al-Ghazali est représentée par la doctrine des « trois mondes » : 1) le monde terrestre, ou le monde des « évidents et attestés » (« alam al-mulk ») ; 2) le monde super-empirique, ou « le royaume des cieux » (« alam al-malakut ») ; 3) milieu

1 Al Janabi, 2010, p. 81.

2 Al-Ghazali, b.g., volume 3, p. 1361.

3 Ibrahim, 1998, p. 83.

monde (médiateur), "le monde de la puissance [divine]" ("alam al-jaba-rut"). Le concept ontologique des "trois mondes" a été invoqué pour étayer sa doctrine de la connaissance de Dieu.

Selon al-Ghazali, la réalisation de la connaissance du monde transcendant, ou connaissance de Dieu (ma" récif), est une percée vers le monde transcendant des "vérités divines". Comment cette tâche non triviale est-elle réalisée ? Après tout , selon al-Ghazali, pensée rationnelle, capable de se déplacer uniquement à travers les définitions, impuissante dans le domaine du transcendant en raison de l'indéfinissabilité fondamentale du Dieu transcendant, qui est au-dessus de toutes les définitions.

Al-Ghazali croyait que pour une percée dans le monde transcendantal, il existe une voie alternative sous la forme d'une voie intuitive, accordée d'en haut, pour pénétrer dans le monde suprasensible. Cette façon de connaître le monde transcendant se réalise à la fois dans la connaissance intuitive du mysticisme islamique (soufisme) et dans la prophétie. Par conséquent, une personne est capable de réaliser la tâche de connaître Dieu de deux manières : 1) elle peut, étant éclipsée par la grâce divine de "l'élection" (vilaya), se dissoudre mystiquement dans le monde transcendant en "entrant en Dieu" dans un état extatique d'« autodestruction, dissolution » en Lui (fana") ; 2) soit il doit croire à la parole du prophète, apportant la connaissance révélée par Dieu qui lui a été donnée d'en haut. " C'est la contemplation (mushahad) de un ange instillant [la connaissance divine] dans le cœur. Le premier est appelé suggestion (ilham) et apportant dans le cœur, le second est appelé révélation (wahy), par lequel se distinguent les prophètes, et les amis et élus de Dieu ( avliyah "va asfiya") se distinguent en premier.

La position sceptique d'Al-Ghazali à l'égard des possibilités de cognition rationnelle s'explique non pas par la propension du penseur arabo-musulman à l'irrationalisme, dont il est souvent et injustement accusé5, mais par sa critique des prétentions des philosophes à l'absolutisation de la raison6. Dans L'incohérence des philosophes, al-Ghazali écrit qu'il est impossible de résoudre des problèmes métaphysiques et théologiques à l'aide de preuves rationnelles, par exemple géométriques. Dans son essai Delivering from Delusion, il écrit également que les données des sens sont subjectives et que les principes de la compréhension sont relatifs. Il arrive à la conclusion que seule la connaissance intuitive garantit l'existence de vérités "divines" incontestables.

Ceci explique le choix d'al-Ghazali en faveur du soufisme (mysticisme islamique). Pour lui, le soufisme n'est pas un sommet et une limite sacrés du savoir, ni une sorte d'idéologie du futur, mais un lot concret et vivant de l'esprit, qui, tout en restant fidèle à la tradition rationaliste de philosopher, a trouvé dans le soufisme le dernier refuge contre les intrigues et la méchanceté de l'esprit lui-même, son narcissisme et son fier détachement de la vile paix8. Al-Ghazali a vu l'avantage incontestable du mysticisme musulman dans ses formes modérées sur les autres disciplines intellectuelles (théologie, philosophie et droit) dans la combinaison de la connaissance religieuse, de l'état moral de l'âme et de l'action en conjonction avec elle.

4 Al-Ghazali, b.g., Volume 3, 1376.

5 Nassirov, 2016, p. 309-310.

6 Dunya, 1972, p. 37.

7 Al-Ghazali, 1972, p. 181.

8 Al Janabi, 2010, p. 46.

conforme à cette connaissance. Cette dernière permet de comprendre l'essentiel de son enseignement sotériologique. L'action de l'homme en accord avec la connaissance est la garantie du bonheur dans ce monde et dans l'autre. La connaissance est un moyen d'atteindre le véritable objectif - gagner le bonheur absolu, qui est la contemplation de Dieu et la dissolution dans le monothéisme (tawhid) en voyant l'être dans l'unité ("voir toutes choses émanant de Dieu"9). Il écrit: "Mais quant à celui dont l'esprit le plus profond (basira) a été renforcé, et sa force n'a pas faibli, alors il est dans un état de modération dans son travail, il ne voit que le Dieu Très-Haut et ne connaît personne sauf Lui. Il sait que dans l'être il n'y a que Dieu, que ses actions [de l'homme] sont une trace des manifestations de Sa puissance, qu'elles Lui appartiennent [Dieu], qu'en réalité elles n'existent pas sans Lui [Dieu], et que le Dieu Unique a existence., grâce à quoi toutes les actions [dans le monde] existent... Il sera un vrai monothéiste qui ne voit que Dieu, d'ailleurs, il ne se regardera pas du point de vue de lui-même, non, mais du point de vue qu'il est un esclave de Dieu. C'est ce qu'ils disent quand ils disent qu'il a disparu dans le monothéisme (l'unité et l'unicité de Dieu. - I.N.) (tawkhid) ​​​​et qu'il a disparu de lui-même, de plus, il a disparu du point de vue qu'il est un serviteur de Dieu. C'est ce qu'il en est quand on dit qu'il a disparu dans le monothéisme et qu'il a disparu de lui-même. Ceci est indiqué par les mots: "Nous étions grâce à nous-mêmes, avons disparu de nous-mêmes et avons été laissés sans nous-mêmes." Selon al-Ghazali, la recherche des vérités absolues devrait être justifiée non par la logique formelle, mais par la théologie supérieure/philosophique, ou la science qui est bénéfique dans l'au-delà ("ilm al-akhira)"11.

Le but de cette science supérieure est la connaissance de l'Être absolu, Dieu. Selon al-Ghazali, le cœur est l'organe intellectuel de la connaissance de Dieu12. Il examine le cœur par analogie avec un miroir. Al-Ghaza-li a soutenu que le cœur est assimilé à un miroir par le fait que le miroir ne contient pas les choses elles-mêmes, mais reflète les images des choses, tout comme Dieu n'habite pas directement dans le cœur, il apparaît seulement, ce qui signifie que seul un signe du monde suprasensible pénètre dans le cœur d'un mystique. Dans la compréhension d'al-Ghazali, la connaissance intuitive est l'empreinte des vérités suprasensibles dans le cœur et l'amélioration de la contemplation intellectuelle déjà dans cette vie. L'expérience personnelle de participation au monde des "vérités divines", ou "goûter", est la limite de la connaissance et de la foi. Les enseignements d'Al-Ghazali sur la cognition ont déterminé son idée des niveaux de cognition humaine. La foi représente l'étape la plus basse de la connaissance, la deuxième étape est la connaissance, et l'étape la plus élevée de la connaissance et de la foi est personnifiée par le "goût" mystique (zavk), ou l'expérience personnelle directe de participation au monde transcendant.

En conséquence, al-Ghazali arrive à la conclusion que la solution des problèmes de métaphysique et de cognition insolubles du point de vue de la raison n'est possible qu'en les considérant sur le plan de l'éthique. Le seul critère pour les actions et les jugements d'une personne à son sujet est l'état moral de l'âme. La sotériologie d'al-Ghazali, basée sur sa théologie "philosophique", qui bénéficie de

9 Al-Ghazali, b.g., volume 1, p. 33.

10 Al-Ghazali, b.g., volume 5, p. 2627.

11 Al-Ghazali, b.g., volume 1, p. 4.

12 Al-Ghazali, bg, volume 1, 54.

13 Al-Ghazali, b.g., Tome 1, p. 12, 19, 26.

monde, remonte au grand penseur grec ancien Platon, qui dans son célèbre dialogue "Phédon" enseigne que la philosophie est une préparation à la mort, la capacité de mourir - de laisser une vie fausse. La croyance d'Al-Ghazali dans la nécessité de combiner la philosophie et la théologie avec un mysticisme islamique modéré, dont le but est la perfection morale, est conforme à la position d'Emmanuel Kant (1724-1804). Le philosophe allemand soutenait que l'essence de l'homme ne se réduit pas entièrement à son activité rationnelle. Par conséquent, Kant a insisté pour limiter les prétentions de l'esprit à la connaissance de la réalité super-expérimentale (métaphysique). Après tout, en essayant d'aller au-delà des limites de l'expérience, l'esprit tombe inévitablement dans des contradictions (les antinomies de l'esprit). Selon Kant, seule la raison pratique (conscience morale) est capable de résoudre le problème devant lequel la raison théorique est impuissante - fournir une "preuve morale" de l'existence de Dieu et de l'immortalité personnelle.

Sans aucun doute, avec son enseignement sur la connaissance, al-Ghazali a résumé et résumé les activités des soufis dans la rationalisation de la vision mystique du monde, leur travail en donnant à la connaissance spécifique de l'expérience mystique le statut de la même "discipline théorique" que les sciences religieuses musulmanes. avait (exégèse coranique, théologie, droit, etc.). .d.), en cherchant des arguments en faveur du fait que la connaissance soufie (ma "rifa) a non seulement une justification dans le Coran et la tradition musulmane, mais a la même caractéristiques en tant que disciplines religieuses islamiques.

Selon al-Ghazali, Dieu est une réalité suprasensible, et le monde multiple agit comme une allusion (misal) à cette réalité la plus profonde. La cognition rationnelle du monde transcendantal est exclue, donc la compréhension du monde suprasensible ne peut être réalisée que par la cognition intuitive.

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Nasyrov, 2016 - Nasyrov I.R. Sur la question de la critique de la philosophie "Abu Hamid al-Ghazali // Anatomie de la philosophie : comment fonctionne le texte / Compilé et édité par Yu.

Député Hacupoe A.n-ra3anu o npopuee k mpan^endenmnoMy Mupy

Al-Ghazali sur l'ascension vers le royaume transcendantal

Ilshat R. Nasyrov

Institut de philosophie, Académie russe des sciences. 12/1 Gonchamaya Str., Moscou, 109240, Fédération de Russie ; e-mail: [courriel protégé]

Al-Ghazali, Abu Hamid (1058-1111), éminent philosophe islamique, juriste, théologien et penseur soufi (mystique). Sous l'influence du mysticisme islamique (soufisme), de l'école asharite de théologie islamique et de l'école arabe péripatéticienne d'Avicenne, al-Ghazali a développé sa propre connaissance intuitive de Dieu. L'enseignement intégral d'Al-Ghazali est exposé en détail dans son opus magnum, Ihya "Ulum al-Din. Selon al-Ghazali, il existe deux façons d'atteindre la cognition intuitive : l'une l'entreprise spirituelle et l'autre la prophétie. La cognition de Dieu résulte de la découverte du cœur et de l'intuition. Le cœur est le moyen par lequel l'homme devient pour obtenir la connaissance mystique. Al-Ghazali considérait le cœur comme un miroir de la connaissance divine. On ne peut pas dire que l'objet visible s'unit au miroir ; il est En utilisant l'analogie du miroir, al-Ghazali a dit que Dieu n'habite pas le cœur humain mais se révèle simplement en lui. Le cœur du mystique ne reflète pas la réalité divine mais son signe. Le monde profane n'est qu'un soupçon (mithal) de la réalité transcendantale. La vérité peut être atteinte par la découverte du cœur et l'intuition. La connaissance mystique (ma "rifa) cherche à obtenir la connaissance de Dieu par la perfection morale pour le salut dans l'au-delà.

Mots-clés : al-Ghazali, intuition cognition, réalité transcendantale, cœur comme lieu de connaissance spirituelle