Le concept éthique soufi déclare. Concept soufi de l'homme

16.03.2023

Ils appellent le soufisme "l'essence pure de toutes les religions" et estiment que le soufisme a toujours existé, seule son apparence a changé en fonction de l'un ou l'autre environnement culturel et historique.

Les soufis, qui s'appellent souvent "les gens de l'être véritable", apportent de siècle en siècle au monde, en plus de leurs enseignements, leur art, qui reflète leur perception de la beauté. Les symboles, images et motifs soufis imprègnent une part importante du folklore oriental, de la littérature, en particulier de la poésie.

Telle est presque toute la poésie classique perse-iranienne, qui a reçu une vocation mondiale. Les noms des poètes soufis sont devenus des manuels : Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. La même chose, mais dans une moindre mesure, peut être dite de la littérature, de la poésie et du folklore arabes et turcs.

Qu'est-ce que le soufisme ?

La racine « soufi » signifie « pur ». Il correspond à l'essence de l'enseignement soufi et à l'image spirituelle de ses meilleurs représentants. Les vrais maîtres du soufisme, les vrais soufis, sont vraiment purs de dogmatisme et de fanatisme, libres de castes, de préjugés religieux et nationaux.

Le fort désir de pureté éthique et d'impeccabilité inhérent aux Soufis a contribué à leur donner un autre nom dans le monde arabe - les Chevaliers de la Pureté (Sahaba-i-Safa).

Du fait de sa grande flexibilité et de son ouverture aux influences extérieures, le soufisme est aujourd'hui une entité hétérogène. Ses divers courants, directions, écoles, groupes se distinguent par l'accentuation de certains aspects de la méthodologie, la préférence pour certaines méthodes pratiques. Parmi eux, on distingue généralement un certain nombre d'ordres connus pour leurs traditions anciennes, ainsi que 12 confréries principales («mères»), telles que Alkadiriyya, Nakshbandiyya, Maulawiyya, etc. En outre, il existe de nombreuses autres formations structurelles du soufisme. : petites confréries, communautés, centres, cloîtres, cercles.

Le soufisme procède de l'idée que l'univers se compose de 7 "royaumes d'existence". Nous parlons de la multidimensionnalité de l'espace.

La dimension spatiale la plus subtile, que les Soufis appellent Zat, est la Demeure de Dieu sous l'aspect du Créateur. Le Créateur et toute la diversité de Sa Création (dans la terminologie soufie - Sifat) forment l'Absolu. Le Créateur imprègne toute la Création de Son Amour.

L'organisme humain multidimensionnel, étant similaire dans sa structure à la structure multidimensionnelle de l'Absolu, peut révéler en lui-même des "espèces d'être" plus subtiles. Cela se fait par un processus de connaissance de soi et d'auto-amélioration.

Ainsi, ce n'est qu'à travers la compréhension de sa véritable essence qu'une personne peut parvenir à une perception directe de Dieu et gagner l'unité avec Lui. C'est ce qu'exprime très succinctement un des hadiths de la Sunna qui dit : « Qui se connaît, connaît Dieu. Aux étapes finales d'une telle compréhension, la conscience humaine individuelle fusionne avec la Conscience Divine.

Ce but ultime est décrit dans la tradition soufie comme l'état de conscience le plus élevé Baki-bi-Allah (l'éternité en Dieu). Dans les traditions hindoues et bouddhistes, ce terme correspond à - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Le soufisme est basé sur l'amour (mahabba, hubb). Les soufis parlent même parfois de leur enseignement comme d'un "hymne de l'amour divin" et l'appellent tassa-vuri - "vision de l'amour". L'amour est vu dans le soufisme comme la force qui conduit à une augmentation constante du sentiment d'inclusion en Dieu.

Ce processus mène à la compréhension qu'il n'y a rien dans le monde mais Dieu, qui est à la fois l'Aimant et le Bien-Aimé.

L'un des grands principes du soufisme est "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Dieu est aimant et bien-aimé").

Un soufi vraiment aimant coule, coule et se dissout progressivement dans le Créateur - dans son Bien-Aimé.

La perception de Dieu comme le Bien-Aimé vient d'une expérience directe et immédiate. Les soufis le décrivent comme suit. Lorsqu'une personne parcourt une certaine distance le long du Chemin de l'Amour, Dieu commence à aider le chercheur beaucoup plus activement, l'attirant vers Sa Demeure. Et puis une personne commence à ressentir de plus en plus vivement l'Amour Divin réciproque.

Suivons comment un tel amour, menant à Dieu, se développe, basé sur les idées de Jalal-ad-Din Rumi.

Ça arrive:

1) par le développement d'un amour émotionnel et sincère pour tout ce qui est le plus beau et le plus harmonieux au monde ;

2) par un service actif, sacrificiel et d'amour envers les gens ;

3) puis - par l'expansion du cercle de cet amour à toutes les manifestations du monde sans différences ; Les soufis disent à ce propos : « Si vous faites une distinction entre les choses qui viennent de Dieu, vous n'êtes pas une personne du Chemin spirituel. Si vous pensez qu'un diamant vous exaltera, et qu'une simple pierre vous humiliera, alors Dieu n'est pas avec toi";

4) cet amour développé pour tous les éléments de la Création est redirigé vers le Créateur - et alors une personne commence à voir, selon Rumi, que "le Bien-Aimé est en tout".

Évidemment, cette conception de l'Amour est identique à celles présentées dans la Bhagavad Gita et le Nouveau Testament : mêmes jalons, même emphase. Le véritable amour est considéré dans le soufisme, ainsi que dans les meilleures écoles spirituelles de l'hindouisme, du bouddhisme, du christianisme, comme la seule force pouvant conduire à Dieu.

La philosophie soufie est une tendance particulière de l'islam, qui se caractérise par le mysticisme, l'ascèse et l'ascèse. L'étymologie du concept de « soufisme » n'est pas claire : certains érudits le considèrent comme dérivé du mot « laine » (à partir duquel la chemise de l'ascète est cousue), d'autres voient le mot « banc » (sur lequel les soufis étaient assis) comme la source. De plus, l'origine du concept de « soufisme » pourrait être influencée par la signification de la racine « soufi » - pur.

L'origine de la doctrine

Les premiers ascètes soufis sont apparus aux VIIIe-IXe siècles. n.m. e., peu de temps après la montée et la propagation de l'islam. Cependant, selon de nombreux chercheurs, les premiers germes de l'enseignement soufi seraient nés à l'époque de l'Antiquité. Le soufisme a absorbé les éléments spirituels de nombreuses religions et croyances anciennes, mais sa base était et reste un monothéisme strict.

"Grand Cheikh"

Le philosophe soufi le plus célèbre et le plus important est Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, qui était appelé le Grand Cheikh pour sa sagesse. Son influence était grande à la fois sur ses contemporains et sur les penseurs des générations suivantes, même sur les représentants d'autres mouvements philosophiques. On pense que la plume d'Ibn" Arabi possède plus de 100 œuvres littéraires et philosophiques. Parmi eux figurent les Révélations mecquoises, appelées une encyclopédie du soufisme et contenant des réponses à de nombreuses questions, ainsi que le traité philosophique Gemmes de sagesse et de poésie dans la collection A Statement of Passion.

Questions clés : l'unité des contraires

L'enseignement soufi soulève de nombreuses questions : comment Dieu peut-il être compris comme unique et en même temps générateur de toute la diversité des phénomènes du monde ; quelle place une personne occupe-t-elle dans le monde, et comment ses actes se rapportent-ils à la volonté de Dieu ; quelles sont les possibilités réelles et les limites de la connaissance et de l'action humaines.

Le soufisme parle de l'unité des contraires : le temporel est inséparable de l'éternel, l'autre du même, le terrestre du divin. Et le sens de cette thèse ne concerne pas seulement la philosophie. Elle se poursuit au-delà de ses frontières, soulevant des questions relevant du domaine de l'éthique, de la morale, de la moralité et des croyances. Dans le même temps, l'adhésion à la tradition islamique est maintenue : c'est cette religion dans le soufisme qui est considérée comme la plus élevée et la plus parfaite de tous les enseignements conférés à l'humanité. De plus, le lien du soufisme avec les idées traditionnelles islamiques se manifeste dans le fait que les soufis nient le caractère pécheur de la chair en tant que tel (mais pas le caractère pécheur des excès) et expriment leur rejet des traditions chrétiennes du monachisme. Les soufis disent : la joie ne peut être séparée dans le spirituel ou séparée dans le matériel ; la joie est dans leur union quand les deux sont satisfaits

Questions fondamentales : l'homme est une incarnation divine

Dans sa forme classique, la philosophie soufie proclame la double unité de l'ordre mondial, c'est-à-dire le lien inséparable entre la Vérité et la Création, Dieu et le monde. Une autre position importante de l'éthique soufie est la position sur le lien direct entre l'action et l'intention. Cette idée est également basée sur la philosophie de l'Islam. Selon le concept soufi, le résultat de toute action dépend directement de l'intention, et chacun obtient exactement ce qu'il recherche. D'autre part, le principe de base du soufisme est qu'aucun énoncé ne peut être inébranlable.

Selon les soufis, une personne est l'incarnation de Dieu, et dans chacune de ses actions nous guidons la volonté de Dieu, et plus précisément, nous nous guidons à travers Dieu. En ce sens, il n'y a pas de mauvais chemin, car tous les chemins mènent à Dieu. C'est ainsi que la philosophie soufie affirme la tolérance religieuse : car aucune connaissance au monde n'est autre chose que la connaissance de Dieu, et aucune action n'est accomplie pour d'autres motifs que l'aspiration à Dieu. Ainsi, toute religion est vraie. La seule chose qui est fausse est la proclamation de tout enseignement religieux comme exclusivement vrai et en même temps la négation de la valeur des autres religions. Les soufis voient la vérité, sous quelque forme qu'elle soit exprimée.

Le but du soufisme

Le thème central de la philosophie du soufisme est la liberté de l'âme. Le célèbre poète soufi Rumi a écrit : "L'âme sur terre est en prison, et elle y restera tant qu'elle vivra sur terre." La soif de liberté peut être étanchée par l'exaltation spirituelle, par le désir de fusionner avec Dieu. Le soufi ne pense pas seulement à être, il vit ici et maintenant. Les adeptes de cet enseignement ont essayé de se comprendre et d'enseigner aux autres la communication directe avec Dieu, pour laquelle il n'était pas nécessaire de recourir à l'aide de prêtres. C'est pour cela que les soufis ont été persécutés et censurés par les islamistes orthodoxes. Dans une certaine mesure, cette attitude perdure encore aujourd'hui.

L'essentiel dans le soufisme est l'éducation d'une "personne parfaite" capable de s'élever au-dessus de la vanité terrestre et des manifestations négatives de sa nature. La grande voie spirituelle soufie est appelée "tarikat". Un exemple d'un tel développement spirituel est la biographie du prophète Mahomet.

L'impact du soufisme sur la culture

Le soufisme a considérablement influencé le développement de la philosophie, de l'éthique et de l'esthétique, de la littérature et de l'art. La sagesse soufie se reflète dans l'œuvre de poètes et penseurs orientaux de la fin du Moyen Âge tels que Farid ad-Din al-"Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenne), Ali Shir Navoi et d'autres qui ont travaillé sur la base du symbolisme soufi de l'amour, aspirant au bien-aimé (c'est-à-dire Dieu). Selon les soufis, l'amour (mahabba) est l'état le plus élevé de l'âme humaine, conduisant à l'unité entre l'amant et le Bien-aimé.

Établi aux X-XV siècles. La littérature soufie est représentée principalement par la poésie créée dans les langues du Proche et du Moyen-Orient : arabe, farsi, turc, persan, ourdou, etc. Une place à part est occupée par les paraboles soufies, qui sont la quintessence de la sagesse de ce enseignement philosophique et mystique.

Thèmes de paraboles

Au sens le plus général, il s'agit d'une courte histoire instructive, dont l'idée morale principale est exprimée sous une forme allégorique.

Le monde que les paraboles soufies révèlent mène à la vraie Réalité. En même temps, c'est divers, comme la vie elle-même, et plutôt déroutant. Chaque personne comprend ces paraboles différemment, mais elles ont toutes un objectif commun. Ils sont basés sur la compréhension de la vérité par l'amour et par le rejet de son "moi" égoïste, qui obscurcit la vision. Après avoir compris cet art difficile, une personne peut trouver son vrai "moi" divin.

Paraboles poétiques de Rumi

Certaines paraboles soufies sont écrites sous forme de prose, d'autres sous forme poétique. Ces derniers incluent, par exemple, l'œuvre du poète Rumi. Recueillies dans le livre "La route des transformations", les paraboles soufies ont été traduites du persan par Dmitry Shchedrovitsky. Ils ont également donné des commentaires religieux et philosophiques avant chaque parabole. Le livre comprend également des commentaires éthiques et psychologiques donnés par Mark Khatkevich. Ces deux commentaires aident à mieux comprendre l'essence et la profondeur spirituelle et morale des paraboles. Le livre a été publié en 2007 par la maison d'édition Oklik (Moscou).

Histoire d'amour soufie

Selon la philosophie soufie, l'amour est la base de l'univers et la force motrice entre les mains de Dieu, qui dans cet enseignement est appelé le Bien-Aimé. Dans les paraboles sur l'amour, l'enseignement soufi sur le divin est exprimé de manière allégorique, à travers un système d'images. Par exemple, l'ancienne légende arabe largement connue sur l'amour du jeune homme Kais (surnommé Majnun, "tombé dans la folie") pour la fille Leyla est utilisée. À l'image de ce dernier, Dieu est représenté, et à l'image de Majnun - l'âme, assoiffée de connaissance de l'image de Dieu, de perfection spirituelle et de compréhension de la plus haute vérité. Selon les soufis, le paradis n'est pas un lieu, mais un état. Celui dans lequel le cœur est plein d'amour spirituel et les yeux voient plus profondément que le monde matériel. En conséquence, la perception d'une personne n'est rien d'autre qu'une projection de son âme, de son apparence intérieure. Pour cette raison, il est possible de transformer le monde environnant uniquement par la purification interne et le remplissage d'amour sincère. Et avec elle vient le bonheur, la satisfaction, l'harmonie et la gratitude.

Comme exemples de paraboles sur l'amour, on peut citer les œuvres de Rumi "L'amour de Majnun", "Majnun et le chien", "L'histoire de la patience d'un amoureux" de Navoi, "A propos des amoureux", "Les amoureux" de Sanayi . Ces paraboles, écrites par différents auteurs, sont unies par l'idée commune que seul l'amour fou et dévorant donne une véritable perspicacité, révélant la Vérité dans tout son éclat à une personne.

Autres paraboles soufies

Les thèmes fréquents des paraboles sont des questions de connaissance, d'obtention de ce que vous voulez, etc. L'un des exemples les plus clairs de sagesse est la parabole soufie sur l'eau. Dans diverses sources, on l'appelle "Quand l'eau change", "La sauge et l'eau" ou encore "Les eaux de la folie". Comme toute parabole soufie, elle peut avoir plusieurs interprétations et est comprise différemment par différentes personnes. La plupart se demandent si la nouvelle eau était nocive ou bénéfique. D'autres se demandent si le protagoniste de la parabole a fait ce qu'il fallait, d'abord en ne buvant pas d'eau nouvelle et en évitant la folie, mais ensuite, incapable de supporter la solitude, il a néanmoins rejoint la foule. Une autre façon intéressante de regarder l'intrigue de la parabole est de demander : "Pourquoi cet homme a-t-il décidé de s'échapper seul de la nouvelle eau, au lieu d'essayer de trouver des personnes partageant les mêmes idées ?"

En d'autres termes, les paraboles soufies n'ont pas une interprétation unique et leur sens est révélé à une personne en train de réfléchir et de se poser des questions. En fin de compte, chaque personne verra quelque chose de différent dans la parabole.

Les paraboles soufies sont une source unique de sagesse qui aide une personne à ouvrir son esprit et à poser des questions qui ne lui étaient pas venues auparavant. La philosophie du soufisme est un phénomène intéressant qui s'est développé au cours des millénaires, de la pratique à la théorie. Il se distingue par une tolérance religieuse étonnante et une ouverture à de nouvelles connaissances sur Dieu. Les théoriciens du soufisme appelaient leur enseignement la "religion de l'Amour".

Rubanova E.V. Éthique des affaires (Document)

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Conférences - La logique des relations d'affaires (Conférence)

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Résumé - Communication non verbale dans le processus de conduite des conversations d'affaires et des négociations commerciales (Résumé)

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Réponses aux questions - Communication d'entreprise (aide-mémoire)

Kibanov A.Ya., Zakharov D.K., Konovalova V.G. Éthique des affaires (Document)

n1.doc

1. Agir moralement selon E. Durkheim signifie :

faire son devoir
compromis
considérer d'autres intérêts

2. Le concept de compromis proposé par Confucius comprend les exigences :

rigueur et rigidité
auto-limitation
rechercher une "voie médiane"

3. Le modèle de valeur normative du dû dans sa forme la plus parfaite est appelé ...

norme morale
perfection morale
idéal moral

4. Dans une société primitive, la régulation des actions et des relations sociales s'effectue à l'aide de ...

douane

5. "L'homme économique" est guidé dans les relations d'affaires ...

Sens de la justice
dette
avantage économique

6. Les idées éthiques de Confucius peuvent être décrites comme une théorie

"gérer les gens avec respect"
"gouverner les gens sur la base de la vertu"
« gouverner les gens sur la base d'une attitude respectueuse envers les affaires :

7. Un principe moral est une expression plus générale d'un devoir moral, qui se réfère à ...

situations individuelles
actions individuelles
le sens même de l'activité humaine

8. La loi morale du bouddhisme est basée sur la doctrine de :

lutte des bonnes qualités nobles d'une personne aux mauvais penchants
amour universel et compassion pour tous les vivants
attitude respectueuse au travail

9. Lequel des anciens philosophes a affirmé que l'homme est "la mesure de toutes choses":

Protagoras
Paton
Aristote

10. Le concept de philanthropie ("JEN") a été développé par l'enseignement éthique

bouddhisme
Soufisme
Confucianisme

11. La classification de la communication d'entreprise n'est pas basée sur

son orientation de contenu
son orientation cible
sa signification fonctionnelle

12. L'introduction cachée dans la psyché d'un partenaire commercial d'attitudes, d'intentions, de désirs qui ne lui sont pas inhérents en interne est typique pour

communication commerciale persuasive
communication commerciale manipulatrice
information entreprise communication

13. Ne s'applique pas aux formes d'expression d'une norme morale

interdire
enseignement
loi

14. Le credo de l'immoralité est exprimé dans la phrase :

"La conscience est le meilleur contrôleur"
"Le plus fort gagne"
"Fin justifie les moyens"

15. Les formes d'interaction interactive des partenaires de communication n'incluent pas :

fixation
assistance unidirectionnelle
compromis

16. La conscience morale agit dans

forme anonyme impersonnelle
forme limitée à la classe
forme d'opinion publique

17. Les obstacles à la communication n'incluent pas :

rapports
différences socioculturelles
richesse matérielle

18. Le principal obstacle pour influencer un partenaire de communication dans le processus d'interaction est ...

barrières de communication
normes socioculturelles
protection psychologique

20. Le signe le plus important de la communication d'entreprise est :

la présence en elle de l'influence psychologique mutuelle des partenaires
il sert de moyen d'acquérir et de consolider des connaissances, des compétences, des capacités professionnelles
la présence en elle du principe de rôle formel d'interaction entre les sujets de la communication

21. La communication d'entreprise partenaire est une communication ... de sujets

équivalent
Status égal
égal

22. Le principe d'humanisme suppose qu'une personne

traiter tout le monde avec respect et amour
Traitez les vôtres avec respect et amour
traiter ceux qui le méritent avec respect et amour

23. Ne s'applique pas aux spécificités douanières..

portée localisée
retard
aspirations pour l'avenir

24. Le développement évaluatif-impératif de la réalité s'effectue à travers ...

développement des valeurs spirituelles
établissement de normes
conscience des besoins sociaux

25. L'art dialectique d'une dispute correcte et respectueuse naît dans les dialogues

Démosthène
Démocrite
Platon

26. La tradition éthique russe met l'accent dans la communication d'entreprise sur :

justice et entraide
solidarité et entraide
justice et solidarité

27. L'égoïsme en tant qu'orientation de valeur d'une personne est

envie de s'affirmer
chercher à s'affirmer au détriment des autres

H. Machiavel
I.Kant
O.Kont

I.Kant
T.Hobbes
O.Comte

30. Le principe moral d'une attitude consciencieuse au travail ne s'exprime pas dans :

épargne et diligence
pragmatisme et économie

31. La morale est

système de relations morales dans la société
un ensemble de normes et de règles de conduite qui guident les gens dans leur vie
(!) système de normes, sanctions, évaluations, prescriptions et modèles de comportement

32. La morale est une sorte de ... développement de la réalité

artistique et esthétique
émotionnellement sensuel
évaluatif-impératif

33. Le concept éthique soufi stipule que « le vrai Soi d'une personne se manifeste lorsqu'il.

recherche d'indépendance personnelle
cherche à se connecter avec les autres
commence à s'ouvrir aux autres avec amour

34. L'approbation ou la condamnation par la conscience morale des phénomènes, actions, attitudes, traits de caractère d'une personne s'appelle ...

jugement moral
régulation morale
contrôle moral

35. Une crise morale est un état transitoire d'un système social, qui s'accompagne de processus destructeurs dans les domaines sociaux et personnels ...

intérêts
structures de valeurs normatives
besoins

36. L'attraction interpersonnelle dans la communication d'entreprise crée les conditions pour :

se connaître
contexte psycho-émotionnel des relations
compréhension interpersonnelle

37. Les actions socialement significatives motivées et engagées consciemment sont appelées :

activités
acte
comportement social

38. E. Durkheim s'oppose au principe de maximisation du profit :

principe de division sociale du travail basé sur les différences individuelles
solidarité
propre intérêt

39. Le courant humaniste de la pensée éthique en Europe occidentale affirme dans la communication d'entreprise :

humanité des relations interpersonnelles
la priorité de l'amour des autres
véracité et sincérité des actions

40. La déformation délibérée de l'état réel des choses dans le but de porter atteinte à la réputation d'une personne ou à sa dignité s'appelle (...)

preuves compromettantes
calomnie, insulte

41. La communication en psychologie sociale est considérée comme un phénomène multidimensionnel, qui comprend certains mécanismes psychologiques ... et ... sujets de communication

connaissance et contrôle
connaissance et compréhension
compréhension et contrôle

42. Les principales propriétés de la conscience morale sont l'omniprésence, l'universalité et ...

absolu
subjectivité
réflexivité

43. La différence entre une norme morale et une norme juridique réside dans sa

développer sa motivation personnelle
formalités
devoir pour tous

44. Qui est partisan de "l'éthique de la responsabilité" d'une personne :

Moi, Kant
K.Marx
m.weber

45. Le processus de perception de l'autre par les partenaires de communication est appelé.

Identification
attraction
perception

46. Dans quel sens de la psychologie le principe « Tout comportement d'un individu déterminé par ses conséquences » est-il décisif ?

en psychologie humaniste
dans le néobehaviorisme
en psychanalyse

47. L'attirance interpersonnelle contribue

compréhension mutuelle des partenaires
comparer les partenaires les uns aux autres
« gravité » mutuelle des partenaires

48. La morale n'inclut pas moralement ... les actions et les actes

négatif
neutre
positif

49. Les formes typiques de manifestation de la morale sont :

vertus
actes
intentions

50. Dans la communication d'entreprise en partenariat, le désir de

rivalité et concurrence saine
coordination des intérêts
interaction les uns avec les autres

51. Quel est l'objectif principal de la communication d'entreprise conventionnelle

dans le contrôle autoritaire du comportement d'un partenaire commercial
pour influencer un partenaire commercial
dans le maintien des relations contractuelles et juridiques de l'entreprise

52. La tradition éthique russe est orientée vers la communication commerciale

justice et entraide
solidarité et entraide
justice et solidarité

53. Ne s'applique pas aux formes d'expression de l'appréciation morale.

actions promotionnelles
caractéristiques conceptuelles
limitation des communications

54. La norme morale est

une exigence qui doit être satisfaite pour atteindre un objectif spécifique
actions pratiques répétées à plusieurs reprises incarnant l'opportunité sociale
une seule instruction privée qui oblige ou interdit un certain acte

55. L'objet de l'évaluation morale peut être

activité morale d'une personne
exigences et principes moraux

56. Les mécanismes de cognition et de compréhension des sujets de communication en psychologie sociale n'incluent pas :

attraction
identification
projection

57. La tendance pragmatique et utilitaire de la pensée éthique en Europe occidentale concentre les relations d'affaires sur ...

primauté du devoir sur le profit
maximiser le profit à tout prix
priorité de la rationalité

58. Les mécanismes de perception n'incluent pas :

congruence
réflexion
empathie

59. La communication d'entreprise est un type particulier de communication qui est mis en œuvre dans un joint ... personnes

sujet-professionnel
socialement significatif
thématique

60. Le but de l'interaction dans la communication est

développement d'une stratégie générale de comportement
changement de comportement individuel ou collectif
organisation de l'interaction entre les individus

61. L'harmonie dans la communication des personnes selon O. Comte est.

interaction coordonnée basée sur la meilleure combinaison d'intérêts
interaction coordonnée basée sur des objectifs communs
la meilleure combinaison d'intérêts basée sur des objectifs communs

62. La MORALE est un concept traditionnel désignant la masse et ... les manifestations de comportement moral et immoral

ordinaire
commun
individuel

63. Dans l'éthique classique, les qualités morales d'une personne sont appelées ...

vertus
vertus
traits moraux

64. Les restrictions conventionnelles à la communication d'entreprise n'incluent pas :

normes sociales et juridiques
traditions politiques
moeurs

65. Les conflits moraux ne comprennent pas :

attitude humaine et compassion pour le patient
honnêteté dans les paroles et équité dans le jugement
individualisme des valeurs personnelles et collectivisme de la morale

66. Le but d'une conférence de presse en tant que forme de communication d'entreprise est :

discussion de tout projet d'une entreprise ou d'une organisation
influencer l'opinion publique
faire connaître au public le point de vue de l'entreprise ou de l'organisation sur tout problème d'importance sociale

Le soufisme procède de l'idée que l'univers se compose de 7 "royaumes d'existence". Nous parlons de la multidimensionnalité de l'espace.

Ainsi, ce n'est qu'à travers la compréhension de sa véritable essence qu'une personne peut parvenir à une perception directe de Dieu et gagner l'unité avec Lui. Ceci est très succinctement exprimé par l'un des hadiths de la Sunna qui dit : « Quiconque se connaît, connaîtra Dieu. Aux étapes finales d'une telle compréhension, la conscience humaine individuelle fusionne avec la Conscience Divine. Ce but ultime est décrit dans la tradition soufie comme l'état de conscience le plus élevé Baki-bi-Allah (l'éternité en Dieu). Dans les traditions hindoues et bouddhistes, ce terme correspond à - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Le soufisme est basé sur l'amour.(mahabba, hubb). Les soufis parlent même parfois de leur enseignement comme d'un "hymne de l'amour divin" et l'appellent tassa-vuri - "vision de l'amour". L'amour est vu dans le soufisme comme la force qui conduit à une augmentation constante du sentiment d'inclusion en Dieu. Ce processus mène à la compréhension qu'il n'y a rien dans le monde mais Dieu, qui est à la fois l'Aimant et le Bien-Aimé.

L'un des principes de base du soufisme- "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Dieu est Aimant et Bien-Aimé").

Un soufi vraiment aimant coule, coule et se dissout progressivement dans le Créateur - dans son Bien-Aimé.

Suivons comment un tel amour, menant à Dieu, se développe, basé sur les idées de Jalal-ad-Din Rumi.

Ça arrive:

1) par le développement d'un amour émotionnel et sincère pour tout ce qui est le plus beau et le plus harmonieux au monde ;

2) par un service actif, sacrificiel et d'amour envers les gens ;

4) cet amour développé pour tous les éléments de la Création est redirigé vers le Créateur - et alors une personne commence à voir, selon Rumi, que "le Bien-Aimé est en tout".

Évidemment, cette conception de l'Amour est identique à celles présentées dans la Bhagavad Gita et le Nouveau Testament : mêmes jalons de base, mêmes accents. Le véritable amour est considéré dans le soufisme, ainsi que dans les meilleures écoles spirituelles de l'hindouisme, du bouddhisme, du christianisme, comme la seule force pouvant conduire à Dieu.

Attitude soufie envers les activités mondaines

Les cheikhs soufis vivent souvent dans le monde, faisant les activités banales les plus ordinaires. Ils peuvent tenir une boutique, un atelier, une forge, écrire de la musique, des livres, etc. Cela se produit parce que les soufis sont convaincus qu'il n'y a pas besoin de solitude complète, d'ermitage - pour aller à Dieu.

Ils soutiennent que dans les activités mondaines, rien ne se sépare de Dieu, si vous ne vous attachez pas à ses fruits et ne l'oubliez pas. Par conséquent, à tous les niveaux d'ascension spirituelle, une personne peut rester incluse dans la vie sociale. De plus, c'est elle qui, selon eux, offre de belles opportunités d'amélioration. Si nous considérons chaque situation de la vie comme une situation d'apprentissage, alors vous pouvez communiquer et même vivre côte à côte avec les personnes les plus "terribles" et les plus dépravées, être soumis aux influences les plus grossières - et ne pas en souffrir, au contraire, maintenir gaieté et sérénité constantes, s'améliorant grâce à ces contacts sociaux proposés par Dieu.

Formation au soufisme

Quant aux étudiants mourides, les cheikhs soufis soulignent que tous ceux qui souhaitent devenir soufis ne peuvent pas le devenir, tout le monde n'est pas prêt à accepter l'enseignement soufi. Les soufis disent que rien ne peut être enseigné à personne : on ne peut que montrer la Voie, mais chacun doit la parcourir lui-même. Par conséquent, si un candidat étudiant n'a pas encore la capacité d'utiliser l'enseignement pour son développement spirituel, il ne sert à rien d'enseigner, l'enseignement se répand comme de l'eau dans le sable.

La disposition d'une personne à percevoir les enseignements est déterminée par le cheikh. De plus, des méthodes provocatrices sont souvent utilisées pour cela. Ceux qui aspirent à devenir des disciples sont placés dans diverses situations, des conversations parfois anodines leur sont imposées afin de déterminer leur niveau de développement. Si un candidat étudiant se montre prometteur, le cheikh, l'observant pendant un certain temps, détermine ses caractéristiques individuelles et la mesure dans laquelle l'enseignement peut être perçu par un adepte novice. Conformément à cela, certaines tâches sont fixées pour le murid pour toute la période d'étude et les sections de l'enseignement qui lui sont nécessaires sont données.

Après avoir déterminé les spécificités du développement spirituel de l'étudiant, le cheikh peut l'envoyer dans d'autres ordres, confréries et centres de formation. Le néophyte commence à passer de cheikh à cheikh - et ainsi il comprend et assimile progressivement le programme. Après une formation longue et polyvalente, le murid se présente à nouveau devant son premier cheikh. Il lui donne la "coupe interne" finale, le "polissage interne" et ensuite - la soi-disant ijaza (permission) de continuer la tradition du cheikh et de prêcher les enseignements.

La sphère de l'enseignement soufi comprend à la fois le côté ésotérique et le côté exotérique, c'est-à-dire les murids s'améliorent non seulement sur le plan éthique, intellectuel, psychoénergétique, mais maîtrisent également les techniques, comprennent les secrets de cet artisanat mondain, l'art, que possède le cheikh. Cela les aide ensuite dans la vie.

Étapes de l'apprentissage soufi

L'étape initiale de la pratique spirituelle - la charia (loi) - est associée au strict respect de toutes les prescriptions religieuses. Le passage préliminaire de la charia est une condition préalable pour entrer sur le chemin de la perfection spirituelle.

En fait, la formation ésotérique commence à l'étape suivante - tariqa (chemin, route). Le passage du tarikat est associé au développement d'un certain nombre de step-maqams.

En termes éthiques, les maqams de la tariqa suggèrent une réévaluation fondamentale des valeurs. Ils sont associés à l'identification de ses propres vices et à la repentance (tauba), à l'abstinence de l'interdit (zuhd), à la discrétion la plus stricte pour faire la distinction entre ce qui est permis et ce qui ne l'est pas (vara), et au rejet des attachements non spirituels et désirs (faqr). Murid apprend aussi la patience (sabr), "avaler l'amertume sans exprimer son mécontentement".

Le souvenir constant de la mort, la conscience de son inévitabilité conduit le murid à un certain nombre de réflexions. Y compris - à l'apparence de son attitude prudente face au temps restant sur Terre. Penser à la mort est un outil puissant pour faire face aux habitudes et aux attachements indésirables. Al-Ghazali a dit: "Quand vous aimez quelque chose dans le monde et que l'attachement est né en vous, souvenez-vous de la mort."

Au stade du tarikat, un travail intellectuel intensif est également effectué. Les cheikhs proposent constamment aux étudiants de nouveaux sujets de réflexion, discutant avec eux des bases des enseignements. Les murides se familiarisent avec une variété de sources littéraires, de riches paraboles, d'histoires éducatives, etc.

Au fur et à mesure que le murid passe par toutes les étapes de cette étape, il acquiert un désir infini de réaliser l'unité avec le Créateur et entre dans l'état de roseau, défini par les soufis comme "le calme par rapport à la prédestination", c'est-à-dire dans un état de sérénité, calme complet sur ce qui se passe.

Ceux qui ont réussi les maqams du tarikat ont la possibilité d'aller plus loin sur le chemin du marefat - la compréhension méditative de Dieu. A ce stade, un "polissage" éthique supplémentaire de l'ascète a lieu, il y a une amélioration constante de son amour (sous divers aspects), de sa sagesse et de sa force. Après avoir passé ce stade, le soufi comprend vraiment la multidimensionnalité de l'espace, la "nature illusoire" des valeurs de l'existence matérielle, obtient une expérience vivante de la communication avec Dieu. En tant qu'arif (connaissant), il peut être ordonné cheikh.

Certains arifs parviennent à atteindre la quatrième étape - haqiqat (haqq - vérité), au cours de laquelle "l'être véritable" est finalement maîtrisé. Haqiqat conduit l'arif à la fusion complète de sa conscience individuelle avec l'Objet de son aspiration, avec le Créateur.

L'éthique d'honorer un mentor spirituel. Entrer dans le tarikat (voie soufie) sous la direction d'un véritable cheikh-mentor, accomplir les tâches spéciales (wird, vazifa) et autres (certaines missions) qui lui sont confiées, est obligatoire pour tout musulman. Les tâches spéciales incluent: répéter les mots de repentance, lire le salavat et le dhikr un certain nombre de fois, lire certaines prières, lire le Coran, effectuer des prières supplémentaires. Il est également nécessaire de remplir ses autres instructions, qui peuvent avoir lieu dans différentes situations, comme aider les nécessiteux ou faire un travail utile et toutes autres instructions et recommandations. Car ils ne font aucune commission en vain, et dans l'accomplissement de leurs commissions il y a nécessairement une grande grâce. C'est le devoir des hommes et des femmes, des érudits et des ignorants, des dirigeants et des gens ordinaires, des jeunes et des vieux. De nombreux versets du Coran, les hadiths du Prophète et les paroles des imams des quatre madhhabs prouvent l'entrée obligatoire dans la voie de la connaissance d'Allah - la voie soufie (tarikat), pour recevoir la protection du cheikh soufi. Pour obtenir des preuves, vous pouvez vous référer aux livres fiables de grands scientifiques tels que l'imam al-Ghazali, l'imam an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, ainsi qu'aux livres de scientifiques russes tels que Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah ash-Sharifi, Sayfullah -kadi, Jamaluddin de Kumukh, Hasan-afandi, Said-afandi et autres.

Absolument fausse est l'affirmation selon laquelle il n'est pas nécessaire d'adhérer à une tariqah et de suivre un mentor spirituel, c'est-à-dire l'ustaz, et ce d'autant plus qu'il est impossible d'entrer dans une tariqah. Car tout le monde sait qu'Allah a créé une personne qui a besoin d'une autre personne. Lui, sauf dans des cas exceptionnels, ne peut pas trouver seul le bon chemin et le passe en toute sécurité. Et dans ce cas, il ne le fait pas lui-même, mais le Tout-Puissant le dirige, et il n'y a que quelques personnes de ce genre sur des millions. Il est absurde d'attendre qu'Allah lui-même vous dirige, mais vous devez, en obéissant à Son commandement, entrer dans la tarikat et trouver le chemin de la Vérité. Et si vous pensez qu'Allah vous a déjà dirigé sur le chemin de la vérité et que vous êtes sur le bon chemin, alors c'est la preuve que vous êtes sur le chemin de Satan, car seul l'égaré peut être sûr de lui-même. Dès le jour de sa naissance, un enfant a besoin de parents, puis, où qu'il étudie, il a besoin d'un enseignant, par exemple, qui veut acquérir une profession, a besoin d'un spécialiste expérimenté dans ce domaine - un mentor, un étudiant a besoin d'un scientifique-enseignant , qui part en voyage a besoin du guide, etc.

Même notre prophète Muhammad* avait un mentor en la personne de l'ange Jabrail. Le Tout-Puissant, bien sûr, pouvait le diriger lui-même, mais pour que nous soyons un exemple, Il lui a donné un professeur, Jabrail. Si nous nous engageons sur le chemin le plus difficile, le plus long et le plus important, le chemin de l'approche d'Allah, comme doit être myope une personne qui prétend que sur ce chemin nous n'avons pas besoin d'un mentor, d'un guide, mais dans le reste nous en avons besoin. Une personne raisonnable soutiendrait-elle que si un médecin est nécessaire pour traiter le corps, mais qu'un tel médecin n'est pas nécessaire pour traiter les maladies spirituelles, l'âme. Un cheikh soufi est un scientifique qui indique avec précision le chemin vers Allah Tout-Puissant, et un médecin qui guérit les maladies spirituelles et purifie ainsi nos cœurs, sans lesquels nous n'avons aucune prospérité dans la vie éternelle. Aujourd'hui, un musulman a plus de maladies spirituelles qu'auparavant et a donc davantage besoin d'un vrai cheikh et doit donc entrer sous sa protection.

La raison du refus d'entrer dans l'éducation d'un cheikh ne devrait pas être de nombreux péchés, ni la consommation d'alcool, ni les mauvaises habitudes pécheresses d'une personne. Plus il y a de péchés, plus tôt il faut aller voir le cheikh soufi, qui nous aidera à nous en débarrasser. Ceci est similaire à la façon dont une personne malade a besoin de voir un médecin dès que possible. Certains ont peur d'aller voir le cheikh, craignant de ne pas pouvoir s'acquitter de manière cohérente et constante de la tâche du cheikh. En vain. Si, pour une raison quelconque, il manque la tâche, alors il n'y a pas de péché, vous devez hardiment aller voir le cheikh et vous engager sur le chemin de la tariqa et essayer de remplir toutes les instructions du mentor, en respectant les normes de l'étiquette (adab). Allah et la grâce du cheikh aideront à accomplir la tâche.

Certains ne sont pas pressés d'aller chez le cheikh car ils pensent que si vous vous engagez sur le chemin de la tariqa, vous devrez renoncer aux bienfaits de la vie et du repos, quitter votre travail familial, la science et d'autres affaires mondaines et prendre votre retraite tout le temps se souvenant d'Allah. Il est facile de deviner que c'est aussi une illusion. Une personne qui s'est engagée sur le chemin du tarikat, comme tout le monde, a le droit de s'engager dans les soi-disant affaires mondaines dans les limites autorisées par l'islam, et alors tout sera culte avec la bonne intention et il n'est pas nécessaire renoncer à toute affaire. Il y a aussi des gens qui doutent de l'authenticité de l'ustaz à cause du comportement pécheur de ses murids. Et c'est faux. Car les cheikhs ne sont pas obligés de protéger leurs murids des pécheurs, et ils ne pourront pas le faire, car seuls les prophètes sont protégés des péchés. Même les cheikhs eux-mêmes ne sont pas protégés du péché, ils ne se repentent sincèrement que s'ils tombent accidentellement dans le péché. Après avoir été dans l'islam, il n'y a pas de plus grand bonheur et de plus grande miséricorde pour un musulman que d'être sous la garde d'un véritable cheikh-mentor. La possibilité de rejoindre la Tariqah est une grande aubaine du Tout-Puissant.

De plus, en nous appuyant sur les livres de grands scientifiques et de cheikhs justes, nous expliquerons certaines normes éthiques qui doivent être respectées par le murid. Sans observer les adabs, le murid ne profite pas de l'adhésion au tarikat et de l'accomplissement des tâches du cheikh-mentor. Et la chose la plus importante pour un murid est d'avoir la conviction consciente que son mentor spirituel est le vicaire du Prophète* et le vrai favori d'Allah, wali. Murid doit être sûr que son mentor est la personne dont il a le plus besoin sur terre aujourd'hui. Cependant, il ne faut pas croire que les cheikhs, comme les prophètes, sont protégés de tous les péchés. Bien qu'ils en soient protégés dans une certaine mesure, ils peuvent rarement pécher et ils se repentiront sûrement, et cela a sa propre sagesse.

Comme vous le savez, en religion, il est d'une grande importance d'observer non seulement les prescriptions obligatoires, mais aussi celles qui sont souhaitables et recommandées. Comme nous l'avons dit plus haut, les soufis sont ces musulmans qui observent scrupuleusement les préceptes de la religion. Mais, en règle générale, de nombreux musulmans suivent formellement les instructions et ne prêtent pas l'attention voulue au respect des normes éthiques (adaba). C'est à ces moments-là que les soufis prêtent attention. Les soufis disent : « Une personne ne devient un vrai mouride que lorsqu'elle considère qu'il est obligatoire pour elle-même de suivre les prescriptions souhaitables (sunna). C'est-à-dire jusqu'à ce qu'il exécute la sunna aussi soigneusement et sans sauter que le fard. Aussi, les soufis, partant des hadiths du Prophète *, disent : « Une personne atteindra un certain degré devant le Tout-Puissant en raison de l'observance de l'adab et son degré devant le Tout-Puissant ne diminuera qu'en raison du non-respect de l'adab. ”

De nombreux murids ne prêtent pas attention à l'observance de l'adab. Et puisque la négligence d'Allah, même dans de petites choses, peut causer de grands dommages à la composante spirituelle d'une personne. Les théologiens soufis accordent une grande attention aux normes éthiques de comportement et ont compilé de nombreux livres sur cette question. Un ouvrage très précieux dans ce domaine est le livre du célèbre cheikh soufi Hasan-afandi de Kahib "Khulasat al-adab", qui détaille toutes les questions importantes concernant l'adab dans le tarikat.

Le Tout-Puissant a fait de l'adab un moyen de le connaître et de l'approcher et un moyen de recevoir la lumière divine (faiza) à travers des personnes qu'il a dotées de ses soins et de son attention - ce sont des cheikhs-mentors soufis. Et recevoir Faiz est une condition nécessaire à la purification du cœur. Il a privé ceux qui n'ont pas observé l'adab de la connaissance de Lui-même, leur imposant le sceau des privations et des illusions.

Dans le livre susmentionné, Hasan-afandi écrit : "Puisque le soufisme est entièrement et complètement adab et que personne n'atteint le but sans l'observer, et la plupart des adeptes du tarikat ne savent pas observer l'adab même en termes généraux, sans parler de les détails, alors notre grand cheikh Abdurrahman haji al-'Asavi (qs) m'a constamment commandé comment enseigner l'adab aux murids.

Dans son livre « Mawakif as-sadat », le grand cheikh Sayfullah-qadi écrit : « Je vous lègue, chers frères, ne contredisez pas les gens du tarikat, observez adab. Sachez que votre cœur ne s'ouvrira pas simplement en entrant dans la voie de la tariqah, mais seulement en observant l'adab par rapport aux cheikhs... Notre cheikh Abdul Aziz Bukhari a dit : « Notre mentor Khawaja Bahauddin an-Naqshbandi a dit que quiconque veut soit avec nous, qu'il observe trois conditions (adab).

Premièrement, s'ils voient une bonne action en eux-mêmes, qu'ils n'en soient pas fiers, mais qu'ils fassent encore plus preuve de modestie et d'humiliation, craignant la colère d'Allah.

Deuxièmement - s'il commet une mauvaise action, un péché, qu'il ne désespère pas, se souvenant de la grande miséricorde d'Allah.

Troisièmement, lorsque l'ustaz vous ordonne de faire quelque chose, vous devez immédiatement et avec enthousiasme essayer de tout faire parfaitement, craignant que l'indulgence aux ordres du cheikh ne les prive de grâce.

Adab doit être observé par rapport à tout : aussi bien aux animaux qu'aux humains. Plus vous observez adab, mieux c'est, c'est le commandement d'Allah. Partant de là, l'adab d'un murid par rapport à Allah, le Messager * et ses héritiers - les cheikhs soufis, est obligatoire. ... "

Une personne qui n'a pas de vices, c'est-à-dire qui a une âme pure et qui observe strictement toutes les normes de la charia, n'a pas besoin d'un mentor. Car un mentor est nécessaire pour purifier le cœur spirituel, et il l'a pur.

Les cheikhs sont comme des gouttières par lesquelles coule la lumière de la connaissance d'Allah (faiz) venant du Prophète. Un cœur qui ne reçoit pas Faiz n'est pas purifié, tout comme un champ semé sans humidité ne germe pas. Faiz n'entre pas dans le cœur d'une personne qui n'a pas de mentor, tout comme l'eau ne coule pas dans une personne qui ne marche pas sous le caniveau. Le dhikr exécuté sans la direction du cheikh ne porte pas de nur en lui-même, et de plus, Satan s'en mêle. Dans de nombreux livres d'imams [tarikat], il est dit que le mentor de celui qui n'a pas de cheikh est Satan.

Pour surmonter les obstacles qui vous séparent d'Allah Tout-Puissant, rien ne peut remplacer le rappel d'Allah, qui est enseigné par le Cheikh. Cela peut être appelé un remède à tous les vices de l'âme et aux doutes inculqués en nous par Satan.

La raison du non-respect de toutes les normes de l'islam est la maladie cardiaque, sans se débarrasser de laquelle la foi ne peut être authentique et complète. Et donc, un mentor est nécessaire, tout d'abord, pour guérir ces maladies, afin que grâce à son traitement l'âme soit purifiée. Plus vous vous souvenez d'Allah (dhikr), plus l'amour pour Lui augmente et vous essayez de faire ce que le Tout-Puissant commande. Et quiconque n'aime pas Allah ne suit pas le chemin de la vérité. Suivre ce chemin est prédéterminé par la présence d'un maître spirituel (ustaz), dont le cœur et le service sont purs, qui est parfait dans la charia et la tariqa. La charia et la tariqa sont comme l'âme et le corps. Si une action en manque une, elle n'est pas considérée comme une bonne action. Ceci est indiqué dans de nombreux livres fiables. Pour celui qui rejette ce qui a été dit, il y a un grand danger de mourir dans l'incrédulité. Essayez d'étudier l'adab, car sans l'observer, il est impossible d'obtenir le fiz, qui est nécessaire à notre salut.

Afin de recevoir Faiz via Awliya, trois conditions doivent être remplies :

- la sincérité (ikhlas);

- respect de l'étiquette (adab);

- et surtout - l'amour pour eux.

Privé de sincérité et n'observant pas l'adab, le cœur du mentor ne s'inclinera pas et, par conséquent, il ne recevra pas Faiz, qui ne vient que du cœur du Cheikh. Par conséquent, afin d'obtenir la faveur du murshid, il faut essayer d'être sincère et d'observer l'adab. Qui aime sincèrement le cheikh, et son âme deviendra aussi pure que l'âme du cheikh. S'il y a un véritable amour pour le mentor, alors l'adab et la sincérité le seront sans aucun doute.

Voici ce que Sayfullah-kadi dit à propos de l'adabah pour entrer dans la tarikat : « Sachez ma chère, que vos bénédictions soient préservées. Le Tout-Puissant, lorsqu'il veut doter son esclave de bonheur et le guider sur le chemin de la vérité, alors avec sa sagesse, il instille la suggestion dans le cœur de cet esclave, et grâce à cela, il commencera à chercher le chemin du salut. Une telle aspiration d'un esclave est la plus douloureuse pour le shaitan, c'est pourquoi le shaitan essaie constamment de changer son désir du vrai chemin jusqu'à ce que le regard particulier de l'ustaz qui a atteint la perfection descende sur lui, (murshid kamile), car ce regard, au commandement d'Allah, brûle le diable. Comme l'a dit le Tout-Puissant :

arabe

Signification : "Beaucoup d'hypocrites se trompent sur de tels exemples, les renient, et de nombreux vrais croyants sont instruits sur le droit chemin, et seuls les désobéissants (fasiks) se trompent" (Sourate al-Baqara, ayat 26).

Par conséquent, celui qui souhaite s'engager sur cette voie et veut atteindre le but souhaité afin de rencontrer son Seigneur et devenir l'un des esclaves qui ont rempli leur devoir en adorant le Tout-Puissant doit tenir compte de ce que je vais dire maintenant : "Tout d'abord , vous devez connaître toutes les conditions et les éléments obligatoires de la tariqah, notamment :

1. Avoir un vrai credo selon le credo d'al-Ash'ari ou Maturidi et suivre l'un des quatre madhhabs et adhérer strictement à ce cadre... de la manière la plus stricte.

2. La présence d'un cheikh-mentor ... nous sommes obligés d'observer strictement adab partout et toujours: être dans la solitude et parmi les gens, à la maison et dans la rue

3. Il est interdit de s'opposer à l'ustaz en quoi que ce soit. Puissions-nous nous en méfier. Ce n'est pas la faute du cheikh ici, mais vous-même. La barrière qui est apparue en raison de la résurrection de son ustaz ne peut pas être supprimée, elle bloque également, c'est-à-dire obstrue complètement le chemin par lequel la lumière divine (faiz) pénètre dans le murid. Vous vous en éloignez le plus possible.

4. Ouvrez à votre bouche toutes vos pensées qui se sont installées dans votre cœur, bonnes et mauvaises. Sheikh est votre médecin, qui guérit les maladies cardiaques, purifie votre âme. Il fait du tavajuh pour le traitement des maladies cardiaques. Il est impossible de parler, faites-lui part de mes pensées, grâce à sa capacité de vision intérieure (kashf-karamat). Kashf est changeant, car il peut faire une erreur au profit du cheikh, de sorte qu'il ne compte pas sur lui. C'est une grâce divine qui ne peut être comprise à partir d'histoires, mais seulement à partir de sa propre expérience. Selon ce qui a été appris de kashf, si ce n'est pas complètement conforme à la charia, aucune décision n'est prise, même si c'est la pure vérité. Vous ne l'oubliez pas, c'est une information très précieuse, beaucoup de gens trébuchent dessus.

5. Il est nécessaire de préserver la sincérité, la sincérité dans l'effort. L'amour et le respect pour le cheikh ne doivent pas être diminués par les épreuves et les tribulations. Le murid doit aimer l'ustaz plus que lui-même et ses enfants et être convaincu que son objectif principal, c'est-à-dire l'agrément d'Allah, il ne peut l'obtenir que par la médiation d'ustaz.

6. Il est impossible de suivre les actions du cheikh dans ses affaires ordinaires, car une certaine sagesse peut y être contenue, ou il peut le faire afin de tester les murids. Le suivre dans quoi que ce soit sans son approbation est un poison mortel. Il faut faire non pas ce qu'il fait, mais ce qu'il ordonne de faire.

7. Obéir promptement et sans délai à ses ordres. Notre interprétation de la signification de ses commandements et de leur ajournement est le plus dangereux des obstacles à notre objectif.

8. Effectuez strictement les tâches et les instructions du cheikh exactement comme il vous l'a enseigné, sans la moindre déviation. Sa perspicacité est supérieure à la nôtre, et nous devons donc faire ce qu'il a dit.

9. Vous devez vous considérer comme inférieur et inférieur à tout le monde, quoi qu'il arrive.

10. Ne sois pas traître envers le cheikh. Passez votre temps comme il l'ordonne. Dans toutes ses missions, soyez rigoureux, accomplissez-les comme il l'a dit, dans la pureté et la perfection.

11. N'ayez pas d'autre but, que ce soit dans les bénédictions mondaines ou dans l'akhirah, que de vous rapprocher d'Allah, le seul, autosuffisant et éternel. Devant le cheikh, le murid doit être comme un mort devant celui qui le lave. Il le retourne de chaque côté. Il est impossible de s'opposer aux paroles du cheikh, même si dans certains cas le myrid lui-même a raison. Il doit voir l'erreur du cheikh plus élevée que sa propre vérité. Si le cheikh lui pose des questions sur quoi que ce soit, la réponse doit être claire et concise.

12. Soyez un disciple du cheikh et laissez-lui toutes les décisions, respectez et glorifiez votre ustaz, ses successeurs (khulaf), ainsi que lui et leurs murids, même si vous avez plus de connaissances qu'eux.

13. Vous ne pouvez parler de votre objectif qu'à ustaz, et s'il est loin et qu'il n'y a aucun moyen de le contacter, vous devez vous tourner vers d'autres personnes pieuses et craignant Dieu.

14. Vous ne pouvez être en colère contre personne. La colère éteint nur dhikr. Il est impossible de discuter et d'entrer en conflit avec les scientifiques, cela conduit à l'oubli et confond le cœur. Si vous blessez le cœur de l'une des personnes, l'offensez par votre colère, vos paroles ou vos actes, vous devez vous repentir sincèrement, demander pardon, même si vous aviez raison à cet égard. On ne peut pas regarder les gens avec un regard humiliant, tout contre Premier ministre, Abdul-Abbas Khidra (a.s.) ou tout autre grand wali d'Allah, sachant qu'il peut vraiment être l'un des grands awliya. Demandez également à tout le monde de lire le dua pour vous.

15. Salik doit comprendre sa faiblesse, sa faiblesse, son impuissance. Sachez que vous n'atteindrez pas votre but sans le plaisir du cheikh et que tous les chemins sont fermés sauf le chemin du cheikh. Le murid doit être convaincu qu'il recevra du cheikh un si grand avantage qu'il n'aurait pas reçu de culte pendant 1000 ans. Réfléchissez, ma chère, à ce grand acte.

Avant de s'engager sur la voie Nakshbandi, le murid doit savoir que sur cette voie il rencontrera de nombreuses difficultés, il devra faire ce que le nafs n'aime pas. Celui qui s'est engagé sur cette voie, en plus de ce qui précède, comme l'écrit Sayfullah-qadi, l'adab suivant doit également être observé :

1. Avoir la ferme conviction que le cheikh a raison et que sans lui l'objectif ne peut être atteint. Comptez entièrement sur le cheikh, en vous confiant à lui. Cela détermine la pureté de votre amour pour le Cheikh.

2. Être privé de vos droits avant les droits du cheikh, car il est connu que le choix du cheikh est le choix d'Allah.

3. Éloignez-vous de ce que le cheikh n'aime pas, au mieux de vos capacités. Sa bonne attitude envers vous ne peut pas être considérée comme le résultat de votre bon comportement, car c'est un poison mortel, dont souffrent la plupart des muridés.

4. Ne lui demandez pas d'interpréter vos rêves. Si quelqu'un lui pose une question, n'y répondez pas en présence du cheikh.

6. Sachez à quel moment vous pouvez lui parler. Ne parlez pas au Cheikh quand il ne vous parle pas. Et lorsque vous communiquez avec lui, observez adab et ne parlez que ce qui est nécessaire et avec sincérité.

7. Vous ne pouvez pas révéler les secrets du cheikh.

8. Vous ne pouvez pas compter sur l'attitude respectueuse du cheikh envers vous. Cela ne nous donne rien, car il traite les désobéissants avec respect.

9. Vous ne pouvez pas parler de vos états donnés par Dieu (hal) et kashf-karamats, le cas échéant, sauf à votre cheikh, car rien ne peut lui être caché. Vous ne pouvez pas dire aux gens tout ce que le cheikh vous a dit, car ils peuvent mal comprendre et à cause de cela, ils objecteront. Et cela peut leur causer des ennuis.

10. On ne devrait pas transmettre l'ustaza salaam des autres, sauf avec le cœur. Et si le cheikh demande à ce sujet, alors vous pouvez.

11. Devant le cheikh, il est indécent de faire des ablutions, de cracher, d'accomplir des prières sunnah. Vous ne pouvez pas être près de lui pendant longtemps et manger avec lui. Et s'il y a un ordre du cheikh pour cela, alors c'est possible et même nécessaire.

12. Ensuite, nous parlerons des adab, qui sont une parure pour un murid. Celui qu'Allah aide et guide sur le droit chemin observera tout le adab. Comme mentionné ci-dessus, ceux-ci incluent : être constamment en ablution, observer ses actions souhaitées, ainsi que suivre le reste des Sunnah, faire preuve de diligence dans l'accomplissement des prières avec l'équipe, revitaliser l'adoration d'Allah entre les prières du soir et de la nuit, accomplir les dhikr confié par le cheikh entre les prières de l'après-midi et du soir. Ces adabs sont les plus importants. Le murid est obligé de prêter constamment attention à ses actes et de les réprimander avant d'être réprimandé, d'être contrarié par de mauvaises actions, de mettre constamment à jour la tavba et de demander pardon au Tout-Puissant. Si l'acte accompli est bon, alors remerciez Allah pour cela et considérez-le comme un acte coupable. Car en cela nous avons beaucoup d'omissions, ce qui est un péché devant Allah...

Et maintenant parlons d'adabah par rapport aux frères dans la foi. Ceux-ci inclus:

1. Ne pas prêter attention aux lacunes des murides et des autres personnes, aussi évidentes soient-elles. Si vous remarquez une erreur ou une erreur, vous devez la cacher et vous ne pouvez en aucun cas en faire la publicité, car cela peut vous causer des problèmes. Si le murid découvre les défauts des gens et n'essaie pas de leur trouver des excuses, alors son âme sera détruite et rien ne l'aidera.

2. Il est nécessaire de partager avec les autres vos bénédictions reçues d'Allah, même si c'est une carotte.

3. Absence de désir de devenir imam dans la prière et de donner la préférence à un autre, le voyant au-dessus de lui-même.

4. Un rappel aux frères mourides de faire de bonnes actions à des heures spéciales : tôt le matin, le vendredi soir, le soir et à d'autres heures précieuses. Même s'il a lui-même fait plus de bonnes actions que les autres, ses propres actions doivent être plus petites.

5. Vous ne pouvez traiter personne de manière irrespectueuse, ni envers le cheikh, ni envers le murid. Cela se produit lorsque nous, nous éloignant de l'éducation du cheikh, courons après les biens du monde, emportés par les délices de ce monde, recherchant le luxe dans la nourriture et les vêtements.

6. Vous ne devez pas vous permettre la détente et la paresse, car à cause de cela, vous ne pourrez pas aider les murids et répondre à leurs besoins.

7. Nous ne devons pas oublier la préoccupation pour ces personnes faibles et malades qui n'ont pas d'amis et d'aides pour s'occuper d'eux.

8. S'il y a des désaccords entre les murids, il faut se hâter de les réconcilier, en les appelant à pardonner les fautes de leurs frères.

9. Ne soyez pas négligent, rendez visite à un autre croyant et, si nécessaire, aidez-le en paroles et en actes, moralement et matériellement.

10. N'oubliez pas de faire des dua aux frères dans la foi sur le pardon de leurs péchés, le contentement et l'indulgence d'Allah envers eux, en particulier lors de la prosternation dans la prière du tahajjud, afin que le Tout-Puissant dise : "Tout ce que tu demanderas à ton frère être pour vous."

11. Ne parlez d'un frère dans la foi qu'en bien, soyez particulièrement prudent dans les moments de colère. essayez de servir vos frères, en les aidant dans le besoin, car cela nous est plus précieux que d'autres bonnes actions souhaitables.

12. Il est conseillé d'avoir à la maison des couteaux, des ciseaux, une aiguille, du fil, un poinçon et d'autres outils dont les muridi pourraient avoir besoin, afin qu'ils n'aient pas à le demander à d'autres. Ainsi, il est nécessaire d'aider à préserver l'honneur et la dignité des mourides. Il faut aussi se hâter de se repentir et de leur demander pardon pour les omissions dans l'adab, notamment par rapport au cheikh. En général, observez l'adab par rapport à votre ustaz d'une manière qui soit conforme aux exigences éthiques de l'époque et du lieu et à la coutume des gens de l'époque dans laquelle vous vivez.

Si une personne a une vraie foi et reconnaît le vrai soufisme, elle sera sur la bonne voie, même si elle n'a pas trouvé ou n'est pas entrée sous l'éducation d'un vrai cheikh-mentor. Un tel croyant a une chance d'être sauvé d'une mauvaise fin. S'il n'a pas encore trouvé de mentor pour lui-même, il devrait essayer de suivre le Coran et les hadiths au mieux de ses capacités, suivre strictement les pieux Ulama et ce qui est écrit dans leurs livres fiables à ce sujet, reconnaissant sa faiblesse et demandant Allah pour le pardon pour cela. Avec persévérance et avec Khuzur, lisez salavat, dhikr, comme si vous étiez assis devant le Prophète *.

Ensuite, nous parlerons de ces adabahs que nous devrions observer après avoir entrepris d'entrer dans le tarikat ou sommes déjà entrés, comme il est dit dans le livre du célèbre soufi shkhey et du successeur de Sayfullah-qadi - Hasan-afandi, " Khulasat al-adab". Ceux qui sont entrés dans la tariqah doivent observer huit adab : adab d'intention, adab de connexion spirituelle avec le cheikh (rabita), adab en présence du cheikh, adab en parlant avec le cheikh, adab de servir le cheikh, adab d'accomplir la tâches du cheikh, adab de visite (ziyarat), adab lors de la participation à des réunions de khatma, adab de préparation du cœur pour recevoir faiz, adab d'adoration assidue dans la solitude (halvat)

intentions adab. La sincérité dans l'intention est le fondement de la religion, car une action sans intention est comme une maison sans fondement. En d'autres termes, pour que l'un de nos actes accomplis conformément à la prescription d'Allah devienne l'adoration d'Allah (ibadat) - ce qui nous est exigé par la charia - une intention (niyat) est nécessaire. Recevoir des récompenses d'actes dépend principalement de l'intention. Les intentions pures d'un croyant valent mieux que ses actes. Car si une personne avait l'intention de faire une bonne action mais ne pouvait pas, bien qu'elle le veuille, alors Allah lui donne une récompense comme s'il avait commis cette action. Et en plus, il n'a pas de quoi être fier, car il n'a rien fait pour les autres. Et l'action parfaite peut être gâchée si nous en devenons fiers (riya) ou si la complaisance (ujbu) apparaît, et cela arrive très souvent chez nous.

Celui qui a l'intention de servir le Tout-Puissant recevra une récompense pour cela et se rapprochera de Lui. S'il y a d'autres buts et désirs dans l'intention, alors, au contraire, une personne s'éloignera d'Allah. Service rendu sans sincérité (ikhlas) comme un corps sans âme. Par conséquent, en allant chez le cheikh, il est nécessaire d'avoir l'intention - d'aller vers lui uniquement pour l'amour d'Allah, pour son plaisir, en accomplissant son devoir envers Dieu.

Il est impossible de se fixer comme objectif d'entrer dans la tariqah et de rendre visite au cheikh pour obtenir des bienfaits dans ce monde ou dans l'autre et même recevoir des états spirituels particuliers. (hal) et on ne peut même pas avoir l'intention de s'approcher d'Allah, de devenir un saint (walî). Il ne devrait y avoir aucune intention d'aller au Ciel ou d'être libéré des feux de l'Enfer. Bien que ce soit tout ce que nous pouvons en tirer, cela ne devrait pas être une fin en soi. L'intention ne devrait être que dans l'obéissance à Allah, qui l'ordonne. Enlevez tout de votre cœur afin que votre but ne soit qu'Allah, contrairement à tout.

Lorsque vous allez chez le cheikh, vous devez y aller comme si vous n'aviez ni connaissance ni bonnes actions, sinon vous vous retrouverez sans Faiz. Faiz n'est reçu que par ceux qui, observant l'adab, se comportent dans le besoin, ne s'appuient pas sur leurs connaissances et leurs actes.

Méfiez-vous de l'intention de tester le Cheikh. Quiconque vient à lui pour le tester sera maudit par Allah. Ne visez pas non plus à voir le kashfu-karamat de sa part, car ce dernier n'est pas une condition nécessaire pour les cheikhs. Au contraire, ceux qui ne possèdent pas de karamata peuvent être encore plus proches du Tout-Puissant et plus élevés en degré. Beaucoup de Compagnons ne le possédaient pas. Et il arrive aussi que des cheikhs, ayant karamat, n'aient pourtant pas le droit de le montrer, ou, ayant le droit de le faire, ils ne le montrent pas s'ils n'y voient aucun avantage.

Les cheikhs, à chaque inspiration et expiration, ne sont occupés qu'à accomplir les commandements de leur Seigneur, et ils n'ont ni l'envie ni le temps de faire autre chose, d'apprendre quelques secrets. De plus, la connaissance des secrets est un attribut d'Allah, et un wali parfait ne les prétend en aucune façon et ne s'y efforce pas. Dans le livre "al-Bahjat as-saniya"(p. 56) il est également noté que les soufis disent : « La plupart des murids s'éloignent [de la tariqa], étant emportés par le karamat, ne réalisant pas que le plus grand karamat est l'observance de la charia la plus pure et suivant la sunna claire et pure, c'est-à-dire istikama.

Le livre "Lawakih al-anwar al-qudsiyya" dit : "J'ai entendu dire que mon maître (sayid) Afzaluddin (q.s.) a dit : « Vous ne rendez pas visite à une personne juste ou à un alim sans briser leur non-reconnaissance spirituelle en vous-même, afin que leur colère ne vous submerge pas. Combien de personnes sont venues chez les Ulama et les justes avec la foi dans leurs cœurs et les ont laissés mécréants. Et par conséquent, vous devriez vérifier votre intention correctement avant d'y entrer, et s'il n'y a pas de sincérité en vous, alors revenez sans y entrer.

Dans le même livre, à la page 78, il est écrit : « J'ai entendu dire que mon maître (sayid)'Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) a dit : "Pas une seule personne n'est venue au ziyarat auprès d'un alim ou d'une personne vertueuse afin d'obtenir la vraie connaissance ou d'améliorer les qualités morales, sans recevoir plus que ce qu'elle espérait gagner. Et pas une seule personne n'est sortie avec l'intention de les nier ou de les critiquer, qui ne soit revenue avec de graves péchés. Sachez que le mot « ziyarat » signifie « inclination », « sympathie ». On dit que si quelqu'un rend visite à un autre, il éprouve de la sympathie pour lui, et la condition pour avoir de la sympathie et de l'inclination pour une personne est de laisser ses défauts inaperçus. Il nous est parvenu que lorsque les salafuns allaient rendre visite à un savant religieux ou à un juste, ils distribuaient l'aumône avec l'intention qu'Allah leur donne l'opportunité de ne pas remarquer les défauts du visiteur, afin de ne pas revenir de lui sans recevoir de prestations. Dans le cas où le visiteur ne fait pas partie de ceux dont on peut bénéficier, Allah en son nom accorde au visiteur un bénéfice en raison de la sincérité de l'intention de ce dernier.

La rage Adab. La signification d'une rabita à part entière réside dans la présentation concentrée du murshid devant lui et en dirigeant le regard de sa vision intérieure vers l'arête de son nez afin de recevoir le Fayz qui s'y trouve. Vous devez imaginer que le fiz du cœur du cheikh arrive à l'arête de son nez et de là à votre arête du nez et plus loin au cœur. Restez dans cet état jusqu'à ce qu'il ne reste plus en vous que la pensée d'Allah et l'influence de l'attirance vers Lui... Votre but est Allah, et la rabita est un moyen de L'approcher. Le verset suivant du Coran est la preuve du besoin de rabit :

و ابتغوا اليه الوسيله [Signification] : "Cherchez les moyens et les voies pour vous approcher d'Allah."

Et la rabita est le meilleur moyen d'approcher le Tout-Puissant. C'est même une façon indépendante de connaître Allah. Même en accomplissant une grande quantité de dhikr sans rabita, il est impossible d'atteindre la connaissance d'Allah. Et il est possible de connaître Allah même sans dhikr, en accomplissant seulement la rabita. On dit aussi souvent que l'adab le plus important du dhikr est d'être dans l'état de rabita, ceci est confirmé par la Sunnah. Pour plus de précisions, consultez les livres. « Nour al-hidaya » Et "Tabsirat al-fasilin".

Adaba, en visite chez le cheikh. Lorsqu'il se prépare à aller chez le cheikh, le murid doit prendre un bain complet, mettre des vêtements neufs ou propres, faire de l'encens. Et s'il n'est pas possible de se baigner, effectuez une ablution partielle complète. Après cela, il doit se repentir en disant la formule de repentance "استعفر الله" 15 fois ou plus, puis vous devez lire les sourates « al Fatiha » Et "al-Ihlyas" et récompense (sawab) pour cela, donnez-le au murshid sur qui la rabita est accomplie en cadeau.

Sur le chemin vers lui, on devrait pouvoir rabita et rechercher le Fayz et aller vers lui avec sincérité et amour afin de recevoir sa grâce. Sur le chemin du cheikh, vous devez imaginer que votre guide est le cheikh pour qui vous faites la rabita en ce moment. Et s'il n'est pas encore murid, alors il peut simplement lire salavat, dhikr et avoir peur que le cheikh ne l'accepte pas. Et le cheikh, comme vous le savez, accepte avec son cœur, et tout le monde doit avoir peur, à la fois ceux qui sont la première fois et ceux qui sont déjà mourides.

Où que soit votre ustaz, assurez-vous que son regard vous accompagne toujours, car il n'y a pas de barrières temporelles ou spatiales pour le Ravhani. Dès que le murid se souvient de l'ustaz, son rabhani au même moment est à côté de lui, même elle est toujours avec les vrais murids, il n'est pas nécessaire de le voir de vos yeux. Si le regard du cheikh le quitte ne serait-ce qu'un instant, alors il ne sera pas un vrai mouride.

A ce sujet, un des grands soufis a dit : « Si le Prophète (alayhi-salatu wa-sallam) se cache de nous ne serait-ce qu'un instant, nous ne nous considérerons même pas comme musulmans » ( « al-Khalidiya »).

Adab en présence du cheikh. Pour recevoir la lumière divine (faiza) et la grâce (barakat) du cheikh, il y a des adab explicites et cachés, qui doivent être observés en présence d'ustaz.

Adaba explicite. Ne regardez pas directement le visage du Cheikh, mais seulement furtivement. Tenez-vous devant lui humblement, la tête inclinée, comme si vous étiez un esclave fugitif rendu à son propriétaire. Ne vous asseyez pas et ne parlez pas sans sa permission, mais vous pouvez poser des questions sur ce qui n'est pas clair et sur ce qui lui est utile. Vous pouvez dire ce que vous devez dire selon la charia. Ne dites pas ce que le Cheikh n'aime pas dire.

Pendant que vous êtes chez votre précepteur, ne parlez à personne, pas même à un autre cheikh d'un degré supérieur. Ne vous adressez à personne et ne regardez personne ; sois comme un amant près de ton bien-aimé. Le respect et l'amour profond pour le cheikh est un amour profond pour Allah et Son exaltation. Soyez près de lui, en silence complet, les yeux fermés, en tournant humblement votre cœur vers le cœur du Cheikh pour recevoir sa grâce. Assurez-vous que devant vous se trouve le vicaire du Prophète (alayhi salaat wa salam) et, par conséquent, comportez-vous auprès de lui comme vous vous comporteriez auprès du Prophète (alayhi salaat wa sallam). Il est contraire à l'éthique de lui poser des questions par curiosité, si nécessaire, il vous donnera les instructions nécessaires sans poser de questions. Pour leurs contemporains, les cheikhs et les érudits religieux sont comme des prophètes pour leur communauté (Oumma). Ici, nous entendons ces Ulama qui ont atteint le degré de connaissance d'Allah et se comportent selon leurs connaissances, pas ceux qui ont simplement étudié et connaissent les préceptes de la religion. Les vrais Ulama renoncent à tout ce qui est interdit et suivent strictement les commandements d'Allah, en se méfiant de Sa colère.

Adab caché. N'allez pas chez le cheikh, en oubliant Allah, avec des pensées d'intérêts mondains. C'est très mauvais si vous avez une mauvaise opinion des gens. Il est inacceptable que vous ayez une mauvaise opinion du cheikh, vous ne pouvez pas vous opposer à lui, le nier ou avoir l'intention de le tester, ou d'entretenir de la haine pour lui, sinon son cœur se fermera à vous et vous perdrez le regard du Tout-Puissant. Il vaudra mieux pour vous tomber du septième ciel que d'être rejeté par le cœur de votre murshid. Dirigez votre force vers le souvenir mental d'Allah, soyez dans un état d'esclavage et efforcez-vous de recevoir la grâce. Allez voir l'enseignant avec amour, humilité et respect et attendez-vous de lui.

Le monde entier est rempli de Faiz Murshid. Si vous vous efforcez de le recevoir avec conviction et un cœur préparé, vous l'obtiendrez certainement, vous n'avez pas à le ressentir. Celui qui est sûr de recevoir un Faiz ne s'en privera pas. Toute conversation, même sur des choses banales, ne nuira pas au cheikh et ne gâchera pas son khuzur, par conséquent, en sa présence, essayez d'être en khuzur, en regardant mentalement dans votre cœur. Dans le livre « Maktubat » L'Imam Rabbani dit que même écouter et voir un cheikh est un médicament pour l'âme. Après avoir demandé la permission, quittez-la sans tarder.

En observant l'adab explicite, ne négligez pas les cachés, sinon vous ne recevrez pas le Faiz venant du cœur du Cheikh. A ces murids qui ne comprennent et ne désirent que l'évident, le murshid donne l'évident, et à ceux qui ont réalisé que le caché est meilleur pour eux, c'est à eux qu'il donne le caché. Vous ne demandez pas comment vous allez recevoir sa grâce s'il ne vous parle même pas. Recevoir la grâce ne dépend pas de la communion. Ne doutez pas qu'au cœur d'un murshid il y ait une place pour le Tout-Puissant et pour tous les murids à la fois. Tous les murids au cœur du murshid sont comme des grains dans la paume de votre main. Il voit le soumis avec son visage tourné vers lui, et le désobéissant - avec son dos vers lui. Soyez sincère envers lui et n'ouvrez votre cœur à personne d'autre, et soyez sûr que sans lui vous ne vous approcherez pas du Tout-Puissant. Ayez bien peur de lui et ne perdez pas espoir, pensez bien à lui et espérez son aide. Mettez votre murshid au-dessus de vous, de vos enfants et de tout ce qui vous est cher. Son contentement avec vous est pour vous un vrai bonheur, et son rejet est un grand malheur. Mettez-le même au-dessus de son cheikh. S'il ne vous accepte pas, alors tous les cheikhs se détourneront de vous jusqu'au Prophète lui-même (alayhi-salatu wa-sallam), alors Allah vous rejettera.

Ash-Sha'rani dans le livre "al-Minan" a dit: "Il n'y a jamais eu de cas où quelqu'un a atteint un objectif ou réussi après qu'il n'a pas été accepté par un cheikh-instructeur, et encore moins le Prophète *. Parce qu'ils ne chassent jamais quiconque a la moindre chance d'obtenir le salut et le succès. Tome 1, page 182.

Sachez qu'ils chassent ou n'acceptent qu'avec leur cœur et non avec leur langue, et c'est pour une raison qu'ils connaissent. Nous n'avons pas besoin de connaître cette raison. Par conséquent, il est important que ceux qui entrent dans la tariqah comprennent ces principes. Qu'Allah nous aide en cela !

L'agrément du murshid est l'agrément d'Allah, et son rejet est le rejet du Tout-Puissant. Que vous soyez près de lui ou loin de lui, méfiez-vous de sa colère. Après tout, toutes les actions et pensées des murids ne sont pas un secret pour lui, bien qu'il n'en parle pas. Il n'en parle que lorsque c'est utile. Dans des livres fiables, il est dit qu'un vrai cheikh connaît l'état de ses murids qui sont à l'ouest, quand lui-même est à l'est. Ne vous laissez pas tromper par son attitude extérieurement cordiale et amicale, au contraire, une attitude extérieurement hostile est meilleure pour vous, c'est alors que vous recevrez la grâce. Ceux à qui il ne traite affablement qu'en apparence sont privés de grâce. (barakat). Ne faites que ce que le cheikh demande.

S'il vous montre un respect particulier, alors vous avez particulièrement peur, c'est un poison mortel pour vous. Et s'il vous abaisse et que vous pensez que vous méritez encore plus, alors réjouissez-vous, c'est par cela que vous pouvez recevoir la grâce. Murshid peut vous tester de différentes manières, alors ne vous empressez pas de nier ses actions. Si vous avez de mauvaises pensées à son sujet ou des objections, alors repentez-vous immédiatement avant d'avoir des ennuis. De l'objection du cheikh, un voile apparaît sur le cœur du murid, qui ferme les canaux par lesquels le Faiz entre. Les détenteurs du vrai kashfu affirment que ceux qui s'opposent aux cheikhs meurent dans l'incrédulité.

Si vous remarquez un acte du cheikh qui, à votre avis, est contraire à la charia, souvenez-vous de ce qui s'est passé avec

comment cela ne peut-il pas être quand les connards ne sont pas les prophètes Musa et Khizri (la paix soit sur eux). Parfois, les cheikhs, ayant une sorte de bon sens ou dans le but de tester les murids, peuvent commettre un acte qui semble extérieurement être un péché, par exemple, comme le "péché" que Khizri a commis.

personnes proches d'Allah (avlia') car les cheikhs ne sont pas à l'abri des péchés, même les plus grands. Sans péché - ceci n'est une caractéristique que des prophètes et des anges. Contrairement aux autres, les justes, après être tombés dans le péché, commettent immédiatement une repentance sincère et regrettent profondément leur acte. Par cela, ils s'élèveront à un niveau supérieur et ne se verront pas sous un meilleur jour que les autres. C'est la sagesse d'Allah qu'ils puissent tomber dans le péché.

Un péché qu'une personne regrette est bien meilleur pour elle que l'adoration d'un Dieu dont elle est fière. Ils disent aussi que le juste repentant est beaucoup plus élevé que celui qui n'a pas commis de péché, même s'ils sont les mêmes en qualités morales et en actes, car le cœur du repentant surmonte une grande humilité, le chagrin et une expérience constante, contrairement à un personne qui n'a pas commis de péché.

Si à l'heure actuelle certaines personnes voient un cheikh soufi goûter divers plats, vêtus de bons vêtements, alors ils commencent à nier son haut degré, même s'ils voient sa capacité évidente et son effet positif sur les mourides. C'est parce que les gens comptent sur leur compréhension.

Même si le wali se limite à l'accomplissement de l'obligatoire et abandonne l'interdit, cela ne contredira pas sa sainteté. Car le hadith dit que lorsque quelqu'un demanda au Prophète صل الله عليه وسلَّم : « Si je me méfie de l'interdit et que je ne fais que l'obligatoire, est-ce qu'ils m'enverront au Paradis ? », Il répondit par l'affirmative. Et le Prophète* dit : "Moi aussi je suis un homme comme toi, et je me fâche comme un homme." L'un des érudits islamiques a dit que la signification des paroles d'Allah : "Awliya' est sous Ma protection, et personne ne les connaît sauf Moi", est que certains des Awliya n'ont pas de qualités évidentes spéciales que les gens ordinaires n'ont pas. . La non-reconnaissance d'un cheikh parce qu'il n'observe pas quelque chose de la Sunnah, ou fait ce qui est permis, est caractéristique de l'ignorant. Son impact inhérent sur les muridés est une condition suffisante pour le considérer comme un ustaz.

Pendant que vous êtes près du murshid, ne mangez pas, ne portez pas ses vêtements, ne buvez pas dans sa vaisselle personnelle, n'utilisez pas sa cruche, ne montez pas dans son transport et sa place personnelle, à moins qu'il ne vous l'ait ordonné. Lorsque vous suivez le murshid, ne faites pas ce qu'il n'a pas ordonné, si ce n'est pas un ordre de la charia, car cela peut se transformer en un grand désastre pour vous.

Selon les paroles des grands théologiens, celui qui suit le murshid dans toutes ses actions peut tomber dans l'erreur, car l'ustaz peut accomplir certaines actions avec un sens sage. Par conséquent, il faut être attentif et essayer de faire ce qu'il enseigne, mais pas de répéter ses actions.

Considérez sa punition comme bonne pour vous-même, et si vous n'êtes pas satisfait de cela, descendez à un niveau inférieur et vous devriez vous repentir immédiatement. Après la mort d'un ustaz, n'épousez pas sa femme, vous pouvez épouser sa fille, comme le compagnon d'Ali (r.a) a épousé la fille du Prophète*. Ne montez pas dans le transport avant qu'il ne s'assoie, mais descendez avant lui. S'il vous arrive de faire attention, de prendre soin de lui, alors ne vous couchez pas avant lui, ne vous tenez pas à côté de lui quand il est dans les toilettes, et s'il s'agit d'un endroit ouvert, ne vous tenez pas là où vous pouvez le voir , et n'allez pas vous soulager là où il s'est débrouillé. En un mot, n'utilisez rien de ce qu'il utilise, et respectez-le toujours, ainsi que ce qu'il utilise.

S'il vous le demande, ne lui cachez même pas votre péché. Dépêchez-vous de lui faire part de vos expériences si elles occupent une place dans votre cœur. Si vous avez des doutes sur lui ou sur la tariqa, nettoyez-les de votre cœur, sinon ils bloqueront, comme un barrage, le chemin du Fayz qui émane de lui. Parlez des états spirituels uniquement avec le murshid, et il devrait les dire sans délai. Si vous ne lui en parlez pas, ce sera une trahison envers lui.

Dans le livre "Tasdiq al-ma‘arif" dans le commentaire de la sourate "Yusuf" les mots sont cités avec la signification suivante : « Murid est obligé de cacher ses rêves et ses états mentaux à tout le monde, parce que le prophète Ya'kub a ordonné à Yusuf (as) de ne pas raconter son rêve à ses frères. S'il est nécessaire de cacher aux frères par la parenté et par la foi, qui étaient des prophètes et des enfants des prophètes, alors il est d'autant plus impossible d'en parler aux étrangers.

Il y est également noté : « Un des cheikhs a dit qu'en vérité, si un murid novice raconte ses états spirituels bénis reçus de ses virds, à d'autres, même s'ils sont murids, il perdra ces états pour toujours. Et vous devez en parler à votre cheikh, il les renforce et mène à la perfection, et élimine les mauvais états du murid. Et s'il s'agit d'un faux cheikh, alors il prive le murid de ses bonnes qualités.

Aimez ceux que le cheikh aime et détournez-vous de ceux qu'il n'aime pas. Laissez de côté les personnes engagées dans des innovations interdites dans la religion, ainsi que les personnes qui ont oublié Allah, surtout éloignez-vous des personnes qui nient la tariqah ! Si vous vous en approchez, l'insensibilité passera dans votre cœur, d'où la lumière s'éteindra. (nour) Huzura et vous deviendrez insouciants envers Allah. Et après cela, vous perdrez un fort désir de vous souvenir d'Allah. Si vous goûtez la nourriture d'une personne qui nie la tariqah, alors la source de faiz est fermée pendant 40 jours. Mangez des aliments exempts d'interdits, ne mangez pas d'aliments interdits et douteux, car de tels aliments suscitent des qualités morales répréhensibles.

Dans le livre "ar-Rashakhat" il est dit : "Le manque de sensations sublimes de goût du dhikr chez le murid est principalement le résultat de son non-respect de la mesure dans la nourriture."

Si vous goûtez de la nourriture préparée par une personne au cœur pur et craignant Dieu qui est constamment dans une ablution et un khuzur à part entière, alors vous acquerrez de bons états mentaux et khuzur, et ce que vous mangez dans l'état de khuzur deviendra un médicament pour toi. En alimentation il faut être modéré, se méfier du gaspillage et des manifestations de gourmandise. Lorsque vous mangez, n'oubliez pas Allah, sinon un tel comportement conduira à une distraction de Lui. Si vous mangez dans l'état de Khuzur, vous atteindrez son degré élevé.

Cheikh as-Safi a dit que si au début d'un repas vous dites: et à la fin dites "الحمد لله!", alors Allah transformera cette nourriture en nur. Et si vous mangez pour le plaisir, même en petite quantité, alors Allah transformera cette nourriture en ténèbres.

Dans le livre "an-Nafais as-sanihat" il est noté : « M. Nur-Muhammad al-Badawani (Puisse Allah Tout Puissant lui faire miséricorde !) ne mangez jamais la nourriture des gens riches, car dans la plupart des cas, c'est douteux. Par conséquent, nous devons également éviter les aliments douteux, il y en a beaucoup à notre époque. Essayez de manger des aliments que vous avez préparés vous-même à partir de produits garantis.

Dans le livre "ar-Rashakhat" Il est dit : « Même en mangeant une tranche de pain, il faut prendre des précautions. Celui qui prépare la nourriture doit être dans un bain complet et même allumer un feu avec un khuzur dans son cœur.

Le même livre dit : « Tu devrais être dans le Khuzur et pendant le chauffage de l'eau pour faire les ablutions et la cuisine, et aussi protéger ta langue de tout ce qui ne la concerne pas, afin que dans le cœur d'une personne qui a fait des ablutions avec cette eau ou goûté cette nourriture, la lumière de Khuzur est apparue. De l'eau réchauffée par l'abstraction d'Allah et de la nourriture préparée avec indifférence, les ténèbres et la négligence surgissent dans le cœur d'une personne.

Dans le livre « al-Hadaik al-wardiya » il est dit : « Bahauddin an-Naqshbandi (que son âme soit sainte !) préparait la nourriture pour les mourides de ses mains bénies et les servait lui-même. Quand ils ont commencé à manger, il les a exhortés à garder le khuzur. Si de la nourriture lui était apportée cuite dans un état de colère ou de haine, ou si ceux qui la préparaient éprouvaient des difficultés spirituelles, et si même une cuillère touchait la nourriture dans un tel état, il n'y tendait pas la main et ne permettait pas d'autres pour le manger.

Quiconque garde Allah Tout-Puissant dans son cœur en mangeant et en buvant, Allah le dote plus tard du contentement avec peu, du détachement du mondain et le préserve du mal de ses nafs.

"Après avoir mangé, avant d'aller au lit, laissez digérer la nourriture en faisant des prières et en vous rappelant (dhikr). Le hadith dit que si vous vous couchez immédiatement après avoir mangé, le cœur devient insensible. C'est dit dans le livre "Ihya'" Imam al-Ghazali.

« Il ne fait aucun doute qu'une grande quantité d'aliments autorisés obscurcit l'âme de la même manière qu'une petite quantité d'aliments interdits. Par conséquent, il est nécessaire que nous digérions les aliments à l'aide du dhikr avant qu'ils n'affectent notre cœur. Allah aidera." Méfiez-vous du rire et de la colère - tous deux éteignent le cœur du cœur, le tuant. Ne faites pas ce qui ne sert à rien à tel ou tel monde, ne gaspillez pas votre précieuse vie. Appréciez chacune de vos respirations, en étant diligent, dans le dhikr et le huzur, car c'est irrévocable. Travaillez dur au service du Suprême comme si vous alliez mourir maintenant.

Adab de communication avec le cheikh. Commencez une conversation avec l'ustaz uniquement avec sa permission, d'une voix calme, en évitant les discours illégaux et les mots désagréables. Veillez à ce qu'il n'y ait pas de divergences dans les pensées et les paroles. Ne vous opposez pas au Cheikh, même avec votre cœur. Acceptez comme correct tout ce que dit le murshid, et ne lui faites pas d'objection. Parlez-lui uniquement de votre état spirituel et de choses que vous ne comprenez pas, sinon le fiz venant du cheikh s'arrêtera.

Ne riez pas bruyamment lorsque vous êtes près du murshid, car c'est la pire des choses pour vous. Si vous avez fait un rêve ou avez été témoin de kashfu, parlez-lui, mais ne lui demandez pas de révéler le sens du rêve et ne l'interprétez pas vous-même. Ne lui demandez jamais le secret, le secret. En tout, demandez la permission et les conseils du murshid. Ce qui sera fait avec sa permission portera grâce, donc pour en devenir propriétaire, faites tout avec sa permission.

En effet, lorsqu'un cheikh voit qu'un murid observe toutes ces précautions, il éduque le murid à l'aide d'une «eau nourrissante» spéciale - une boisson élégante et belle, lui donnant à boire. Et il contrôle ce murid avec son moral. Oh, quel grand bonheur pour celui qui observe parfaitement l'adab par rapport au maître (cheikh), et quel grand malheur pour celui qui se comporte de manière indécente.

Demandez la permission au cheikh avant la route et au retour. S'il vient à vous, alors, le raccompagnant, suivez-le jusqu'à ce qu'il dise : « Reviens. En partant, baisez-lui la main, attendez qu'il disparaisse, essayant ainsi d'obtenir un fiz de lui. En un mot, exaltez toujours le cheikh de la même manière que les rois sont exaltés par leurs courtisans et les subordonnés de leurs supérieurs.

Adab au service du cheikh. L'assistance au cheikh s'effectue à la fois financièrement et physiquement. Tout ce que vous faites pour lui est un service rendu à Allah et au Messager صل الله عليه وسلَّم. Par conséquent, saisissez cette opportunité comme une grande miséricorde d'Allah. Ne pensez pas à ce que vous avez fait comme quelque chose d'important, sinon cela se transformera en poison pour vous. Remerciez constamment le Tout-Puissant, qui a fait de vous celui qui aide le mentor, car la grâce de l'aide rendue de la manière susmentionnée et avec une profonde conviction vous ira sans aucun doute.

Essayez d'accomplir immédiatement la volonté du cheikh. Si vous avez convenu de quelque chose avec le cheikh, ne désobéissez pas à la mise en œuvre de l'accord. Même s'il y a un danger mortel pour vous, ne pensez pas à vous-même, mais toujours, avant tout, exécutez sa volonté à un moment strictement spécifié, sans différer les exigences du cheikh même pour un clin d'œil.

Pour aider le murshid et le servir, ne cherchez aucun avantage et ne poursuivez pas de buts égoïstes, car il est dit : il est important que le murid n'essaie pas de tirer profit de lui-même en quoi que ce soit : ni dans la réalisation de la connaissance d'Allah, ni en lui révélant des secrets. (fath) ni pour atteindre le niveau de sainteté (wilaya) et ainsi de suite. Et s'il s'avère soudainement que vous avez des objectifs égoïstes dans votre âme, alors n'hésitez pas à vous repentir.

Ne vous arrêtez pas là où le cheikh s'est arrêté. Ne mangez pas avec lui, ne buvez pas, n'enlevez pas votre chapeau devant lui. Pour un murid, il ne devrait pas y avoir d'autre "nid" jusqu'à ce qu'il s'envole du "nid" de son cheikh. Ce n'est qu'après cela que le murid devient une personne indépendante, comme un poussin dont l'éducation est terminée et qui est capable de voler par lui-même. En effet, lorsqu'un poussin devient indépendant, il n'a plus besoin de parents.

Ne vous asseyez pas les jambes croisées devant lui et soyez près de lui, en ne cachant que vos jambes sous vous. Ne vous allongez pas sous sa couverture ou à côté de lui, ne dormez pas, car c'est aussi un non-respect de l'adab. Ne priez pas près de son lit ou près de lui. Vous pouvez prier si vous êtes avec lui dans la mosquée ou s'il y a une autre nécessité de la charia.

Voyez-vous comme quelqu'un indigne de l'aider et faisant constamment des erreurs dans tout ce qui touche au service. Cherchez ce qui profitera au murshid et faites-le sans tarder, même s'il n'a pas commandé. Si vous vous comportez de cette manière, il y aura certainement une place dans son cœur pour vous, et vous recevrez constamment du fiz du cheikh et commencerez à l'aider avec encore plus de zèle et de joie.

Dans le livre "al-Baqiyat as-salihat", a noté: «Murid devrait être diligent et consacrer pleinement ses pensées à ce qui est exigé de lui dans cette situation. S'engager dans le souvenir d'Allah, quand il n'est pas occupé à servir le cheikh, apporte la paix au musulman. En effet, aider le cheikh, qui est la raison de l'acceptation du cœur des cheikhs, a la préférence sur le dhikr. Vraiment, le fruit d'aider un cheikh est l'amour du murshid pour lui et la présence dans le cœur du cheikh d'une place pour lui. "Les coeurs aiment par nature celui qui leur fait du bien."

Et dans le livre Al-Hadiqat al-Wardiya M. Shah Naqshband (qu'Allah l'agrée) note : "Je n'ai pas pris cette tariqa dans les livres, mais je l'ai reçue en aidant le cheikh." Il a également dit: «Chaque personne entre dans la Tariqah par certaines portes, mais moi, je suis entré par les portes du service au cheikh (khidma). Murid ne pourra pas dédommager son cheikh pour lui avoir enseigné un seul adab dans la tariqa, même s'il l'aide jour et nuit jusqu'à la fin de sa vie.

Aide financière Adab. Soyez sûr que tout bien qui vous est donné, enfants et biens, vous l'avez reçu grâce à la grâce. (barakatu) ustaz. Considérez que tout ce que vous avez - que ce soit de la nourriture, des boissons, des vêtements, etc. - J'ai tout eu grâce au cheikh. Ne dépensez pas de biens à de telles fins, pour lesquelles le cheikh aurait honte, c'est-à-dire. de ce qu'il vous restera aux yeux des autres, et demandez à Allah d'accepter tout ce que vous avez dépensé en faveur du cheikh. Priez avec votre cœur pour que le murshid accepte votre don. Il est conseillé de donner ce que vous aimez le plus. Si le cheikh accepte votre cadeau, acceptez-le comme une faveur spéciale pour vous, remerciant et louant souvent votre Seigneur

Adab préparant le cœur pour recevoir Faiz. Le sixième adab concerne la sincérité et comment préparer le cœur à recevoir le faiz par l'intermédiaire du cheikh.

Le murid doit être sincère et convaincu que le murshid est le gouverneur (naib) Prophète L'acceptation d'un murid par un cheikh équivaut à l'acceptation par Allah et le Prophète*, n'en doutez pas ! Si le cheikh vous rejette, alors son cheikh vous rejette également, et ainsi de suite jusqu'au Prophète lui-même*.

L'âme du murshid ne quitte pas le murid, elle est toujours à côté de lui. Certains muridés, la sentant constamment proche, ne peuvent pas dormir avec les jambes redressées. Ceux qui seront sûrs que son âme (Ravhani) Cheikh à proximité, même s'ils ne peuvent pas la voir, ils recevront également Faiz, qui est reçu par ceux qui voient.

Au moment où l'âme [du murid] est séparée de son corps, le rabhani du murshid vient également aider, tout comme dans la tombe pendant et après l'interrogatoire. Comme nous l'avons mentionné ci-dessus, il n'y a pas de barrières et de restrictions pour l'âme, que ce soit dans le temps ou dans l'espace.

Assurez-vous également que le murshid vous voit et vous entend où que vous soyez. Il est toujours au courant de votre état, même s'il ne vous a jamais montré cette connaissance.

Tout l'espace, le globe entier est rempli de son Faiz tout comme le monde est inondé de soleil. Et vous êtes dans l'auréole de son faiz, et si vous êtes convaincu et que vous vous efforcez sincèrement de recevoir son faiz, alors vous le recevrez sans aucun doute.

En effet, ceux qui ont le kashf voient ce nur murshid, couvrant tout d'est en ouest.

Le sommeil du murshid vaut mieux que notre éveil, et son alimentation vaut mieux que notre jeûne. À chaque instant, il atteint un niveau d'adoration si élevé qu'un murid ne peut l'atteindre que tout au long de sa vie. Assurez-vous également que le murshid a un regard spécial, s'il regarde quelqu'un avec, alors cette personne, aussi pécheresse soit-elle, atteindra un niveau élevé. Demandez constamment humblement qu'il vous regarde avec un tel regard.

Recevoir la grâce du cheikh. De tout votre cœur, essayez de recevoir la grâce du murshid, en montrant un véritable amour pour le Tout-Puissant, sans prêter attention à votre position élevée, à vos diplômes, à vos biens, à vos proches et à vos proches. Ne pensez pas à votre richesse et même à votre essence. Ne comptez pas sur vos efforts, mais comptez uniquement sur la miséricorde d'Allah. Celui qui espère en ses actes se retrouvera sans rien, alors tournez-vous vers Allah et demandez-Lui : « Nous n'avons d'autre miséricorde que de Toi. Recherchez toujours la connaissance d'Allah. N'aimez personne d'autre qu'Allah, car Il n'acceptera pas l'amour partagé avec quelqu'un. Aimer sincèrement ce qu'Allah aime est un signe d'amour pour Lui. Et par-dessus tout, Allah aime les prophètes et les justes, y compris les cheikhs. Assidu à servir le Créateur, cherchez à augmenter les bonnes actions, car, selon le hadith du Prophète*, si vous n'augmentez pas les bonnes actions, elles diminueront certainement, et cela est très répréhensible.

Préparer le cœur pour recevoir Faiz. Préparez votre cœur à recevoir Faiz en le libérant des pensées sur les bénédictions de ce monde et même sur la vie éternelle. Oubliez tout sauf Allah, et regardez dans votre cœur, ayez soif de la connaissance du Tout-Puissant, L'aimant incommensurablement. Dirigez votre cœur vers le cœur du Cheikh pour recevoir son Faiz, et sans laisser l'insouciance prendre le dessus sur vous, tendez vers le but. Si les portes de votre cœur sont ouvertes et que votre regard spirituel est perfectionné, alors le Faiz coulera également dans votre cœur. Que vous le remarquiez ou non, vous recevrez certainement le faiz et la grâce de l'ustaz si vous en avez la conviction.

Dans le livre « al-Khalidiya » déclare : « Reconnaître ceci n'est pas une condition pour atteindre la connaissance d'Allah. La condition est la poursuite constante de Lui avec la certitude de l'atteindre en ce moment.

Les rayons du soleil qui illuminent le monde entier ne pénètrent pas dans une maison sans fenêtres. Comme vous le savez, une maison aux fenêtres ouvertes est inondée de soleil. De même, le cœur dans lequel Allah est constamment présent reçoit de Lui de l'aide. Faiz est comme une pluie battante, et une partie de celle-ci ira au cœur, dans lequel il n'y a pas de place pour l'insouciance envers Allah, s'il y a une conviction dans le cœur.

Adab dhikr, ziyarat et khatma. Il n'y a que vingt normes éthiques qu'un murid doit observer lorsqu'il se souvient d'Allah (dhikr). Cinq d'entre eux sont avant le dhikr, et douze adabs doivent être observés pendant le dhikr et trois après. Si vous suivez ces règles d'étiquette, le résultat sera excellent et rapide.

Adab avant le rappel d'Allah :

1. Un repentir sincère.

2. Faites une ablution complète (ghusl), et si c'est difficile à faire, faites au moins une petite ablution complète (vuzu).

3 . Avec impatience, gardez le mot dans votre cœur الله "Allah".

4. Ensuite, faites une rabita pour le murshid, commencez le chemin vers le Créateur, en faisant du cheikh un intermédiaire entre vous et Dieu, et pour recevoir le Faiz venant de l'arête du nez du murshid, imaginez son visage respectable devant toi.

De tous les adabs répertoriés, la dernière chose qui aidera le murid est d'être dans l'état de rabita, qui est également mentionné dans le livre "al-Khalidiya".

La représentation du cheikh pendant le dhikr est une sagesse profonde du souvenir, car en même temps le remémorant sera devant le murshid dans la forme, et il ne le laissera pas oublier le Tout-Puissant un seul instant. En effet, c'est un précepte utile. Ceci est indiqué dans le livre "Nur al-khidaya".

5. Murid, commençant à lire le dhikr, devrait demander au cheikh de l'aide avec son cœur. Un appel verbal au cheikh pour obtenir de l'aide est également autorisé.

Il doit savoir que demander de l'aide à son cheikh est un appel à l'aide au Prophète lui-même, car le cheikh est le vice-gérant du Prophète.

Lors de la lecture du dhikr, la rabita vous permet de vous débarrasser de toutes sortes de pensées et de doutes distrayants. Afin de gagner du khuzur et pour que les pensées ne se dissipent pas, imaginez un cheikh à côté de vous. Pour se purifier des qualités morales négatives, la rabita est de la plus haute importance, tout comme c'est un moyen de chasser le shaitan, de recevoir la foi d'Allah et d'acquérir Sa connaissance. Ils disent même que pour un murid débutant, la rabita est meilleure que le dhikr.

Dans le livre "Jami‘à usul al-awliya'" il est dit : « En vérité, la rabita est le chemin le plus court pour approcher le Tout-Puissant et la source de la manifestation de choses étonnantes et extraordinaires. Le dhikr seul sans rabita et fana' chez le cheikh ne conduit pas à la connaissance d'Allah. Et quant à la rabita avec l'observance de l'adab par rapport au cheikh, alors même séparément elle est suffisante pour atteindre le degré de connaissance d'Allah.

Ayez confiance en votre murshid, car son acceptation de vous est une acceptation par le Tout-Puissant, un rejet par lui est un rejet par le Tout-Puissant.

Il existe six types de rabita différents, et ils sont décrits en détail dans le livre "Bahjat". Chacun doit accomplir le genre de rabit que le cheikh lui a enseigné.

Chaque murshid ne peut pas être rabita, il doit être un cheikh qui a atteint la perfection spirituelle. Les personnes spirituellement parfaites devraient également en témoigner. Rabita ne peut être exécuté que sur des murshids tels que, par exemple, Khalidshah, Mahmud-afandi, Sayfullah-qadi et autres.

Le résultat de la rabita dépend de sa qualité. Quiconque accomplit une rabita de manière défectueuse, il ne recevra pas de Faiz et n'acquerra pas l'état de connaissance d'Allah, et les secrets de la connaissance du Tout-Puissant ne lui seront pas révélés.

Rabita est le pilier le plus grand et le plus important de la tariqah, il purifie l'âme, chasse le shaitan, est la source du vrai Faiz divin et le moyen de connaître Allah.

Après avoir effectué la rabita, dites sincèrement :

«الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

Imprégnez-vous du sens que ces mots portent en eux-mêmes, et répétez-les parfaitement et souvent, non seulement pour purifier votre cœur des mensonges, mais aussi pour éteindre en vous tous les désirs, à l'exception d'Allah.

Pendant le dhikr, il est conseillé d'observer 12 adab :

1. Si possible, asseyez-vous comme en prière lorsque vous lisez le tashahud.

2. Mettez vos mains sur vos genoux.

3. Avant de commencer le dhikr, utilisez de l'encens.

4. Soyez dans un endroit sombre.

5. Soyez dans un endroit désert et calme.

6. Fermez les yeux.

7. Est en état d'esclavage, c'est-à-dire pendant le dhikr pour réaliser la connexion spirituelle du cœur avec le cœur du cheikh.

8. Observez les ihlas, en vous souvenant sincèrement d'Allah, que quelqu'un vous voie ou non.

9. Ne pas avoir de but étranger autre que l'accomplissement de l'ordre d'Allah.

10. Le dhikr devrait être celui que le cheikh vous a enseigné.

11. Comprendre la signification du dhikr, au moins en général.

12. Protégez le cœur de toutes les pensées distrayantes.

Adab après le dhikr. A la fin du dhikr, trois adab doivent être observés, grâce auxquels vous bénéficierez.

Adab d'abord. Gelez et avec humilité dirigez le regard intérieur vers votre cœur (wukuf du cœur), en attendant la manifestation des résultats du dhikr (variable). Varid peut s'exprimer par des qualités aussi louables que le renoncement du cœur aux choses du monde (zuhd), la patience (sabr), etc.

Vous pouvez également acquérir tous les bons traits de caractère des cheikhs grâce au warid si vous regardez attentivement le cœur. Si, après le dhikr, vous vous levez rapidement et arrêtez ce regard, alors le varid peut s'arrêter complètement.

Plus longtemps vous regardez de cette manière dans le cœur, mieux le varid sera renforcé, prenant sa place appropriée en lui. Et puis il y a l'espoir que vous pourrez obtenir du warid ce que vous n'obtiendrez même pas après trente ans de zèle sans wukuf.

Adab le second est la concentration de son attention sur le cœur, dans lequel il faut retenir son souffle et se figer comme un chat qui regarde une souris.

La durée pendant laquelle vous pouvez retenir votre respiration sans effort correspond à la durée nécessaire pour rester dans cet état. Et répétez cela trois, cinq ou sept fois. Si vous concentrez votre attention sur le cœur de cette manière avec un huzur complet, cela contribuera davantage à l'illumination du cœur, à la disparition des barrières entre vous et le Tout-Puissant et à l'élimination des pensées superflues.

Adab est le troisième Après le dhikr, il ne faut pas boire immédiatement de l'eau, surtout de l'eau froide, mais il faut attendre un peu. Cela est dû au fait que le dhikr élève la température du cœur, provoquant une vague d'amour passionné pour le Tout-Puissant. C'est l'objectif le plus important, et l'eau, en refroidissant le corps, peut aussi éteindre l'élan d'amour pour Allah.

Le concept éthique soufi déclare. Concept soufi de l'homme

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