Sétáló bot az isten Hermész tetoválás jelentése. Caduceus - mi az? Jelentése, fénykép

31.10.2023

PUSZTULÁSNAK INDULT

A bot – két szárnyas vagy anélküli kígyóval összefont aranybot – Indiában és az ókori Egyiptomban, Föníciában és Sumerben, Görögországban, Rómában és az egész Földközi-tengeren, Iránban és még a Kolumbusz előtti Amerikában is istenségek attribútuma volt.

Ez egy olyan ősi szimbólum, hogy szinte lehetetlen megállapítani, mikor jelent meg.

És nem számít, milyen istenség tartotta a kezében: Szerapisz, Aszklépiosz vagy Hermész, Merkúr vagy Aesculapius, a caduceus mindig ugyanazt tükrözte: az egyetemes mozgás elvét.
A görög Hermész isten attribútumaként és analógia útján a római Merkúr attribútumaként működött.
Az egyik változat szerint a caduceus eredetileg több leveles olajág vagy gally alakú volt. Ezután a rudat golyó és félhold alakú hegy koronázta meg, végül pedig kígyók formáját öltötte, amelyek összefonták. Egy másik változat szerint a kígyó a gyógyulás jeleként eredetileg a bot szerves része volt. Homérosz szerint Hermész egy pipáért cserébe kapta a caduceust Apollótól; egy másik legenda szerint a caduceus kifejezetten Hermész számára készült. A legenda szerint Hermész egy caduceust dobott két egymással harcoló kígyóra, és ennek következtében a rúdhoz tapadtak. Hermész fiának, Neriknek adta a caduceust, akitől a hírnökök sora származott.
Hermészt, az istenek hírnökét a caduceusok felismerték az ókori Görögországban. Az istenek hírnökének képe a Közel-Kelet vallásairól alkotott elképzelésekkel is összekapcsolódott, néha a Világot megtestesítő figura attribútumaként szolgált. A caduceus képes volt elaltatni és felébreszteni az embereket, ezért gyakran az álmok emblémájaként működött. A pszichoanalízisben a caduceus az alvás szublimációjával kapcsolatos fallikus jel. Tágabb értelmezésben a mágia szimbóluma. A hermetikus szemiotika szerint a caduceus az alvilág kulcsa: segítségével Hermész kinyitja az alvilág kapuit, és bevezeti ott a halottak lelkét.

Mivel Hermész Erósz mentoraként működött, a caduceus olyan tanári tulajdonságokat is szimbolizált, mint az ékesszólás és az óvatosság, vagy általában a pedagógiát.
Van egy olyan vélemény, hogy egy rúd vagy rúd a világ tengelye (opció a világfa), le és fel, amelyen az Ég és a Föld között a közvetítő istenek mozognak. Ezért minden hírnök viselte a Caduceust a béke és a védelem jeleként, és ez volt a fő tulajdonságuk. Két felfelé fordított fejű kígyó jelen esetben az evolúciót szimbolizálja, és egyúttal az univerzum két princípiumát (mint a yang és a ying a taoizmusban), vagy úgy értelmezik, mint az anyagot irányító anyagi formák és lelkek evolúciós fejlődésének két, egymástól függő folyamatát. formák.
A kígyók és szárnyak szimmetrikus elrendezése bizonyítja az ellentétes erők egyensúlyát és az alsó, testi és magasabb lelki szint harmonikus fejlődését.

A kígyók a természet ciklikus újjászületéséhez és az egyetemes rend helyreállításához is kapcsolódnak, ha megbomlik. Gyakran a bölcsesség szimbólumával azonosítják őket. A kisázsiai hagyományban a két kígyó a termékenység gyakori szimbóluma volt, a mezopotámiai hagyományban pedig az összefonódott kígyókat a gyógyító isten megtestesülésének tekintették.

Pusztulásnak indult- egy kis szárnyú „varázspálca”, amely két kígyóval van összefonva. A kígyók vonagló testei úgy fonódnak össze, hogy két kört alkotnak a bot körül - kígyónként egy kört. Így két polaritás összeolvadását jelképezi: jó - gonosz, jobb - bal, világosság - sötétség stb., ami megfelel a teremtett világ természetének.
Az ókor óta ismert szimbolikus figurák közül a caduceus (futárbot – görögül) különleges jelentéssel bír. Gyakran nevezik Hermész (Merkúr), a bölcsesség ősi istenének rúdjának.
Felismerték, hogy a bölcsesség kígyója közvetlenül kapcsolódik a csábító kígyóhoz. A bölcsességet megtestesítő kígyó csak akkor válhat azzá, ha levetkőzi régi bőrét - abból az időből, amikor a gonosz hordozója volt.
A caduceus szárnyai a határok átlépésének képességét, a légiességet jelképezik; mag – hatalom; kettős kígyó – a dualizmusban ellentétes oldalak, amelyeknek végül egyesülniük kell. A két kígyó, gyógyító és mérgező (betegség és egészség), azt jelenti, hogy „a természet legyőzheti a természetet”.
A Caduceus a két nem egységét is képviseli. Az alkímiában ez a férfi kén és a női higany, az átalakulás, az alvás és az ébredés, a „Nagy Élmény” feloldódása és alvadása.
A caduceust a béke és a védelem minden hírnöke viseli, és ez a fő tulajdonságuk. Az egyiptomi Anubisz viseli; A görög-római Hermész, a föníciai Baal, néha Ízisz és Istár. A caduceust Indiában is megtalálták.
Az okkultizmusban a kulcs szimbólumának tekintik, amely megnyitja a határt a sötétség és a fény, a jó és a rossz, az élet és a halál között (valószínűleg ezzel a jelentéssel társul a szimbólumként való használat

A caduceushoz hasonló szimbólumot találtak az ősi indiai emlékművekben. A buddhizmus ezoterikus irányaiban a caduceus rúd a világ tengelyét, a kígyó pedig a kozmikus energiát szimbolizálja, a kígyó tüzet vagy Kundalini-t, amelyet hagyományosan a gerinc tövében tekercselve ábrázolnak (mikrokozmikus léptékben a világtengelyhez hasonlóan) . A kígyók a központi tengely köré csavarodva hét ponton kapcsolódnak össze, és kapcsolódnak a csakrákhoz. A Kundalini az alapcsakrában alszik, és amikor az evolúció eredményeként felébred, a gerinc mentén három úton emelkedik fel: a központi, Shusumna és két oldalsó úton, amelyek két egymást metsző spirált alkotnak - Pingala (ez a jobb, férfi és aktív spirál) és Ida (bal , nőies és passzív).
Bármilyen értelmezés is a caduceusról (mind a fent megadottakról, mind a műben nem említettekről) bizonyul helyesnek, a legtöbb kutató szerint a Teremtő Erő egyik legősibb szimbóluma volt. Ezért azt hitték, hogy a természetet irányító tudás minden törvénye feltárult a caduceus tulajdonosai előtt.
A caduceus a mai napig a kereskedelem és a diplomácia szimbólumaként szolgál.
Gyakran használták heraldikai jelként: különösen Harkov tartomány címerén volt jelen.

Modern címerek:

Forrás: Misztikus kifejezések enciklopédiája. M., 1998; Hall J. A cselekmények és szimbólumok szótára a művészetben. M., 1999; Mitológiai szótár. M., 1991.

Pusztulásnak indult (lat.), ill kerikion(ógörögül: κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδοςor σκῆπτρον) - a görögök és rómaiak hírnökei; a megbékélésre képes Hermész (Merkúr) rúd neve. Hasonló szimbólumok gyakoriak voltak más ókori népeknél (lásd uraeus Wadjet). A modern parlamenti zászlóhoz hasonlóan az ellenséges táborba küldött hírnökök szükséges attribútuma és feddhetetlenségük biztosítéka volt.
Az okkultizmusban annak a kulcsnak a szimbólumának tekintik, amely megnyitja a határt a sötétség és a fény, a jó és a rossz, az élet és a halál között (valószínűleg ezzel a jelentéssel függ össze az orvostudomány szimbólumaként való használat).

Caduceus vagy Hermész rúdja az okkult tudományokban annak a kulcsnak a szimbóluma, amely megnyitja a határt fény és sötétség, élet és halál, jó és rossz között. Ez a rúd a természet kölcsönható és egymást kiegészítő erőinek szimbóluma.

Két kígyó tekergőzik ennek a szimbólumnak a tengelye körül két ellentétet jelent, amelyek az egyesülésre törekszenek. Az orvostudományban két kígyó, mérgező és gyógyító, betegséget és gyógyulást jelent. A kis-ázsiai kultúrákban két egymásba fonódó kígyó szimbolizálja a termékenységet. És például az alkímiában ezen a rúdon lévő kígyók a férfi és női princípiumot szimbolizálják (férfi kén és női higany), a feloldódás és a behatolás szimbóluma, két elv kölcsönhatásának szimbóluma. Két egymásba fonódó és egyesülni törekvő kígyó képviseli a bölcsességet.

A rúdon lévő szárnyak bármilyen akadály áthaladását jelentik, a levegő szimbóluma.
Ebben a rúdban a vessző a világ tengelyét szimbolizálja, lefelé és felfelé, amely mentén az ég és a föld között minden isten-hírvivő és közvetítő mozog, ezért ezt a rudat a közvetítés, a beleegyezés és a kereskedelem szimbólumának tekintik.

Az ókorban Hermész rúdja a hírnökök szimbóluma is volt, akik a botot a béke és a védelem jeleként vitték.
Ez a rúd nemcsak Hermész attribútuma, akinek kezében egészséget és fiatalságot jelent; az egyiptomi Anubisz is viseli; a föníciai Baál és néha Ízisz és Istár. Az istenek kezében ez a rúd az Éget és a Holdat szimbolizálja.
Ez a szimbólum a világ összes kultúrájában az egyik fő jelentése az arányosság: az anyag evolúciós folyamata nem tudja megelőzni a szellem evolúciós folyamatát, és nem maradhat el attól. Test és lélek harmonikus fejlődése.

Caduceus... Ez a szimbólum annyira ősi, hogy szinte lehetetlen megállapítani, mikor jelent meg. De azért próbáljuk meg fellebbenteni a fátylat származásáról! A Caduceus – két szárnyas vagy anélküli kígyóval összefonódott bot – Indiában és az ókori Egyiptomban, Föníciában és Sumerben, Görögországban, Rómában és az egész Földközi-tengeren, Iránban és még a Kolumbusz előtti Amerikában is istenségek attribútuma volt. , ahol féltek a tudatlan emberek áhítatától a helyi lakosság számára „isteni” lények érthetetlen jelenségei vagy rendkívüli tulajdonságainak és képességeinek megnyilvánulása előtt.
És nem számít, milyen istenség tartotta a kezében: Szerapisz, Aszklépiosz vagy Hermész, Merkúr vagy Aesculapius, a caduceus mindig ugyanazt tükrözte: az egyetemes mozgás elvét. Kérdés: mit és hol?
Nemrég egy érdekes cikket publikáltam azoknak, akik szeretnek gyorsított módszerekkel „elmozdulni” a lelki fejlődés felé. Az emberi életpotenciál mesterséges stimulálásáról és a „nirvána” eléréséről szólt a Kundalini energia úgynevezett emelkedése révén a gerincvelő mentén a Szahaszrara felé. A Kígyótűz vagy Kundalini tevékenységének felébresztéséről beszélünk, amikor a kígyók a központi tengely körül tekergődve hét ponton kapcsolódnak össze, amelyek a fő csakrákhoz kapcsolódnak. A jóga értekezések kifejtik, hogy a Kundalini, a Kígyótűz az alapcsakrában „alszik el” feltekeredő kígyó formájában, és amikor az evolúció eredményeként felébred, három úton halad a gerinc mentén felfelé: a központi, Sushumna és két oldalsó, amelyek két egymást metsző spirált alkotnak, - Pingale (ez a jobb, férfi és aktív, spirál) és Ide (bal, női és passzív).

Amint az ábrán látható, ez a „hatás Kundalini"pontos másolat PUSZTULÁSNAK INDULT.

Pontosabban a caduceus Kundalini felébredését szimbolizálja.

De vajon ez a szimbólum mindig pontosan ezt a jelenséget jelentette?

Ráadásul Ida és Pingala iránya nem egyezik meg e „kígyók” elhelyezkedésével. Ida és Pingala egy férfiban vagy egy nőben a hormonrendszerük eltérése miatt más-más irányba irányulnak, és a kígyók feje egyaránt felfelé irányul, ami csak a fehér tantrában, vagyis a kígyók harmonikus összeolvadásában nyilvánul meg. egyenrangú partnerek, vagy a vegetatív idegrendszer kiegyensúlyozását célzó végtelen edzés eredményeként.rendszerek: szimpatikus és paraszimpatikus ágak.

A Caduceus két kígyó formájában található, amelyek az Ozirisz-kultusz előtt épült egyiptomi emlékművek botja köré fonódnak. Úgy tartják, hogy a görög költők és mítoszgyártók ezt a szimbólumot az egyiptomiaktól kölcsönözték, a görögöktől pedig a caduceust a rómaiak (rómaiak) vették át. A görögök újrakészítették, mert eleinte más megjelenésű volt: a rudat, amelyet először szőlővel összefonva, majd két kígyóval kezdték ábrázolni. Megint Aesculapius kezében találjuk, ami más formát ölt, mint a Merkúr vagy Hermész jogar. Kozmikus, sziderikus vagy csillagászati, valamint spirituális, sőt élettani szimbólum; jelentése az alkalmazással változik. A latin caduceum szó pedig a papi „hírnök, hírnök” (Vesta hírnöke, azaz lelkiismeret) szóból származik. Ez a Vezér és a Beavatott, a Küldött szimbóluma, mert nem elég megismerni és tudni, ugyanolyan fontos a tudás átadása. Az ókorban ilyen hírvivők, az istenek közvetlen képviselői és hírnökei voltak a mágusok, akik meggyógyították az ember lelkét és testét - összekapcsolódtak a Teremtő Erővel, feltárták előttük a természetet irányító összes törvényt. A lelki érettség lehetővé tette számukra, hogy felismerjék a betegség természetét, és kiválasszák a legjobb gyógyszert. Akkoriban a királyok és a királyok egyszerre voltak papok és gyógyítók. Érdekes, hogy a görögben a caduceus szónak közös gyöke van a kakas szóval. Caduceus (lat. caduceus) vagy kerikion (görögül κηρύκειον) a görögök és rómaiaknál a hírnökök botja. A kakas, mint szimbólum már korunk első századaiban is megtalálható. Azt hitték, hogy éneklése nemcsak elűzte a gonosz szellemeket, hanem megkönnyebbülést is hozott a betegeknek a szenvedések után, amelyek éjszaka gyakran súlyosbodtak, melankóliával, álmatlansággal vagy alvajárással kísérve. A kakas pedig, mint tudod, a reggel és a Nap nagy hírnöke. Az okkultizmusban a kulcs szimbólumának tekintik, amely megnyitja a határt a sötétség és a fény, a jó és a rossz, az élet és a halál között. Az egyik egyházatya, Milánói Ambrose (III. század) így ír erről: „Milyen kellemes a kakas kukorékolása éjjel. És nem csak kellemes, hanem hasznos is. Ez a kiáltás reményt ébreszt mindenki szívében; a betegek enyhülést éreznek, a sebek fájdalma csökken: a fény beköszöntével a láz heve alábbhagy."

Tehát valószínűleg a caduceus (kerikion) emlékeztetett egy bizonyos veszélyre, amely azokra az emberekre vár, akik a bor és más kábítószerek fogyasztása miatt vakmerővé váltak, mivel ezt a szimbólumot a hírnökök hordozták azokban az országokban, ahol Dionysius (Bacchus) kultusza uralkodott. fejlesztették ki...
A gyógyítás szimbólumaként az ókori Kínában is létezett a kakas és a kígyó képe. A kínai orvosok tanítása szerint az egészség szükséges feltétele volt az emberi szervezetben két elv harmóniája: a jin és a jang. A férfi princípium (yang) megszemélyesítője a kakas, a női princípium (yin) pedig a kígyó volt. Ezt a feltételezést meglehetősen szabadnak tartom, mivel ez előre meghatározza a női „kígyó” és a férfi „sas” természetét. A yin és a yang csak többirányú energiaáramlás, amelyek kölcsönhatásba lépnek, a kígyó pedig a méreg ésszerű mennyiségben jelképezi (kakas), amely megteremti a túlzott egyensúlyhiányból való gyógyulás lehetőségét. A madár mindig is az intelligenciát és az istenséget, a kígyó pedig az alkalmazkodóképességet és a rugalmasságot. Ezt erősíti meg a reneszánsz orvoslás szimbóluma, amelyet gyakran babérral koronázott nőként ábrázoltak, kezében kígyóval és kakassal összefont bottal. A 13. században kígyós pálca és éneklő kakas képei díszítették az orvosi művek címlapjait. 1696 óta az aranykakas szerepel a francia orvosok címerében, bár itt némileg más volt a jelentés, de erről majd máskor...
Nem szabad azonban megfeledkeznünk arról, hogy ez a szimbólum az isteniség attribútuma volt a Kolumbusz előtti Amerikában. Ez azt jelenti, hogy Atlantisz kulturális örökségéhez is tartozik, ezzel kapcsolatban érdekes az „ofiták” gnosztikus szektája, ami „szerpentint” jelent. Van olyan vélemény, hogy az „ofiták” gnosztikus keresztény szektája az atlantiszi kígyófaj tisztelői. Az atlantiszi istenek jelképe a kígyó volt. Ugyanerről a keresztény szektáról „Naassenes” néven jutottak el hozzánk az információk ( héber „nahash” – kígyó. Másik elnevezésük „széthek”. Hozzájuk csatlakoztak a „káinták” és a „peratikusok” (a fentiek alapján nagyon érdekes név). A Nag Hammadi könyvtárban több ófita szöveget is találtak.
A helyzet az, hogy a kígyókultusz minden olyan népre jellemző, amely valamilyen módon kapcsolatban áll az atlantisziakkal. Különösen a hellének hitték, hogy őseik az ofiták, a nyugati tengerről származó kígyó nép, amelynek emblémája egy kígyó volt tojással a szájában. És nemcsak a hellének, hanem a kelta törzsek és az amerikai indiánok is ugyanezt hirdették.
Az ofiták Krisztust kígyószerű megtestesülésként tisztelték, „Jó Kígyóként” imádták, aki megszemélyesítette a bölcsességet és igazi tudást adott az embereknek, és hittek inkarnációinak sokféleségében. Ezzel párhuzamosan az ófiták más, az emberi fajjal ellenséges kígyókról is tanítottak. Úgy tűnik, Jézus ezekből az ellenséges kígyókból származtatta a zsidók lényegét, és „viperák fiának” nevezte őket.
Az ofita gnózis különösen elterjedt Egyiptomban volt, ahol, amint az a szláv-árja Védákból ismeretes, az IGAZ embereket, a megmentett atlantisziakat „mennyei hatalom” szállította.

És Niy és az elemek elpusztítják azt a földet,
És elbújik a Nagy Vizek mélyén,
Az ókorban is elrejtőzött
Az északi vizek mélyén - a Szent Daaria...
A faj istenei MEGMENTETIK AZ IGAZSÁGOS EMBEREKET
ÉS AZ ÉG EREJE KELETRE ÁTVITTI ŐKET,
A SÖTÉTSÉG SZÍNŰ BŐRŰ emberek földjére...

Merkúr rúd - Caduceus

Merkúr rúd (caduceus (a latin Caduceos), kerikeion (a görög Kerykeion), Hermész rúd) - az alján csonka tengely, két kígyóval összefonvaés egy pár szárny koronázta meg.

Eredettörténet

Homérosz szerint Hermész egy pipáért cserébe kapta a caduceust Apollón istentől. A mítosz római változatában kerikeion Hádész adta Merkúrnak. Által legenda Hermész (Mercury) kígyókat látott harcolni egy öreg tölgyfa alatt, egy labdában összebújva. A caduceust a tölgyfa alá dobta, és a kígyók azonnal abbahagyták a harcot. Ketten közülük dühös kitörésben felkapaszkodtak a botra, és megdermedve találták a tekintetüket. A kígyók fagyva maradtak, és Hermész átadta a rudat fiának, Neriknek, akitől a görög mitológia szerint a hírmondók családja származott.

Azóta a Merkúr rudat úgy használják szimbólum kereskedelem, kölcsönös megértés és béke. Sok kultúrában a Merkúr rúdja a hírnök kötelező tulajdonsága volt, biztonságot nyújtott a hírnöknek az ellenséges táborban.

Lehetetlen azonban egyértelműen kijelenteni, hogy a szimbólum az ókori Görögországból származott, mert létezésére bizonyítékok vannak a történelem korábbi időszakaiban. Így Higany rúd az Ozirisz tiszteletére épített egyiptomi emlékműveken találtak. Indiában is felfedezték, kövekre faragták a templom bejáratánál.

A kutatók megállapítják kerikeion képekben az ókori Mezopotámia Ninurta istene. Úgy gondolják, hogy a kezében a caduceus egy varázspálca jelentését szerzi meg, gyógyít és revitalizál.

A Merkúr rúdja a reneszánsz idején az okkult tudományok és az ezotéria emblémájává vált. Európa akkoriban az alkímia tudomány virágkorát élte, melynek patrónusa Hermész volt. Amikor az alkímiai kísérletek fő célja a gyógyszerek beszerzése volt, a caduceus lett orvosi szimbólum. Később azonban egy kígyóval ellátott tál váltotta fel.

Ma Pusztulásnak indult számos heraldikai jelen megtalálható. Ő történelmi címerekben használták Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Jeniseisk és Oroszország és a FÁK országok más városai. A forradalom előtt két egymással keresztezett caduceus volt a vámjelvényen, jelenleg az FCS emblémája egy fáklyával keresztezett Merkúr rúd. Az Oroszországi Szövetségi Adószolgálat, az Orosz Kereskedelmi és Iparkamara és az Ukrajna Állami Adószolgálat heraldikai szimbólumaként is használják.

Caduceus vagy Hermész rúdja az okkult tudományokban annak a kulcsnak a szimbóluma, amely megnyitja a határt fény és sötétség, élet és halál, jó és rossz között. Ez a rúd a természet kölcsönható és egymást kiegészítő erőinek szimbóluma.

A rúdon lévő szárnyak bármilyen akadály áthaladását jelentik, a levegő szimbóluma.

Ebben a rúdban a vessző a világ tengelyét szimbolizálja, lefelé és felfelé, amely mentén az ég és a föld között minden isten-hírvivő és közvetítő mozog, ezért ezt a rudat a közvetítés, a beleegyezés és a kereskedelem szimbólumának tekintik.

Ez a szimbólum a világ összes kultúrájában az egyik fő jelentése az arányosság: az anyag evolúciós folyamata nem tudja megelőzni a szellem evolúciós folyamatát, és nem maradhat el attól. Test és lélek harmonikus fejlődése.

Nemrég egy érdekes cikket publikáltam azoknak, akik szeretnek gyorsított módszerekkel „elmozdulni” a lelki fejlődés felé. Az emberi életpotenciál mesterséges stimulálásáról és a „nirvána” eléréséről szólt a Kundalini energia úgynevezett emelkedése révén a gerincvelő mentén a Szahaszrara felé. A Kígyótűz vagy Kundalini tevékenységének felébresztéséről beszélünk, amikor a kígyók a központi tengely körül tekergődve hét ponton kapcsolódnak össze, amelyek a fő csakrákhoz kapcsolódnak. A jóga értekezések kifejtik, hogy a Kundalini, a Kígyótűz az alapcsakrában „alszik el” feltekeredő kígyó formájában, és amikor az evolúció eredményeként felébred, három úton halad a gerinc mentén felfelé: a központi, Sushumna és két oldalsó, amelyek két egymást metsző spirált alkotnak, - Pingale (ez a jobb, férfi és aktív, spirál) és Ide (bal, női és passzív).

Amint a képen látható, ez a „Kundalini-effektus” a CADUCEUS pontos mása. Pontosabban a caduceus Kundalini felébredését szimbolizálja. De vajon ez a szimbólum mindig pontosan ezt a jelenséget jelentette? Ráadásul Ida és Pingala iránya nem egyezik meg e „kígyók” elhelyezkedésével. Ida és Pingala egy férfiban vagy egy nőben a hormonrendszerük eltérése miatt más-más irányba irányulnak, és a kígyók feje egyaránt felfelé irányul, ami csak a fehér tantrában, vagyis a kígyók harmonikus összeolvadásában nyilvánul meg. egyenrangú partnerek, vagy a vegetatív idegrendszer kiegyensúlyozását célzó végtelen edzés eredményeként.rendszerek: szimpatikus és paraszimpatikus ágak.

Tehát valószínűleg a caduceus (kerikion) emlékeztetett egy bizonyos veszélyre, amely azokra az emberekre vár, akik a bor és más kábítószerek fogyasztása miatt vakmerővé váltak, mivel ezt a szimbólumot a hírnökök hordozták azokban az országokban, ahol Dionysius (Bacchus) kultusza uralkodott. fejlesztették ki...

A gyógyítás szimbólumaként az ókori Kínában is létezett a kakas és a kígyó képe. A kínai orvosok tanítása szerint az egészség szükséges feltétele volt az emberi szervezetben két elv harmóniája: a jin és a jang. A férfi princípium (yang) megszemélyesítője a kakas, a női princípium (yin) pedig a kígyó volt. Ezt a feltételezést meglehetősen szabadnak tartom, mivel ez előre meghatározza a női „kígyó” és a férfi „sas” természetét. A yin és a yang csak többirányú energiaáramlás, amelyek kölcsönhatásba lépnek, a kígyó pedig a méreg ésszerű mennyiségben jelképezi (kakas), amely megteremti a túlzott egyensúlyhiányból való gyógyulás lehetőségét. A madár mindig is az intelligenciát és az istenséget, a kígyó pedig az alkalmazkodóképességet és a rugalmasságot. Ezt erősíti meg a reneszánsz orvoslás szimbóluma, amelyet gyakran babérral koronázott nőként ábrázoltak, kezében kígyóval és kakassal összefont bottal. A 13. században kígyós pálca és éneklő kakas képei díszítették az orvosi művek címlapjait. 1696 óta az aranykakas szerepel a francia orvosok címerében, bár itt némileg más volt a jelentés, de erről majd máskor...

Nem szabad azonban megfeledkeznünk arról, hogy ez a szimbólum az isteniség attribútuma volt a Kolumbusz előtti Amerikában. Ez azt jelenti, hogy Atlantisz kulturális örökségéhez is tartozik, ebből a szempontból érdekes az „ofiták” gnosztikus szektája, amely „szerpentint” jelent. Van olyan vélemény, hogy az „ofiták” gnosztikus keresztény szektája az atlantiszi kígyófaj csodálói. Az atlantiszi istenek jelképe a kígyó volt. Ugyanerről a keresztény szektáról „Naassenes” (héber „nachash” - kígyó) néven jutottak el hozzánk az információk. Egy másik elnevezésük a „setians”. Hozzájuk csatlakoztak a „káinták” és a „peratikusok” (a fentiek alapján nagyon érdekes név). A Nag Hammadi könyvtárban több ófita szöveget is találtak.

A helyzet az, hogy a kígyókultusz minden olyan népre jellemző, amely valamilyen módon kapcsolatban áll az atlantisziakkal. Különösen a hellének hitték, hogy őseik az ofiták, a nyugati tengerről származó kígyó nép, amelynek emblémája egy kígyó volt tojással a szájában. És nemcsak a hellének, hanem a kelta törzsek és az amerikai indiánok is ugyanezt hirdették.

Az ofiták Krisztust kígyó megtestesüléseként tisztelték, „Jó Kígyóként” imádták, aki megszemélyesítette a bölcsességet és valódi tudást adott az embereknek, és hitt inkarnációinak sokféleségében. A „Nachas” és a „messiás” héberül azonos számszerű jelentéssel bír. Ezzel együtt az ófiták más, az emberi fajjal ellenséges kígyókról is tanítottak. Nyilvánvalóan ezekből az ellenséges kígyókból származtatta Jézus a zsidók lényegét, és „viperák fiának” nevezte őket.

Az ofita gnózis különösen elterjedt Egyiptomban volt, ahol, amint az a szláv-árja Védákból ismeretes, az IGAZ embereket, a megmentett atlantisziakat „mennyei hatalom” szállította.

6. (70). És Niy és az elemek elpusztítják azt a földet,

És elbújik a Nagy Vizek mélyén,

Az ókorban is elrejtőzött

Az északi vizek mélyén - a Szent Daaria...

A faj istenei MEGMENTETIK AZ IGAZSÁGOS EMBEREKET

ÉS AZ ÉG EREJE KELETRE ÁTVITTI ŐKET,

A SÖTÉTSÉG SZÍNŰ BŐRŰ emberek földjére...

…………………………………………………..

Egyes tudósok úgy vélik, hogy a gnózis volt a kereszténység eredeti formája. Tehát most a gnoszticizmus lehetséges atlantiszi forrásairól beszélhetünk.

Általánosságban elmondható, hogy a kígyószimbolika a kereszténységben meglehetősen elterjedt. Például között

A püspöki liturgikus attribútumok két vonagló kígyóval ellátott botot használnak, amely a caduceus analógja - az egyiptomi papok pálcája, összefonódó kígyókkal díszítve, de a caduceustól az a különbség, hogy megszelídített kígyókat és az értelem szárnyainak hiányát ábrázolja. amolyan földiesség.

Egy másik szimbólum, az Ankh szintén érdekes ugyanebben az értelemben. Ez egy kereszt hurok alakú felső sugárral - az örök reinkarnáció szimbóluma a fizikai síkon, amely a Földön való reinkarnációban fejeződik ki. Az Ankh az ókori egyiptomiak legjelentősebb szimbóluma, más néven „crux ansata”. Ez a kereszt két szimbólumot egyesít - egy keresztet, mint az élet végtelen fejlődésének szimbólumát, és egy kört, mint a megszállottság szimbólumát, de együtt jelzik a fejlődés függőleges irányú megállását - az Isten-emberré fejlődést. Ezenkívül ez a kereszt szimbolizálja a női és férfi istenségek, Ozirisz és Ízisz egyesülését, és így a földi és a mennyei egyesülését, amely az evolúciós fejlődés új egyensúlyhiányának kialakulásához, valamint olyan jelenségek megjelenéséhez vezetett, mint a judaizmus és fasizmus.

A hieroglifák írásában ezt a jelet „élet” jelentéssel látták el, és a „jólét” és a „boldogság” szavak része volt, amelyet csak a Jehova (a zsidók Istene) által kiválasztott népnek szántak. Mózesnek is volt egy varázsbotja, amely kígyóvá változott, és parancsolta az elemeket.

De térjünk vissza Atlantiszhoz, a maják ősi hazájához és minden vallás forrásához.

„...Mindazonáltal helytelen lenne kategorikusan kijelenteni, hogy nincsenek „érvek” az Atlantisz, mint a maják ősi hazája hipotézise mellett. Az általunk is ismert Landa szerzetes azt írta, hogy egyes régi indiánok úgy beszéltek őseikről, mint egy KELETRŐL JÖVŐ ÉS AZ ISTENEK ÁLTAL MENTETT EMBEREKRŐL, akik tizenkét utat kövezettek nekik a tenger mentén. És itt van az, ami a „Chilam-Bálam” sorozat egyik könyvében meg van írva: „VÁRTALANUL ÓRIÁS ÁRvíz jött, esni kezdett, TIZENHÁROM ISTEN ELVESZTE A PÁLCÁJÁT, AZ ÉG TÖRTÉNIK ÉS A FÖLDRE SZÜLT, NÉGY ISTEN VOLT. ELSEMSZÜLT...” (1)

Az ókori maják legendái tehát azt mondják, hogy akiket istennek tartottak, azokat súlyosan megbüntették: ... TIZENHÁROM ISTEN ELVESZTE A PÁLCÁJÁT, ÉS NÉGY ISTEN TÖRTÉNT EL! Az ókori maják őseinek legendái megőrizték az istenek büntetésének emlékét! Ez annyira megdöbbentette őket, hogy olyan világosan bevésődött az emlékezetükbe, mint a Midgard-Föld tengely dőlésszögének változásának bizonyítéka!!! Ez a két esemény velejéig megrázta az ókori maják őseit, és kiderül, e két esemény közül melyik sokkolta őket jobban! Az is érdekes, hogy az istenek büntetése más volt. Tizenhárom istent megfosztottak a pálcáktól - hatalmuk szimbólumaitól, és közülük négyet megsemmisítettek! Ezek a sorok a bolygókatasztrófáért felelősök felelősségének mértékét tükrözik. A bolygókatasztrófa fő bűnöseit maximálisan megbüntették - megsemmisítették, ami arra utal, hogy az őket büntető MAGASABB SZINT HIERARCHÁJA HELYTELENSÉGESEKNEK, EZÉRT VESZÉLYESEKNEK, a többit pedig LESZABADÍTÁK! A lefokozott istenek természetesen nem tudtak mást tenni, mint megdöbbenteni a Vörös Faj népét, akiket ugyanezek a lefokozott istenek rabszolgává változtattak! És ezek a lefokozott Istenek a Fehér Fajhoz tartozó emberek voltak, azoknak a leszármazottai, akik a Szent Tűz lángjának bőrszínével érkeztek a szakálltalan emberek földjére, egy Hangya nevű vezetővel együtt!

A helyzetet tisztázni kell a pálcákkal. Tizenhárom „isten” elvesztette a Pálcáját! Azok, akik olvassák ezeket a sorokat, azt gondolhatják, hogy ezeknek a pálcáknak köszönhető, hogy ez a tizenhárom „Isten” „Isten”. Természetesen nem! A rúd az evolúciós erő külső jele, és ez a rúd eszközként szolgált a birtokában lévő hatalom megnyilvánulásához. A rúd erőerősítő és rezonátor is volt. Valami hasonló a lézerhez, de a lézer nem fényhullámokból áll, hanem tulajdonosának pszichés erejéből.

Ezért egy ilyen rúd ugyanakkor erős fegyver volt. „Isten” megfosztása a rúdtól nemcsak azt jelentette, hogy a botot elvették a személyes tulajdonostól, hanem azt is, hogy magát a tulajdonost is megfosztották pszichés erejétől, ami lehetővé tette számára, hogy „csodákat” tegyen azok szemszögéből, akik nem értette, mi történik. Meg kell jegyezni, hogy a rúd egy meghatározott „Istenre”, az ő személyiségére volt hangolva, annak minden evolúciós jellemzőjével együtt. Más szavakkal, minden „Isten” egy bizonyos evolúciós szinten volt, megfelelő tulajdonságokkal és tulajdonságokkal, amelyek egy bizonyos evolúciós számnak feleltek meg.

„Isten” büntetése abból fakadt, hogy evolúciós száma többé-kevésbé csökkent, attól függően, hogy bizonyos cselekedeteiért milyen mértékben vállalt felelősséget! Ezt nevezhetjük a lényeg részleges evolúciós előmozdításának is. A lényeg teljes evolúciós előmozdításával (lényeg)hordozójának bűnössége olyan nagy, hogy a tett vagy cselekedetek büntetése oda vezetett, hogy az evolúciós szám nullával egyenlő!

Ebben az esetben a megbüntetett személynek nemcsak a fizikai teste pusztult el, hanem a lényege is megszűnt létezni. Pontosan ez a teljes, valódi halál, hiszen csak a fizikai test halála tette lehetővé, hogy az esszencia újra megtestesüljön, megtartva annak minden negatív fejleményét, és ez tette lehetővé a Sötét Tettek folytatását egy új fizikai testben. Éppen ezért bizonyos esetekben, amikor már nem volt remény vagy lehetőség arra, hogy az evolúciós bűncselekmények elkövetője kijavítsa magát, a büntetés az entitás teljes feloldása volt.

És pontosan ezt mondják az ókori maják ősei által hagyott legendák, amikor arról számolnak be, hogy a NÉGY ISTEN ELPUSZTOLT! Apropó, egy kicsit bővebben a pálcákról! A megbüntetett „Isten”, még ha nemrég vette is a kezébe „az ő” botját, akkor sem lett volna eredménye! A lefokozott „Isten” kezében lévő rúd pontosan ugyanúgy viselkedett, mint mindenki más kezében! Emellett felhívnám a figyelmet, hogy A TIZENHÁROM „ISTEN” KÖZÜL CSAK NÉGY PUSZTOLT EL, pedig mind a tizenhármat megfosztották a pálcájától! És felmerül a kérdés: mi történt a többi lefokozott „Istennel”, miután megfosztották őket a hatalomtól - a pálcákkal! Ha bolygókatasztrófában haltak volna meg, akkor a megsemmisült „Istenek” listáján szerepeltek volna, de a KILENC LESZÜLT „ISTEN” nincs a listán!

És ez csak egy dolgot jelenthet – a Magas Hierarcha Isten, Niy, aki megbüntette őket, és a Fehér Faj többi Hierarcha Istene lehetőséget adott nekik, hogy engeszteljék bűnüket. (2)

Innentől kiderül, hogyan került az afrikai kontinensre az elveszett isteni lehetőségek szimbóluma. Mit jelent pontosan ez a rúd? A rúd az evolúciós erő külső jele, és ez a rúd eszközként szolgált az őt birtokló erő megnyilvánulásához, de mivel megfosztották ennek az erőnek a megnyilvánulási forrásától (evolúciós tulajdonságok), csak emlékeztetővé vált az atlantisziak egykori hatalma. Epiktétosz azt mondta: „Van egy ilyen Hermész-bot, érints meg vele, amit akarsz. Bármihez is nyúlsz, legyen az bőr, fa vagy bármi más, arannyá válik. Igen, ez igaz. Hozd el nekem a betegeket vagy a haldoklókat, a katasztrófákat vagy a nehézségeket – mindezt Hermész botjával át tudom alakítani. Nagy Isten, aki nekünk adta ezt az eszközt.”

A caduceus magja szimbolikusan kapcsolódik az életfához, a világ tengelyéhez és a fejlődés aranyösvényéhez, a kígyó pedig a DNS kettős spiráljához - az emberi genetika evolúciós potenciáljához. A kígyók jelzik a rejtett dinamikát abban, ami külsőleg stabil, ami az ég és a föld, az ember és az ő Lényege közötti kapcsolatot szimbolizálja, amely egykor isteni volt, de a fejlődés egyensúlyhiányát okozó „méreg” miatt elveszett (a caduceus szárnyai is jelzik ég és föld, szellemi és anyagi kapcsolat). Minden, ami a földön születik, az égből jön (bolygónk vagy más bolygók bolygószintjei), és a fejlődés vagy leépülés útján, bizonyos élettapasztalat megszerzése után fel kell emelkednie vagy a „mennyországba” és a többi Földre, ill. örökre leragad a reinkarnáció és az új próbák és leckék letétele miatt, vagy akár meghalhat a tudatlanság miatt.

A dimenziós út összekapcsolta Ingardot és Midgardot

Az Arany Napok világai egy ujjban.

Ahhoz, hogy ezt az ÚTVONAL járhasd, meg kell látogatnod

sok Földön fényes csillagok közelében.

Midgard az álmok kerek táncával szólította a lelket,

mert SOK CSILLAG BÖLCSESSÉGÉT GYŰJTETE,

amelyet azok őriznek, akik azon a világon éltek (3)

…………………………………………….

Az ARANY ÚT tövében

Az emberek világa található, és

Az ember felemelkedése a magasabb világba

Vagy lehetséges a Végső Valóság

Csak a Spirituális Fejlődés eredményeként.

Ebből a célból jöttek ISTENEK az Emberek Világába

És jönnek az Emberiség Tanítói (4)

Az alkímiában a caduceus a Tűz és a Víz egységének szimbóluma, amelyek nem pusztítják el egymást. Sajnos az alkoholban vagy más kábítószerben lévő tűz a tökéletlen testet és pszichét egyensúlyhiányhoz vezeti, és az ember elveszti racionalitását, állattá válik: a „kígyók” kezdik elfoglalni az emberi szellemet. Caduceus és emlékeztetőül szolgált

A Caduceus felidézi az entitás erejét, amely kiterjeszti erejét arra, aki imával vagy kéréssel fordul hozzá, megnyílik előtte. Fontos volt mindig emlékezni arra, hogy nem minden entitásnak van jó szándéka, és nem cselekszik a kérelmező érdekében, és ha az egyik kérelmező érdekében, akkor a másik vagy mások érdekeinek sérelmére. Nem szabad megfeledkeznünk az energiamegmaradás törvényéről sem...

Tehát a kereszténységben a caduceus Isten Anyja - Sophia - attribútuma lesz, amellyel az ortodox ikonográfiában látható. Például Novgorodi Zsófia ikonja ismert. Az ősi ikonokon mindig jogar (caduceus), azaz egy hegyes végű, fehér szárat tart a jobb kezében. Hasonló szimbólumok más ókori népeknél is gyakoriak voltak (lásd uraeus Wadjet) A kép a 19. század óta számos országban (például az USA-ban, a Szovjetunióban) az orvostudomány szimbólumaként szolgál. Jelenleg az orosz adó- és vámügyi minisztérium egyik heraldikai szimbóluma, ami nagyon allegorikus, mivel ezek az adók senki sem tudja, hová és kihez mennek.

A középkori szemiosférában a caduceus a „hermetikus tudomány” - alkímia - szimbólumává vált. Később az okkult tudományok és az ezotéria egyetemes emblémájaként működött. Kezdetben az orvostudomány fő szimbóluma volt, mígnem valamiért egy kígyóval ellátott tál váltotta fel. Ennek ellenére továbbra is a nem szokványos mágikus gyógyulás jele. A két kígyó szimbolikája az orvostudomány ambivalens természeteként értelmezhető: a kígyócsípést az orvosi gyakorlatban és méregként is használták, ami aktiválta a szervezet védekezőképességét és gyógyuláshoz vezetett.

Mivel Hermész Erósz mentoraként működött, a caduceus olyan tanári tulajdonságokat is szimbolizált, mint az ékesszólás és az óvatosság, vagy általában a pedagógiát. A caduceus a mai napig a kereskedelem és a diplomácia szimbólumaként szolgál. Gyakran használták heraldikai jelként: különösen Harkov tartomány címerén volt jelen. (5)

A zsidók történelmében és vallásában a caduceust Áron papi botjaként ismerték – ez volt a zsidó főpapok ősének attribútuma. Ezt a caduceus alakú botot használták a zsidó beavatási szertartáson. Ősidők óta azt hitték, hogy a szent tűz erejét tartalmazza. A zsidók Jahve „suttogását” és az isteni hatalom jelképét mások rovására és lényegük elpusztítása árán vásárolták meg teljesen evilági célokra - az anyagi gazdagságra.

Ezt a szimbólumot Indiában találták meg, a templom bejáratánál kihelyezett nagakalok (káli nagák) kőtábláira faragva. A kutatók Mezopotámiában is megtalálják Caduceust: Ninurta istent két kígyóval összefont bottal ábrázolták.

Indiában, amint fentebb jeleztem, két kígyó az ida és a pingala. A rúd sushumna. A Kundalini felébredés áttöréshez vezet. A két szárny az ajna szirmai (kettő is van). A bot legtetején lévő gomb a kinyitott sahasrara. Egy ilyen „magyarázat” ellenére azonban a Kundaliniről szóló értekezések nem mondják, hogy a megvilágosodás eléréséhez szükség van a szükséges evolúciós tulajdonságokra, amelyek évezredek alatt fejlődtek ki, és elraktározódnak egy adott ember lényegének emlékezetében. személy. A világot felfedezve, sokféleképpen fejlődve az ember egy új minőségben fedezi fel önmagát - az istenember minőségében, ami nem érhető el mechanikusan, meditálva vagy napokig ászanában ülve, ha ahelyett, hogy a lényegét fejlesztené és fejlesztené, kapcsolódsz más entitások csatornájához, és elkezded táplálni őket, összeszorítod a testedet és az idegrendszeredet, eufóriát élsz át, ahelyett, hogy holisztikusan fejleszted magad...

A caduceus egy aranyrúd, körülötte szimmetrikusan elhelyezkedő kígyók. Néha egy pár kinyújtott szárny koronázza meg. A caduceum szó a latin nyelvbe a görögből jött, ahol „hírvivő”, „hírnök” jelentésében használták.

Különféle istenségekkel állt kapcsolatban:

Az ókori Egyiptom
India
Görögország
Phoenicia
Teljes mediterrán
Irán
Amerika a kontinens Kolumbusz általi felfedezése előtt

Mely istenségek hordozták a hatalom rúdját

Az egészséget és a fiatalságot jelző caduceust a görög Merkúr isten (vagy hasonlatosan a római Hermész isten) attribútumaként tartják számon. Sok más istenség viseli, köztük az egyiptomi Anubisz, a föníciai Baal és a sumer Ishtar. A kereszténységben a caduceus számos ikonon ábrázolt Szent Zsófia jobb kezében látható.

Bármelyik istenségen is megjelent: Hermészen, Szerapiszon, Aesculapiuson vagy Aszklépioszon, a caduceus mindig az egyetemes mozgás elvének tükröződéseként szolgált. Az attribútum kölcsönható és egymást kiegészítő természeti erőket szimbolizál.

Hermész Caduceus

Van egy elmélet, amely szerint a szimbólum eredetileg egy olajfa ágának vagy több levéllel díszített gallynak a körvonalára emlékeztetett. Később az eredeti kép megváltozott, golyó és félhold formájában kapott egy hegyet, majd később két kígyót adtak hozzá, amelyek a központi rúd köré tekeredtek. Más források szerint a kígyó képe mindig is a caduceus szerves részét képezte, és a gyógyulás jeleként használták.

Homérosz úgy véli, hogy Hermész az Apollóval folytatott csere után szerezte meg a caduceust – egy pipát adott érte. Van egy gyökeresen eltérő elmélet is, amely szerint ez az attribútum kifejezetten Hermész számára készült. A legenda szerint Hermész egy rudat használt két harci kígyó elválasztására. Ennek eredményeként az utóbbi a központi rúdig nőtt.

A caduceus segítségével elaltathatták és felébreszthetik őket az álomból. Ezért gyakran ábrázolták az álmok emblémájaként. A pszichoanalízis keretében a caduceus fallikus jelként működik. Az alvás szublimációjához (a belső feszültség megszüntetésére szolgáló mechanizmus) kapcsolódik.

Tágabb értelmezésben a caduceus a mágia és a varázslat szimbólumának tűnik. A természet legmagasabb törvényeit tanulmányozó hermetikusok felfogása szerint a caduceus az alvilág kulcsa. Úgy vélik, hogy Hermész arra használja, hogy megnyitja az alvilág kapuit a halottak lelke előtt.

A római mitológiában Hermész kettőséről, Merkúrról azt mondják, hogy ezt a botot használta két harcoló kígyó (rendetlenség, káosz) kibékítésére. Azóta az ókori Rómában a Caduceust a béke, a harmónia, a kiegyensúlyozott és erényes viselkedés szimbólumának tekintik.

Epiktétosz azt mondja:

Van egy ilyen Hermész-bot, érints meg vele, amit akarsz. Minden, amihez hozzáér, legyen az bőr, fa vagy bármi más, arannyá válik. Igen, ez igaz. Hozz nekem egy beteget vagy haldoklót, egy katasztrófát vagy egy nehézséget – mindezt Hermész botjával tudom átalakítani. Ó, nagy Isten, aki nekünk adta ezt az eszközt

Caduceus fajta

Egyes kutatók úgy vélik, hogy a caduceusnak volt valami prototípusa az ókori Egyiptomban. Ez egy rúd volt, amelyet a Hold és a napkorong határolt. Volt olyan vélemény, hogy ez ugyanaz a rúd, amelyben a Nap tisztelete a Hold misztikus erejébe vetett hittel párosult.

A caduceus gömb alakú, tetején szarvakkal lehet ellátni, ami a föníciai és hettita kultúrában a Napot jelképezi. Az Indiában felfedezett caduceust Hermész (vagy Merkúr) csillagászati jelének tartják.

A Caduceus jelentése a különböző kultúrákban

A caduceus jelentésének a modern világban létező értelmezései számottevőek. Szinte minden kultúrában ez a szimbólum elsősorban az arányosságot hangsúlyozza. Ez azt jelenti, hogy az anyag evolúciója nem mehet végbe gyorsabb vagy lassabb ütemben, mint a szellem evolúciója.

A pálca szárnyai tartalmazzák az akadályok leküzdésének képességét. A levegő eleméhez és a szellem megszemélyesítéséhez kapcsolódnak.

A két kígyó köré fonódó rúd több alapvető szimbolikus elemet egyesít. A központi tengely fallikus erőt és az Életfa szimbólumát tartalmazza, amely az ég és a föld kapcsolatát jelzi. Maga a rúd képviseli világunk tengelyét, amely mentén különböző közvetítők, valamint hírvivő istenek mozognak alulról felfelé és fordítva. Éppen ezért a békét és védelmet szimbolizáló caduceust tekintik minden hírnök fő szimbólumának.

Fejjel lefelé fordítva a kígyók kettős hélixet alkotnak, jelezve a kozmikus energiát. Az egyesülésre törekvő ellentétek egységét is képviselik. Külön-külön a kígyó magában hordozza a földi és a túlvilági erők termőképességét.

A Caduceus az Univerzum két gyökeresen eltérő erejét egyesíti, amelyek egymást kiegészítő jellegűek. Ebbe beletartozik:

jó és gonosz
Tűz és Víz
Csatlakozás és szétválasztás
Emelkedés és leszállás

A caduceus a két nem egyesülését is szimbolizálja. Ez az egyensúly megtestesülése és a világ egyik modelljének szimbóluma.

Kis-Ázsiában gyakran használtak egy pár kígyót a termékenység szimbólumaként. Mezopotámiában két csavart kígyó testesítette meg a gyógyító istent. Evolúciós változásokat és a világegyetem páros kezdetét jelentik, mint a jin és jang az ókori kínai természetfilozófia fogalmaiban. A kígyók és szárnyak szimmetrikus elhelyezésével feltárul az ellenfelek egyensúlya, hangsúlyossá válik az alsó és magasabb (testi és lelki) szint fejlődésének harmóniája.

A kígyók a Természet és a világrend időszakos megújulását is jelentik annak megsértése esetén. Gyakran a bölcsesség szimbólumának tekintik őket.

Caduceus az alkímiában

Az alkímiában az ilyen kígyókat az ellentétek egységével társítják (a higany mint női princípium és a kén mint a férfi princípium). Azonosítják őket az átalakulás, az alvás és az ébredés határtalan lehetőségeivel, az ellentétek kölcsönös kiegészítésével és a valóság magasabb és alacsonyabb szintjeit összekötő meditációval.

Az orvostudományban az egyik kígyót gyógyítónak tekintik, a másikat pedig mérgezőnek. Egészséget és betegséget szimbolizálnak. A szimbólum fő üzenete a hermetikában és a homeopátiában: a természet képes legyőzni a természetet.

A caduceus már a középkorban kapcsolatba került az alkímiával, mint "hermetikus tudományokkal". Aztán fokozatosan átkerült az ezotéria és az okkult tudományok általános megnevezésébe. Kezdetben az orvostudomány fő szimbólumának tartották, de idővel felváltotta egy kígyóval ellátott tál. A két kígyó utalhat az orvostudomány kétértelmű természetére: a kígyó csípése terápiás célokra és méregszerzésre egyaránt használható.

A caduceust a kígyók jelenléte miatt kezdték azonosítani az orvossággal, amelyek a megfiatalodást szimbolizálják. Az orvostudomány római istenének, Aesculapiusnak volt egy tulajdonsága egy kígyóval ellátott bot formájában. Jung elmélete szerint a caduceus a homeopátiás gyógyszert szimbolizálja, ahol a kígyók mérget és gyógyszert is jelenthetnek.

Caduceus jelentése a buddhizmusban

Egy caduceusra emlékeztető tulajdonságot fedeztek fel az ókori indiai emlékművekben. Az elmúlt 4000 évben az istenek hatalmával hozták kapcsolatba. Indiában, Föníciában, Babilonban és Egyiptomban az ébredés energiájának – kundalininek vagy kígyótűznek – megjelöléseként szolgált.

Az ezotériában a caduceus rúd az axis mundival analóg. Ennek a tudománynak az összefüggésében a kígyók a kozmikus energiát képviselik (ún. kundalini). Ezt az energiát egyedülálló erőnek tekintik, amely a gerincoszlop tövében tekeredik fel. Egy tengely körül forogva a kígyók hét érintkezési pontot találnak. Ezek a pontok a csakrákhoz kapcsolódnak.

Úgy gondolják, hogy a kundalini nevű energia az alapcsakrában szunnyad. És ha az evolúciós folyamat felébreszti, három csatornán keresztül emelkedik fel: a központi és két oldalsó csatornán, amelyek két egymást metsző spirált alkotnak - férfi és női. A férfi spirál aktív és a jobb oldalon, a női spirál passzív és a bal oldalon található.

Bármilyen értelmezése is legyen a caduceusnak, a legtöbb tudós és kutató úgy véli, hogy ez a szimbólum a Teremtő Erő egyik legősibb megnevezésére utal. Ezért hitték, hogy a caduceus tulajdonosa hozzáfért a természetet irányító tudás összes törvényéhez.

Caduceus ma

Ma a caduceust a kereskedelem és a diplomácia szimbólumaként használják. A politikai vagy kereskedelmi levelezés titkosságát jelöli.

A caduceus az Orosz Föderáció Szövetségi Adószolgálata szimbólumának részét képezi.

A nem is olyan távoli múltban gyakran használták a heraldikában. Például Harkov tartomány címerét ezzel a szimbólummal díszítették.

Megjelent az Orosz Birodalom számos városának címerén, köztük Nezhin, Irbit, Berdichev, Balta, Feodosia, Talny, Jeniseisk, Tiflis.

Az USA-ban a caduceust az orvostudomány szimbólumaként használták.

A szárnyas, gömb alakú hegyű kígyókkal összefont aranyrúd az ősi időkből származó szimbólum. Ő a világ legkülönfélébb népei mitológiájának és vallásának változatlan valósága, legyen szó rómaiakról, indiánokról vagy egyiptomiakról. A titokzatos rudat caduceusnak hívják. Mi ez, és miért volt szükségük az ókori isteneknek? Hogyan használták a középkorban, és hogyan használja az ember a modern valóságban? Ezekre és sok más kérdésre választ adunk, ha rövid utazást teszünk ennek az ősi szimbólumnak a történetébe.

Mezopotámiában

A Caduceus több ezer évvel ezelőtt jelent meg, és még keletkezésének hozzávetőleges dátuma is rejtély marad a modern tudomány számára. Ez a szimbólum már Mezopotámiában létezett. A caduceus Ninurta isten képének szerves része volt. Ennek a rúdnak a segítségével gazdája képes volt embereket gyógyítani, sőt feltámasztani.

Mit jelképezett a caduceus az ókori Egyiptomban?

És az ókori Egyiptomban egyes kutatók szerint volt egy speciális caduceus típus. Ez egy rúd volt, amelyet a nap koronázott meg, és a hold határolta.

Nagyon valószínű, hogy a caduceus az ureushoz hasonlóan Felső- és Alsó-Egyiptom egységét szimbolizálta. Amikor a világtengelyt testesítette meg, támogatva a nappali fényt és annak műholdját. A körülötte fonódó kígyók megszemélyesítették a holdisteneket, akik közelebb voltak a földhöz, és a szárnyakat - a mennyei isteneket, akik nem messze éltek a naptól.

A köztük kitört nagy háború után azonban a helyzet némileg megváltozott. A holdistenek a föld alá, a mennyei (nap)istenek pedig a felszínére költöztek. Ebben a tekintetben a caduceus is más értelmezést kapott. Jelentése most a föld alatti és a föld feletti világ egységében merült fel, amelyet holdfény és napfény világít meg.

A caduceust rendszerint Anubisz, egy sakálfejű és férfitestű isten tartotta a kezében. Egyszer elkísérte a halottakat a túlvilágra. Talán tőle kölcsönözték az ókori görögök ezt a csodálatos szimbólumot.

Caduceus az ókori Rómában

Az ókori mitológiában a caduceust „Hermész rúdjának” nevezték, és képes volt megbékíteni az ellenségeket. Az ókori görög kézügyességet és ékesszólást az egyik változat szerint a művészet patrónusától, Apollótól kapta pipáért cserébe, a másik szerint a szakképzett kovácstól, Hephaestustól. Az alvilág istene, Hádész pedig Hermész Merkúr ókori római prototípusának adta a rudat.

Kezdetben úgy nézett ki, mint egy olajág, két hajtással, füzérekkel összefonva. Ezt követően kígyókká alakultak, és a rúd szárnyakat kapott. Az ókori legendák szerint Hermész (Merkúr) egyszer látott kígyókat harcolni egy tölgyfa szétterülő ágai alatt. Hogy megbékítse őket, Isten egy caduceust dobott közéjük. Csoda történt, és a kígyók azonnal abbahagyták a harcot. Ám ketten dührohamban Hermész caduceusa köré csavarták magukat, és örökre megdermedtek, egymás tekintetét találva.

Később az ókori görög isten fiának, Neriknek adta a rudat. Tőle származott a hírmondók családja. Immunitásuk jeléül a caduceusokat magukkal vitték, amikor távoli vidékekre mentek. Ugyanakkor Hermész rúdja a kereskedelem, a jólét, a jólét, valamint a kölcsönös megértés és megbékélés szimbólumává vált. Ez azonban nem minden olyan hiposztázis, amelyet a caduceus megtestesít. Az alábbiakban egy fotót mutatunk be egy ókori görög istenség képéről a híres bottal a kezében.

Dionüszosz és Caduceus Thyrsus

A Caduceus némileg hasonlít Dionüszosz thyrsusára, amely az ókori görög ihletet és a vallási eksztázist idézi. Pálcája édesköményszárból készült, fenyőtoboz koronázta meg. Dionüszosz thyrsusát borostyán vette körül, amely néha kígyókká változott. Plutarkhosz is említette ezt az átalakulást. Talán ezért tartják egyes kutatók a thyrsust a caduceusok egyik fajtájának.

Az ókori görög mítoszokban az édesköményrúd Dionüszosz misztériumainak kötelező attribútuma és a nagy alkotóelv jele volt. Ráadásul a thyrsust nemcsak maga az isten birtokolta, hanem egész kísérete is: a termékenység szétesett démonai, a szatírok és tisztelői a maenádok.

Caduceus és kundalini ébredés

Egy ősi, caduceus alakú szimbólumot is felfedeztek Indiában. Hogy mi ez, azt csak akkor érezheti igazán, ha elmerül ennek az országnak a vallásában. A buddhizmusban ez a szimbólum szorosan kapcsolódik a jógához és a meditációhoz, és különleges jelentéssel bír. A kígyót az emberi gerinc tövében koncentrált energiával azonosítják. Ott fekszik három és fél fordulatú spirálba csavarodva. Egyébként a buddhisták kundalininek hívják.

A caduceus botja olyan, mint a sushumna, az üreges csatorna a gerincben. Ébredéskor az energia áramlatokra oszlik. Mint a kígyók, a sushumna köré fonódnak, áthaladnak az ida és a pingala csatornákon, egymást metsző spirálokat alkotva, és hét ponton összekapcsolódnak. Az energiaáramlás mintázata vizuálisan a „caduceus” szimbólumhoz hasonlít.

A buddhisták meghatározott gyakorlatok és különleges lelkiállapot segítségével érik el a kundalini felébresztését. Jellemzője a "belső tűz", a tisztánlátás, a telepátia, a felfokozott intuíció, a szexuális temperamentum változása, hangulati ingadozások és látomások.

Mit jelentett a caduceus az alkímiában és az orvostudományban?

A reneszánsz idején ismét aktuálissá váltak azok a gyógyászati tulajdonságok, amelyekkel a caduceus még Mezopotámiában is rendelkezett évezredekkel ezelőtt. lakosai alkották meg, ma már alkimisták használták. Általában Hermész és a caduceus képével ellátott pecsétet helyeznek el a gyógyszeres edényekre. Az alkímia patrónusává vált ókori görög istenség botját gyakran varjúval koronázták meg.

A caduceus szárnyai a határok átlépésének képességét jelképezték, a kígyók az ellentétek egységét: a betegséget és a gyógyulást, a rúd pedig a világ tengelyét. Az alkimisták a tökéletes gyógyszert próbálták megtalálni, és nem véletlenül választottak egy ilyen emblémát. Hiszen a Caduceus szerint az élet és a halál titka kiderülhetett. Az orvostudomány azonban hamarosan egy másik emblémát kapott: egy tálat kígyóval.

Aszklépiosz botját is szimbólumának tekintik. Néha a caduceushoz kapcsolják. Aszklépiosz botja egy fából készült pálca, amely egyetlen kígyóval van összefonva. Története is az ókori görög mitológiáig nyúlik vissza, de semmi köze nincs a caduceushoz.

Áron rúdja

Külön érdekesség az is, amely a zsidó főpapok őseihez tartozott, és ugyanolyan alakú volt, mint a caduceus. Mi ez és mi a története?

Az európai okkult tudományok szerint Áron rúdja szent tüzet tartalmazott. Általánosan elfogadott, hogy kígyóvá változhat, és felfalhatja rokonait. Segítségével Áron, Mózes testvére három egyiptomi csapást tudott végrehajtani: a vérbüntetést, a varangyok kivégzését és a szúnyogok invázióját.

Egy másik csodálatos történet a rúdhoz kapcsolódik, amely a zsidók sivatagi vándorlásai során történt. A magas dűnék között bolyongva a különböző törzsek képviselői heves vitába keveredtek. Ennek oka az volt, hogy a levitákat Isten szolgálatára választották. Más törzsek képviselőinek azonban megvolt a maguk igénye erre a kiváltságra. A vita megoldása érdekében Isten ítéletéhez folyamodtak, és éjszakára letették botjaikat a Tabernákulumban. Reggel a Mindenható végzetes jelet adott: Áron botját levelek, virágok és mandula gyümölcsök borították. Ez a csoda lett a végső bizonyítéka annak, hogy Isten a levitákat választotta.

Ősi szimbólum a kereszténységben

A kereszténységben a caduceus Sophia Szűzanya attribútuma lett. A vele készült képe az ortodox ikonográfiában látható. Az arany trónuson ülő Sophia egy caduceust tart a jobb kezében. Csak azt nem lekerekített hegy, hanem pont koronázza.

Feltételezhető, hogy a hatalom szimbóluma, de sokkal valószínűbb, hogy a rúd valamilyen szellemi jelentést hordoz. Hasonló ahhoz a másolathoz, amellyel az ortodoxiában részecskéket szokás kivágni a prosphorából a Bárány testének perforációjának szimbólumaként. Ez az akció pedig utalás az ókor eseményére, amikor Longinus római harcos lándzsával átszúrta a keresztre feszített Krisztus oldalát a Golgotán.

Mit jelenthet még egy caduceus?

Sok más feltételezés is létezik arról, hogy mit jelenthet a caduceus. A pszichoanalízisben ez, a hermetikus szemiotikában pedig a túlvilág kulcsa. Általánosan elfogadott, hogy Hermész a caduceusokkal nyitotta meg az ajtót az alvilágba.

A rúd hagyományosan a természeti erők feletti hatalmat jelenti, a kígyók pedig az egységre törekvő ellentétes feleket szimbolizálják: fényt és sötétséget, tüzet és vizet, férfiasságot és nőiességet. Szimmetrikus elrendezésük a lelki és az anyagiak harmonikus fejlődéséről beszél.

A központi részt általában azzal a világtengellyel azonosítják, amely mentén a közvetítő istenek menny és föld között mozognak. Egyes kutatók szemszögéből ez Hermész volt, ezért kapta meg a caduceust. Rájöttünk, mi az, de most hogyan használják?

Caduceus a modern heraldikában

A modern világban a caduceust a világ számos országában használják a kereskedelmi és iparkamarák szimbolikájában. Szerepel a választottbíróságok és az orosz Szövetségi Vámszolgálat, valamint az Egyesült Államok Hadsereg egészségügyi szolgálatának emblémáiban. A caduceus a finn Jyväskylä város címerén is látható.

Amint láthatja, az ősi szimbólum még mindig népszerű és releváns. Egykor egyiptomi, római és görög istenek kezében volt. Olyan dolgokat műveltek vele, amitől az emberek félelmetesek lettek, és mára a caduceus a szövetségi szervek és kormányzati szervek emblémáinak szimbólumává vált. Azonban még mindig őrzi az ősi idők titokzatos szellemét.