Jóslás 

A szúfi etikai koncepció kimondja. Szufi fogalma az emberről

A szúfizmust „minden vallás tiszta lényegének” nevezik, és úgy vélik, hogy a szúfizmus mindig is létezett, csak a megjelenése változott az egyik vagy másik kulturális és történelmi környezetnek megfelelően.

A magukat gyakran „az igazi létezés embereinek” nevező szúfik évszázadról évszázadra tanításaikkal együtt a világra hozzák a szépségről alkotott felfogásukat tükröző művészetüket. A szúfi szimbolika, képek és motívumok áthatják a keleti folklór, irodalom, különösen a költészet jelentős részét.

Ez szinte minden perzsa-iráni klasszikus költészet, amely világszerte elhivatottságot kapott. A szúfi költők nevei tankönyvvé váltak: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Ugyanez, de kisebb mértékben elmondható az arab és török ​​irodalomról, költészetről és folklórról.

Mi az a szúfizmus?

A "sufi" gyök jelentése "tiszta". Megfelel a szúfi tanítás lényegének és legjobb képviselőinek lelki megjelenésének. A szúfizmus igazi mesterei, az igazi szúfik valóban tiszták a dogmatizmustól és a fanatizmustól, mentesek a kaszt-, vallási és nemzeti előítéletektől.

A szúfikban rejlő erős etikai tisztaság és feddhetetlenség iránti vágy hozzájárult ahhoz, hogy az arab világban egy másik nevet szerezzenek számukra - a tisztaság lovagjai (Sahaba-i-Safa).

Nagy rugalmassága és a külső hatásokra való nyitottsága miatt a szúfizmus ma már heterogén képződmény. Különféle áramlatait, irányait, iskoláit, csoportjait a módszertan egyes aspektusainak hangsúlyozása, egyes gyakorlati módszerek előnyben részesítése különbözteti meg. Számuk között általában megkülönböztetnek számos ősi hagyományairól ismert rendet, valamint 12 fő („anya”) testvériséget, mint például az Alkadiriyya, Naqshbandiyya, Maulawiyya stb. Ezen kívül a szúfizmusnak számos egyéb szerkezeti formája is létezik. : kisebb testvéri közösségek, közösségek, központok, kolostorok, körök.

A szúfizmus azon az elképzelésen alapul, hogy az univerzum 7 „létbirodalomból” áll. A tér többdimenziósságáról beszélünk.

A legfinomabb térbeli dimenzió, amelyet a szúfik Zat-nak neveznek, Isten Lakhelye a Teremtő aspektusában. A Teremtő és teremtésének sokfélesége (szúfi terminológiával - Sifat) alkotja az Abszolútot. A Teremtő szeretetével áthatja az egész teremtést.

A többdimenziós emberi szervezet, mivel szerkezetében hasonló az Abszolút többdimenziós szerkezetéhez, önmagában is felfedheti a finomabb „léttípusokat”. Ez az önismeret és az önfejlesztés folyamatán keresztül történik.

Így az ember csak valódi lényegének megértése révén érheti el Isten közvetlen érzékelését, és egységet szerezhet Vele. Ezt nagyon tömören fejezi ki a szunna egyik hadísza, amely így szól: „Aki ismeri önmagát, ismeri Istent”. Az ilyen megértés végső szakaszában az egyéni emberi tudat egyesül az isteni tudattal.

Ezt a végső célt a szúfi hagyomány a legmagasabb tudatállapotként írja le, Baqi-bi-Allah (örökkévalóság Istenben). A hindu és buddhista hagyományokban ez a kifejezés a Kaivalya, Mahanirvana, Moksha kifejezéseknek felel meg.

A szúfizmus alapja a szeretet (mahabba, hubb). A szúfik még olykor úgy beszélnek tanításukról, mint az „isteni szeretet himnuszáról”, és tassa-wurinak – „szeretet-látásnak” nevezik. A szúfizmusban a szeretetet úgy tekintik, mint azt az erőt, amely az Istenben való befogadás érzésének állandó erősítéséhez vezet.

Ez a folyamat elvezet annak megértéséhez, hogy nincs más a világon, csak Isten, aki egyszerre szerető és szeretett.

A szúfizmus egyik alapelve az „Ishq Allah, Mabut Allah” („Isten szerető és szeretett”).

Az igazán szerető szúfi fokozatosan elsüllyed, megfullad és feloldódik a Teremtőben – Szeretettjében.

Istennek mint Szeretettnek az észlelése közvetlen, közvetlen tapasztalatból származik. A szúfik a következőképpen írják le. Amikor az ember megtesz egy bizonyos távolságot a Szeretet Ösvényén, Isten sokkal aktívabban kezdi segíteni a keresőt, és vonzza a Lakhelyéhez. És akkor az ember egyre tisztábban kezdi érezni a kölcsönös Isteni Szeretetet.

Kövessük nyomon, hogyan fejlődik az Istenhez vezető szeretet Jalal ad-Din Rumi elképzelései alapján.

Megtörténik:

1) érzelmi, szívből jövő szeretet fejlesztése minden iránt, ami a legszebb és legharmonikusabb a világon;

2) az emberek aktív, áldozatos, szeretet-szolgálatán keresztül;

3) azután - e szeretet körének kiterjesztése a világ minden megnyilvánulására, megkülönböztetés nélkül; A szúfik ezt mondják erről: "Ha különbséget teszel az Istentől származó dolgok között, akkor nem vagy a spirituális ösvény embere. Ha azt gondolod, hogy egy gyémánt felmagasztal, és egy egyszerű kő megaláz, akkor Isten nincs veled. te";

4) ez a kifejlett szeretet a Teremtés minden eleme iránt a Teremtőre irányul – és ekkor az ember Rumi szavaival kezdi látni, hogy „a Szeretett mindenben benne van”.

Nyilvánvaló, hogy ez a Szeretetfogalom megegyezik a Bhagavad Gitában és az Újszövetségben bemutatottakkal: ugyanazok a fő mérföldkövek, ugyanaz a hangsúly. A szúfizmusban, valamint a hinduizmus, a buddhizmus és a kereszténység legjobb spirituális iskoláiban az igaz szeretetet tekintik az egyetlen olyan erőnek, amely Istenhez vezethet.

A szúfi filozófia az iszlám sajátos mozgalma, amelyet a miszticizmus, az aszkézis és az aszkézis jellemez. A „szúfizmus” fogalom etimológiája nem egyértelmű: egyes tudósok a „gyapjú” szóból eredeztethetőnek tartják (amelyből az aszkéta ingét készítették), mások a „pad” szót látják a forrásként (amelyen a szúfik ültek). . A „szúfizmus” fogalmának eredetét a „szúfi” gyök jelentése is befolyásolhatta - tiszta.

A doktrína eredete

Az első szúfi aszkéták a 8-9. n. e., röviddel az iszlám megjelenése és elterjedése után. Sok kutató szerint azonban a szufi tanítások első hajtásai az ókorban keletkeztek. A szúfizmus sok ősi vallás és hiedelem szellemi elemeit magába szívta, de alapja a szigorú monoteizmus volt és az is marad.

"Nagy sejk"

A leghíresebb és legjelentősebb szúfi filozófus Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, akit bölcsessége miatt Nagy Sejknek neveztek. Hatása nagy volt kortársaira és a következő generációk gondolkodóira, sőt más filozófiai irányzatok képviselőire is. Úgy tartják, hogy Ibn "Arabi több mint 100 irodalmi és filozófiai mű tulajdonosa. Köztük van a szúfizmus enciklopédiájának nevezett mekkai kinyilatkoztatások, amelyek sok kérdésre választ adnak, valamint a Bölcsesség drágakövei és a költészet című filozófiai értekezés a Szenvedélykifejezés gyűjteményben.

Alapkérdések: az ellentétek egysége

A szúfi tanítás sok kérdést vet fel: hogyan lehet Istent úgy értelmezni, mint az egyedüli és egyben a világ jelenségeinek sokféleségét generáló; milyen helyet foglal el az ember a világban, és hogyan kapcsolódnak cselekedetei Isten akaratához; melyek az emberi tudás és cselekvés valós lehetőségei és határai.

A szúfizmusban az ellentétek egységéről beszélünk: a mulandó elválaszthatatlan az öröktől, a különböző az azonostól, a földi az istenitől. És ennek a tézisnek a jelentősége nem csak a filozófiát érinti. Határain túl is folytatódik, kérdéseket vet fel az etika, az erkölcs, az erkölcs és a hit területéről. Ugyanakkor megmarad az iszlám hagyományhoz való ragaszkodás: a szúfizmusban ezt a vallást tartják a legmagasabb és legtökéletesebb tanításnak az emberiségnek adott tanítások közül. Ezenkívül a szúfizmus és az iszlám hagyományos eszmékkel való kapcsolata abban nyilvánul meg, hogy a szúfik tagadják a test bűnösségét mint olyant (de nem a túlzások bűnösségét), és kifejezik a szerzetesség keresztény hagyományainak elutasítását. A szúfik azt mondják: az öröm nem lehet külön a szellemiben vagy külön az anyagiban; az öröm az egyesülésükben, ha mindketten elégedettek

Alapkérdések: az ember isteni inkarnáció

Klasszikus formájában a szúfi filozófia a világrend kettős egységét hirdeti, vagyis az Igazság és a Teremtés, Isten és a világ elválaszthatatlan kapcsolatát. A szúfi etika másik fontos álláspontja a cselekvés és a szándék közötti közvetlen kapcsolat. Ez az elképzelés is az iszlám filozófiáján alapul. A szúfi felfogás szerint minden cselekvés eredménye közvetlenül a szándéktól függ, és mindenki pontosan azt kapja, amit keres. Másrészt a szúfizmus alapelve, hogy egyetlen állítás sem lehet megváltoztathatatlan.

A szúfik elképzelései szerint az ember Isten megtestesülése, és minden cselekedetünkben Isten akarata vezérel bennünket, pontosabban mi magunk vezérelünk Istenen keresztül. Ebben az értelemben nincs rossz út, mert minden út Istenhez vezet. A szúfi filozófia így erősíti meg a vallási toleranciát: mivel a világon egyetlen tudás sem más, mint Isten ismerete, és egyetlen cselekvést sem hajtanak végre más indítékból, mint Isten utáni vágyból. Így minden vallás igaz. Az egyetlen dolog, ami hamis, az bármely vallási tanítás kizárólagosan igaznak való kihirdetése és egyben más vallások értékének tagadása. A szúfik látják az igazságot, bármilyen formában is fejezzék ki.

A szúfizmus célja

A szúfizmus filozófiájának központi témája a lélek szabadsága. A híres szúfi költő, Rumi ezt írta: „A lélek a földön börtönben van, és ott is marad, amíg a földön él.” A szabadságvágyat a lelki emelkedettség, az Istennel való egyesülés vágya csillapíthatja. A szúfi nem csak a létezésén gondolkodik, hanem itt és most él. Ennek a tanításnak a követői igyekeztek megérteni önmagukat és megtanítani másokat az Istennel való közvetlen kommunikációra, amihez nem szükséges papok segítségét igénybe venni. Emiatt üldözték és bírálták a szúfikat az ortodox iszlamisták. Ennek a hozzáállásnak egy része a mai napig tart.

A szúfizmusban a fő dolog a „tökéletes ember” nevelése, aki képes felülemelkedni a földi hiúságon és természetének negatív megnyilvánulásain. A nagy szufi spirituális utat Tarikának hívják. Ilyen spirituális formációra példa Mohamed próféta életrajza.

A szúfizmus hatása a kultúrára

A szúfizmus jelentősen befolyásolta a filozófia, az etika és az esztétika, az irodalom és a művészet fejlődését. A szúfi bölcsesség olyan keleti költők és késő középkori gondolkodók műveiben tükröződik, mint Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi és mások , aki a szeretet, a Szeretett (vagyis Isten) utáni vágyakozás szúfi szimbolikája alapján dolgozott. A szúfik szerint a szeretet (mahabba) az emberi lélek legmagasabb állapota, amely a szerető és a Szeretett egységéhez vezet.

A X-XV században alakult ki. A szufi irodalmat elsősorban a Közel-Kelet és a Közel-Kelet nyelvein született költészet képviseli: arab, perzsa, török, perzsa, urdu stb. Különleges helyet foglalnak el a szufi példázatok, amelyek ennek a bölcsességnek a kvintesszenciája. filozófiai és misztikus tanítás.

Példabeszédek témái

A legáltalánosabb értelemben ez egy rövid tanulságos történet, amelynek fő erkölcsi gondolata allegorikus formában fejeződik ki.

A szúfi példázatok által feltárt világ az igazi Valósághoz vezet. Ugyanakkor sokszínű, mint maga az élet, és meglehetősen zavaros. Mindenki másként érti ezeket a példázatokat, de mindegyiknek közös a célja. Az igazságnak a szereteten és az önző „én”-ről való lemondáson alapulnak, amely elhomályosítja a látást. Miután elsajátította ezt a nehéz művészetet, az ember megtalálhatja igazi isteni énjét.

Rumi költői példázatai

Egyes szúfi példázatok prózai, mások költői formában íródnak. Utóbbiak közé tartozik például Rumi költő munkája. Az „Az átalakulások útja” című könyvben összegyűjtött szufi példázatokat Dmitrij Scsedrovitszkij fordította perzsából. Vallási és filozófiai megjegyzéseket is tett minden példabeszéd előtt. A könyv Mark Khatkevich etikai és pszichológiai megjegyzéseit is tartalmazza. Mindkét kommentár segít jobban megérteni a példázatok lényegét, szellemi és erkölcsi mélységét. A könyv 2007-ben jelent meg az Oklik kiadónál (Moszkva).

Szúfi példázatok a szerelemről

A szúfi filozófia szerint a szeretet az univerzum alapja és hajtóereje Isten kezében, akit ebben a tanításban Szeretettnek neveznek. A szerelemről szóló példázatokban a szúfi tanítás az istenről allegorikusan, képrendszeren keresztül jut kifejezésre. Használják például a jól ismert ősi arab legendát, amely a fiatalember Kais (becenevén Majnun, „az őrületbe zuhanás”) Leili lány iránti szerelméről szól. Az utóbbi képében Isten, Majnun képében pedig egy lélek, amely szomjazik az Isten képmásának megismerésére, a lelki tökéletességre és a legmagasabb Igazság megértésére. A szúfik szerint a mennyország nem hely, hanem állapot. Olyan, amelyben a szív tele van lelki szeretettel, és a szemek mélyebbre látnak, mint az anyagi világ. Ennek eredményeként az ember észlelése nem más, mint lelkének, belső megjelenésének kivetülése. Emiatt a körülöttünk lévő világot csak belső megtisztítással és őszinte szeretettel való feltöltéssel lehet átalakítani. És ezzel együtt jár a boldogság, az elégedettség, a harmónia és a hála.

Példák a szerelemről szóló példázatokra: Rumi „Madzsnun szerelme”, „Majnun és a kutya”, Navoi „Mese a szerető türelméről”, „A szerelmesekről”, Sanaya „Szerelmesek” című művei. Ezeket a különböző szerzők által írt példázatokat az a közös gondolat egyesíti, hogy csak az őrült, mindent elsöprő szerelem ad igazi belátást, amely teljes kisugárzásában feltárja az Igazságot az ember előtt.

Egyéb szufi példázatok

A példázatok gyakori témái a tudás kérdése, az, amit akarsz, stb. A bölcsesség egyik szembetűnő példája a vízről szóló szufi példázat. Különböző forrásokban „Amikor a vizek változnak”, „A bölcs és a víz” vagy „Az őrület vizei” nevezik. Mint minden szúfi példabeszédnek, ennek is többféle értelmezése lehet, és a különböző emberek eltérően értik. A legtöbben kíváncsiak, hogy az új víz káros vagy hasznos volt-e. Mások azt kérdezik maguktól, vajon helyesen járt-e el a példabeszéd főhőse, először nem ivott új vizet és kerülte az őrületet, de aztán nem bírta a magányt, mégis csatlakozott a tömeghez. A példabeszéd cselekményének egy másik érdekes módja a következő kérdés: „Miért döntött úgy ez az ember, hogy egyedül menekül az új vízből, ahelyett, hogy hasonló gondolkodású embereket keresne?”

Más szóval, a szufi példázatoknak nincs egységes értelmezése, és jelentésük a gondolkodás és a kérdések feltevés során tárul fel az ember számára. Végül mindenki mást fog látni a példázatban.

A szufi példázatok a bölcsesség egyedülálló forrása, amely segít az embernek kinyitni az elméjét, és olyan kérdéseket feltenni, amelyek korábban nem merültek fel. A szúfizmus filozófiája egy érdekes jelenség, amely évezredek során fejlődött ki a gyakorlatból az elméletté. Csodálatos vallási toleranciája és nyitottsága az Istennel kapcsolatos új ismeretekre jellemző. A szúfizmus teoretikusai tanításukat „a szeretet vallásának” nevezték.

  • Rubanova E.V. Üzleti etika (dokumentum)
  • (Dokumentum)
  • Előadások - Üzleti kapcsolatok logikája (előadás)
  • Spurs az üzleti kapcsolatok etikájához és pszichológiájához MESI 2011 (Crib)
  • Absztrakt - Nonverbális kommunikáció üzleti beszélgetések és kereskedelmi tárgyalások lefolytatása során (absztrakt)
  • Absztrakt - az üzleti kapcsolatok etikája. Manipulációk a kommunikációban. Etikett és üzletember képe (absztrakt)
  • Botavina R.N. Üzleti etika (dokumentum)
  • Válaszok a kérdésekre - Üzleti kommunikáció (Crib)
  • Kibanov A.Ya., Zakharov D.K., Konovalova V.G. Üzleti etika (dokumentum)

    • n1.doc

    1. E. Durkheim szerint erkölcsösen cselekedni azt jelenti:

    • tegye a kötelességét

    • kompromisszum

    • más érdekeket is figyelembe venni

    2. A Konfucius által javasolt kompromisszum fogalma a következő követelményeket tartalmazza:


    • szigor és merevség

    • visszafogja magát

    • „középút” keresése

    3. A legtökéletesebb formájában esedékes normatív-érték modelljét...


    • erkölcsi mérce

    • erkölcsi tökéletesség

    • erkölcsi ideál

    4. A primitív társadalomban a cselekvések és a társadalmi viszonyok szabályozása a...


    • vám

    5. A „gazdasági embert” az üzleti kapcsolatokban irányítják...


    • igazságérzet

    • adósság

    • gazdasági haszon

    6. Konfuciusz etikai elképzelései elméletként írhatók le


    • "tiszteletben kezelni az embereket"

    • "az emberek kormányzása az erény alapján"

    • „Emberek irányítása az üzlethez való áhítatos hozzáállás alapján:

    7. Az erkölcsi elv az erkölcsi kötelezettség általánosabb kifejezése, amely arra utal, hogy...


    • egyéni helyzetek

    • egyéni akciók

    • maga az emberi tevékenység iránya

    8. A buddhizmus erkölcsi törvénye a következő tanításokon alapul:


    • a rossz hajlamú ember jó nemes tulajdonságainak küzdelme

    • egyetemes szeretet és együttérzés minden élőlény iránt

    • áhítatos hozzáállás az ügyhöz

    9. Az ókori filozófusok közül melyik érvelt amellett, hogy az ember „minden dolog mértéke”?


    • Protagoras

    • Paton

    • Arisztotelész

    10. A filantrópia („REN”) fogalma az etikai tanításban alakult ki


    • buddhizmus

    • szúfizmus

    • Konfucianizmus

    11.Az üzleti kommunikáció besorolása nem azon alapul


    • tartalmi orientációja

    • a célorientációja

    • funkcionális jelentősége

    12. Olyan attitűdök, szándékok, vágyak rejtett bevezetése az üzleti partner pszichéjébe, amelyek belsőleg nem velejárói, jellemző


    • meggyőző üzleti kommunikáció

    • manipulatív üzleti kommunikáció

    • információs üzleti kommunikáció

    13. Nem vonatkozik az erkölcsi normák kifejezési formáira


    • tilalom

    • tanítás

    • törvény

    14. Az erkölcstelenség hitvallása a következő mondatban fejeződik ki:


    • "A lelkiismeret a legjobb kontroller"

    • "A legerősebb nyer"

    • "A cél szentesíti az eszközt"

    15. A kommunikációs partnerek közötti interaktív interakció formái nem tartalmazzák:


    • Eszköz

    • egyirányú segítségnyújtás

    • kompromisszum

    16. Az erkölcsi tudat megjelenik ben


    • személytelen névtelen forma

    • osztályra korlátozott forma

    • a közvélemény formája

    17. A kommunikáció akadályai nem tartalmazzák:


    • kapcsolatokat

    • szociokulturális különbségek

    • anyagi gazdagság

    18. A kommunikációs partner befolyásolásának fő akadálya az interakciós folyamat során...


    • kommunikációs akadályok

    • szociokulturális normák

    • pszichológiai védelem

    20. Az üzleti kommunikáció legfontosabb jellemzője:


    • a partnerek kölcsönös pszichológiai befolyásának jelenléte benne

    • a szakmai ismeretek, készségek, képességek megszerzésének és megszilárdításának módjaként szolgál

    • a kommunikáció alanyai közötti interakció formális szerepelvének jelenléte benne

    21.A partnerségi üzleti kommunikáció az alanyok... kommunikációja


    • Egyenértékű

    • Egyenlő státusz

    • egyenlő

    22. A humanizmus elve azt feltételezi, hogy az ember akarja


    • bánj mindenkivel tisztelettel és szeretettel

    • bánjunk „saját népünkkel” tisztelettel és szeretettel

    • tisztelettel és szeretettel kezelje azokat, akik megérdemlik

    23. Nem vonatkozik a vám különleges jellemzőire.


    • lokalizált hatókör

    • visszatekintve a múltba

    • összpontosítson a jövőre

    24.A valóság értékelő-imperatív elsajátítása a...


    • lelki értékek fejlesztése

    • normaalkotás

    • a társadalmi szükségletek tudatosítása

    25. A helyes és tiszteletteljes vita dialektikus művészete a párbeszédekben születik meg


    • Demosthenes

    • Demokritosz

    • Plató

    26. Az orosz etikai hagyomány az üzleti kommunikációban a következőkre összpontosít:


    • az igazságszolgáltatás és a kölcsönös segítségnyújtás

    • szolidaritás és kölcsönös segítségnyújtás

    • igazságosság és szolidaritás

    27. Az egoizmus mint a személy értékorientációja az


    • érvényesülési vágy

    • a vágy, hogy mások rovására érvényesüljön

    • H. Machiavelli

    • I. Kant

    • O.Comte

    • I. Kant

    • T. Hobbes

    • O. Comte

    30. A munkához való lelkiismeretes hozzáállás erkölcsi elve nem fejeződik ki:


    • takarékosság és szorgalom

    • pragmatizmus és gazdaságosság

    31. Az erkölcs az


    • erkölcsi viszonyrendszer a társadalomban

    • normák és viselkedési szabályok összessége, amelyek irányítják az embereket az életükben

    • (!) normarendszer, szankciók, értékelések, utasítások és magatartásminták

    32. Az erkölcs egyfajta... a valóság elsajátítása


    • művészi és esztétikai

    • érzelmi-érzéki

    • értékelő-imperatív

    33. A szúfi etikai koncepció kimondja, hogy „az ember igazi énje akkor nyilvánul meg, amikor.


    • személyes függetlenségre törekszik

    • igyekszik kommunikálni másokkal

    • szeretettel kezd megnyílni mások felé

    34. Egy személy jelenségeinek, cselekedeteinek, attitűdjeinek és jellemvonásainak erkölcsi tudat általi jóváhagyását vagy elítélését nevezzük...


    • erkölcsi értékelés

    • erkölcsi szabályozás

    • erkölcsi kontroll

    35. Az erkölcsi válság egy társadalmi rendszer átmeneti állapota, amely destruktív folyamatokkal jár együtt a társadalmi és személyes...


    • érdekeit

    • normatív értékstruktúrák

    • igények

    36. Az üzleti kommunikációban a személyközi vonzalom megteremti a feltételeket:


    • ismerkedés egymással

    • kapcsolatok pszicho-érzelmi háttere

    • interperszonális megértés

    37. A motivált és tudatosan elkötelezett, társadalmilag jelentős cselekvéseket nevezzük:


    • tevékenységek

    • törvény

    • társadalmi viselkedés

    38. E. Durkheim szembeállítja a haszonmaximalizálás elvét:


    • az egyéni különbségeken alapuló társadalmi munkamegosztás elve

    • szolidaritás

    • önérdek

    39. A nyugat-európai etikai gondolkodás humanista irányzata az üzleti kommunikációban azt állítja:


    • az interperszonális kapcsolatok embersége

    • a felebaráti szeretet elsőbbsége

    • a tettek igazságossága és őszintesége

    40. A tényállás szándékos elferdítése az ember jó hírnevének vagy méltóságának csorbítása érdekében...


    • kompromittáló bizonyítékok

    • rágalmazás, sértés

    41. A kommunikációt a szociálpszichológiában többdimenziós jelenségnek tekintik, amely magában foglal bizonyos pszichológiai mechanizmusokat... és... kommunikációs alanyokat.


    • megismerés és kontroll

    • tudás és megértés

    • megértés és ellenőrzés

    42. Az erkölcsi tudat fő tulajdonságai a mindenütt jelenlét, az egyetemesség és...


    • korlátlan hatalom

    • szubjektivitás

    • reflexivitás

    43. Az erkölcsi norma és a jogi norma közötti különbség abban rejlik


    • személyes motiváció alakult ki

    • formaságok

    • mindenki számára kötelező

    44. Ki a személy „felelősségetikája” híve:


    • Én, Kant

    • K.Marx

    • m.weber

    45.A kommunikációs partnerek egymás észlelésének folyamatát ún.


    • Azonosítás

    • Vonzerő

    • észlelés

    46. ​​A pszichológia melyik irányába tartozik az a meghatározó elv, hogy „Bármely egyén viselkedését a következményei határozzák meg”?


    • a humanisztikus pszichológiában

    • a neo-behaviorizmusban

    • a pszichoanalízisben

    47.Az interperszonális vonzalom elősegíti


    • a partnerek kölcsönös megértése

    • a partnerek megkedveltetése

    • a partnerek kölcsönös „gravitációja”.

    48.Az erkölcs nem foglalja magában az erkölcsi... tetteket és tetteket


    • negatív

    • semleges

    • pozitív

    49. Az erkölcsök tipikus megnyilvánulási formái:


    • Erények

    • Műveletek

    • szándékait

    50. A partner üzleti kommunikációjában az a vágy


    • rivalizálás és egészséges verseny

    • érdekek összehangolása

    • kölcsönös hatást egymásra

    51. Mi a hagyományos üzleti kommunikáció fő célja?


    • az üzleti partner viselkedése feletti tekintélyelvű ellenőrzésben

    • abban, hogy meggyőző befolyást gyakoroljon egy üzleti partnerre

    • a társaság szerződéses jogviszonyainak fenntartásában

    52. Az orosz etikai hagyomány az üzleti kommunikációban a


    • az igazságszolgáltatás és a kölcsönös segítségnyújtás

    • szolidaritás és kölcsönös segítségnyújtás

    • igazságosság és szolidaritás

    53. Nem vonatkozik az erkölcsi értékelés kifejezési formáira.


    • ösztönzők

    • fogalmi jellemzői

    • a kommunikáció korlátozása

    54. Az erkölcsi mérce az


    • követelmény, amelyet egy meghatározott cél eléréséhez teljesíteni kell

    • többször ismételt gyakorlati cselekvések, amelyek a társadalmi célszerűséget testesítik meg

    • egyetlen magánutasítás, amely egy bizonyos cselekmény elkövetését kényszeríti vagy megtiltja

    55.Az erkölcsi értékelés tárgya lehet


    • az ember erkölcsi tevékenysége

    • erkölcsi követelmények és elvek

    56. A szociálpszichológia kommunikációs alanyainak megismerési és megértési mechanizmusai nem tartalmazzák:


    • vonzerő

    • azonosítás

    • kivetítés

    57. A nyugat-európai etikai gondolkodás pragmatikus-utilitarista tendenciája az üzleti kapcsolatokat a...


    • a vám elsőbbsége a nyereséggel szemben

    • az előnyök maximalizálása bármi áron

    • a racionalitás prioritása

    58. Az észlelési mechanizmusok nem tartalmazzák:


    • egyezést

    • visszaverődés

    • empátia

    59. Az üzleti kommunikáció a kommunikáció egy speciális fajtája, amely közös... emberekben valósul meg


    • szakmai-tantárgy

    • társadalmilag jelentős

    • tantárgy-célzott

    60.Az interakció célja a kommunikációban az


    • általános viselkedési stratégia kialakítása

    • változás az egyéni vagy csoportos viselkedésben

    • az egyének közötti interakció megszervezése

    61. Az emberek közötti kommunikáció harmóniája O. Comte szerint az.


    • az érdekek legjobb kombinációján alapuló összehangolt interakció

    • közös célokon alapuló összehangolt interakció

    • a közös célokon alapuló érdekek legjobb kombinációja

    A 62. ERKÖLCS egy hagyományos fogalom, amely az erkölcsös és erkölcstelen viselkedés tömeges és... megnyilvánulásait jelöli


    • rendes

    • gyakori

    • Egyedi

    63. A klasszikus etikában az egyén erkölcsi tulajdonságait...


    • erényeit

    • előnyeit

    • erkölcsi vonások

    64. Az üzleti kommunikációra vonatkozó hagyományos korlátozások nem tartalmazzák:


    • társadalmi és jogi normák

    • politikai hagyományok

    • erkölcsi normák

    65. Az erkölcsi konfliktusokra nem vonatkozik az alábbiak:


    • humánus hozzáállás és együttérzés a betegek iránt

    • őszinteség a szavakban és tisztesség az értékelésben

    • a személyes értékek individualizmusa és az erkölcs kollektivizmusa

    66. A sajtótájékoztató, mint az üzleti kommunikáció egyik formája célja:


    • egy vállalat vagy szervezet bármely projektjének megvitatása

    • befolyásolni a közvéleményt

    • megismertesse a nyilvánossággal egy vállalkozás vagy szervezet álláspontját bármely társadalmilag jelentős problémáról

    A szúfizmus azon az elképzelésen alapul, hogy az univerzum 7 „létbirodalomból” áll. A tér többdimenziósságáról beszélünk.

    A legfinomabb térbeli dimenzió, amelyet a szúfik Zat-nak neveznek, Isten Lakhelye a Teremtő aspektusában. A Teremtő és teremtésének sokfélesége (szúfi terminológiával - Sifat) alkotja az Abszolútot. A Teremtő szeretetével áthatja az egész teremtést.

    A többdimenziós emberi szervezet, mivel szerkezetében hasonló az Abszolút többdimenziós szerkezetéhez, önmagában is felfedheti a finomabb „léttípusokat”. Ez az önismeret és az önfejlesztés folyamatán keresztül történik.

    Így az ember csak valódi lényegének megértése révén érheti el Isten közvetlen érzékelését, és egységet szerezhet Vele. Ezt nagyon tömören fejezi ki a szunna egyik hadísza, amely így szól: „Aki ismeri önmagát, megismeri Istent.” Az ilyen megértés végső szakaszában az egyéni emberi tudat egyesül az isteni tudattal. Ezt a végső célt a szúfi hagyomány a legmagasabb tudatállapotként írja le, Baqi-bi-Allah (örökkévalóság Istenben). A hindu és buddhista hagyományokban ez a kifejezés a Kaivalya, Mahanirvana, Moksha kifejezéseknek felel meg.

    A szúfizmus középpontjában a szerelem áll(mahabba, hubb). A szúfik még olykor úgy beszélnek tanításukról, mint az „isteni szeretet himnuszáról”, és tassa-wurinak – „szeretet-látásnak” nevezik. A szúfizmusban a szeretetet úgy tekintik, mint azt az erőt, amely az Istenben való befogadás érzésének állandó erősítéséhez vezet. Ez a folyamat elvezet annak megértéséhez, hogy nincs más a világon, csak Isten, aki egyszerre szerető és szeretett.

    A szúfizmus egyik alapelve- „Ishq Allah, Mabut Allah” („Isten szerető és szeretett”).

    Az igazán szerető szúfi fokozatosan elsüllyed, megfullad és feloldódik a Teremtőben – Szeretettjében.

    Istennek mint Szeretettnek az észlelése közvetlen, közvetlen tapasztalatból származik. A szúfik a következőképpen írják le. Amikor az ember megtesz egy bizonyos távolságot a Szeretet Ösvényén, Isten sokkal aktívabban kezdi segíteni a keresőt, és vonzza a Lakhelyéhez. És akkor az ember egyre tisztábban kezdi érezni a kölcsönös Isteni Szeretetet.

    Kövessük nyomon, hogyan fejlődik az Istenhez vezető szeretet Jalal ad-Din Rumi elképzelései alapján.

    Megtörténik:

    1) érzelmi, szívből jövő szeretet fejlesztése minden iránt, ami a legszebb és legharmonikusabb a világon;

    2) az emberek aktív, áldozatos, szeretet-szolgálatán keresztül;

    3) azután - e szeretet körének kiterjesztése a világ minden megnyilvánulására, megkülönböztetés nélkül; A szúfik ezt mondják erről: "Ha különbséget teszel az Istentől származó dolgok között, akkor nem vagy a spirituális ösvény embere. Ha azt gondolod, hogy egy gyémánt felmagasztal, és egy egyszerű kő megaláz, akkor Isten nincs veled. te";

    4) ez a kifejlett szeretet a Teremtés minden eleme iránt a Teremtőre irányul – és ekkor az ember Rumi szavaival kezdi látni, hogy „a Szeretett mindenben benne van”.

    Nyilvánvaló, hogy ez a Szeretetfogalom megegyezik a Bhagavad Gitában és az Újszövetségben bemutatottal: ugyanazok a fő mérföldkövek, ugyanaz a hangsúly. A szúfizmusban, valamint a hinduizmus, a buddhizmus és a kereszténység legjobb spirituális iskoláiban az igaz szeretetet tekintik az egyetlen olyan erőnek, amely Istenhez vezethet.

    A szúfik hozzáállása a világi tevékenységekhez

    A szufi sejkek gyakran élnek a világban, és a leghétköznapibb világi tevékenységeket folytatják. Vezethetnek boltot, műhelyt, kovácsműhelyt, írhatnak zenét, könyveket stb. Ez azért történik, mert a szúfik meg vannak győződve arról, hogy nincs szükség teljes magányra vagy remeteségre ahhoz, hogy Istenhez menjenek.

    Azzal érvelnek, hogy a világi tevékenységben semmi sem választ el Istentől, ha nem ragaszkodsz a gyümölcseihez, és nem feledkezel meg róla. Ezért a spirituális felemelkedés minden szakaszában az ember bekerülhet a társadalmi életbe. Sőt, ez az, ami véleményük szerint óriási lehetőségeket rejt magában a fejlődésre. Ha minden élethelyzetet tanulásnak tekintesz, akkor kommunikálhatsz, sőt élhetsz egymás mellett a legszörnyűbb és legelvetemültebb emberekkel, ki lehetsz téve a legdurvább hatásoknak - és nem szenvedsz ettől, ellenkezőleg, állandóan fenntarthatod. vidámság és derű, amely az Isten által javasolt társadalmi kapcsolatok révén javul.

    Képzés a szúfizmusról

    Ami a gyilkos diákokat illeti, a szufi sejkek hangsúlyozzák, hogy nem mindenki válhat azzá, aki szeretne szufivá válni, nem mindenki kész elfogadni a szufi tanításokat. A szúfik azt mondják, hogy nem taníthatsz senkit semmire: csak megmutathatod az Ösvényt, de mindenkinek magának kell végigmennie rajta. Ezért, ha egy diákjelölt még nem tudja felhasználni a tanítást lelki fejlődésére, akkor nincs értelme a képzésnek, a tanítás úgy ömlik, mint a víz a homokba.

    Egy személy készségét a tanítás elfogadására a sejk határozza meg. Sőt, erre gyakran alkalmaznak provokatív módszereket. A diákságra törekvők különféle helyzetekbe kerülnek, esetenként ártalmatlan beszélgetéseket kényszerítenek rájuk a fejlettségi szint megállapítása érdekében. Ha egy diákjelölt ígéretet mutat, akkor a sejk, aki egy ideig megfigyeli őt, meghatározza egyéni jellemzőit és azt a szintet, amelyre a tanítást egy kezdő hozzáértő képes felfogni. Ennek megfelelően a murid bizonyos feladatokat kap a tanulás teljes időtartamára, és megkapja a szükséges tanítási részeket.

    Miután meghatározta a hallgató lelki fejlődésének sajátosságait, a sejk más rendekhez, testvéri közösségekhez és oktatási központokhoz küldheti. Az újonc kezd sejkről sejkre mozogni - és így fokozatosan felfogja és asszimilálja a programot. Hosszú és változatos kiképzés után a murid ismét megjelenik első sejkje előtt. Megadja neki a végső „belső vágást”, „belső csiszolást”, majd az úgynevezett ijazát (engedélyt), hogy folytassa a sejk hagyományát és hirdesse a tanításokat.

    A szúfi képzés hatókörébe az ezoterikus és az exoterikus oldal is beletartozik, azaz. A muridok nemcsak etikailag, intellektuálisan, pszichoenergetikailag fejlődnek, hanem elsajátítják a technikákat is, felfogják a sejk tulajdonában lévő világi mesterség és művészet titkait. Ez később segíti őket az életben.

    A szufi képzés szakaszai

    A spirituális gyakorlat kezdeti szakasza - a saría (törvény) - minden vallási előírás szigorú betartásához kapcsolódik. A saría előzetes áthaladása előfeltétele a spirituális fejlődés útjára lépésnek.

    Valójában az ezoterikus képzés a következő szakaszban kezdődik - tariqah (út, út). A tariqa áthaladása számos maqam lépés elsajátításával jár.

    Etikai szempontból a tariqa makkjai az értékek alapvető átértékelését jelentik. Összefüggenek a saját bűnök azonosításával és a bűnbánattal (tawbah), a tiltotttól való tartózkodással (zuhd), a legszigorúbb óvatossággal a megengedett és a nem megengedett között (wara), valamint a nem spirituális kötődésekről való lemondással. és vágyak (gyk.). A gyilkos türelmet is tanul (sabr), „lenyeli a keserűséget anélkül, hogy nemtetszését fejezné ki”.

    A halál állandó emlékezése, elkerülhetetlenségének tudata újragondolások sorozatához vezeti a muridot. Beleértve a gondoskodó hozzáállás megjelenését a Földön hátralévő idő iránt. A halálról való gondolkodás hatékony módja a nem kívánt szokások és ragaszkodások leküzdésének. Al-Ghazali azt mondta: „Ha valami a világon elnyeri tetszését, és ragaszkodás születik benned, emlékezz a halálra.”

    A tariqa szakaszában intenzív szellemi munka is folyik. A sejkek folyamatosan új, megértendő témákat kínálnak a tanulóknak, beszélgetnek velük a tanítás alapjairól. Muridák megismerkednek különféle irodalmi forrásokkal, gazdag példázati anyaggal, ismeretterjesztő történetekkel stb.

    Amint áthalad ennek a szakasznak az összes lépésén, a murid korlátlan vágyat szerez a Teremtővel való egység elérésére, és belép a rida állapotába, amelyet a szúfik úgy határoztak meg, mint „béke az eleve elrendeléshez képest”, azaz. a derű állapotába, a teljes nyugalomba a történések tekintetében.

    Azok, akik sikeresen teljesítették a tariqa maqamjait, lehetőséget kapnak arra, hogy továbbhaladjanak a marefat – Isten meditatív megértésének – útján. Ebben a szakaszban az aszkéta további etikai „csiszolása” következik be, szeretete (különböző szempontból), bölcsessége és ereje folyamatosan javul. Ezen a szakaszon áthaladva a szúfi valóban felfogja a tér sokdimenziós voltát, az anyagi lét értékeinek „illuzórikus” jellegét, és élő tapasztalatot kap az Istennel való kommunikációról. Mint arif (tudó), sejkként kaphat beavatást.

    Néhány Arifnak sikerül elérnie a negyedik szakaszt - haqiqat (haqq - igazság), ahol végre elsajátítják a „hiteles létet”. Hakikat elvezeti az Arifot egyéni tudatának teljes összeolvadásához törekvésének Tárgyával, a Teremtővel.

    A spirituális mentor tiszteletének etikája. A tariqába (szúfi ösvény) való belépés egy igazi sejk-mentor vezetésével, speciális feladatok (wird, wazifa) és egyéb, rábízott feladatok (egyes megbízások) elvégzése minden muszlim számára kötelező. Speciális feladatok a következők: bűnbánó szavak ismétlése, salawat és dhikr olvasása bizonyos számú alkalommal, bizonyos imák elolvasása, a Korán olvasása, további imák végrehajtása. Szükséges az egyéb, különböző helyzetekben előforduló utasításainak végrehajtása is, mint például a rászorulók segítése vagy valamilyen hasznos munka elvégzése és minden egyéb utasítás, ajánlás. Hiszen nem végeznek hiába egyetlen megbízást sem, és feladataik teljesítésében mindig nagy kegyelem rejlik. Ez mind a férfiak, mind a nők, a tanult és a tudatlan, az uralkodók és a hétköznapi emberek, az idősek és a fiatalok felelőssége. A Korán számos verse, a próféta hadíszai és mind a négy madhhab imámjainak mondásai igazolják, hogy kötelezni kell Allah megismerésének útjára - a szufi útra (tariqa) ​​-, hogy egy szufi sejk védnökségét elnyerjék. Bizonyítékok beszerzéséhez tekintse meg olyan nagy tudósok megbízható könyveit, mint például Imam al-Ghazali, Imam an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, valamint orosz tudósok könyveit, például Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah al-Sharifi, Saifullah -kadi, Jamaluddin Kumukhból, Hasan-afandi, Said-afandi és mások.

    Abszolút helytelen az az állítás, hogy nem szükséges csatlakozni egy tariqához és követni egy spirituális mentort, azaz egy ustazt, és még inkább helytelen, hogy nem lehet tariqához csatlakozni. Mert mindenki tudja, hogy Allah úgy teremtette az embert, hogy szüksége van egy másik emberre. Kivételes esetek kivételével nem tudja önállóan megtalálni a helyes utat, és biztonságosan áthalad rajta. És ebben az esetben ezt nem ő maga teszi, hanem a Mindenható irányítja, és az ilyen emberek kevés a milliók közül. Abszurd dolog várni, amíg Allah maga vezet téged, de engedelmeskedned kell az Ő parancsának, hogy belépj a tariqába és megtaláld az Igazság útját. És ha azt gondolod, hogy Allah már az igazság útján irányított téged, és jó úton jársz, akkor ez a bizonyíték arra, hogy a Sátán útján jársz, mert csak az elveszettek bíznak magukban. Születésétől kezdve a gyermeknek szüksége van a szülőkre, majd bárhol tanul, tanárra van szüksége, például annak, aki szakmát szeretne szerezni, tapasztalt szakemberre van szüksége ezen a területen - mentorra, diáknak tudós-tanárra van szüksége. , aki útnak indul, kíséretre van szüksége stb.

    Még Mohamed prófétánknak is volt mentora Gábriel angyal személyében. A Mindenható természetesen maga irányíthatta volna, de adott neki egy tanítót, Dzhabrailt, hogy példa legyen számunkra. Ha elindulunk a legnehezebb, leghosszabb és legfontosabb úton, az Allahhoz való közelebb kerülés útján, milyen rövidlátónak kell lennie annak az embernek, aki azt állítja, hogy ezen az úton nem mentorra vagy vezetőre van szükségünk, de a többire csináld. Egy értelmes ember azzal érvelne, hogy ha orvosra van szükség a test kezelésére, de a lélek lelki betegségeinek kezelésére, akkor nincs szükség ilyen orvosra? A szufi sejk egy tudós, aki pontosan megmutatja a Mindenható Allahhoz vezető utat, és egy orvos, aki lelki betegségeket kezel, és ezáltal megtisztítja szívünket, ami nélkül nincs boldogulásunk az örök életben. Ma egy muszlimnak több lelki betegsége van, mint korábban, ezért nagyobb szüksége van egy igazi sejkre, ezért az ő védelme alá kell kerülnie.

    Sem a számos bűn, sem az alkoholfogyasztás, sem az ember rossz bűnös szokásai nem lehetnek okok arra, hogy megtagadják a sejk nevelésébe való belépést. Minél több a bűn, annál hamarabb el kell mennünk egy szufi sejkhez, aki segít megszabadulni tőlük. Ez hasonló ahhoz, hogy a beteg embernek mielőbb orvoshoz kell fordulnia. Vannak, akik félnek a sejkhez menni, attól tartva, hogy nem lesznek képesek következetesen és folyamatosan teljesíteni a sejk feladatát. Hiába. Ha valamilyen oknál fogva elmulasztja a feladat elvégzését, akkor nincs bűn, bátran el kell menni a sejkhez, be kell lépni a tariqah útjába, és meg kell próbálni teljesíteni a mentor összes utasítását, betartva az etikett (adab) normáit. Allah és a sejk kegyelme segíteni fog a feladat végrehajtásában.

    Vannak, akik nem sietnek a sejkhez, mert úgy gondolják, hogy ha a tariqa útjára lépnek, fel kell adniuk az élet és a pihenés áldásait, fel kell adniuk a munkát, a családot, a tudományt és más világi ügyeket, és folyamatosan menj el Allah emlékére. Nem nehéz kitalálni, hogy ez is tévedés. A tariqah útját választó személynek, mint mindenki másnak, az iszlám által megengedett határokon belül joga van úgynevezett világi ügyekbe bonyolódni, és akkor mindez megfelelő szándékú istentisztelet lesz, és nem kell adni. fel minden tevékenységet. Vannak olyan emberek is, akik kételkednek az usztaz igazságában a muridák bűnös viselkedése miatt. És ez rossz. A sejkeknek ugyanis nem kell megvédeniük gyilkosaikat a bűntől; erre nem lesznek képesek, mert csak a próféták védve vannak a bűnöktől. Még maguk a sejkek sincsenek védve a bűntől, csak akkor tartanak őszintén bűnbánatot, ha véletlenül bűnbe esnek. Az iszlám vallása után nincs nagyobb boldogság és irgalom egy muszlim számára, mint egy igazi sejk mentor gyámsága alatt lenni. A tariqához való csatlakozás lehetősége a Mindenható nagy áldása.

    Ezután a nagy tudósok és igazlelkű sejkek könyvei alapján elmagyarázunk néhány etikai normát, amelyeket egy gyilkosnak be kell tartania. Az adabok megfigyelése nélkül a murid nem részesül a tariqába való csatlakozásból és a sejk-mentor feladatainak elvégzéséből. És a legfontosabb dolog egy gyilkos számára, hogy tudatos meggyőződése legyen, hogy lelki mentora a Próféta * helyettese és Allah igazi kedvence, Wali. Muridnak biztosnak kell lennie abban, hogy a mentora ma a legszükségesebb ember a földön. Nem szabad azonban azt gondolni, hogy a sejkek, akárcsak a próféták, védve vannak minden bűntől. Bár bizonyos mértékig védve vannak tőlük, ritkán vétkezhetnek, és határozottan megtérnek, és ennek megvan a maga bizonyos bölcsessége.

    Tudniillik a vallásban nemcsak a kötelező, hanem a kívánatos és ajánlott utasítások betartása is nagy jelentőséggel bír. Ahogy fentebb említettük, a szúfik azok a muszlimok, akik szigorúan betartják a vallás előírásait. De általában sok muszlim formálisan követi az utasításokat, és nem fordít kellő figyelmet az etikai normák betartására (adab). A szúfik pontosan az ilyen pillanatokra figyelnek. A szúfik azt mondják: „Az ember nem lesz igazi gyilkos, amíg nem tekinti kötelezőnek a kívánt utasítások követését (sunna). Vagyis addig, amíg a szunnát olyan óvatosan és kihagyás nélkül végzi, mint a fard. Ezenkívül a szúfik a Próféta* hadíszai alapján azt mondják: „Az adab betartásának köszönhetően az ember elér bizonyos fokot a Mindenható előtt, és a Mindenható előtti fokozata csak az adab be nem tartása miatt csökken.”

    Sok murid nem fordít kellő figyelmet az adab megfigyelésére. És mivel Allah elhanyagolása még kis dolgokban is nagy károkat okozhat az ember lelki összetevőiben. A szúfi teológusok nagy figyelmet fordítanak az etikai viselkedési normákra, és sok könyvet állítottak össze erről a témáról. Nagyon értékes munka ezen a területen a híres szúfi sejk, Hasan-Afandi Kakhibból „Khulasat al-Adab” című könyve, amelyben a tariqa adabjával kapcsolatos összes fontos kérdés részletesen fel van tárva.

    A Mindenható az adabot az Ő megismerésének és megközelítésének eszközévé tette, valamint az isteni fény (faiza) befogadásának módját olyan embereken keresztül, akiket gondjával és figyelmével ajándékozott meg – ők szufi sejkek-mentorok. A faiz fogadása pedig szükséges feltétele a szív megtisztításának. Azokat, akik nem figyelték meg az adabot, megfosztotta önmaga megismerésétől, rányomta a nélkülözés és a tévedés bélyegét.

    A fent említett könyvben Hasan Afandi ezt írja: „Mivel a szúfizmus teljesen adab, és senki sem éri el a célt anélkül, hogy megfigyelné azt, és a tariqa követőinek többsége még általánosságban sem tud az adab megfigyeléséről, nem is beszélve arról, részleteket, aztán nagy sejkünk, Abdurrahman Haji al-'Asawi (q.s.) állandóan azt parancsolta nekem, hogy tanítsam megfelelően a muridokat adabnak."

    A nagy sejk, Saifullah Qadi „Mawakif al-Sadat” című könyvében ezt írja: „Hagyatékolom nektek, kedves testvéreim, ne mondjatok ellent a tariqa népének, figyeljétek meg adabot. Tudd, hogy pusztán a tariqa útjára lépve nem nyílik meg a szíved, csak ha megfigyeled az adabot a sejkekkel kapcsolatban... Abdul Aziz Bukhari sejkünk azt mondta: „Khawaja Bahauddin al-Naqshbandi mentorunk azt mondta, hogy aki akar lenni három feltételt kell betartanunk (adab).

    Először is, ha jó cselekedetet látnak magukban, ne legyenek rá büszkék, hanem még több szerénységet és megaláztatást mutassanak, félve Allah haragjától.

    Másodszor, ha bármilyen rossz cselekedetet, bűnt követ el, ne essen kétségbe, emlékezve Allah nagy irgalmára.

    Harmadszor, amikor az ustaz megparancsolja, hogy tegyen valamit, azonnal és lelkesedéssel kell mindent tökéletesen megtennie, attól tartva, hogy a sejk parancsaival szembeni engedékenység megfosztja őket a kegyelemtől.

    Az Adabot mindennel kapcsolatban figyelni kell: állatokkal és emberekkel egyaránt. Minél többet figyeled az adabot, annál jobb, ez Allah parancsa. Ez alapján kötelező adab murid Allahhoz, a Küldötthez * és örököseihez - a szufi sejkekhez - képest..."

    Annak a személynek, akinek nincsenek bűnei, vagyis tiszta a lelke, és aki szigorúan betartja a saría összes normáját, nincs szüksége mentorra. Mert mentorra van szükség a lelki szív megtisztításához, és a szíve tiszta.

    A sejkek olyanok, mint az ereszcsatornák, amelyeken keresztül Allah tudásának fénye áramlik (fayz) a Prófétától származik. Az a szív, amelyik nem kap fayzt, nem tisztul meg, mint ahogy a nedvesség nélkül bevetett mező sem sarjad ki. A Fayz nem folyik be annak az embernek a szívébe, akinek nincs mentora, mint ahogy a víz sem folyik bele annak, aki nem áll egy ereszcsatorna alatt. A sejk utasítása nélkül végrehajtott dhikr önmagában nem hordozza a nur-t, ráadásul a Sátán beleavatkozik. Az imámok [tariqa] számos könyvében azt mondják, hogy annak a tanítója, akinek nincs sejkje, a Sátán.

    A mindenható Allahtól távol lévő akadályok leküzdéséhez semmi sem helyettesítheti Allah emlékét, amelyet a sejk tanít. Nevezhetjük gyógyírnak a lélek minden bűnére és a Sátán által belénk oltott kétségekre.

    Az iszlám összes normájának be nem tartása az oka a szívbetegségeknek, amelyektől való megszabadulás nélkül a hit nem lehet valódi és teljes. Ezért mindenekelőtt mentorra van szükség ezeknek a betegségeknek a gyógyításához, hogy kezelésének köszönhetően a lélek megtisztuljon. Minél többet emlékszel Allahra (dhikr), annál jobban növekszik iránta való szereteted, és megpróbálod megtenni, amit a Mindenható parancsol. És aki nem szereti Allahot, az nem követi az igazság útját. Ennek az útnak a követését egy spirituális tanító (ustaz) jelenléte határozza meg, akinek szíve és szolgálata tiszta, aki tökéletes a saríában és a tarikában. A saría és a tariqa hasonló a lélekhez és a testhez. Ha egy akcióból hiányzik valamelyik, akkor az nem tekinthető jó cselekvésnek. Ezt számos megbízható könyv leírja. Aki visszautasítja az elhangzottakat, annak nagy a veszélye, hogy hitetlenségben meghal. Próbáld meg tanulmányozni az adabot, mert ennek megfigyelése nélkül lehetetlen megszerezni a fayz-t, ami szükséges az üdvösségünkhöz.

    A fayza awliyán keresztül történő fogadásához három feltételnek kell teljesülnie:

    – őszinteség (ikhlas);

    – az etikett betartása (adab);

    – és ami a legfontosabb – a szeretet irántuk.

    Akiből hiányzik az őszinteség, és nem figyeli az adabot, az nem hajol meg a mentor szíve előtt, és ezért nem kap olyan fayz-t, amely csak a sejk szívéből származik. Ezért ahhoz, hogy elnyerjük a murshid tetszését, meg kell próbálni őszintének lenni és megfigyelni az adabot. Aki őszintén szereti a sejket, annak lelke olyan tiszta lesz, mint a sejk lelke. Ha van igaz szeretet a mentor iránt, akkor kétségtelenül lesz benne érzékenység és őszinteség.

    Ezt mondja Saifullah Qadi a tariqába való belépéshez szükséges adabokról: „Tudd meg, kedvesem, áldásaid megmaradjanak. A Mindenható, amikor boldogsággal akarja megajándékozni szolgáját, és el akarja vezetni az igazság útján, akkor bölcsességével ihletet csepegtet ennek a szolgának a szívébe, és ennek köszönhetően elkezdi keresni az üdvösség útját. Az ilyen rabszolgavágy a legfájdalmasabb a saitán számára, ezért a shaitan folyamatosan igyekszik megváltoztatni az igaz út utáni vágyát, amíg a tökéletességet elért usztaz különleges tekintete rá nem ereszkedik. (Murshid Kamil), mert ez a tekintet Allah parancsára égeti a shaitant. Ahogy a Mindenható mondta:

    arab

    Jelentése: „Ilyen példákkal sok képmutató téved, megtagadva őket, és sok igaz hívőt a helyes útra terelnek, de csak az engedetlenek (fasykok) tévednek” (Surah al-Baqarah, 26. vers).

    Ezért mindenki, aki ezen az úton akar elindulni, és el akarja érni a kívánt célt, hogy találkozzon Urával, és azon rabszolgák közé kerüljön, akik a Mindenható előtti istentiszteletben teljesítették kötelességüket, kötelesek megfogadni, amit most mondok: „Először is ismerni kell a tariqa minden feltételét és kötelező összetevőit, amelyek magukban foglalják:

    1. Az al-Ashari vagy Maturidi hitvallása szerinti igaz hittel és a négy madhhab egyikének követésével, és szigorúan betartva ezeket a kereteket...a legszigorúbb módon.

    2. Ha van sejk-mentor...kötelesek vagyunk mindenhol és mindig szigorúan betartani az adabot: magányban és emberek között, otthon és az utcán egyaránt

    3. Tilos bármiben is ellenkezni az ustaz ellen... a sejkekkel szembeni ellenkezés és elégedetlenség, még apró dolgokban is megfosztja a muridot istenadta állapotától (hal). Hadd óvjon minket az ilyesmitől. Itt nem a sejk a hibás, hanem a tied. Az usztaz újjáéledése miatt felmerült akadályt nem lehet elhárítani, elzárja, vagyis teljesen elzárja azt az utat, amelyen keresztül az isteni fény (fayz) a muridhoz érkezik. Maradjon távol ettől, amennyire csak lehetséges.

    4. Mutasd fel az usztáidnak minden gondolatodat, ami a szívedben van, jókat és rosszakat egyaránt. A sejk az orvosod, aki szívbetegségeket kezel, megtisztítja a lelkedet. Tawajuh-t készít a szívbetegségek kezelésére. Nem beszélhetsz, tudasd vele a gondolataimat a belső látás képességén keresztül (kashf-karamat). Kashf változékony, mert hibázhat a sejk javára, így nem hagyatkozik rá. Ez egy olyan isteni kegyelem, amelyet nem lehet megérteni történetekből, csak saját tapasztalatból. A kashftól tanultak szerint, ha az teljesen összeegyeztethetetlen a saríával, akkor nem születik döntés, még akkor sem, ha ez az abszolút igazság. Ne felejtsd el ezt, ez nagyon értékes információ, sokan megbotlanak rajta.

    5. Törekvéseiben meg kell őriznie az őszinteséget és őszinteséget. A sejk iránti szeretetet és tiszteletet a megpróbáltatások és megpróbáltatások nem csökkenthetik. A muridnak jobban kell szeretnie az ustazt, mint önmagát és gyermekeit, és meg kell győződnie arról, hogy fő célja, i.e. csak usztaz közvetítésével érheti el Allah örömét.

    6. Nem tudod követni a sejk cselekedeteit a hétköznapi ügyeiben, mert azok tartalmazhatnak valamiféle bölcsességet, vagy ezt a muridok tesztelése céljából teszi. Bármiben követni őt az ő jóváhagyása nélkül halálos méreg. Az embernek nem azt kell tennie, amit tesz, hanem azt, amit parancsol.

    7. Gyorsan és késedelem nélkül hajtsa végre a parancsait. Parancsai jelentésének saját értelmezése és azok elhalasztása a legveszélyesebb a célunk felé vezető úton lévő akadályok közül.

    8. Szigorúan hajtsd végre a sejk feladatait és varázslatait pontosan úgy, ahogyan tanította, a legkisebb eltérés nélkül. Az ő belátása magasabb, mint a miénk, ezért meg kell tennünk, amit mondott.

    9. Alacsonyabbnak és rosszabbnak kell látnod magad mindenkinél, bármi is történjen.

    10. Ne légy áruló a sejkkel szemben. Töltsd az idődet, ahogy parancsolta. Minden feladatában légy szigorú, végezd el, ahogy mondta, tisztán és tökéletesen.

    11. Ne legyen más célod sem világi, sem akhirat áldásban, csak hogy közelebb kerülj Allahhoz, az egyetlen, önálló és örökkévalóhoz. A sejk előtt a muridnak olyannak kell lennie, mint egy halottnak az előtt, aki megmossa. Bármilyen irányba elfordítja. Nem tiltakozhatsz a sejk szavai ellen, még akkor sem, ha bizonyos esetekben magának a miridnek van igaza. Biztosan magasabbra kell látnia a sejk tévedését, mint az igazságát. Ha a sejk kérdez tőle valamit, a válasznak világosnak és tömörnek kell lennie.

    12. Légy a sejk követője, és bízz rá minden döntést, tiszteld és magasztald usztadodat, utódaidat (khulafát), valamint őt és muridjaikat, még akkor is, ha több tudásod van náluk.

    13. A célodról nem beszélhetsz senkinek, csak az usztaznak, ha pedig távol van, és nem lehet vele kapcsolatba lépni, akkor más jámbor és istenfélő emberekhez kell fordulnod.

    14. Nem lehetsz mérges senkire. A harag kioltja a dhikr nurját. Nem lehet vitatkozni és konfliktusba szállni a tudomány embereivel; ez feledékenységhez vezet, és összezavarja a szívet. Ha megbántotta az egyik ember szívét, haragjával, szavával vagy tetteivel megsértette, akkor őszintén kell megbánnia és bocsánatot kell kérnie, még akkor is, ha ebben a kérdésben igaza volt. Nem nézhet megalázó tekintettel az emberekre, és nem fogadhat el mindenkit, akivel találkozik, Abdul-Abbas Khidrát (a.s.) vagy Allah bármely más nagy waliját, tudván, hogy ő valóban a nagy awliyák egyike lehet. Kérj meg mindenkit, hogy olvassa el a duát.

    15. Saliknak tisztában kell lennie gyengeségével, gyengeségével és impotenciájával. Tudd, hogy nem éred el célodat a sejk megelégedése nélkül, és minden út zárva van, kivéve a sejk útját. A muridnak meg kell győződnie arról, hogy akkora hasznot fog kapni a sejktől, hogy 1000 évig nem részesült volna imádatban. Gondolkozz, drágám, erre a nagy dologra.

    Mielőtt belépne a Naqshbandi ösvényre, a muridnak tudnia kell, hogy ezen az úton sok nehézségbe ütközik, meg kell tennie azt, amit a nafs nem szeretne. Aki elindult ezen az úton, a fentieken kívül, ahogy Saifullah Qadi írja, be kell tartania a következő adabokat:

    1. Legyen szilárd meggyőződése, hogy a sejknek igaza van, és nélküle a célt nem lehet elérni. Teljesen a sejkre támaszkodva, rábízva magad... Még ha a sejk érdekében elveszítesz minden előnyt és vagyont, akkor is elégedettnek kell lenned, áldásnak tartva, örülni, hogy mindezt neki költötted. Ez határozza meg a sejk iránti szereteted tisztaságát.

    2. Megfosztani a jogaidtól a sejk jogai előtt, mert köztudott, hogy a sejk választása Allah választása.

    3. A legjobb tudásod szerint távolodj el attól, amit a sejk nem szeret. Nem tekintheted jó viselkedésed eredményének az önnel szembeni jó hozzáállását, mert ez egy halálos méreg, amitől a legtöbb ember szenved.

    4. Ne kérd meg, hogy értelmezze az álmaidat. Ha valaki kérdést tesz fel neki, ne válaszoljon rá a sejk jelenlétében.

    6. Ismerje meg az időt, amikor beszélhet vele. Ne beszélj a sejkkel, amikor nem beszél veled. És amikor kommunikál vele, figyelje az adabot, és csak azt mondja, ami szükséges, és őszintén.

    7. Nem fedheted fel a sejk titkait.

    8. Nem várhatod el a sejktől, hogy tisztelettel bánjon veled. Ez nem ad nekünk semmit, mert tisztelettel bánik az engedetlenekkel.

    9. Nem beszélhetsz az istenadta állapotaidról (hal) és kashf-karamataidról, ha van ilyen, csak a sejkednek, mert semmit sem lehet eltitkolni előtte. Nem mondhatsz el az embereknek mindent, amit a sejk mondott neked, mert félreérthetik, és emiatt tiltakozni fognak. Ez pedig bajba keverheti őket.

    10. A szalámot nem szabad másoktól átvinni az ustazba, csak a szívvel. És ha a sejk kérdez rá, akkor lehetséges.

    11. Illetlenség a sejk előtt mosdatni, köpni vagy szunna imát végezni. Nem lehet sokáig a közelében tartózkodni és enni vele. És ha erre van parancs a sejktől, akkor lehetséges, sőt szükséges is.

    12. A következőkben az adabokról lesz szó, amelyek a muridok dekorációi. Bárki, akit Allah segít és a helyes úton vezet, minden adabot betart. Mint fentebb említettük, ezek a következők: állandó mosdásban való tartózkodás, a kívánt cselekvések megfigyelése, valamint más szunnák követése, szorgalmas imák elvégzése a csapattal, Allah imádásának felelevenítése az esti és éjszakai imák közötti időben, a dhikr végrehajtása a sejk a délutáni és az esti imák közé rendelt. Ezek az adabok a legfontosabbak. A murid köteles folyamatosan figyelni a tetteit, és megdorgálni őket, mielőtt megrovják, fel kell idegesíteni a rossz cselekedeteket, folyamatosan frissíteni kell a tawbah-t és bocsánatot kérni a Mindenhatótól. Ha az elkövetett tett jó, akkor köszönje meg Allahnak, és tekintse bűnös cselekedetnek. Mert sok mulasztásunk van benne, ami Allah előtt bűn...

    Most beszéljünk az adabsról a hittestvérekkel kapcsolatban. Ezek tartalmazzák:

    1. Nem figyelni a muridák és más emberek hiányosságaira, bármilyen nyilvánvalóak is legyenek. Ha hibát vagy hibát észlel náluk, azt el kell rejtenie, és semmiképpen sem szabad reklámoznia, mert ez katasztrófát hozhat magára. Ha egy gyilkos tudomást szerez az emberek hiányosságairól, és nem próbál kifogásokat találni nekik, akkor a lelke elpusztul, és semmi sem segít rajta.

    2. Szükséges megosztani másokkal Allahtól kapott áldásait, még akkor is, ha csak egy sárgarépáról van szó.

    3. A vágy hiánya, hogy imámmá váljanak az imában, de előnyben részesítsék a másikat, magasabbnak látva őt önmagánál.

    4. Emlékeztető a gyilkos testvéreknek a jócselekedetek véghezvitelére különleges időpontokban: kora reggel, péntek este, este és más értékes órákban. Még ha te is több jócselekedetet követtél el, mint mások, a sajátjaidból kevesebbet kell tenned.

    5. Nem bánhatsz tiszteletlenül senkivel, sem a sejkkel, sem a muriddal. Ez akkor történik, amikor eltávolodva a sejk nevelésétől, a világi javak után futunk, elragadtatják e világ örömei, luxust keresve az élelmiszerben és a ruházatban.

    6. Nem engedheted meg magadnak a lazaságot és a lustaságot, mert emiatt nem fogsz tudni segíteni a muridokon és kielégíteni a szükségleteiket.

    7. Nem szabad megfeledkeznünk azokról a gyenge és betegekről való gondoskodásról sem, akiknek nincs barátjuk és segítőjük, aki vigyázna rájuk.

    8. Ha nézeteltérések vannak a muridák között, sietnünk kell kibékíteni őket, felszólítva őket, hogy bocsássák meg testvéreik hibáit.

    9. Ne légy hanyag, látogasd meg hittársadat, és ha kell, segítsd őt szóban és tettben, erkölcsileg és anyagilag.

    10. Ne felejts el duát tenni hitbeli testvéreidnek bűneik bocsánatáért, Allah öröméért és leereszkedéséért, különösen a Tahajjud imában való leboruláskor, hogy a Mindenható azt mondja: „Minden, amit a testvéredtől kérsz, Végeztél."

    11. Ne beszélj testvéredről hitben, csak jól, különösen harag idején légy óvatos. próbáld meg szolgálni testvéreidet azáltal, hogy segíted a rászorulókat, mert ez értékesebb számunkra, mint más kívánatos jócselekedetek.

    12. Célszerű, hogy legyen otthon kés, olló, tű, cérna, csőr és egyéb eszközök, amelyekre a muridiknak szüksége lehet, hogy ne kelljen mástól kérniük. Így segítenünk kell a muridák becsületének és méltóságának megőrzését. Rohanni kell a megtérésre és bocsánatot kérni tőlük az adabi mulasztásokért, különösen a sejkkel kapcsolatban. Általánosságban elmondható, hogy az adabot az usztáiddal kapcsolatban bármilyen módon figyeld meg, hogy az megfeleljen az adott idő és hely etikai követelményeinek és a korszak népének szokásainak, amelyben élsz.

    Ha valakinek igaza van, és felismeri az igazi szúfizmust, akkor a helyes úton jár, még akkor is, ha nem talált igazi sejk-mentort, vagy nem lépett be az oktatásba. Egy ilyen hívőnek megvan az esélye, hogy megmeneküljön a rossz végtől. Ha még nem talált mentort, akkor lehetőségeihez mérten próbálja követni a Koránt és a Hadíszt, szigorúan kövesse a jámbor Ulamát és a megbízható könyveikben leírtakat, elismerve gyengeségét, és ezért bocsánatot kérni Allahtól. Kitartóan és huzurral olvassa a salawat-ot, a dhikr-t, mintha a Próféta előtt ülnél*.

    Ezután azokról az adabokról fogunk beszélni, amelyeket meg kell figyelnünk, miután szándékunkban áll csatlakozni a tariqához, vagy már beléptünk, amint azt a híres szufi sehai és Saifullah Qadi utódja - Hasan Afandi, „Khulasat al-adab” írja. . Akik beléptek a tarikába, azoknak nyolc adabot kell betartaniuk: szándék adab, a sejkkel való spirituális kapcsolat adabja (rabita), adab a sejkkel, adab a sejkkel beszélgetve, a sejk szolgálatának adabja, a teljesítmény adabja. a sejk feladatai, látogatás adab (ziyarat), adab a khatma találkozókon való részvételkor, adab a szív felkészítése a faiz fogadására, a szorgalmas istentisztelet adab magányban (halvat)

    Adab szándékai. A szándék őszintesége a vallás alapja, mert a szándék nélküli cselekvés olyan, mint egy ház alap nélkül. Más szóval, ahhoz, hogy Allah parancsa szerint végrehajtott bármely cselekedetünk Allah (ibadat) imádatává váljon - amit a saría megkövetel tőlünk - szándék (niyat) szükséges. A cselekedetek jutalma elsősorban a szándéktól függ. A hívő ember tiszta szándékai jobbak, mint a tettei. Mert ha valaki jót akart tenni, de nem tudta, bár akarta, akkor Allah ezért jutalmat ad neki, mintha ezt a tettet követte volna el. És ráadásul nincs mire büszkének lennie, mert nem tett semmit másokért. De egy tökéletes tett elrontható, ha büszkék leszünk rá (riya) vagy önelégültek leszünk (ujbu), és ez nagyon gyakran megtörténik közöttünk.

    Aki a Mindenhatót szolgálni szándékozik, jutalmat kap ezért, és közelebb kerül Hozzá. Ha a szándék bármilyen más célt és vágyat tartalmaz, akkor éppen ellenkezőleg, az ember eltávolodik Allahtól. A szolgáltatás őszinteség nélkül történt (ikhlas), mint a test lélek nélkül. Ezért, amikor a sejkhez mész, arra kell törekedned, hogy csak Allah kedvéért menj hozzá, az Ő örömére, teljesítsd kötelességedet Isten előtt.

    Nem tűzheted ki magadnak azt a célt, hogy csatlakozz a tariqához és meglátogasd a sejket, hogy előnyöket érj el ebben vagy a másik világban, sőt különleges lelki állapotokat szerezz (hal)és az embernek nem is lehet szándéka közelebb kerülni Allahhoz, szentté válni (kifelé). Nem szabad a mennybe jutni, vagy megszabadulni a pokol tüzétől. Bár lehet, hogy mindezt megkapjuk érte, ez nem lehet öncél. A szándék csak az legyen, hogy engedelmeskedjünk Allahnak, aki ezt parancsolja. Távolíts el mindent a szívedből, hogy a célod csak Allah legyen, semmi mással ellentétben.

    Amikor a sejkhez mész, úgy kell menned, mintha se tudásod, se jó cselekedeteid nem lennének, különben faiz nélkül maradsz. Fayz-t csak azok kapják meg, akik az adabot megfigyelve szükségszerűen viselkednek, és nem hagyatkoznak tudásukra és tetteire.

    Óvakodj a Sheikh tesztelésének szándékától. Aki eljön hozzá, hogy próbára tegye, azt Allah átkozza. Ne törekedj arra sem, hogy kashfu-karamatot láss tőle, mert ez utóbbi nem feltétlen feltétel a sejkeknél. Ellenkezőleg, azok, akiknek nincs karamájuk, még közelebb állnak a Mindenhatóhoz, és magasabb fokon állnak. Sok társnak nem volt a tulajdonosa. És az is előfordul, hogy a sejkeknek, bár karamatával rendelkeznek, ennek ellenére nincs joguk megmutatni, vagy joguk van megtenni, nem mutatják meg, ha nem látnak benne hasznot.

    A sejkek minden be- és kilégzéssel csak Uruk parancsainak teljesítésével vannak elfoglalva, és nincs se kedvük, se idejük semmi másra, hogy megtanuljanak néhány titkot. Sőt, a titkok ismerete Allah tulajdonsága, és a tökéletes wali semmilyen módon nem tart igényt rájuk, és nem is törekszik rá. A könyvben "al-Bahjat al-saniyya"(56. o.) azt is megjegyzik, hogy a szúfik azt mondják: „A legtöbb murid elesik [a tariqától], és elragadja őket a karamat, és nem értik, hogy a legnagyobb karamat a legtisztább saría betartása és a tiszta és tiszta szunna követése. , azaz Istiqama.

    A „Lawakih al-anwar al-qudsiyya” című könyv ezt írja: „Hallottam, hogy a mesterem (sayyid) Afzaluddin (q.s.) azt mondta: „Ne keress fel igaz embert vagy alimot anélkül, hogy megtörnéd velük szembeni lelki elutasításodat, nehogy haragjuk úrrá legyen rajtad. Hány ember jött el Ulamához és igaz emberek hittel a szívükben, és hitetlennek hagyták őket. Ezért alaposan ellenőrizze a szándékát, mielőtt hozzájuk megy, és ha nem őszinte, akkor térjen vissza anélkül, hogy hozzájuk menne."

    Ugyanebben a könyvben a 78. oldalon ez áll: „Hallottam, hogy uram (sayyid)„Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) azt mondta: „Egyetlen ember sem jött el a ziyaratra egy alimhoz vagy egy igaz emberhez, hogy valódi tudást szerezzen vagy javítsa erkölcsi tulajdonságait anélkül, hogy többet kapott volna, mint amennyit remélt. És egyetlen ember sem jött ki azzal a szándékkal, hogy megtagadja vagy kritizálja őket anélkül, hogy súlyos bűnökkel tért volna vissza.” Tudd, hogy a „ziyarat” szó „hajlamot”, „szimpátiát” jelent. Azt mondják, ha valaki meglátogat egy másikat, akkor rokonszenvet érez iránta, és az ember iránti rokonszenvnek és hajlamnak az a feltétele, hogy észrevétlenül hagyja hiányosságait. Tudomásunkra jutott, hogy amikor a Salafunok egy vallástudóshoz vagy egy igaz emberhez készültek, alamizsnát adtak azzal a szándékkal, hogy Allah lehetőséget adjon nekik, hogy ne vegyék észre a meglátogatott személy hiányosságait, hogy ne haszna nélkül térjen vissza tőle. Abban az esetben, ha a látogató nem tartozik azok közé, akiktől hasznot lehet szerezni, Allah az ő nevében ad hasznot a látogatónak, az utóbbi szándékának őszintesége miatt.”

    Adab rabits. A teljes értékű rabita értelme abban rejlik, hogy az előtted lévő murshid koncentráltan bemutatod, és belső látásod tekintetét az orrnyergére irányítod, hogy az ott található faizt befogadd. El kell képzelni, hogy a sejk szívéből fayz az orrnyergébe megy, onnan az orrnyergébe és tovább a szívbe. Maradj ebben az állapotban, amíg nem marad benned semmi, csak Allah gondolata és a felé irányuló vonzódás befolyása... A célod Allah, a rabita pedig a Hozzá közelebb kerülés eszköze. A rabita szükségességét bizonyítja a Korán következő verse:

    و ابتغوا اليه الوسيله [Jelentés]: „Keress eszközöket és módokat, hogy közelebb kerülhess Allahhoz.”

    És a rabita a legjobb eszköz a Mindenható megközelítésére. Ez még egy független út Allah megismeréséhez. Még ha nagy mennyiségű dhikrt rabita nélkül hajtunk végre, lehetetlen elérni Allah tudását. És meg lehet ismerni Allahot dhikr nélkül is, ha csak rabitat csinálunk. Sokat mondják azt is, hogy a dhikr legfontosabb adabja a rabita állapota, ezt erősíti meg a szunna. A tisztázás érdekében olvassa el a könyveket "Nur al-hidaya"És "Tabsirat al-fasilin".

    Adabs, látogatások a sejknél. Amikor a sejkhez készül, a muridnak teljes mosakodást kell végeznie, új vagy tiszta ruhát kell viselnie, és füstölőt kell alkalmaznia. És ha nem tud úszni, akkor teljes mértékben végezzen részleges mosást. Ezt követően meg kell bánnia a „استعفر الله” bűnbánati képlet 15 vagy több alkalommal történő elmondásával, majd el kell olvasnia a szúrákat. "al-Fatiha"És "al-Ikhlas"és jutalom (fűrész) erre add oda a murshidnak, akin a rabitát előadják ajándékba.

    A hozzá vezető úton az embernek rabita állapotában kell lennie, faizt keresni, és őszintén és szeretettel menni hozzá, hogy megkapja a kegyelmét. A sejkhez vezető úton el kell képzelnie, hogy a vezető az a sejk, akinek jelenleg rabitát csinál. És ha még nem murid, akkor egyszerűen olvassa a salawat-ot, a dhikr-t, és attól tart, hogy a sejk nem fogadja el. A sejk pedig, mint tudod, a szívével fogadja, és mindenkinek félnie kell, annak is, aki először, és annak is, aki már gyilkos.

    Bárhol legyen is az ustazod, ügyelj arra, hogy a tekintete mindig elkísérjen, mert Ravkhani számára nincsenek akadályok, sem időbeli, sem térbeli. Amint a muridnak eszébe jut az ustaz, azonnal megjelenik mellette a ravhani, még ő is mindig az igazi muridokkal van, nem szükséges a szemével látni. Ha a sejk pillantása egy pillanatra is elhagyja, akkor nem lesz igazi gyilkos.

    Ebben a kérdésben az egyik nagy szúfi azt mondta: „Ha a Próféta (BLV) csak egy pillanatra is elbújik előlünk, még csak nem is fogjuk magunkat muszlimnak tartani” ( "al-Khalidiya").

    Adab a sejk jelenlétében. Ahhoz, hogy a sejktől isteni fényt (fayza) és kegyelmet (barakat) kapjunk, nyilvánvaló és rejtett adabok vannak, amelyeket az usztaz jelenlétében figyelni kell.

    Explicit adab. Ne nézzen közvetlenül a sejk arcába, hanem csak lopva. Állj elé alázatosan, lehajtott fejjel, mintha egy szökött rabszolga lennél, akit visszaadtak a gazdájához. Ne üljön le és ne beszéljen az engedélye nélkül, de kérdezhet olyan dolgokról, amelyek nem világosak, és olyan dolgokról, amelyek hasznára válnának. Azt mondhatod, amit a saría szerint kell mondani. Ne mondd azt, amit a sejk nem szeret.

    A mentoroddal ne beszélj senkivel, még magasabb rangú sejkkel sem. Ne szólíts meg senkit és ne nézz senkire; Légy olyan, mint egy szerető a kedvesed közelében. A sejk iránti tisztelet és mély szeretet Allah és az Ő felmagasztosulása iránti mély szeretet. Legyen közel hozzá, teljes csendben, csukott szemmel, alázatosan fordítsa szívét a sejk szíve felé, hogy elnyerje kegyelmét. Győződjön meg róla, hogy Ön előtt van a próféta helyettese (alayhi ssalatu wa sallam), és ezért viselkedjen körülötte, ahogyan a próféta körül (alaihi ssalatu wa sallam). Nem etikátlan kíváncsiságból kérdéseket feltenni neki, ha arra van szüksége, hogy kérdések nélkül megadja a szükséges utasításokat. Kortársaik számára a sejkek és a vallástudósok olyanok, mint a közösségük prófétái (ummah). Itt azokra az ulamákra gondolunk, akik elérték Allah tudásának szintjét és tudásuk szerint viselkednek, nem pedig azokat, akik egyszerűen tanulták és ismerik a vallás előírásait. Az igazi Ulama lemond minden tiltottról, és szigorúan teljesíti Allah parancsait, félve haragjától.

    Rejtett adabs. Ne menj a sejkhez, megfeledkezve Allahról, világi gondokkal kapcsolatos gondolatokkal. Nagyon rossz, ha rossz véleményed van az emberekről. Elfogadhatatlan, hogy rossz véleményed van a sejkről, nem tiltakozhatsz ellene, nem tagadhatod meg, nem állhatsz szándékodban próbára tenni, vagy gyűlöletet táplálsz iránta, különben a szíve bezárul, és elveszíted a szemét. Mindenható. Jobb lesz, ha lezuhansz a hetedik mennyországból, mint ha visszautasít a murisid szíve. Irányítsd erődet Allah mentális megemlékezésére, légy rabita állapotában és törekedj a kegyelem elnyerésére. Szeretettel, alázattal és tisztelettel fordulj mentorodhoz, és várd el tőle a tawajuh-t.

    Az egész világ tele van Faiz Murshiddal. Ha arra törekszel, hogy meggyőződéssel és felkészült szívvel fogadd, akkor biztosan megkapod, nem feltétlenül érezni fogod. Aki bízik abban, hogy faizt kap, attól nem lesz megfosztva. Bármilyen beszéd, még világi dolgokról sem, nem árt a sejknek, és nem rontja el a huzurát, ezért jelenlétében próbálj meg huzurban lenni, gondolatban a szívedre irányítva a tekintetedet. A könyvben "Maktubat" Rabbani imám azt mondja, hogy még a sejket hallgatni és látni is gyógyír a léleknek. Engedélykérés után haladéktalanul távozzon.

    A nyilvánvaló adabok megfigyelése közben ne hagyja figyelmen kívül a rejtetteket, különben nem kapja meg a sejk szívéből érkező fayz-t. Azoknak a muridoknak, akik csak a nyilvánvalót értik és vágynak, a murshid megadja a nyilvánvalót, és azoknak, akik megértik, hogy a rejtett jobb nekik, nekik adja a rejtettet. Ne kérdezd, hogyan kapsz tőle kegyelmet, ha nem is beszél veled. A kegyelem elnyerése nem a kommunikáción múlik. Ne kételkedj abban, hogy egy murshid szívében van hely a Mindenhatónak és az összes muridnak egyszerre. Minden murid egy murshid szívében van, mint a szemek a tenyerében. Látja, hogy az engedelmes arccal maga felé fordul, az engedetlent pedig háttal. Légy őszinte vele szemben, és ne nyisd ki a szíved másnak, és légy biztos abban, hogy nélküle nem kerülsz közelebb a Mindenhatóhoz. Féljen tőle rendesen, és ne veszítse el a reményt, legyen jó véleménnyel róla és remélje a segítségét. Tedd a murusidat magad, a gyerekeid és mindened fölé, ami kedves számodra. A veled való megelégedettsége igazi boldogság számodra, az általa való elutasítás pedig nagy szerencsétlenség. Tedd még magasabbra, mint a sejkje. Ha nem fogad el téged, akkor minden sejk elfordul tőled, egészen a Prófétáig (BLV), és akkor Allah elutasít téged.

    Al-Sha'rani a könyvben "al-Minan" ezt mondta: „Soha nem volt olyan, hogy valaki elért volna egy célt vagy sikerrel járt volna, miután a sejk-mentor, vagy még inkább a próféta* nem fogadta el. Mert soha nem űznek el valakit, akinek a legkisebb esélye is van a megváltásra és a sikerre.” 1. kötet, 182. oldal.

    Tudd, hogy csak szívükkel hajtanak el vagy fogadnak el, nem pedig nyelvükkel, és ez egy általuk ismert okból történik. Ezt az okot nem kell tudnunk. Ezért fontos, hogy a tariqába belépők megértsék ezeket az elveket. Allah segítsen minket ebben!

    A murshid elégedettsége Allah öröme, és az általa való elutasítás a Mindenható elutasítása. Akár a közelében vagy, akár távol tőle, óvakodj a haragjától. Hiszen a muridák minden cselekedete és gondolata nem titok előtte, bár nem beszél róluk. Csak akkor beszél róluk, ha van haszna. Megbízható könyvek azt mondják, hogy egy igazi sejk ismeri a nyugaton elhelyezkedő gyilkosai állapotát, amikor ő maga keleten tartózkodik. Külsőleg vendégszerető, barátságos hozzáállása ne tévesszen meg, éppen ellenkezőleg, a külsőleg barátságtalan hozzáállás jobb neked, és ekkor kapsz kegyelmet. Akikkel csak külsőleg bánik kedvesen, azokat megfosztják a kegyelemtől (barakat). Csak azt tegye, amire a sejk kér.

    Ha különleges tiszteletet tanúsít irántad, akkor különösen félned kell, ez halálos méreg számodra. És ha lenyom, és úgy gondolod, hogy még többet érdemelsz, akkor örülj, ezen keresztül kaphatsz kegyelmet. Murshid különféle módokon próbára tehet téged, ezért ne rohanj letagadni a tetteit. Ha rossz gondolataid vannak vele kapcsolatban, vagy ellenvetéseid vannak, azonnal térj meg, mielőtt a katasztrófa érne. A sejkkel szembeni ellenvetésből egy fátyol jelenik meg a murid szívén, amely lezárja a csatornákat, amelyeken keresztül a fayz érkezik. Az igazi kasfu tulajdonosai azt állítják, hogy azok, akik tiltakoztak a sejkekkel szemben, hitetlenségben halnak meg.

    Ha észreveszed a sejk olyan cselekedetét, amely véleményed szerint ellentétes a saríával, akkor emlékezz, mi történt

    Hogy nem történhet meg ez, ha nem bassza meg Musa és Khizri prófétákat (béke legyen velük). Néha a sejkek valamilyen bölcs jelentéssel vagy a gyilkosok tesztelése céljából olyan cselekményeket követhetnek el, amelyek külsőleg bűnnek tűnnek, mint például az a „bűn”, amelyet Khizri követett el.

    Allahhoz közel álló emberek (avliya’) hogy a sejkek nem mentesek a bűnöktől, még a nagyoktól sem. A bűntelen emberek csak a prófétákra és az angyalokra jellemzőek. Másokkal ellentétben az igazak, miután bűnbe estek, azonnal őszinte bűnbánatot követnek el, és mélyen megbánják tettüket. Ezzel magasabb szintre emelkednek, és nem látják magukat jobb megvilágításban másokhoz képest. Ez Allah bölcsessége, hogy bűnbe eshetnek.

    Az a bűn, amelyet az ember megbán, sokkal jobb neki, mint Isten imádása, amelyre büszke. Azt is mondják, hogy a megtérő igaz ember sokkal magasabb, mint az, aki nem követett el bűnt, még akkor is, ha erkölcsi tulajdonságaikban és tetteikben azonosak, mert a megtérő ember szívét hatalmas alázat, gyász és állandó aggodalom gyötri. ellentétben azzal, aki nem követett el bűnt.

    Ha manapság egyesek azt látják, hogy egy szufi sejket különféle ételeket kóstol, és jó ruhákba öltözik, akkor kezdik tagadni magas fokát, még akkor is, ha látják nyilvánvaló képességeit és pozitív hatását a muridákra. Ennek az az oka, hogy az emberek a megértésükre hagyatkoznak.

    Még ha a wali csak a kötelező teljesítésére és a tiltott elhagyására korlátozza magát, ez nem mond ellent szentségének. Mivel a hadísz azt mondja, hogy amikor valaki megkérdezte صل الله عليه وسلَّم prófétát: "Ha kerülöm a tiltottakat, és csak a kötelezőt teszem, akkor elküldenek a Paradicsomba?", igennel válaszolt. És a próféta* azt mondta: „Én is olyan ember vagyok, mint te, és dühös vagyok, mint egy férfi.” Az egyik iszlám tudós azt mondta, hogy Allah szavainak: „Awliya” az én védelmem alatt áll, és senki sem ismeri őket Rajtam kívül, az az, hogy egyes awliyák nem rendelkeznek olyan különleges nyilvánvaló tulajdonságokkal, amelyekkel a hétköznapi emberek nem rendelkeznek. A sejk el nem ismerése azért, mert nem figyel meg valamit a szunnából, vagy azt teszi, ami megengedett, a tudatlanokra jellemző. A muridokra gyakorolt ​​eredendő hatása elegendő feltétel ahhoz, hogy ustaznak tekintsék.

    Míg murshid közelében tartózkodik, ne egyen ételt, ne hordja a ruháját, ne igyon a személyes edényeiből, ne használja a kancsóját, ne üljön a járművére vagy a személyes ülésére, hacsak nem parancsolja Önnek. Amikor egy murshidot követsz, ne tedd azt, amit nem ő rendelt, kivéve, ha ez a saría előírása, mert ez nagy katasztrófát okozhat számodra.

    A nagy teológusok szavai szerint, aki minden cselekedetében a murshidot követi, tévedésbe eshet, mert az usztáz bölcs jelentéssel bíró cselekedeteket tud végrehajtani. Ezért óvatosnak kell lennie, és meg kell próbálnia azt tenni, amit tanít, de ne ismételje meg tetteit.

    Tekintsd a büntetését saját magad javára, és ha elégedetlen vagy ezzel, akkor alacsonyabb szintre süllyedsz, és azonnal meg kell bánnod. Egy ustaz halála után ne vedd feleségül a feleségét, feleségül veheted a lányát, ahogy a társ, Ali (ra) feleségül vette a próféta lányát *. Ne szálljon fel a szállítóeszközre, mielőtt felszáll, hanem szálljon le előtte. Ha esetleg törődsz vele, akkor ne feküdj le előtte, ne állj mellé, ha a wc-n van, ha pedig nyílt hely, akkor ne állj oda, ahol láthatod, és ne menj könnyíteni arra a helyre, ahol megkönnyebbültél. Röviden: ne használjon semmit, amit ő használ, és mindig tisztelje őt és azt, amit használ.

    Ha kéri, ne is rejtsd el a bűnödet előle. Siess elmondani neki tapasztalataidat, ha helyet foglalnak a szívedben. Ha kétségei vannak vele vagy a tariqával kapcsolatban, tisztítsa ki azokat a szívéből, különben, mint egy gát, elzárják az utat a belőle kiáradó fayz előtt. A lelki állapotokról csak a murshiddal beszélj, és haladéktalanul mondd el neki. Ha nem szólsz neki róluk, az árulás lesz vele szemben.

    A könyvben "Tasdiq al-ma"‘arif" a sura kommentárjában "Yusuf" a következő jelentésű szavak vannak megadva: „A gyilkos köteles elrejteni álmait és mentális állapotait minden ember elől, mert Ya'qub próféta megparancsolta Yusufnak (a.s.), hogy ne mondja el álmát testvéreinek. Ha a rokonságból és hitből fakadó testvérek elől kell elrejtőzni, akik próféták és próféták gyermekei voltak, akkor még lehetetlenség idegeneknek beszélni róluk.

    Azt is megjegyzi: „Az egyik sejk azt mondta, hogy valóban, ha egy kezdő murid elmondja másoknak a virdjaitól kapott lelki kegyelmi állapotait, még ha azok muridok is, akkor ezeket az állapotokat örökre elveszíti. És el kell mondanod a sejknek róluk, ő erősíti őket, és tökéletességhez vezet, és eltávolítja a rossz körülményeket a muridból. És ha ez egy hamis sejk, akkor megfosztja a murid jó tulajdonságaitól.

    Szeresd azokat, akiket a sejk szeret, és fordulj el azoktól, akiket nem szeret. Hagyja félre azokat az embereket, akik tiltott újításokat hajtanak végre a vallásban, valamint azokat, akik elfelejtették Allahot, különösen határolódjanak el azoktól, akik tagadják a tariqát! Ha közel kerülsz hozzájuk, akkor az érzéketlenség behatol a szívedbe, amitől a fény elhalványul (nővér) Huzur, és hanyag leszel Allah felé. És ezután megszűnik erős vágyad, hogy Allahra emlékezz. Ha megkóstol egy olyan ember ételét, aki tagadja a tariqát, a faiz forrása 40 napra bezárul. Egyél olyan ételt, amely tiszta a tiltotttól; ne egyél tiltott és megkérdőjelezhető ételt, mert az ilyen ételek elítélendő erkölcsi tulajdonságokat eredményeznek.

    A könyvben "ar-Rashahat" azt mondják: „A dhikrből származó fenséges ízérzékelés hiánya a muridból főként annak az eredménye, hogy nem figyelt a mértékletességre az ételben.”

    Ha egy őszinte és istenfélő ember által készített ételt eszel, aki állandóan teljes tisztálkodásban és huzurban van, akkor jó lelkiállapotokat és huzurokat fogsz elérni, és amit huzur állapotban eszel, az gyógyszer lesz számodra. Mértékkel kell enni, és óvakodni a pazarlástól és a kapzsiságtól. Evéskor ne feledkezzünk meg Allahról, különben az ilyen viselkedés elvonja a figyelmét róla. Ha huzur állapotban eszel, annak magas fokát fogod elérni.

    Al-Szafi sejk azt mondta, hogy ha az étkezés elején azt mondod: és a végén azt mondod, hogy „الحمد لله!”, akkor Allah ezt az ételt nurlá változtatja. És ha élvezetből eszel, még kis mennyiségben is, akkor Allah ezt az ételt sötétséggé változtatja.

    A könyvben "an-Nafais al-sanihat" megjegyzi: „Nur-Muhammad al-Badawani úr (A Mindenható Allah irgalmazzon neki!) Soha nem ettem gazdag emberek ételeit, mivel ez a legtöbb esetben megkérdőjelezhető.” Ezért kerüljük a megkérdőjelezhető ételeket, manapság rengeteg ilyen étel létezik. Próbáljon meg olyan ételeket enni, amelyeket Ön készített garantált termékekből.

    A könyvben "ar-Rashahat" Azt mondják: „Még egy szelet kenyeret is meg kell tennie az óvintézkedéseket. Aki ételt készít, annak teljes mosakodásban kell lennie, és még a tűzgyújtásnál is huzoor legyen a szívében.”

    Ugyanebben a könyvben ez áll: „Még akkor is khuzurban kell lennie, amikor vizet melegít a mosdáshoz és az étel elkészítéséhez, és védje a nyelvét mindentől, ami nem vonatkozik rá, hogy annak szívében, aki ezzel a vízzel mosdott. vagy megkóstolta ezt az ételt, megjelent a huzur fénye. Az Allahtól való elvonatkoztatással felmelegített vízből és a közönnyel készített ételből sötétség és gondatlanság támad az emberi szívben.”

    A könyvben "al-Hadaik al-wardiya" azt mondják: „Bahauddin al-Naqshbandi (legyen a lelke szent!)áldott kezével ételt készített a muridoknak és maga szolgálta fel őket. Amikor elkezdtek enni, felszólította őket, hogy tartsák meg a khuzurt. Ha haragban vagy gyűlöletben készült ételt hoztak neki, vagy az elkészítők lelki nehézségekkel küzdöttek, és ha ilyen állapotban akár egy kanál is hozzáért az ételhez, nem nyújtotta ki a kezét, és nem engedte. hogy mások megegyék."

    Aki nem tartja állandóan a szívében a Mindenható Allahot evés és ivás közben, annak Allah ezt követően megelégedést ad neki az apró dolgokkal, elszakad a világitól és megóvja nafjai gonoszságától.

    „Evés után, lefekvés előtt hagyd, hogy az étel megemészthető imák és emlékezés közben (dhikr). A hadísz azt mondja, hogy ha evés után azonnal lefekszel, a szíved megkeményedik.” A könyvben ez áll "Ihya" al-Ghazali imám.

    „Kétségtelen, hogy a nagy mennyiségű engedélyezett étel éppúgy elsötétíti a lelket, mint egy kis mennyiségű tiltott étel. Ezért szükséges, hogy az ételt a dhikr segítségével emésztessük meg, mielőtt az hatással lenne a szívünkre. Allah segít." Óvakodj a nevetéstől és a haragtól – mindkettő kioltja a szív ápolóit, megölve azt. Ne tedd azt, ami nem használ sem ennek, sem annak a világnak, ne tedd tönkre értékes életedet. Értékeljen minden lélegzetvételét, szorgalmasan dhikrben és huzurban, mert az visszavonhatatlan. Legyen szorgalmas a Mindenható szolgálatában, mintha most meghalna.

    Adab kommunikáció a sejkkel. Csak az ő engedélyével kezdjen beszélgetést az ustazzal, csendes hangon, kerülje a tiltott beszédet és a kellemetlen szavakat. Győződjön meg arról, hogy nincsenek különbségek a gondolatok és a beszéd között. Ne mondj ellent a sejknek, még a szíveddel sem. Tekintsétek helyesnek, amit a murshid mond, és ne mondjon neki ellent. Csak a lelki állapotodról beszélj vele, és olyan dolgokról, amiket nem értesz, különben a sejk felől érkező fayz leáll.

    Amikor egy murshid közelében vagy, ne nevess hangosan, mert ez a legrosszabb az Ön számára. Ha álmodtál, vagy egy kashfu szemtanúja voltál, mondd el neki, de ne kérd, hogy fedje fel az álom jelentését, és ne saját maga értelmezze. Soha ne kérdezd őt titkos, intim dolgokról. Mindenben kérjen engedélyt és tanácsot a murshidtól. Ami az ő engedélyével történik, az kegyelmet hordoz, ezért ahhoz, hogy tulajdonosa lehessen, mindent az ő engedélyével tegyen.

    Valójában, amikor a sejk látja, hogy a murid betartja ezeket az óvintézkedéseket, speciális „ápolóvíz” segítségével neveli a muridot - egy elegáns, csodálatos italt, amelyet meginni ad. És erkölcsi szellemével irányítja ezt a gyilkosságot. Ó, milyen nagy boldogság annak, aki tökéletesen megfigyeli az adabot a tanárral (sejkkel) kapcsolatban, és milyen nagy szerencsétlenség annak, aki illetlenül viselkedik.

    Utazás előtt és visszatéréskor kérjen engedélyt a sejktől. Ha hozzád jön, akkor, amikor elküldi, kövesd, amíg azt nem mondja: „Gyere vissza!” Távozáskor csókolja meg a kezét, várja meg, amíg eltűnik, ezzel próbálva fayz-t szerezni tőle. Egyszóval mindig ugyanúgy magasztalják a sejket, ahogy a királyokat udvaroncaik és feletteseik beosztottjai.

    Adab a sejk szolgálatának. A sejknek anyagilag és fizikailag is segítséget nyújtanak. Minden, amit érte teszel, Allah és a Küldött szolgálata. Ezért használja ezt a lehetőséget Allah nagy kegyelmének. Ne gondolj arra, amit tettél, mint valami jelentőségteljes dolgot, különben méreggé válik számodra. Állandóan adj hálát a Mindenhatónak, aki olyanná tett, aki segíti a mentort, mert a fenti módon és mély meggyőződéssel adott segítség kegyelme biztosan megszáll.

    Próbálja meg azonnal végrehajtani a sejk akaratát. Ha valamiben megállapodott a sejkkel, akkor ne legyen engedetlen a megállapodás teljesítése során. Még ha halálos veszély is fenyeget rád, ne gondolj magadra, hanem mindenekelőtt mindig hajtsd végre az akaratát a szigorúan meghatározott időben, anélkül, hogy egy szempillantásra is késlekednél a sejk követeléseivel.

    A muridnak való segítségnyújtás és szolgáltatásnyújtás érdekében ne keressen hasznot, és ne törekedjen önző célokra, mert azt mondják: fontos, hogy a murid semmiben ne próbáljon hasznot húzni magának, sem Allah ismeretének elnyerésében, sem abban, hogy titkos dolgokat tárjanak fel előtte (fatah), sem a szentség szintjének elérésében (vilaya) stb. És ha hirtelen kiderül, hogy önző célok vannak a lelkedben, akkor késedelem nélkül térj meg.

    Ne állj meg ott, ahol a sejk megállt. Ne egyél vele, ne igyál, ne vedd le előtte a fejdíszedet. Ne legyen más „fészek” egy murid számára, amíg ki nem repül sejkje „fészkéből”. Csak ezután válik a murid önálló emberré, mint egy csaj, akinek már végzett, és képes önállóan repülni. Valóban, amikor egy csaj önállóvá válik, már nincs szüksége a szüleire.

    Ne ülj előtte keresztbe tett lábbal, és csak úgy legyél a közelében, hogy a lábaidat magad alá tedd. Ne feküdj a takarója alá vagy mellé, ne aludj, mert ez is az adab be nem tartása. Ne imádkozz az ágya közelében vagy a közelében. Imádkozhatsz, ha vele vagy a mecsetben, vagy ha más saría szükséges.

    Tekints magadra úgy, mint aki méltatlan arra, hogy segítsen neki, és állandóan mulasztást követ el mindenben, ami a szolgálattal kapcsolatos. Keressen valamit, ami a murshid hasznára válik, és tegye meg késedelem nélkül, még akkor is, ha nem rendelt. Ha így viselkedsz, biztosan lesz helyed a szívében, és folyamatosan fayz-t kapsz a sejktől, és még nagyobb buzgalommal és örömmel kezdesz neki segíteni.

    A könyvben "al-Baqiyat al-salihat", megjegyezte: „A muridnak szorgalmasnak kell lennie, és gondolatait teljes mértékben annak kell szentelnie, amit egy adott helyzetben elvárnak tőle. Az Allahra való emlékezés, amikor nem a sejk szolgálatával van elfoglalva, békét hoz a muszlimok számára. Valójában a sejk segítése, ami a sejkek szívében az elfogadás oka, elsőbbséget élvez a dhikrrel szemben. Valójában a sejk segítésének gyümölcse a murshid iránta érzett szeretete, és az, hogy van egy hely a sejk szívében. "A szív természeténél fogva szereti azokat, akik jót tesznek velük."

    És a könyvben "al-Hadiqat al-wardiyya" Mr. Shah Naqshband (Allah legyen elégedett vele) megjegyzi: „Ezt a tariqát nem könyvekből vettem, hanem úgy kaptam meg, hogy segítettem a sejknek.” Azt is mondta: „Minden ember egy bizonyos kapun keresztül lép be a tariqába, de én a sejk (khidma) szolgálatának kapuján léptem be. A gyilkos nem fogja tudni kárpótolni a sejkjét, amiért egyetlen adabot is megtanított neki a tariqában, még akkor sem, ha élete hátralévő részében éjjel-nappal segít neki.”

    Adab pénzügyi segítségnyújtásért. Győződjön meg arról, hogy mindazt a jót, ami neked adatott, mind a gyermekek, mind a tulajdon, a kegyelemnek köszönhetően megkaptad (barakatu) ustaz. Gondolj arra, hogy minden, amivel rendelkezel – legyen szó ételről, italról, ruházatról stb. – A sejknek köszönhetően mindent megkaptam. Ne költsön ingatlant olyan célra, amiért a sejk szégyellné, pl. amiért adós marad neked mások szemében, és kérd Allahot, fogadjon el mindent, amit a sejk javára költöttél. Imádkozz szíveddel, hogy a murshid elfogadja adományodat. Célszerű azt adni, ami a legjobban tetszik. Ha a sejk elfogadja az ajándékodat, fogadd el különleges szívességként, és gyakran köszönd meg és dicsérd Uradat

    Adab a szív felkészítéséről a faiz fogadására. A hatodik adab az őszinteségről szól, és arról, hogyan készítsük fel a szívet a fayz fogadására a sejken keresztül.

    A muridnak őszintének kell lennie, és meg kell győződnie arról, hogy a murid a kormányzó (naib) Próféta صل الله عليه وسلَّم . Ha egy sejk elfogad egy gyilkost, az egyenlő Allah és a Próféta * elfogadásával, ne kételkedj benne! Ha a sejk elutasít téged, akkor a sejkje elutasít téged, és így tovább egészen a Prófétáig *.

    A murid lelke nem hagyja el a muridot, mindig mellette van. Néhány muri, aki állandóan a közelében érzi, nem tud egyenes lábbal aludni. Akik biztosak lesznek benne, hogy a lelke (ravhani) A közeli sejk, még ha nem is látja, fayz-t is kap, amit a látók kapnak.

    Abban a pillanatban, amikor [a murid] lelke elválik a testétől, Ravkhani Murshid is jön és segít, akárcsak a sírban a kihallgatás alatt és a kihallgatás után. Ahogy fentebb említettük, a lélek számára nincsenek akadályok vagy korlátok sem időben, sem térben.

    Győződjön meg arról is, hogy a murshid lát és hall téged, bárhol is vagy. Mindig tud az állapotodról, még akkor is, ha soha nem mutatta meg neked ezt a tudást.

    Az egész tér, az egész földgömb tele van az ő fázisával, ahogy a világ is tele van napfénnyel. És te az ő faizjának aurájában vagy, és ha meg vagy győződve, és őszintén törekszel arra, hogy megkapd a faizját, akkor kétségtelenül megkapod.

    Valójában azok, akiknek kasfája van, így látják a murshid nurját, amely mindent lefed kelettől nyugatra.

    Egy murshid jobb, mint az ébrenlétünk, és az evése jobb, mint a böjtünk. Minden pillanatban olyan magas szintre jut az istentiszteletben, amelyet egy gyilkos csak egész életében érhet el. Győződjön meg arról is, hogy a murshidnak különleges pillantása van; ha valakire néz vele, akkor ez az ember, bármilyen bűnös is legyen, magas szintre jut. Állandóan alázatosan kérd meg, hogy nézzen rád ezzel a pillantással.

    A sejk kegyelmének elfogadása. Igyekezzen teljes szívvel kegyelmet kapni a murshidtól, igaz szeretetet mutatva a Mindenható iránt, anélkül, hogy figyelmet szentelne magas beosztásának, fokozatának, vagyonának, szeretteinek és rokonainak. Ne gondolj a gazdagságodra vagy még csak a lényegedre sem. Ne hagyatkozz az erőfeszítéseidre, hanem csak Allah irgalmára. Aki a tetteire támaszkodik, annak semmi nem marad, ezért fordulj Allahhoz, és kérdezd meg tőle: „Nincs más irgalmunk, csak tőled.” Folyamatosan törekedj arra, hogy megismerd Allahot. Ne szeress senkit, kivéve Allahot, mert Ő nem fogadja el a senkivel megosztott szeretetet. Őszintén szeretni azt, amit Allah szeret, az iránta érzett szeretet jele. És leginkább Allah szereti a prófétákat és az igaz embereket, beleértve a sejkeket is. Miközben szorgalmasan szolgálod a Teremtőt, igyekezz növelni jócselekedeteidet, mert a Próféta* hadísza szerint, ha nem növeled a jócselekedeteidet, azok biztosan csökkenni fognak, és ez nagyon elítélendő.

    A szív felkészítése a faiz fogadására. Készítsd fel szívedet a fayz fogadására azáltal, hogy megszabadítod a világ áldásairól, sőt az örök életről szóló gondolatoktól. Felejts el mindent, kivéve Allahot, és nézd a szívedre, szomjazz a Mindenható tudására, szeresd őt mérhetetlenül. Irányítsd szívedet a sejk szíve felé, hogy megkapd a fayz-jét, és anélkül, hogy a gondatlanság úrrá lenne rajtad, törekedj a cél elérésére. Ha kinyílnak szíved kapui, és javul a lelki kilátásod, akkor a fayz a szívedbe fog áradni. Akár észreveszed, akár nem, minden bizonnyal fayz-t és kegyelmet kapsz Ustaztól, ha meg van róla győződve.

    A könyvben "al-Khalidiya" kijelenti: „Ennek észrevétele nem feltétele Allah megismerésének elnyerésének. A feltétel egy állandó vágy Ő iránti bizalommal, hogy ezt egy adott időpontban eléri.”

    Az egész világot bevilágító napsugarak nem hatolnak be egy ablaktalan házba. Mint tudják, egy nyitott ablakú házat eláraszt a napfény. Hasonlóképpen a szív, amelyben Allah állandóan jelen van, segítséget kap tőle. A Fayz olyan, mint a zuhogó eső, és annak egy része a szívre esik, amelyben nincs helye Allah iránti hanyagságnak, ha a szívben meggyőződés van erről.

    Adab a dhikr, a ziyarat és a khatma. Csak húsz etikai normát kell betartania egy gyilkosnak, amikor Allahra (dhikr) emlékezik. Ezek közül öt a dhikr előtt van, és tizenkét adabot kell megfigyelni a dhikr alatt és hármat utána. Ha betartja ezeket az etikett normákat, az eredmény nagyszerű és gyors lesz.

    Adabs mielőtt Allahra emlékezne:

    1. Őszinte bűnbánat.

    2. Végezzen egy teljes mosást (ghusl), és ha ezt nehéz elvégezni, akkor legalább egy teljes kis mosást (wuzu).

    3. Tartsd a szót a szívedben lélegzetvisszafojtva الله "Allah".

    4. Ezután végezd el a rabitát a murshidon, kezdd el a Teremtőhöz vezető utat, közvetítővé téve a sejket közted és Isten között, és hogy megkapd a murshid orrnyeregéből kiáradó fayz-t, képzeld magad elé tiszteletreméltó arcát.

    A felsorolt ​​adabok közül az utolsó, ami leginkább segíti a muridot, az a rabita állapota, amelyről az „al-Khalidiyya” című könyv is ír.

    A sejk ábrázolása a dhikr alatt az emlékezés mély bölcsessége, mert ebben az esetben az emlékező a képen látható murshid előtt áll, és egy pillanatra sem engedi, hogy elfelejtse a Mindenhatót. Valóban, ez egy hasznos rendelkezés. Ez áll a „Nur al-hidaya” című könyvben.

    5. Amikor elkezdi olvasni a dhikr-t, a muridnak szívvel kell segítséget kérnie a sejktől. Az is megengedett, hogy szóban forduljanak a sejkhez segítségért.

    Tudnia kell, hogy segítséget kér a sejkétől, mint magától a prófétától kérni, mert a sejk a próféta helyettese *ظ

    A dhikr olvasásakor a rabita lehetővé teszi, hogy elvezessen minden zavaró gondolatot és kétséget. A huzoor megszerzéséhez és a gondolataid elkalandozásának megakadályozásához képzelj magad mellé egy sejket. A negatív erkölcsi tulajdonságoktól való megtisztulásban a rabita a legfontosabb, éppúgy, mint a shaitan elűzésének, Allah fájzjának elfogadásának és tudásának elnyerésének eszköze. Még azt is mondják, hogy egy kezdő murid számára a rabita jobb, mint a dhikr.

    A könyvben "Jami‘te általában al-awliya" ezt mondják: „Valóban, a rabita a legrövidebb út a Mindenható megközelítéséhez, és a csodálatos, rendkívüli dolgok megnyilvánulásának forrása. Zikr egyedül rabita és fana nélkül a sejkben nem vezet Allah ismeretéhez. Ami pedig a rabithát illeti az adab betartásával a sejkkel szemben, akkor még külön-külön is elegendő Allah ismeretének eléréséhez."

    Légy bizalommal a murshidodban, mert az ő elfogadása a Mindenható elfogadása, az általa való elutasítás egyben a Mindenható elutasítása is.

    Az előadó rabitha hat különböző típusa létezik, ezeket a könyv részletesen ismerteti "Bahjat". Mindenkinek azt a típusú rabitát kell végrehajtania, amelyet a sejk tanított neki.

    Nem minden murshid kaphat rabitát; egy sejknek kell lennie, aki elérte a spirituális tökéletességet. A lelkileg tökéletes embereknek is erről kell tanúskodniuk. A rabita csak olyan murshidokon hajtható végre, mint például Khalidshah, Mahmud-afandi, Saifullah-qadi és hasonlók.

    A nyúl eredménye a minőségétől függ. Aki tökéletlenül hajtja végre a rabitát, az nem kap fayz-t, és nem éri el Allah tudásának állapotát, és a Mindenható tudásának titkait nem fedik fel előtte.

    A rabita a tariqa legnagyobb és legfontosabb oszlopa, megtisztítja a lelket, kiűzi a shaitant, az igazi isteni faiz forrása és Allah megismerésének eszköze.

    A rabita előadása után mondd őszintén:

    «الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

    Áthatva azzal a jelentéssel, amelyet ezek a szavak hordoznak, és ismételje meg őket tökéletesen és gyakran, nemcsak azért, hogy megtisztítsa szívét a hazugságoktól, hanem azért is, hogy kioltsa magában minden vágyat, kivéve Allahot.

    A dhikr alatt 12 adabot tanácsos megfigyelni:

    1. Ha lehetséges, ülj le, mintha imádkoznál a Tashahhud olvasása közben.

    2. Tegye a kezét a térdére.

    3. Mielőtt elkezdené a dhikr-t, használjon tömjént.

    4. Legyen sötét helyen.

    5. Legyen elhagyatott és csendes helyen.

    6. Csukja be a szemét.

    7. Rabita állapotban van, azaz. a dhikr során teremtsen spirituális kapcsolatot a sejk szíve és szíve között.

    8. Figyeld meg az ikhlászokat, őszintén emlékezz Allahra, ne figyelj arra, hogy lát-e valaki vagy sem.

    9. Ne legyen semmi más célja, mint Allah parancsának teljesítése.

    10. A Dhikrnek ugyanolyannak kell lennie, mint ahogyan a sejk tanította.

    11. Értsd meg a dhikr jelentését legalább általánosságban.

    12. Védje szívét minden zavaró gondolattól.

    Adab dhikr után. A dhikr végén három adabot kell megfigyelned, aminek köszönhetően hasznodra válik.

    Először Adab. Fagyassza le, és alázatosan irányítsa belső tekintetét a szívére (a szív wukufja), várva a dhikr eredményeinek megnyilvánulását (változatos). A Warid olyan dicséretes tulajdonságokban fejezhető ki, mint a szív lemondása a világi dolgokról (zuhd), türelem (sabr) stb.

    A waridon keresztül a sejkek minden jó jellemvonását is megszerezheted, ha figyelmesen a szívedre fordítod a tekintetedet. Ha a dhikr után gyorsan felállsz és abbahagyod ezt a tekintetet, akkor a warid teljesen leállhat.

    Minél tovább nézel így a szívedbe, annál jobban megerősödik a warid, elfoglalva benne a megfelelő helyet. És akkor van remény, hogy a waridtól megkapod azt, amit még harminc évnyi szorgalomból sem kapsz meg wukf nélkül.

    A második adab a szívre összpontosítja a figyelmét, amelyben vissza kell tartani a lélegzetét, és meg kell fagynia, mint egy macska, aki az egeret nézi.

    Amíg erőlködés nélkül vissza tudja tartani a lélegzetét, addig ebben az állapotban kell maradnia. És ismételje meg ezt háromszor, ötször vagy hétszer. Ha így, teljes huzurral a szívedre koncentrálod a figyelmedet, ez jobban elősegíti a szív megvilágítását, az akadályok felszámolását közted és a Mindenható között, és megszabadulsz az idegen gondolatoktól.

    Adab harmadik: A dhikr után ne igyunk azonnal vizet, főleg hideg vizet, hanem várjunk egy kicsit. Ez annak a ténynek köszönhető, hogy a dhikr megemeli a szív hőmérsékletét, ami a Mindenható iránti szenvedélyes szeretet hullámát idézi elő. Ez a legfontosabb cél, és a víz a test hűtésével kiolthatja az Allah iránti szeretet hullámát.

    Kérdései vannak?

    Elírási hiba bejelentése

    Szöveg, amelyet elküldünk szerkesztőinknek:

    Küld