Klausimai apie pomirtinį gyvenimą ir atpildą. Tikėjimas pomirtinio gyvenimo apdovanojimu

Atpildas 79. „Nesuklysk žinodamas, kas bus [tau po mirties]: ką čia pasėsi, tą ten ir pjausi. Iš čia išėjus, niekas nepasiekia sėkmės... Čia darbas, čia atlygis, čia žygdarbis, čia karūnos“ (Šv. Barsanufijus Didysis.

Po Šventyklos atnaujinimo šventės Viešpats palieka Judėją ir išeina už Jordano. Čia, Transjordanijos regione, Jis praleis tris mėnesius iki Velykų, o paskui paskutinį kartą grįš į Jeruzalę. Evangelistas Lukas šešiuose skyriuose (nuo 13 iki 18) išsamiai aprašo Jėzaus Kristaus viešnagę Transjordanijoje. Šis paskutinis Gelbėtojo gyvenimo laikotarpis yra ypač reikšmingas. Viešpats nenuilstamai skelbia pamokslą, atskleisdamas savo mokymo prasmę ir nuveda daug didelių ir šlovingų darbų. Vienas iš palyginimų Evangelijos pasakojime užima ypatingą vietą. Tai palyginimas apie turtuolį ir Lozorių:

„Vienas vyras buvo turtingas, apsirengęs purpuriniais ir plonais lininiais drabužiais ir kiekvieną dieną puikiai puotavo. Taip pat buvo elgeta, vardu Lozorius, kuris gulėjo prie savo vartų, apdengtas šašais, ir norėjo maitintis nuo turtuolio stalo krentančiais trupiniais, o šunys atėjo ir laižė jo nuospaudas. Elgeta mirė ir angelai jį nunešė į Abraomo prieglobstį. Turtuolis taip pat mirė ir buvo palaidotas. Ir pragare, kentėdamas, pakėlė akis, tolumoje pamatė Abraomą, o jo krūtinėje Lozorių ir šaukdamas tarė: Tėve Abraomai! pasigailėk manęs ir pasiųsk Lozorių, kad jis piršto galiuką panardintų į vandenį ir atvėsintų mano liežuvį, nes aš kankinuosi šioje liepsnoje. Bet Abraomas pasakė: vaikas! prisimink, kad tu jau gavai savo gėrį savo gyvenime, o Lozorius gavo tavo blogį; dabar jis čia guodžiasi, o jūs kenčiate; o prie viso šito tarp mūsų ir jūsų įsitvirtino didžiulė praraja, kad tie, kurie nori iš čia pereiti pas jus, negali, nei iš ten pas mus. Tada jis tarė: Taigi prašau tavęs, tėve, atsiųsk jį į mano tėvo namus, nes turiu penkis brolius. Tegul jis jiems liudija, kad ir jie nepatektų į šią kančių vietą. Abraomas jam tarė: „Jie turi Mozę ir pranašus; tegul jie jų klauso. Jis pasakė: ne, tėve Abraomai, bet jei kas nors iš mirusiųjų ateis pas juos, jie atgailaus. Tada Abraomas jam tarė: jei jie neklausytų Mozės ir pranašų, net jei kas nors būtų prikeltas iš numirusių, netikėtų (Lk 16, 19-31).

Biblijos kalba ypač vaizdinga. Neįmanoma pavaizduoti kito pasaulio tikrovės mūsų žemiškų sampratų rėmuose. Todėl metafora, alegorija ir palyginimas, dažnai naudojami Šventajame Rašte, yra tinkamiausia pasakojimo forma apie dvasines realijas, kurios yra už žmogaus jutiminės patirties ribų. Palyginimas apie turtuolį ir Lozorių turi labai ypatingą pobūdį, nes atskleidžia pomirtinio gyvenimo paslaptį ir išdėsto religines tiesas, kurios yra nepaprastai svarbios mūsų išganymui.

Pirmasis iš jų yra tas, kad sustojus žmogaus fizinei egzistencijai, jam mirus, nenutrūksta sąmoningos ir unikalios asmenybės gyvenimas, jo individuali dvasinė prigimtis neužmiršta. Nes egzistuoja tam tikra viršjutiminė, paslaptinga ir protu nesuvokiama tikrovė, kuri po jo mirties priima žmogų į savo glėbį.

Kita tiesa ta, kad ši svetima realybė yra diferencijuota, nevienalytė. Jį sudaro tarsi du pasauliai: gėrio pasaulis, vadinamas dangumi, ir blogio pasaulis, mums žinomas kaip pragaras. Po fizinės mirties žmogaus asmenybė paveldi arba vieną, arba kitą pasaulį, griežtai atsižvelgdama į kiekvieno iš mūsų sielos būseną. Įgyjant pomirtinį likimą negali būti neteisybės, veidmainystės ar apgaulės: pagal pranašo žodį (Dan. 5:27) „Tu esi pasvertas ant svarstyklių“, o gera siela apdovanojama persikėlus į natūralų malonės ir šviesos pasaulį, o piktoji siela gauna pomirtinį atlygį prisijungdama prie žalingo blogio pasaulio.

Iš palyginimo taip pat sužinome, kad šie pasauliai nėra visiškai izoliuoti vienas nuo kito, jie yra tarsi matomi vienas kitam, bet vienas kitam neįveikiami. Neįmanoma pereiti iš vieno pasaulio į kitą, nors yra galimybė tai apmąstyti. Tam tikrą panašumą galima įžvelgti mūsų žemiškajame gyvenime: kalėjime esantis žmogus yra nelaisvės pasaulyje, iš kurio jis negali išeiti savo noru, bet iš savo kalėjimo kalinys gali kontempliuoti laisvų žmonių pasaulį, jam neprieinamas.

Buvimas blogio pasaulyje yra susijęs su didelėmis kančiomis. Norėdamas perteikti jų kankinimo jausmą, Gelbėtojas naudojasi labai ryškiu ir stipriu ugnies įvaizdžiu. Palyginimo turtuolis, deginamas ugnies karščio, yra kamuojamas troškulio. Jis prašo Lozoriaus palengvinti jo išbandymą ir, panardinus pirštus į vandenį, atneštų jam drėgmės ir vėsos. Tai, be abejo, įvaizdis, simbolis, metafora, padedanti atskleisti labai svarbią dvasinę tiesą: anapus žemiškojo fizinio pasaulio ribų, kitoniškumo amžinybėje, nuodėmingas žmogus liks kančioje, įvaizdis kuri yra Gehennos ugnis. Kasdieniame gyvenime, norėdami išreikšti aukštą tam tikros patirties laipsnį, dažnai pasitelkiame metaforas, turinčias ugnies įvaizdį: „degti iš gėdos“, „degti iš nekantrumo“, „aistros liepsna“, „geismo ugnis“. Nuostabu, kad ugnis iš Viešpaties palyginimo apie pomirtinį gyvenimą ir šio pasaulio „aistrų ir geismų“ ugnis atskleidžia neabejotiną giminystę.

Dažnai atsitinka taip, kad žmogaus poreikiai ir norai negali būti realizuoti jo gyvenime, tada iškyla vidinis konfliktas, nesantaika, prieštaravimas sau, kurį psichologai vadina nusivylimu. Dėl to didėja neigiama įtampa žmogaus vidiniame gyvenime, o tai savo ruožtu gali sukelti individo ir pasaulio susidūrimą, kuris objektyviai trukdo jo savirealizacijai. Didžiausia pomirtinio atpildo drama slypi tame, kad, skirtingai nei žemiškasis gyvenimas, pomirtiniame gyvenime tokios įtampos niekas niekada negali išspręsti, o tai yra neišvengiamo nuodėmingos sielos kančios esmė.

Vieną ar kitą iš dviejų pomirtinių pasaulių, būtent gėrio arba blogio pasaulį, kaip jau minėta, žmogus paveldi pagal savo dvasinę būseną. Palyginimas apie turtuolį ir Lozorių tiksliai išreiškia skausmingą sielos būseną, kontempliuojantį gražų gėrio pasaulį, bet per savo gyvenimą pasmerkė save skausmingai augmenijai tamsiame blogio pasaulyje.

Amžinojo gyvenimo perspektyvoje nėra vietos neteisybei ir netiesai, aptemdžiusiai žmogaus žemiškąjį kelią. Būtent čia, mūsų laikinajame gyvenime, buvo galima apgauti, suklaidinti, vienaip ar kitaip pateikti reikalus ir įvykius. Neretai pasitaiko situacija, kai tam tikras žmogus, būdamas iš prigimties nuodėmingas, piktas ir nesąžiningas, pasinaudoja patikliais ir maloniais žmonėmis, veidmainiškai prisistatydamas kaip kažkas kitokio, nei buvo iš tikrųjų. Ir kartais prireikia metų, kol apgaulė galutinai išsisklaidys ir taps akivaizdi. Mūsų visų laukiantis kitas pasaulis nieko panašaus nežino: nedoras ir nuodėmingas žmogus amžinybėn paveldi tai, kas atitinka tikrąją jo sielos būseną. Jis eina į blogio buveines su jų degančia ugnimi ir neišvengiamomis skausmingomis kančiomis, o geraširdis ir geraširdis žmogus paveldi dangaus buveines, perkeldamas savo sielos malonę į amžinybę ir tapdamas nemirtingo gyvenimo dalyviu. Abraomas.

Neatsitiktinai Viešpaties palyginime turtuolio ir elgetos atvaizduose įkūnyta dviejų tipų asmenybė, dviejų tipų gyvenimo kelias ir du atlygio po mirties variantai. Kodėl taip yra? Juk turtas pats savaime nėra nuodėmė, ir Viešpats nesmerkia turtingo žmogaus už tai, kad jis turtingas, nes tai, ar žmogus turi pinigų, ar ne, yra moraliai neutralu. Tačiau Evangelijos pasakojime aiškiai tvirtinamas tam tikras vidinis ryšys tarp turto buvimo ir sielos sunaikinimo galimybės. Prisiminkime: „Kaip sunku tiems, kurie turi turto, patekti į Dievo karalystę! Nes kupranugariui lengviau išlįsti pro adatos ausį, nei turtuoliui patekti į Dievo karalystę“ (Lk 18, 24-25).

Kodėl žemiški turtai trukdo paveldėti dangiškuosius lobius? Taip, nes turtas siejamas su pagundų gausa. Tiesą sakant, turtingas žmogus gali sau leisti jei ne viską, tai tikrai daug ką nori. Tačiau žmogaus troškimus dažnai diktuoja ne tik jo poreikiai, ko reikia ir pakanka, bet ir instinktai bei aistros, kurias itin sunku tramdyti ir suvaldyti. O jei turtingas žmogus pasiduoda instinktų ir aistrų galiai, tai jo gyvenime nebelieka jokių išorinių varžančių faktorių. Turite būti labai stiprus ir stiprios valios, dvasiškai patyręs žmogus, kad būtumėte turtingas ir išvengtumėte turto pagundų. Priešingai, vargšas žmogus objektyviai patenka į tokias sąlygas, kuriomis jis dažnai tiesiog neturi galimybės atsiduoti savo aistroms ir pagundoms. Šis išorinių aplinkybių suvaržymas tam tikru mastu apsaugo žmogų nuo nuodėmės, nors, žinoma, negali būti jo išganymo garantija.

„Prašau tavęs, tėve, atsiųsk jį į mano tėvo namus“, – sako nelaimingas turtuolis apie laimingą elgetą, atsigręžęs į Abraomą, „nes aš turiu penkis brolius; Tegul jis jiems liudija, kad ir jie nepatektų į šią kančių vietą. Ir Abraomas jam atsako: jei jie neklausytų Mozės ir pranašų, net jei kas nors būtų prikeltas iš numirusių, netikėtų (Lk 16:27-28, 31).

Kokia didelė tiesa slypi šiuose paprastuose žodžiuose! Tiesą sakant, žmonės, kuriuos pamišo įsivaizduojama turtų visagalybė, kurių pagrindinis gyvenimo tikslas yra įsigyti žemiškų lobių, visų įmanomų ir neįsivaizduojamų materialinių gėrybių vardan savo aistrų tenkinimo – šie žmonės ne tik neišgirs Abraomo žodžio. ir Mozė, bet jie netikės prisikėlusiu mirusiu, jei jis ateis jų įspėti.

Štai kodėl Dievo žodis, per šimtmečius atneštas mums Šventosios Evangelijos, yra labai svarbus mūsų išganymui, iš kurio puslapių amžinojo gyvenimo perspektyvoje atskleidžiama žemiškosios būties tiesa.

Stačiatikių mokymas apie pomirtinį gyvenimą. Reikia pasakyti, kad domėjimasis stačiatikių mokymu apie pomirtinį gyvenimą ir pomirtinį sielos likimą buvo visada ir ne tik bažnyčios žmonės. Žemiau pateikiame trumpus Šv. Jono iš Šanchajaus ir San Francisko pamąstymus apie žmogaus sielos pomirtinį gyvenimą. Sužinosite, ką siela išgyvena pirmosiomis dienomis po mirties, sužinosite stačiatikių požiūrį į išbandymus, kodėl 40-osios dienos minėjimas toks svarbus ir kodėl mirusiojo sielai tokia svarbi išmalda.

„Aš laukiu mirusiųjų prisikėlimo ir būsimo pasaulio gyvenimo“. (Iš Credo)
Mūsų sielvartas dėl mirštančių artimųjų būtų buvęs beribis ir nepaguodžiamas, jei Viešpats nebūtų davęs mums amžinojo gyvenimo. Mūsų gyvenimas būtų beprasmis, jei jis pasibaigtų mirtimi. Kokia nauda tada būtų iš dorybės ir gerų darbų? Tada būtų teisūs tie, kurie sako: „Valgykime ir gerkime, nes rytoj mirsime“. Tačiau žmogus buvo sukurtas nemirtingumui, o Kristus savo prisikėlimu atvėrė vartus į Dangaus karalystę, amžinąją palaimą tiems, kurie Jį tikėjo ir gyveno dorai. Mūsų žemiškasis gyvenimas yra pasiruošimas būsimam gyvenimui, o šis pasiruošimas baigiasi mirtimi. „Žmonėms paskirta vieną kartą mirti, o po to – teismas“ (Žyd. 9:27).

Tačiau siela ir toliau gyvena, nenutraukdama egzistavimo nė akimirkai. Kai nutrūksta regėjimas fizinėmis akimis, prasideda dvasinis regėjimas.

Pirmosios dvi dienos po mirties.

Pirmąsias dvi dienas siela mėgaujasi santykine laisve ir gali aplankyti jai brangias žemės vietas, o trečią dieną persikelia į kitas sferas.

Makarijus Aleksandrietis yra pasakęs: „Kai trečią dieną bažnyčioje auka, mirusiojo siela iš ją saugančio angelo gauna palengvėjimą nuo sielvarto, kurį jaučia atsiskyrusi nuo kūno, ji gauna dėl pagyrimų ir aukų. Dievo bažnyčioje buvo tam sukurti, iš kurios gimsta gera viltis. Nes pirmąsias dvi dienas sielai leidžiama vaikščioti žemėje, kur tik nori, kartu su angelais, kurie yra su ja. Todėl siela, mylinti kūną, kartais klaidžioja prie namų, kuriuose buvo atskirta nuo kūno, kartais prie karsto, kuriame paguldytas kūnas, ir taip praleidžia dvi paras, kaip paukštis, ieškodamas sau lizdo. O dorybinga siela vaikšto per tas vietas, kuriose anksčiau darė tiesą. Trečią dieną Tas, kuris prisikėlė iš numirusių, įsako kiekvienai krikščionių sielai pakilti į dangų, pagarbinti visų Dievo.“ (Krikščioniškas skaitymas, 1831 m. rugpjūčio mėn.).

Trečia diena. Išbandymas.

Šiuo metu (trečią dieną) siela pereina per legionus piktųjų dvasių, kurios užstoja jai kelią ir kaltina įvairiomis nuodėmėmis, į kurias patys ją įtraukė. Remiantis įvairiais apreiškimais,

Yra dvidešimt tokių kliūčių, vadinamųjų „bandymų“, prie kurių kiekviena kankinama viena ar kita nuodėmė; Perėjusi vieną išbandymą, siela ateina į kitą ir tik sėkmingai viską įveikusi gali tęsti savo kelią.

Keturiasdešimt dienų.

Tada, sėkmingai perėjusi išbandymus ir garbinusi Dievą, siela dar 37 dienas lanko dangaus buveines ir pragariškas bedugnes, dar nežinodama, kur liks, ir tik keturiasdešimtą dieną jai paskiriama vieta iki Dievo prisikėlimo. miręs.

Mirusiųjų atminimas.

Kaip dažnai kapinėse galima pastebėti, kad mirusiųjų atminimo dienomis jų artimieji prie pat kapų ar prie jų rengia vaišes, kurias galima vadinti tik pagoniškomis laidotuvių vaišėmis. Ir kokia šventvagystė! – degtinės ar vyno likučiai pilami tiesiai ant artimųjų kapų arba degtinės ir maisto taurės paliekamos ant mirusiųjų kapų...

„Kas vyksta mūsų kapinėse! - sušunka mūsų amžininkas, garsus vyresnysis archimandritas Jonas (Krestjankinas). "Ant kapų, kur yra kryžiai!" „Vėlinių diena, – tęsia tėvas Jonas, – tikrai juoda diena mūsų išėjusiems! Vietoj maldos, vietoj žvakių ir smilkalų šią dieną prie kapų švenčiamos tikros pagoniškos laidotuvių šventės. Ir mūsų mirusieji kitame pasaulyje dega sielvarto ir gailesčio ugnimi, kaip evangelinis turtuolis, kuris prašė Viešpaties pasakyti savo broliams, dar gyviems, kas jų laukia po mirties. Jei kas nors iš jūsų atšventėte šias laidotuves ir surinko stalą prie kapo, eikite į kapines ir paprašykite savo mirusių artimųjų atleidimo už baisias kančias, kurias atnešėte jiems nesuvokdami, ir daugiau niekada to nedarykite per šventą. dieną, kai Bažnyčia meldžiasi pagal jūsų užrašus apie mūsų mirusių artimųjų atilsį, nepaverskite šios dienos jiems skausmingiausia. Ir prašyk Viešpaties atleidimo už tavo kvailumą“. (Pagal archimandrito Džono (Krestjankino) knygą „Išpažinties konstravimo patirtis“)

Bažnyčia, mūsų prašymu, meldžiasi už atilsį, už mirusių stačiatikių krikščionių sielų išgelbėjimą tiek per atminimo pamaldas, tiek parasases, tiek proskomedia, tiek liturgijos metu...

Be maldos už išėjusiuosius – bažnyčioje ir namuose – dar vienas veiksmingas būdas juos prisiminti ir palengvinti jų likimą po mirties yra išmalda, kurią atliekame jų atminimui arba jų vardu.

Išmalda.

Išmalda – tai mūsų gebėjimas duoti žemiškų gėrybių žmonėms, kuriems to reikia, arba mūsų vargšams broliams. Tokie veiksmai labai padeda mirusiems nusidėjėliams (nėra žmonių be nuodėmės).

„Malda ir išmalda priklauso gailestingumo darbams, meilės darbams... Malda už mirusįjį išmalda už jį nuramina Viešpatį Jėzų Kristų, kuris džiaugiasi gailestingumo darbais, atliktais tarsi paties mirusiojo vardu.

Išmalda priklauso mirusiajam. Paprotys duoti išmaldą vargšams laidojant mirusįjį atkeliavo nuo senų senovės, išmaldos reikšmė buvo žinoma Senajame Testamente.

Tradicija duoti išmaldą mirusiesiems perėjo į krikščioniškąjį pasaulį, kur gavo aukštą tikslą ir suteikė išmaldos davėjui didelį atlygį danguje – amžinąją palaimą. „Palaiminti gailestingieji, nes jie susilauks gailestingumo“ (Mato 5:7) ir „būkite gailestingi, kaip ir jūsų Tėvas yra gailestingas“ (Lk 6, 36) – tai paties Viešpaties Jėzaus Kristaus žodžiai apie galią. ir išmaldos bei išganymo galią, kurią ji teikia savo darbuotojui kaip patikimą priemonę Dangaus Karalystei pasiekti“. (Pagal knygą „Afterlife“, vienuolio Mitrofano kūrinį).

Šventasis Jonas iš Šanchajaus ir San Francisko

Per tūkstančius mūsų civilizacijos vystymosi metų atsirado įvairių tikėjimų ir religijų. Ir kiekviena religija viena ar kita forma suformulavo gyvenimo po mirties idėją. Idėjos apie pomirtinį gyvenimą labai skiriasi, tačiau yra vienas bendras dalykas: mirtis nėra absoliuti žmogaus egzistencijos pabaiga, o gyvybė (siela, sąmonės srautas) gyvuoja ir po fizinio kūno mirties. Čia yra 15 religijų iš įvairių pasaulio šalių ir jų idėjos apie gyvenimą po mirties.

Seniausios idėjos apie pomirtinį gyvenimą neturėjo padalijimo: visi mirę žmonės keliauja į tą pačią vietą, nepaisant to, kas jie buvo Žemėje. Pirmieji bandymai susieti pomirtinį gyvenimą su atpildu įrašyti Egipto „Mirusiųjų knygoje“, susijusioje su Osyrio pomirtinio gyvenimo nuosprendžiu.

Senovėje nebuvo aiškios idėjos apie dangų ir pragarą. Senovės graikai tikėjo, kad po mirties siela palieka kūną ir patenka į tamsiąją Hado karalystę. Ten jos egzistavimas tęsiasi, gana niūrus. Sielos klaidžioja Letės pakrantėmis, jos neturi džiaugsmo, liūdi ir skundžiasi piktu likimu, kuris atėmė iš jų saulės šviesą ir žemiškojo gyvenimo malonumus. Niūrios Hado karalystės nekentė visi gyvi dalykai. Hadas atrodė baisus, žiaurus žvėris, kuris niekada nepaleidžia savo grobio. Tik drąsiausi herojai ir pusdieviai galėjo nusileisti į tamsiąją karalystę ir iš ten grįžti į gyvųjų pasaulį.

Senovės graikai buvo linksmi kaip vaikai. Tačiau bet koks mirties paminėjimas sukėlė liūdesį: po mirties siela niekada nepažins džiaugsmo ir nepamatys gyvybę teikiančios šviesos. Ji tik dejuoja iš nevilties nuo džiaugsmingo pasidavimo likimui ir nekintančios dalykų tvarkos. Tik iniciatoriai rasdavo palaimą bendraudami su dangaus žmonėmis, o visų kitų po mirties laukdavo tik kančios.

Ši religija yra maždaug 300 metų senesnė už krikščionybę ir šiandien turi nemažai pasekėjų Graikijoje ir kitose pasaulio dalyse. Skirtingai nuo daugelio kitų planetos religijų, epikūrizmas tiki daugybe dievų, tačiau nė viena iš jų nekreipia dėmesio į tai, kuo žmonės tampa po mirties. Tikintieji tiki, kad viskas, įskaitant jų dievus ir sielas, yra sudaryta iš atomų. Be to, pagal epikūrizmą, nėra gyvenimo po mirties, nieko panašaus į reinkarnaciją, patekimą į pragarą ar dangų – visai nieko.Kai žmogus miršta, jų nuomone, siela taip pat ištirpsta ir virsta niekuo. Tik pabaiga!

Bahajų religija po savo vėliava subūrė apie septynis milijonus žmonių. Bahajai tiki, kad žmogaus siela yra amžina ir graži, ir kiekvienas žmogus turi dirbti su savimi, kad priartėtų prie Dievo. Skirtingai nuo daugelio kitų religijų, kurios turi savo dievą ar pranašą, bahajai tiki vieną Dievą visoms pasaulio religijoms. Pasak bahajų, nėra dangaus ir pragaro, o dauguma kitų religijų daro klaidą laikydami jas fizinėmis vietomis, kai jos turėtų būti vertinamos simboliškai.

Bahajų požiūris į mirtį pasižymi optimizmu. Bahá’u’lláh sako: „O Aukščiausiojo sūnau! Aš padariau mirtį tau džiaugsmo skelbėju. Kodėl tu liūdnas? Aš įsakiau šviesai išlieti savo spindesį ant tavęs. Kodėl tu slapisi?"

Maždaug 4 milijonai džainizmo pasekėjų tiki daugelio dievų egzistavimu ir sielų reinkarnacija. Džainizme svarbiausia nepakenkti viskam, kas gyva, tikslas – įgyti kuo daugiau geros karmos, kuri pasiekiama gerais darbais. Gera karma padės sielai išsilaisvinti, o žmogui kitam gyvenime tapti deva (dievybe).

Žmonės, kurie nepasiekia išsivadavimo, ir toliau keliauja per atgimimo ciklą, o turėdami blogą karmą kai kurie gali pereiti net aštuonis pragaro ir kančios ratus. Aštuoni pragaro ratai tampa vis sunkesni su kiekvienu iš eilės etapu, o siela išgyvena išbandymus ir net kankinimus prieš gaudama dar vieną galimybę reinkarnuotis ir dar vieną galimybę išsivaduoti. Nors tai gali užtrukti labai ilgai, išlaisvintoms sieloms skiriama vieta tarp dievų.

Šintoizmas (神道 Shinto - „dievų kelias“) yra tradicinė Japonijos religija, pagrįsta senovės japonų animistiniais įsitikinimais, garbinimo objektai yra daugybė mirusiųjų dievybių ir dvasių.

Keisčiausias šintoizmo dalykas yra tai, kad tikintieji negali viešai pripažinti, kad yra šios religijos šalininkai. Pasak kai kurių senų japonų šintoizmo legendų, mirusieji patenka į tamsią požeminę vietą, vadinamą Yomi, kur upė atskiria mirusiuosius nuo gyvųjų. Tai labai panašu į graikų Hadą, ar ne? Šintoistai turi itin neigiamą požiūrį į mirtį ir negyvą kūną. Japonų kalboje veiksmažodis „shinu“ (mirti) laikomas nepadoriu ir vartojamas tik esant būtinybei.

Šios religijos pasekėjai tiki senovės dievais ir dvasiomis, vadinamomis „kami“. Šintoistai tiki, kad kai kurie žmonės po mirties gali tapti kami. Anot šintoizmo, žmonės iš prigimties yra tyri ir gali išlaikyti savo tyrumą laikydami atokiau nuo blogio ir atlikdami tam tikrus apsivalymo ritualus. Pagrindinis šintoizmo dvasinis principas – gyventi harmonijoje su gamta ir žmonėmis. Remiantis šintoizmo įsitikinimais, pasaulis yra viena natūrali aplinka, kurioje kami, žmonės ir mirusiųjų sielos gyvena greta. Šintoistiškos šventyklos, beje, visada organiškai integruotos į natūralų kraštovaizdį (nuotraukoje – Itsukushima šventyklos „plaukiojantis“ torii Mijadžimoje).

Daugumoje Indijos religijų paplitusi mintis, kad po mirties žmogaus siela atgimsta naujame kūne. Sielų persikėlimas (reinkarnacija) vyksta aukštesnės pasaulio tvarkos valia ir beveik nepriklauso nuo žmogaus. Bet kiekvienas turi galią daryti įtaką šiai tvarkai ir dorai pagerinti sielos egzistavimo sąlygas kitame gyvenime. Viename šventų giesmių rinkinyje aprašoma, kaip siela patenka į motinos įsčias tik po ilgos kelionės po pasaulį. Amžinoji siela atgimsta vėl ir vėl – ne tik gyvūnų ir žmonių kūnuose, bet ir augaluose, vandenyje ir visame, kas sukurta. Be to, jos fizinio kūno pasirinkimą lemia sielos troškimai. Taigi kiekvienas induizmo pasekėjas gali „užsakyti“, kam jis norėtų persikūnyti kitame gyvenime.

Visi žino yin ir yang sąvokas – labai populiarią sąvoką, kurios laikosi visi tradicinės kinų religijos pasekėjai. Yin yra neigiamas, tamsus, moteriškas, o yang yra teigiamas, šviesus ir vyriškas. Yin ir yang sąveika daro didelę įtaką visų esybių ir daiktų likimui. Tie, kurie gyvena pagal tradicinę kinų religiją, tiki ramiu gyvenimu po mirties, tačiau daugiau galima pasiekti atliekant tam tikrus ritualus ir teikiant ypatingą pagarbą protėviams. Po mirties dievas Cheng Huangas nustato, ar žmogus buvo pakankamai doras, kad eitų pas nemirtingus dievus ir gyventų budizmo danguje, ar jis keliauja į pragarą, kur iškart atgimsta ir atsiranda naujas įsikūnijimas.

Sikizmas yra viena populiariausių religijų Indijoje (apie 25 mln. sekėjų). Sikizmas (ਸਿੱਖੀ) yra monoteistinė religija, kurią 1500 m. Pendžabe įkūrė Guru Nanakas. Sikai tiki į vieną Dievą, visagalį ir visapusį Kūrėją. Niekas nežino jo tikrojo vardo. Sikhizme Dievo garbinimo forma yra meditacija. Jokios kitos dievybės, demonai, dvasios, pagal sikhų religiją, nėra vertos garbinimo.

Klausimą, kas bus su žmogumi po mirties, sikai sprendžia taip: visas idėjas apie dangų ir pragarą, atpildą ir nuodėmes, karmą ir naujus atgimimus jie laiko neteisingomis. Doktrina apie atlygį būsimame gyvenime, atgailos reikalavimai, apsivalymas nuo nuodėmių, pasninkas, skaistybė ir „geri darbai“ - visa tai, sikizmo požiūriu, yra kai kurių mirtingųjų bandymas manipuliuoti kitais. Po mirties žmogaus siela niekur nedingsta - ji tiesiog ištirpsta gamtoje ir grįžta pas Kūrėją. Bet ji neišnyksta, o išlieka, kaip ir viskas, kas egzistuoja.

Juche yra viena iš naujesnių doktrinų šiame sąraše, o dėl valstybės idėjos ji yra labiau socialinė ir politinė ideologija, o ne religija. Juche (주체, 主體) – Šiaurės Korėjos nacionalinio komunistinės valstybės ideologija, kurią asmeniškai sukūrė Kim Il Sungas (šalies vadovas 1948–1994 m.) kaip atsvara importuotajam marksizmui. Juche pabrėžia KLDR nepriklausomybę ir atsiriboja nuo stalinizmo ir maoizmo įtakos, taip pat pateikia ideologinį asmeninės diktatoriaus ir jo įpėdinių galios pagrindimą. KLDR Konstitucijoje įtvirtintas pagrindinis Juche vaidmuo valstybės politikoje, apibrėžiant jį kaip „pasaulėžiūrą, orientuotą į žmogų ir revoliucines idėjas, kuriomis siekiama įgyvendinti masių nepriklausomybę“.

Juche šalininkai asmeniškai garbina draugą Kim Il Sungo, pirmąjį Šiaurės Korėjos diktatorių, kuris valdo šalį kaip amžinasis prezidentas – dabar jo sūnaus Kim Jong Ilo ir Ilo žmonos Kim Jong Soko asmenyje. Juche pasekėjai tiki, kad mirę jie patenka į vietą, kur amžinai liks su savo diktatoriumi-prezidentu. Neaišku, ar tai rojus, ar pragaras.

Zoroastrizmas (بهدین‎ – sąžiningumas) yra viena seniausių religijų, kilusi iš pranašo Spitamos Zaratustros (زرتشت‎, Ζωροάστρης) apreiškimo, kurį jis gavo iš Dievo – Ahura Mazda. Zaratustros mokymo pagrindas – žmogaus laisvas moralinis gerų minčių, gerų žodžių ir gerų darbų pasirinkimas. Jie tiki Ahura Mazda - „išmintingu dievu“, geru kūrėju ir Zaratustra kaip vieninteliu Ahura Mazda pranašu, kuris parodė žmonijai kelią į teisumą ir tyrumą.

Zaratustros mokymai buvo vieni pirmųjų, pasiruošusių pripažinti asmeninę sielos atsakomybę už žemiškame gyvenime padarytus veiksmus. Tie, kurie pasirenka teisumą (Asha), patirs dangišką palaimą; tie, kurie pasirenka melą, patirs kančias ir savęs naikinimą pragare. Zoroastrizmas įveda pomirtinio sprendimo sampratą, kuri yra gyvenime padarytų poelgių skaičiavimas. Jei žmogaus geri darbai net per plauką atsveria blogus, jazatai nuveda sielą į Dainų namus. Jei blogi darbai nusveria sielą, sielą į pragarą tempia deva Vizaresha (mirties deva). Taip pat paplitusi mintis apie Chinwad tiltą, vedantį į Garodmaną per pragarišką bedugnę. Teisiesiems jis tampa platus ir patogus, o nusidėjėliams jis virsta aštriais ašmenimis, nuo kurių jie patenka į pragarą.

Islame žemiškasis gyvenimas tėra pasiruošimas amžinajam keliui, o po jo prasideda pagrindinė jo dalis – Achiretas – arba pomirtinis gyvenimas. Nuo pat mirties momento Akhiretui didelę įtaką daro žmogaus poelgiai visą gyvenimą. Jei žmogus per savo gyvenimą buvo nusidėjėlis, jo mirtis bus sunki, o teisus žmogus numirs neskausmingai. Islamas taip pat turi pomirtinio teismo idėją. Du angelai – Munkaras ir Nakiras – tardo ir baudžia mirusiuosius jų kapuose. Po to siela pradeda ruoštis paskutiniam ir pagrindiniam Teisingam Teismui - Alacho sprendimui, kuris įvyks tik po pasaulio pabaigos.

„Visagalis padarė šį pasaulį žmogaus buveine, žmonių sielų ištikimybės Kūrėjui tikrinimo „laboratorija“. Tas, kuris tiki Alachu ir Jo pasiuntiniu Mahometu (ramybė ir palaima jam), turi tikėti ir pasaulio pabaigos bei Teismo dienos atėjimu, nes Visagalis apie tai kalba Korane.

Žymiausias actekų religijos aspektas yra žmonių aukojimas. Actekai gerbė aukščiausią pusiausvyrą: jų nuomone, gyvybė nebūtų įmanoma be aukos kraujo gyvybės ir vaisingumo jėgoms. Savo mituose dievai aukodavosi, kad jų sukurta saulė galėtų judėti savo keliu. Vaikų grįžimas pas vandens ir vaisingumo dievus (kūdikių, o kartais ir vaikų iki 13 metų aukojimas) buvo laikomas atlyginimu už jų dovanas – gausų lietų ir derlių. Be „kraujo aukos“, pati mirtis taip pat buvo priemonė išlaikyti pusiausvyrą.

Kūno atgimimas ir sielos likimas pomirtiniame gyvenime labai priklauso nuo mirusiojo socialinio vaidmens ir mirties priežasties (skirtingai nuo vakarietiškų įsitikinimų, kur tik asmeninis žmogaus elgesys lemia jo gyvenimą po mirties).

Ligai ar senatvei pasiduodantys žmonės patenka į Miktlaną – tamsų požemį, kur karaliauja mirties dievas Miktlantekuhtlis ir jo žmona Miktlancihuatl. Ruošiantis šiai kelionei mirusysis buvo suvystytas ir surištas ryšuliu, kuriame buvo įvairios dovanos mirties dievui, o paskui kremuotas kartu su šunimi, kuris turėjo būti vedlys po požemį. Perėjusi daugybę pavojų, siela pasiekė niūrų, suodžių pilną Miktlaną, iš kurio nebėra sugrįžimo. Be Miktlano, egzistavo ir kitas pomirtinis gyvenimas – Tlalokas, priklausęs lietaus ir vandens dievui. Ši vieta skirta tiems, kurie mirė nuo žaibo, skendimo ar tam tikrų skausmingų ligų. Be to, actekai tikėjo dangumi: ten eidavo tik patys narsiausi kariai, kurie gyveno ir mirė kaip didvyriai.

Tai jauniausia ir linksmiausia iš visų šiame sąraše esančių religijų. Jokių aukų, tik dredai ir Bobas Marley! Rastafari pasekėjų daugėja, ypač tarp bendruomenių, auginančių marihuaną. Rastafarizmas Jamaikoje atsirado 1930 m. Remiantis šia religija, Etiopijos imperatorius Haile Selassie kažkada buvo įsikūnijęs Dievas – teiginys, kad jo mirtis 1975 metais nepaneigė. Rastas tiki, kad visi tikintieji bus nemirtingi, išgyvenę keletą reinkarnacijų, o Edeno sodas, beje, jų nuomone, yra ne danguje, o Afrikoje. Atrodo, kad jie turi puikią žolę!

Pagrindinis budizmo tikslas yra išsivaduoti iš kančios grandinės ir atgimimo iliuzijos ir pereiti į metafizinę nebūtį – nirvaną. Skirtingai nei induizmas ar džainizmas, budizmas nepripažįsta sielų migracijos kaip tokio. Jame kalbama tik apie įvairių žmogaus sąmonės būsenų kelionę per kelis samsaros pasaulius. O mirtis šia prasme tėra perėjimas iš vienos vietos į kitą, kurio baigtį įtakoja poelgiai (karma).

Dvi didžiausios pasaulio religijos (krikščionybė ir islamas) turi daug panašių požiūrių į gyvenimą po mirties. Krikščionybė visiškai atmetė reinkarnacijos idėją, apie kurią II Konstantinopolio susirinkime buvo išleistas specialus dekretas.

Amžinasis gyvenimas prasideda po mirties. Siela trečią dieną po palaidojimo pereina į kitą pasaulį, kur ruošiasi Paskutiniam teismui. Nė vienas nusidėjėlis negali išvengti Dievo bausmės. Po mirties jis patenka į pragarą.

Viduramžiais Katalikų Bažnyčia įvedė nuostatą apie skaistyklą – laikiną nusidėjėlių gyvenamąją vietą, per kurią siela gali apsivalyti ir tada patekti į dangų.