Imam gazalizował odrodzenie nauk religijnych. Ghazali_Odrodzenie nauk o wierze_t3

Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) obiecał, że co sto lat narodzi się reformator islamu. W historii islamu byli wielcy myśliciele, władcy, dowódcy wojskowi i artyści, którym udało się tchnąć nowe życie w wiarę muzułmanów i pomóc Ummie uporać się z problemami swoich czasów. Żadnej z tych wielkich postaci nie można sobie wyobrazić poza konkretnym kontekstem historycznym, który pozwolił im zrobić to, co zrobili.

Jednym z tych wielkich odnowicieli wiary był żyjący w XI wieku naukowiec Abu Hamid al-Ghazali. Dziś nazywa się go „hujjat al-Islam” – „dowód islamu” – ponieważ stoczył intelektualną walkę z najniebezpieczniejszymi ideami i filozofiami, które w jego czasach zagrażały światu muzułmańskiemu.

Imam al-Ghazali nie szczędził wysiłków, aby w obliczu zagrożenia ze strony obcych nauk ożywić poważną naukę islamską: począwszy od filozofii starożytnej Grecji z jej ideami „wszechobecności”, a skończywszy na szyizmie politycznym.

wczesne lata

Abu Hamid al-Ghazali urodził się w 1058 roku w mieście Tus we współczesnym Iranie. Jego rodzina była pochodzenia perskiego, ale on biegle władał językiem arabskim, w którym pisał swoje dzieła, podobnie jak większość innych muzułmańskich uczonych tamtych czasów.

Od najmłodszych lat studiował islam i islamskie prawoznawstwo, wśród jego nauczycieli był słynny uczony Shafi'i al-Juwayni.

Po ukończeniu studiów w 1085 wstąpił na dwór wezyra seldżuckiego Nizama al-Mulka w Isfahanie. Wiadomo, że Nizam al-Mulk przywiązywał dużą wagę do edukacji islamskiej i tworzył nowoczesne ośrodki edukacyjne, dlatego w 1091 mianował al-Ghazalego na nauczyciela w szkole Nizamiyya w Bagdadzie (tutaj piastował bardzo prestiżowe stanowisko, regularnie gromadziły się rzesze słuchaczy zbierane na jego wykładach).

Jednak w 1095 r. al-Ghazali przeżył kryzys duchowy, podczas którego zaczął wątpić w słuszność swojego wyboru kariery nauczycielskiej. W swojej autobiografii pisze, że ten zamiar „nie był poświęcony wyłącznie Allahowi, ale był podsycany pragnieniem chwały i władzy”.

Dostrzegając swój problem duchowy opuścił Nizamiyya i udał się w podróż, podczas której odwiedził Damaszek, Jerozolimę i Hidżaz. Poświęcił ten czas na oczyszczenie swojej duszy i analizę różnych, popularnych wówczas interpretacji islamu.

W 1106 wrócił do Bagdadu i wznowił nauczanie.

Podróże i poszukiwania duchowe wywarły ogromny wpływ na jego pozycję społeczną, dlatego jego życiu w Bagdadzie okresowo towarzyszyły różne sytuacje konfliktowe. Ostatecznie powrócił do Tusu, gdzie zmarł w 1111 r.

Obalenie filozofii

W swojej autobiograficznej „Księdze, która eliminuje błąd” al-Ghazali opisał różne sposoby poszukiwania prawdy. W tamtym czasie rozpowszechniona była doktryna oparta na zasadach filozoficznych greckiego naukowca Arystotelesa. Do znanych muzułmańskich wyznawców Arystotelesa należeli Ibn Sina i al-Farabi.

Według al-Ghazalego zwolennicy filozofii i logiki Arystotelesa doszli do niebezpiecznych wniosków. Niektórzy naukowcy zaczęli wierzyć w takie koncepcje, jak wieczność świata i nieobecność Boga, lub zaczęli wątpić we wszechwiedzę Allaha.

Według al-Ghazali i innych muzułmańskich uczonych wyznających tradycyjne poglądy islamskie, te nowe idee oznaczały niewiarę w zasady islamu.

Zdaniem al-Ghazalego żaden muzułmański uczony nie był dotychczas w stanie skutecznie obalić błędów tych filozofów. Posiadali doskonałą znajomość logiki i umiejętność prowadzenia debaty, więc sprawiało wrażenie racjonalności i jasności ich argumentów, mimo że ich stanowisko było bezpośrednio sprzeczne z naukami islamu.

Al-Ghazali podjął się wykazania słabości ich argumentacji za pomocą własnych metod w swoim dziele „The Failure of the Philosophers”, opublikowanym w 1095 r.

Posługując się logiką filozofów, wyraźnie pokazał słabe błędy w ich wywodach, prowadząc do niedowierzania, dla którego sam pogrążył się głęboko w filozofii, ale nie zalecał tej metody do masowego stosowania.

W swoich dziełach podkreśla znaczenie niezachwianej prawdziwej wiary jako warunku koniecznego zanurzenia się w heretyckich naukach.

Innym poważnym problemem, z którym al-Ghazali próbował walczyć, było rosnące szerzenie się izmailickiego szyizmu, który zakładał wiarę w nieomylnego „ukrytego imama” jako wiarygodne źródło islamskiego prawa i doktryny.

Według izmailitów, którzy rządzili Egiptem za życia al-Ghazali, proroctwo Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) nie było ostatnim słowem, dlatego o poradę można zwrócić się do specjalnego duchownego - „imama”.

W „Księdze, która eliminuje błąd” al-Ghazali, opierając się na świętych źródłach, obalił doktrynę szyicką, powołując się na fakt, że nie ma ani jednego wiarygodnego hadisu, w którym Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha z nim) mówił o ustanowienie imamatu po jego śmierci.

Nie będziemy wdawać się w szczegóły jego zeznań (o wiele łatwiej jest je zrozumieć, czytając oryginalne dzieło), ale powiemy tylko, że w odniesieniu do izmailitów dochodzi do wniosku, że „Istota ich doktryny sprowadza się do oszukiwania prostych i niewykształconych oraz wykazanie potrzeby posiadania autorytatywnego nauczyciela.”1

Po przeanalizowaniu podejścia do islamu filozofów hellenistycznych, szyitów i innych, al-Ghazali dochodzi do wniosku, że jedyną skuteczną drogą zrozumienia świata jest praktykowanie prawdziwego islamu, którego nauczał Prorok (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo Allaha z nim). ) i pierwsze pokolenia muzułmanów. W tamtym czasie praktykowali ją sufi, którzy odrzucili zależność od tego świata i zajęli się jedynie oczyszczaniem duszy, aby lepiej służyć Allahowi.2

Al-Ghazali i nauka

Orientaliści często obwiniają Imama al-Ghazali za to, że obalenie przez niego filozofii doprowadziło do ogólnego upadku rozwoju nauk islamskich. Motywują to faktem, że wielu naukowców, którym al-Ghazali odrzucił tezę, jak Ibn Sina i al-Farabi, było luminarzami ówczesnej nauki. Ale oczywiście w rzeczywistości wszystko nie jest takie proste.

Rzeczywiście al-Ghazali otwarcie polemizował z filozoficznymi poglądami naukowców, którzy napisali wspaniałe dzieła z zakresu matematyki i nauk przyrodniczych, jednak wyraźnie rozróżniał filozofię od nauki.

Al-Ghazali pisze: „Każdy, kto zajmuje się naukami matematycznymi, jest zdumiony dużą precyzją ich szczegółów i przejrzystością dowodów. Z tego powodu ma wysokie mniemanie o filozofach i uważa, że ​​wszystkie ich nauki mają tę samą jasność i niezaprzeczalną gruntowność co matematyka”3.

Niebezpieczeństwo studiowania matematyki i innych nauk, argumentuje al-Ghazali, nie polega na tym, że sam ich przedmiot jest sprzeczny z islamem i dlatego należy go unikać, ale na tym, że student powinien wystrzegać się akceptowania naukowych pomysłów naukowców i nie podążać ślepo za wszystkim że rozmawiają o filozofii i innych problematycznych tematach.

Co więcej, twierdzi, że nieostrożny student ryzykuje odrzuceniem wszelkich odkryć naukowych naukowców na tej podstawie, że wyznają oni obcą filozofię.

Stwierdza: „Jednak wielką zbrodnię przeciwko religii popełnia ten, kto wierzy, że islam odniesie korzyść z porzucenia tych nauk matematycznych. Albowiem objawione Prawo nigdzie nie zaprzecza ani nie potwierdza tych nauk, a te ostatnie nigdzie nie dotykają kwestii religii.”4

Powierzchowna lektura dzieł Imama al-Ghazali łatwo stwarza fałszywe wrażenie, że jest on przeciwny nauce w ogóle. Ale tak naprawdę al-Ghazali jedynie ostrzega przed bezkrytycznym akceptowaniem przekonań i idei naukowca znanego ze swoich osiągnięć w matematyce i naukach przyrodniczych.

Wydając to ostrzeżenie, al-Ghazali broni nauki dla przyszłych pokoleń, oddzielając ją od pomylenia z filozofią teoretyczną, w której nauka może się całkowicie rozpuścić, wycofując się w sferę czystych hipotez i wniosków.

Dziedzictwo

W tym artykule nie próbowaliśmy przedstawić wyczerpującego przeglądu życia, twórczości i osiągnięć Imama al-Ghazali – wymagałoby to wielu tomów. Naszym celem było pokazanie jego wpływu na jego epokę i późniejszą historię islamu.

Jak już powiedzieliśmy, dziś Imam al-Ghazali nazywany jest „Hajjat ​​al-Islam”, co po arabsku oznacza „dowód wiary” ze względu na jego wkład w ochronę świata muzułmańskiego przed atakami intelektualnymi.

Tradycyjne wierzenia islamskie zostały wystawione na próbę przez zderzenia z filozofią nihilistyczną i skrajnymi formami szyizmu, co mogło na zawsze zmienić oblicze nauki islamskiej nie do poznania. Dzięki wysiłkom al-Ghazali i jego licznych zwolenników utorowano drogę do odrodzenia wiary islamskiej w formie, w jakiej była nauczana przez Proroka Mahometa (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), to znaczy wolnej od zewnętrzne szkodliwe wpływy.

W ten sposób 500 lat później al-Ghazali swoim życiem potwierdził słowa Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo), który obiecał, że w każdym stuleciu nadejdzie odnowiciel wiary.

Bibliografia:

Al-Ghazali, Abu Hamid. Książka, która pozbywa się błędów. Bejrut: Amerykański Uniwersytet w Bejrucie Press, 1980
.

Khan, Mahomet. 100 znanych muzułmanów. Leicestershire, Wielka Brytania: Kube Publishing Ltd, 2008.

Dagestan Instytut Teologiczny nazwany imieniem. Powiedział-afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Odrodzenie nauk religijnych

Tom drugi

Machaczkała

BBK 86, 38 A 92

Odrodzenie nauk religijnych/Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Za. z języka arabskiego język książka „Ihya” „ulum ad-din”. W dziesięciu tomach. – tom 2, wydanie 1. – Machaczkała: Nurul Irshad, 2011. – 460 s.

Tłumaczenie z języka arabskiego:

I.R. Nasyrov (doktor filozofii, czołowy pracownik naukowy Instytutu Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk)

A. S. Atsaeva (rektor Dagestańskiego Instytutu Teologicznego im. Saidafandiego)

Przewodniczący Rady Redakcyjnej:

Akhmad-haji Magomedov (zastępca mufti Republiki Dagestanu, kierownik Departamentu Edukacji i Nauki Duchowej Administracji Muzułmanów Republiki Dagestanu)

Członkowie redakcji:

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Książka została zatwierdzona decyzją Rady Ekspertów Duchowej Administracji Muzułmanów Dagestanu nr 09-0336 z dnia 05.10.2009.

Wszelkie prawa do publikacji, w tym przedruki wydania, reprodukcja fotomechaniczna, kopiowanie, także we fragmentach, zastrzeżone są przez tłumacza i wydawcę. Jakiekolwiek wykorzystanie materiałów zawartych w tej publikacji możliwe jest wyłącznie za pisemną zgodą tłumacza i wydawcy.

ISBN 978-5-903593-16-3 (tom 2)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrow, A.S. Atsaev

© Wydawnictwo LLC „Nurul Irshad”

نيدلا مولع ءايحإ

Odrodzenie nauk religijnych

W dziesięciu tomach Pierwszy kwartał „O rodzajach kultu”

Tom drugi

2. Książka o ukrytych znaczeniach modlitwy (salat)

3. Książka o ukrytych znaczeniach zakatu

4. Książka o ukrytym znaczeniu postu

5. Książka o ukrytych znaczeniach pielgrzymki (Hajj)

ةراهطلا رارسأ باتك

Książka o ukrytych znaczeniach

oczyszczenie religijne

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Chwała niech będzie Allahowi, który zlitował się nad swoimi niewolnikami i uczynił ich czcicielami w czystości, wlał światło i miłosierdzie w ich serca, oczyszczając ich myśli i przygotowując czystą i delikatną wodę dla ich narządów zewnętrznych w drodze oczyszczenia! Niech błogosławi Proroka Mahometa, którego światło wskazówek na właściwej ścieżce okryło wszystkie krańce i strony świata, jego rodzinę - najlepszych i najczystszych ludzi - błogosławieństwem, którego łaska ocali nas w Dniu Strachu ( Dzień Sądu) i stanie się tarczą między nami a każdą katastrofą!

)) ةفاظنلاَ لىعملاسلإاُىنبُ((ِ َِ

„Islam opiera się na czystości”.

Powiedział także:

)) روُهُطلاُ ةلاصلاِ حاتُفْمِ((

„Kluczem do modlitwy (salat) jest czystość”.

Allah Wszechmogący mówi:

W imię Allaha, Litościwego dla wszystkich na tym świecie lub tych, którzy tylko w ten świat wierzyli...

Książka o ukrytych znaczeniach oczyszczenia religijnego

١٠٨:ةبوتلا ﮆﮅﮄﮃﮂﮁﮀﭿﭾﭽ ﭨﭧ

„Są w nim ludzie, którzy lubią się oczyszczać; zaprawdę, Allah kocha (nagradza) tych, którzy się oczyszczają!” (Koran, 9:108).

Prorok Mahomet powiedział:

)) نايملإاِ فُصْنِروُهُطلاُ ((

„Czystość to połowa wiary”.

„Wszechmogący mówi:

٦:ةدئالما ﮋﮊﮉﮈﮇﮂ ﭨﭧ

[Znaczenie]: „Bóg nie chce stwarzać dla ciebie ciężarów (przez nakładanie na ciebie ablucji itp.), ale chce cię jedynie oczyścić” (Koran, 5:6).

Posiadacze najskrytszego umysłu, dzięki tym wyraźnym [wskazówkom wersetów Koranu i hadisów], zdali sobie sprawę, że najważniejszą rzeczą jest oczyszczenie wewnętrznych myśli, ponieważ jest mało prawdopodobne, aby powiedzenie Proroka „Czystość była w połowie wiary” oznacza wyłącznie ozdabianie wyglądu poprzez oczyszczanie wodą, bez zwracania uwagi na stronę wewnętrzną, pozostawiając serce pełne wad i brudu. Jakże dalekie jest to od prawdy!

Oczyszczenie (tahara) ma cztery stopnie.

Stopień pierwszy: oczyszczenie wyglądu ze wszystkiego, co narusza czystość religijną, z zanieczyszczeń i narośli (wszystko, co rośnie na ciele: włosy, paznokcie itp.).

Stopień drugi: oczyszczanie części ciała (narządów zewnętrznych) od popełniania grzechów.

Stopień trzeci: oczyszczenie serca z nagannych cech charakteru i wad, które powodują gniew [Wszechmogącego].

Stopień czwarty: oczyszczenie najskrytszego serca ze wszystkiego z wyjątkiem Allaha Wszechmogącego. Taki jest stopień czystości proroków, niech Allah ich błogosławi, oraz tych, którzy osiągnęli stopień siddiqun. .

Siddiqun – ci, którzy osiągnęli stopień siddiqiya (stopień poznania Boga, najbliższy stopniowi proroctwa (nubuwwa). Patrz książka „Tuhfat al-ahbab” szejka „Uthmana as-Sahuri).

Książka o ukrytych znaczeniach oczyszczenia religijnego

Oczyszczenie w każdym stopniu stanowi połowę jego działania, gdyż ostatecznym celem działań serca jest objawienie mu (sercu) wielkości i mocy Wszechmogącego Allaha. Wiedza o Allahu nie zajmie prawdziwego miejsca w najgłębszym sercu, dopóki nie opuści go wszystko oprócz Allaha. Dlatego Allah mówi:

91:ماعنلأا ﮂﮁﮀﭿﭾﭽﭼﭻﭺ ﭨﭧ

[Znaczenie]: „Powiedz: „Allah!” Następnie zostaw ich, aby bawili się swoją fałszywą gadaniną” (Koran, 6:91), –

ponieważ wiedza o Allahu i światowe troski nie są zjednoczone w sercu, gdyż:

٤:بازحلأا ﭽﭼﭻﭺﭹﭸﭷﭶ ﭨﭧ

[Znaczenie]: „Allah nie sprawił, że człowiek ma dwa serca w piersi”.

(Koran, 33:4).

Jeśli chodzi o działania serca, ich ostatecznym celem jest uszlachetnienie go godnymi pochwały cechami moralnymi i przekonaniami zalecanymi przez szariat. Serce nie nabędzie tych właściwości, dopóki nie zostanie oczyszczone z przeciwnych cech, złych przekonań i niemoralnych cech charakteru, które powodują gniew [Wszechmogącego]. A oczyszczenie jego (serca) jest jedną z dwóch części wiary, która [będąc jej pierwszą częścią] jest warunkiem drugiej części [wiary]. I w tym sensie oczyszczenie jest częścią wiary (iman). Podobnie oczyszczenie zewnętrznych narządów ciała ze wszystkiego, co zakazane, jest jedną z dwóch części, która będąc pierwszą częścią, jest warunkiem drugiej części: oczyszczenie narządów zewnętrznych jest pierwszą częścią, a ozdabianie ich poprzez oddawanie czci jest druga część. Wszystko to są stopnie wiary (iman). Każdy stopień ma swój własny poziom, a sługa Boży nie osiągnie wysokiego poziomu, jeśli nie przekroczy niższych. Nie dokona oczyszczenia tego, co ukryte w sercu, od cech nagannych i ozdobienia go chwalebnymi właściwościami, dopóki nie dokończy oczyszczenia serca od potępionych cech charakteru i nie ozdobi go cechami chwalebnymi. Ale ten, kto nie dokończył oczyszczania narządów zewnętrznych ze wszystkich zakazanych rzeczy i uszlachetniania ich poprzez oddawanie czci, nie osiągnie tego.

Odnosi się to do postulatu: „Wiara (iman) to tasdiq (wiara w prawdę Boga)”. Oczyszczenie serca jest warunkiem napełnienia go wiarą w prawdę Allaha, Boga Jedynego.

Książka o ukrytych znaczeniach oczyszczenia religijnego

Im wzniosły i szlachetny cel, tym trudniejsza i dłuższa droga do niego i tym więcej przeszkód. A ty, [O, który podążasz tą drogą], nie myśl, że ten cel można osiągnąć jedynie pragnieniami i bez pracy. Tak, ten, którego najskrytszy umysł pozbawiony jest zdolności dostrzegania różnic pomiędzy tymi poziomami, nie rozumie żadnego ze stopni oczyszczenia z wyjątkiem początkowego, który jest jak zewnętrzna powłoka w porównaniu z poszukiwanym rdzeniem. I tak okazuje w tym skrupulatność (oczyszczanie) i wybredność, cały swój czas spędza na praniu, praniu ubrań, myciu narządów zewnętrznych i poszukiwaniu obfitej bieżącej wody, wychodząc z założenia, że ​​pod wpływem szatańskiego podszeptu i zaburzenia świadomości, poszukiwany szlachetne oczyszczenie polega tylko na tym [oczyszczeniu zewnętrznym]. [Nie wie, że] pierwsi muzułmanie byli tak pogrążeni w zmartwieniach i myślach o oczyszczeniu serca, [że pozwalali] na relaks w oczyszczaniu tego, co zewnętrzne. Nawet [kalif] Umar ibn al-Khattab, pomimo swojej wysokiej pozycji, dokonał ablucji (wudu) wodą z dzbana należącego do chrześcijanki. A prawi poprzednicy nie myli rąk od tłuszczu i resztek jedzenia, nie, wycierali palce o stopy i uważali mycie rąk po jedzeniu proszkiem za jedną z „innowacji w religii” (bid'a). Modlili się na ziemi w meczetach i chodzili boso po drogach. Kto nie ułożył na jego łóżku pościeli, oddzielającej go od ziemi, był wśród nich uważany za czczonego. Podczas mycia zadowalały się kamykami (is - tinja). Abu Hurayrah i kilku innych spośród Ahl al-Suffa powiedzieli: „Jeśli jedliśmy smażone mięso i w tym czasie rozpoczynała się modlitwa (salat), to zanurzaliśmy nasze palce w małych kamyczkach, następnie wycieraliśmy je ziemią i wchodziliśmy w stan modlitwa." Umar ibn al-Khattab powiedział: „W czasach Wysłannika Allaha nie było mowy o myciu rąk proszkiem, a podeszwy naszych stóp służyły nam za ręczniki. Kiedy jedliśmy tłuste potrawy, wycieraliśmy ręce w ich."

Mówi się, że pierwszymi czterema innowacjami, które pojawiły się po śmierci Wysłannika Allaha, było użycie sit, proszków, jedzenie przy stole i sytość jedzeniem. Ich troską (pierwszych muzułmanów) było oczyszczenie najskrytszego [serca], a niektórzy z nich nawet powiedzieli, że lepsze jest odprawianie modlitwy [kanonicznej] (salat) w sandałach, ponieważ tak zrobił Wysłannik Allaha. [Pewnego dnia] zdjął sandały [w czasie modlitwy], ponieważ

Ahl as-suffa (lub ashab as-suffa; „mieszkańcy baldachimu”) – biedni towarzysze Mahometa, którzy nie mieli schronienia w Medynie i mieszkali pod baldachimem meczetu Proroka.

Książka o ukrytych znaczeniach oczyszczenia religijnego

że anioł Jibril poinformował go, że są skażeni, a ludzie, idąc za jego przykładem, również zdjęli sandały. [Potem] zapytał ich:

)) مكُلاعَنمتُعلَخَمَ ل((ْ ِْْ ِ

„Dlaczego zdjąłeś sandały?”

[Ibrahim ibn Yazid] an-Naha'i powiedział o tych, którzy zdejmują sandały [podczas modlitwy (salat)]: „Jakże chciałbym, żeby przyszedł ktoś z potrzebujących i je zabrał!” - potępiając w ten sposób zdjęcie sandałów. Takie były ich pobłażanie w tych sprawach, ponadto chodzili boso po ulicach, siadali na ziemi, modlili się w meczetach na podłodze, jedli potrawy przygotowane z mąki pszennej i jęczmiennej, zaś pszenicę i jęczmień młóciło bydło, co zdarzało się oddać mocz na kukurydzę. Nie zwracali uwagi na pot wielbłądów i koni, mimo że trzymano je w miejscach pełnych ścieków. I żaden z nich nie zadawał pytań ani dyskusji na temat subtelności odróżniania nieczystości od brudu. Takie były ich ustępstwa w tej kwestii.

Teraz przyszedł czas na ludzi, którzy ekstrawagancję nazywają czystością. Mówią, że czystość jest podstawą religii (islamu) i spędzają większość czasu na ozdabianiu tego, co zewnętrzne, jak panna i panna młoda, podczas gdy to, co najbardziej wewnętrzne [u nich] jest wypełnione obrzydliwością arogancji, narcyzmu, ignorancji, okazywania off i hipokryzja. I nie potępiają tego ani nie dziwią się temu! A jeśli ktoś ogranicza się do wycierania kamykami, chodzi boso po ziemi, modli się na ziemi lub na matach meczetu, nie rozkładając na nich mat modlitewnych, lub chodzi po domu bez nóg, albo dokonuje ablucji (wudu ') [wodą] z naczynia starej kobiety [chrześcijańskiej kobiety, jak zrobił to Umar ibn al-Khattab] lub [z naczynia należącego do] osoby, która nie wyróżnia się pobożnością, wówczas podejdą do niego , wzbudzając w nim strach podobny do lęku przed Dniem Sądu, i będą mu robić wyrzuty, zostaną nazwani niechlujami, wyrzuceni ze swojego kręgu, będą pozbawieni jedzenia i komunikowania się z nim. Prostotę i zniszczenie [ubioru] wynikające z wiary (iman) nazywali niechlujstwem, a [ich] ekstrawagancją – czystością. Spójrzcie, jak potępieni zostali uznani, a aprobowani zostali potępieni, jak z religii zniknęła jej forma, tak jak zniknęła jej prawdziwa istota i wiedza!

Ibrahim an-Naha'i (zm. 95 - 96/713 - 714) - słynny teolog Kufi.

Aby zawęzić wyniki wyszukiwania, możesz zawęzić zapytanie, określając pola do wyszukiwania. Lista pól została przedstawiona powyżej. Na przykład:

Możesz wyszukiwać w kilku polach jednocześnie:

Operatory logiczne

Domyślnym operatorem jest I.
Operator I oznacza, że ​​dokument musi pasować do wszystkich elementów w grupie:

Badania i Rozwój

Operator LUB oznacza, że ​​dokument musi pasować do jednej z wartości w grupie:

badanie LUB rozwój

Operator NIE nie obejmuje dokumentów zawierających ten element:

badanie NIE rozwój

Typ wyszukiwania

Pisząc zapytanie, możesz określić sposób, w jaki fraza będzie wyszukiwana. Obsługiwane są cztery metody: wyszukiwanie z uwzględnieniem morfologii, bez morfologii, wyszukiwanie przedrostkowe, wyszukiwanie frazowe.
Domyślnie wyszukiwanie odbywa się z uwzględnieniem morfologii.
Aby wyszukiwać bez morfologii, wystarczy umieścić znak dolara przed słowami w wyrażeniu:

$ badanie $ rozwój

Aby wyszukać prefiks, należy po zapytaniu umieścić gwiazdkę:

badanie *

Aby wyszukać frazę należy ująć zapytanie w cudzysłów:

" badania i rozwój "

Szukaj według synonimów

Aby uwzględnić synonimy słowa w wynikach wyszukiwania, należy umieścić hash „ # " przed słowem lub przed wyrażeniem w nawiasach.
Po zastosowaniu do jednego słowa zostaną znalezione dla niego maksymalnie trzy synonimy.
Po zastosowaniu do wyrażenia w nawiasie, do każdego znalezionego słowa zostanie dodany synonim.
Nie jest kompatybilny z wyszukiwaniem bez morfologii, wyszukiwaniem prefiksów i wyszukiwaniem fraz.

# badanie

Grupowanie

Aby pogrupować wyszukiwane frazy należy użyć nawiasów. Pozwala to kontrolować logikę logiczną żądania.
Na przykład musisz złożyć wniosek: znaleźć dokumenty, których autorem jest Iwanow lub Pietrow, a w tytule znajdują się słowa badania lub rozwój:

Przybliżone wyszukiwanie słów

Aby uzyskać przybliżone wyszukiwanie, należy umieścić tyldę „ ~ " na końcu słowa z frazy. Na przykład:

brom ~

Podczas wyszukiwania zostaną znalezione słowa takie jak „brom”, „rum”, „przemysłowy” itp.
Możesz dodatkowo określić maksymalną liczbę możliwych edycji: 0, 1 lub 2. Przykładowo:

brom ~1

Domyślnie dozwolone są 2 zmiany.

Kryterium bliskości

Aby wyszukiwać według kryterium bliskości, należy umieścić tyldę „ ~ " na końcu frazy. Na przykład, aby znaleźć dokumenty zawierające słowa badania i rozwój w promieniu 2 słów, użyj następującego zapytania:

" Badania i Rozwój "~2

Trafność wyrażeń

Aby zmienić trafność poszczególnych wyrażeń w wyszukiwaniu, użyj znaku „ ^ " na końcu wyrażenia, po którym następuje poziom istotności tego wyrażenia w stosunku do innych.
Im wyższy poziom, tym trafniejsze jest wyrażenie.
Na przykład w tym wyrażeniu słowo „badania” jest czterokrotnie trafniejsze niż słowo „rozwój”:

badanie ^4 rozwój

Domyślnie poziom wynosi 1. Prawidłowe wartości to dodatnia liczba rzeczywista.

Wyszukaj w przedziale

Aby wskazać przedział, w którym powinna się znajdować wartość pola, należy w nawiasach wskazać wartości graniczne, oddzielone operatorem DO.
Przeprowadzone zostanie sortowanie leksykograficzne.

Takie zapytanie zwróci wyniki z autorem zaczynającym się od Iwanowa i kończącym na Pietrow, ale Iwanow i Pietrow nie zostaną uwzględnieni w wyniku.
Aby uwzględnić wartość w zakresie, użyj nawiasów kwadratowych. Aby wykluczyć wartość, użyj nawiasów klamrowych.

Dagestan Instytut Teologiczny nazwany imieniem. Powiedział-afandi

Abu Hamid Muhammad Al-Ghazali AT-Tusi

نيدلا مولع ءايحإ

Odrodzenie nauk religijnych

Tom trzeci

Machaczkała

BBK 86, 38 A 92

Odrodzenie nauk religijnych/Abu Hamid Muhammad al-Ghazali at-Tusi. Za. z języka arabskiego język książka „Ihya” „ulum ad-din”. W dziesięciu tomach. – tom 3, wydanie 1. – Machaczkała: Nurul Irshad, 2011. – 288 s.

Tłumaczenie z języka arabskiego:

I.R. Nasyrov (doktor filozofii, czołowy pracownik naukowy Instytutu Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk)

A. S. Atsaeva (rektor Dagestańskiego Instytutu Teologicznego im. Saidafandiego)

Przewodniczący Rady Redakcyjnej:

Akhmad-haji Magomedov (zastępca mufti Republiki Dagestanu, kierownik Departamentu Edukacji i Nauki Duchowej Administracji Muzułmanów Republiki Dagestanu)

Członkowie redakcji:

Sh. M. Abakarov, I. M. Magomedov, G. M. Ichalov

Książka została zatwierdzona decyzją Rady Ekspertów Duchowej Administracji Muzułmanów Dagestanu nr 09-0337 z dnia 05.10.2009.

Wszelkie prawa do publikacji, w tym przedruki wydania, reprodukcja fotomechaniczna, kopiowanie, także we fragmentach, zastrzeżone są przez tłumacza i wydawcę. Jakiekolwiek wykorzystanie materiałów zawartych w tej publikacji możliwe jest wyłącznie za pisemną zgodą tłumacza i wydawcy.

ISBN 978-5-903593-18-7 (tom 3)

ISBN 978-5-903593-14-9

© I.R. Nasyrow, A.S. Atsaev

© Wydawnictwo LLC „Nurul Irshad”

نيدلا مولع ءايحإ

Odrodzenie nauk religijnych

W dziesięciu tomach Pierwszy kwartał „O rodzajach kultu”

Tom trzeci

1. Książka o etyce czytania Koranu

2. Księga Pamięci Boga (azkar) i wezwania i błagania (da'awat)

3. Książka o rutynie wykonywania wirdów

I szczegółowe wyjaśnienie spędzenia nocy na nabożeństwie

نآرقلا ةولات بادأ باتك

Książka o etyce czytania Koranu

Odrodzenie nauk religijnych

Bismillahi-r-rahmani-r-rahim

Chwała niech będzie Allahowi, który okazał miłosierdzie Swoim sługom, wysyłając im Swojego Proroka i posyłając im Swoją Księgę (Koran).

٤2:تلصف ﮡﮠﮟﮞﮝﮜﮛﮚﮙﮘﮗﮖﮕﮔﮓ ﭨﭧ

[Znaczenie]: „...przed którym nie było żadnej księgi, która by temu zaprzeczyła, a po niej nie będzie [żadnej księgi] – objawienie od [Allaha], który wie wszystko swoją wieczną wiedzą i którego istota (zat ), chwalone są cechy i czyny” (Koran, 41:42),

aby droga dla refleksyjnych ludzi do oświecenia się pouczającym znaczeniem jego (Koranu) historii i tradycji stała się jasna, dzięki niemu, podążając właściwą i prostą ścieżką poprzez wyjaśnienie zawartych w niej Jego ustaw i rozróżnienie między „dozwolone” (halal) i „zakazane” (haram)). Koran jest światłem, zapewnia wybawienie od samooszukiwania się i samooszukiwania, i w nim jest uzdrowienie dla serc. Ktokolwiek spośród tyranów i ciemiężycieli postępuje wbrew [ustanowieniom] Koranu, Allah zniszczy ich, a tych, którzy szukają wiedzy w czymś innym [nie w Koranie], On wprowadzi w błąd. Koran jest mocną liną Allaha, Jego jasnym światłem, najsilniejszym połączeniem i niezawodnym schronieniem. Koran obejmuje wszystko – zarówno duże, jak i małe. Jego cuda są niewyczerpane. Jego korzyść w oczach ludzi wiedzy i zrozumienia jest nieograniczona, a dla tych, którzy go czytają, nie traci

Odrodzenie nauk religijnych

jego nowość wynikająca z wielokrotnego czytania. To on (Koran) poprowadził pierwszych [ludzi] na właściwą ścieżkę i poprowadzi ostatnich [ludzi]. Kiedy dżiny go usłyszały (słowa Koranu), nie zawahały się zwrócić do swojego plemienia [dżinów] z ostrzeżeniami:

ﭩﭨﭧﭦﭥﭤﭣﭢﭡﭠﭟﭞﭝﭜﭛﭚﭙ ﭨﭧ

[Znaczenie]: „I powiedzieli: „Zaprawdę, słyszeliśmy wspaniały Koran, który prowadzi nas właściwą drogą, i uwierzyliśmy w to! I nigdy więcej nie będziemy wiązać naszego Pana z partnerem” (Współ-

przebiegł, 72:1–2).

Ktokolwiek wierzy w Koran, zwycięży ten, kto będzie mówił zgodnie z nim

– mówi prawdę, kto się jej trzyma, jest na dobrej drodze, a kto według niej postępuje, uzyska zbawienie wieczne. Wszechmogący mówi:

٩:رجحلا ﮞﮝﮜﮛﮙﮘﮗ ﭨﭧ

[Znaczenie]: „Zaprawdę, zesłaliśmy Koran i będziemy go chronić przed zastąpieniem i zniekształceniem” (Koran, 15:9).

Środkiem zachowania go w sercach i księgach jest stałość w jego czytaniu, pilność w jego studiowaniu, łącznie z przestrzeganiem jej zasad i warunków oraz przestrzeganie zasad ukrytych i zewnętrznych, co wymaga wyjaśnienia i szczegółowego przedstawienia, a jego cel został ujawniony w czterech rozdziałach:

Rozdział pierwszy: o godności Koranu i jego nosicieli. Rozdział drugi: o zewnętrznych zasadach czytania. Rozdział trzeci: o zasadach ukrytych podczas czytania.

Rozdział czwarty: o rozumieniu Koranu i jego interpretacji na podstawie „niezależnego osądu”, opartego na własnej wiedzy (bi-r-ray) i na inne sposoby.

Dżiny to te same inteligentne stworzenia co ludzie, stworzone jedynie z ognia; oni, podobnie jak ludzie, rodzą się i umierają, a następnie zostaną wskrzeszeni w Dniu Sądu.

Interpretacja Koranu jest dwojakiego rodzaju: 1) tafsir al-ma' sur - obejmuje wyjaśnienie znaczeń wersetów Koranu, które są podane w samym Koranie, oraz to, co jest wyjaśnione przez Proroka, jego towarzyszy i ich zwolenników (tabi'un), zdaniem niektórych uczonych; 2) tafsir bi-r-ra'y - interpretacja Koranu na podstawie „niezależnego osądu”, opierająca się na wiedzy niezbędnej tłumaczowi.

Rozdział pierwszy

O godności Koranu i jego nosicieli oraz o potępieniu osób nieostrożnych w jego czytaniu

Cnota Koranu

Prorok Mahomet powiedział:

)) لىاعتَهللاُهُمظّعَ امرغَصتَسادْقَفَتوأَ مّملَضَفأْتوأَ ادًحأنأّىأرمثُنآَرقلاُأرقَنْم((َ َْْ ِىِى ِىَ َّ ْ َ َ

„Ktokolwiek opanuje recytację Koranu, a następnie uważa, że ​​ktoś otrzymał coś lepszego niż to, co zostało mu dane, ten naprawdę zdegradował to, co wywyższył Allah”.

Powiedział:

)) هُيُْ غَلاوكٌلَمَلاوىبنَلانآِىرقلاُنَملىاعتهللادَنْعةًلَزنْمَلَضَفأْعيفشَنْمام((ِّىْ ِى ِىِىِى ٍ ِى

„W Dniu Sądu przed Bogiem Wszechmogącym nie będzie orędownika wyższego stopnia niż Koran: ani proroka, ani anioła, ani nikogo innego”.

Powiedział:

)) رانلاُهُتْسّمَامباهإٍ فىنآرقلاُ ناكوْلَ((

„Gdyby Koran był na surowej skórze, nie dotknąłby go ogień”.

Prorok powiedział także:

)) نآِىرقلاُةُولاَتِىتِىمأّةِىدابَعِىلُضَفأْ((

„Najlepszym nabożeństwem w mojej społeczności jest recytowanie Koranu”.

Powiedział:

					َََََُْْْْ
بوَطتلاقنآرقلاةكئلالماتعمسملفماعفلأبقلخلاقلخينألبقسيوهطأرقلجو										زّعَهللاَنإ
			ِىَِىَ ٍ ِىِى
			اذهبقطنْتةنَسللأبوَطو,اذه لمحتفاوجلأ					بوَطو,اذه مهيلعَلزنْيةملأ
									ِْىِْىٍَّ

Oznacza to, że gdyby Koran był na nieobrobionej skórze, ogień piekielny nie dotknąłby go dzięki łasce Koranu. Jaka będzie wówczas sytuacja prawdziwego wierzącego, który nauczył się tego na pamięć i pilnie je czyta!

Cnota Koranu

„Allah przeczytał [Koran] surę „Ta ha” i surę „Ya grzech” tysiąc lat przed stworzeniem ludzi. Kiedy aniołowie usłyszeli słowa Koranu, powiedzieli: „Błogosławiona społeczność, której ten [Koran] zostanie objawiony, błogosławione serca, które go zniosą, i błogosławione języki, które będą go recytować!”

Prorok powiedział:

)) هُملّعَونآَرقلاُمَ لّعتَنْممكُيخَ((َ ْ َ َُْْ

„Najlepszy z was to ten, który studiował Koran i nauczał go innych”.

	Powiedział:
								ُُ((
	نيرَكاشلاباوثلضفأهُتيط ىتلأسمو				ئىاعدُ نآرقلاةءارقهُلغشنْم:لىاعتوكرابتهللاُلوقي

„Allah Wszechmogący mówi: „Ktokolwiek czytanie Koranu odwróci uwagę od modlitw i próśb kierowanych do Mnie, dam mu najlepszą nagrodę, jaka jest przyznawana wdzięcznym”.

Powiedział:
						ٌََ((
ينبَمم غرفيُىتح باسٌحِىمْهُلانيَلا و عٌزَفمْهُلوهُيَلا دوَسا كسم نْمبيثكِىلىع ةمايِىِىَقلا موَيَةثلاث
				ٍٍِْْىِىٍ
	...نوضارهبمهُو اموقهب مألجرو لجو زعّهللاهَجوءاغتبانآرقلاارقلجر:سانلا
					ِىََِْىْ ْ َ َُِى

„W Dniu Sądu na wzgórzu czarnego piżma pojawią się trzej, których nie ogarnie strach i których nie dotknie rachunek (hisab) [za ich czyny], dopóki ludzie nie zostaną uwolnieni od rachunku: pierwszy] to ten, który studiował Koran ze względu na Allaha; [drugi] to ten, który przewodził wspólnocie, kierując się Koranem i w którym byli zadowoleni…”

Powiedział:

)) هُتصاخّ وهللاِىلُهأْنآِىرقلاُلُهأْ((

„Nosicielami Koranu, którzy pilnie go czytają i postępują zgodnie z nim, są bliscy Allaha i Jego wybrańcy”.

Prorok powiedział:

ََ))

َ ُّ((

ركذ و نآرقلا ةولات

:لاقف ؟اهؤلاج ام وهللا لوسر اي :ليقف

أدَصي مك أدَصت

ُِىِْى َِى

„Zaprawdę serca rdzewieją jak żelazo”.

Książka o etyce czytania Koranu. Rozdział pierwszy

– O Wysłanniku Allaha, jaki jest cel ich polerowania? - zapytali go.

– W recytowaniu Koranu i pamiętaniu o śmierci” – powiedział.

Powiedział:

)) هتنَيقَلىإةنَيقلاَبحاصنْمنآِى رقلاُءىِى راقلىإانًذأُدّشأَهللاُ((ِىْ ِىِْىِىِىْ ِى

„Allah bardziej słucha czytelnika Koranu, niż śpiewu niewolniczej śpiewaczki w wykonaniu jej pana”.

Powiedzenia Towarzyszy Proroka.

Abu Amama al-Bahili powiedział: „Czytaj Koran i nie dajcie się zwieść tym zebranym razem arkuszom, gdyż Allah nie karze serca, które przestrzega Koranu” [to znaczy serca tego, kto nauczył się go na pamięć i postępuje zgodnie z tym; a kto uczy się jego słów, a nie wykonuje jego przepisów, nie jest jego stróżem]. Ibn Mas'ud powiedział: „Jeśli chcesz pojąć wiedzę, szukaj jej w Koranie, gdyż w nim

- wiedza o pierwszym i ostatnim [ludzie].” On (Ibn Mas'ud) powiedział również: „Czytaj Koran, bo za każdy list, który przeczytasz, czytanych jest dziesięć dobrych uczynków. Nie mówię, że „لمأ” to jedna litera, ale „أ” (alif) to litera, „ل” (lam) to litera, a „م” (mim) to litera”. Powiedział także: „Niech nikt z was nie zadaje sobie pytania o nic innego jak tylko o Koran [aby dowiedzieć się, czy miłuje Allaha i Jego Wysłannika]; bo jeśli miłuje Koran i budzi on w nim podziw, to kocha Allaha i Jego Wysłannika, a jeśli nie miłuje Koranu, to nie kocha Allaha i Jego Wysłannika!” „Amr ibn al-„Jak powiedziano: „Każdy werset Koranu jest stopniem w Raju i lampą w waszych domach”. Powiedział także: „Ktokolwiek czyta Koran, [Allah] wyniesie go do poziomu proroctwa (nubuwwa), chyba że zostanie mu zesłane objawienie z góry”.

Abu Hurajra powiedział: „Zaprawdę, dom, w którym czyta się Koran, stanie się przestronny dla jego mieszkańców i jego łaska się zwiększy, aniołowie do niego wejdą i wyjdą diabły, i dom, w którym nie czyta się Księgi Allaha zrobi się ciasno dla jego mieszkańców i zmniejszy się jego rozmiar. Łaska, aniołowie go opuszczą, a diabły się tam osiedli.

Imam Ahmad ibn Hanbal powiedział: „Widziałem Allaha we śnie i zapytałem Go: „O Panie, co jest najlepszego w tym, dzięki czemu

Niektóre wersety Koranu zaczynają się od trzech liter alfabetu arabskiego - „ا”, „ل” i „م”, z których każda (podobnie jak inne litery alfabetu arabskiego) ma swoją nazwę: litera „ ا” nazywa się „alif”, litera „ل” to „lam”, a litera „م„ – „mime”.

Filozofia religii: studia analityczne 2017. T. 1. nr 1. s. 100-105 UDC 130,3

Filozofia religii: badania analityczne 2017, tom. 1, nie. 1, s. 100-105

I.R. Nasyrow

Al-Ghazali o przełomie do świata transcendentalnego

Ilshat Rashitovich Nasyrov – doktor filozofii, czołowy badacz. Instytut Filozofii RAS. Federacja Rosyjska, 109240, Moskwa, ul. Gonczarnaja, 12, budynek 1; e-mail: [e-mail chroniony]

Abu Hamid al-Ghazali (1058-1111) – wybitny islamski filozof, prawnik, teolog i myśliciel sufi. Jego koncepcja intuicyjnego poznania świata nadzmysłowego ukształtowała się pod wpływem muzułmańskiego mistycyzmu (sufizmu), szkoły aszaryckiej teologii islamskiej oraz nauk Ibn Siny (Awicenny), który rozwinął starożytny model filozofii na muzułmańskim Wschodzie . Najbardziej systematycznie nakreślił swoją koncepcję wiedzy intuicyjnej w swoim eseju „Odrodzenie nauk religijnych”. Według al-Ghazalego do świata nadzmysłowego prowadzą dwie drogi - suficka metoda poznania Boga (marifa) i proroctwo.Intelektualnym organem poznania Boga jest serce, czyli duchowy organ mistycznego zrozumienia świata transcendentalnego .. Serce traktował przez analogię do lustra. Al-Ghazali wierzył, że tak jak lustro nie zawiera samych rzeczy, ale odbija ich obrazy, tak Bóg nie mieszka bezpośrednio w sercu. Wchodzi jedynie znak świata nadzmysłowego serce mistyka. Zwielokrotniony świat działa jako wskazówka (misal) tej transcendentalnej rzeczywistości. Racjonalna wiedza o świecie transcendentalnym jest niemożliwa. Tylko poprzez wiedzę intuicyjną można pojąć prawdy świata nadzmysłowego. Według al-Ghazali, celem wiedzy intuicyjnej jest poznanie prawd boskiego świata dla poprawy moralnej i zbawienia w następnym świecie Słowa kluczowe: al-Ghazali, wiedza intuicyjna, świat transcendentalny, serce jako duchowy organ wiedzy

Oferowane fragmenty pochodzą z „Odrodzenia nauk religijnych” (Ihya „ulum ad-din) – najbardziej reprezentatywnego dzieła największego muzułmańskiego naukowca religijnego, filozofa, teologa i prawnika Abu Hamida al-Ghazali (1058-1111), jednego z najpopularniejszych i czytanych autorów świata islamu. Wyjątkowy wpływ twórczego dziedzictwa al-Ghazalego na różne obszary myśli naukowej, filozoficznej i religijnej w świecie islamu wynika z faktu, że zebrał on ogromną liczbę dzieł zawierających oryginalne rozwiązania problemów filozofii, teologii, prawa i etyki . Jego twórczość najlepiej odzwierciedla jego encyklopedyczna praca „Odrodzenie nauk religijnych”, która:

© Nasyrov I.R.

nadal wywiera głęboki wpływ, bezpośrednio na kulturę arabsko-muzułmańską i pośrednio na kulturę światową jako całość. To właśnie w tej pracy udało mu się systematycznie przedstawić swoje poglądy na religię, filozofię i moralność oraz przeprowadzić to, co nazwiemy suficką syntezą teologiczno-filozoficzną1.

W integralnych naukach al-Ghazalego duże miejsce zajmuje problematyka wiedzy. Według al-Ghazali wyjątkowość człowieka polega na jego zdolności poznania: „Człowiek znajduje się na poziomie znajdującym się pomiędzy zwierzętami i aniołami<.. .>jego osobliwością jest pojmowanie istoty rzeczy”2. Myśl Al-Ghazali ma na celu rozwiązanie problemu racjonalnej wiedzy o bycie transcendentalnym (Bogu). Świat mnogi i świat superempiryczny to podstawowe pojęcia religii islamskiej – według Koranu relacja między tymi przeciwieństwami jest ustanowiona przez boski akt stworzenia i relacja ta jest faktem ontologicznym leżącym u podstaw treści wiary i całego antropologicznego strategia człowieka. Koran ustanawia główne zasady ideologiczne - tezę

0 jedno Źródło (Bóg) i świat mnogi, zasadniczo różny od tego Początku, ale od niego zależny w jego powstaniu oraz teza o człowieku jako istocie rozumnej, stawianej ponad wszystkimi stworzeniami świata i posiadającej zdolność wyboru moralnego .

Zatem monoteizm potwierdzony w Koranie stał się punktem wyjścia do dyskusji muzułmańskich naukowców i filozofów religijnych, w tym Abu Hamida al-Ghazali, na temat problemów metafizyki, epistemologii i etyki. Bóg jest jedynym Początkiem, twórcą wielorakiego świata. Ta doktrynalna idea islamu na temat porządku świata służy muzułmanom za paradygmat, który wyznacza horyzont wszelkiego zrozumienia, określa ostateczne podstawy istnienia, sferę dopuszczalności wiedzy i ostateczny autorytet sądów moralnych. Islamski religijny obraz świata zawiera także wymiar filozoficzny, a także możliwości porządkowania obrazu wszechświata proponowanego przez starożytnych myślicieli greckich (oparte na jednej zasadzie (ogień Heraklita, istnienie Parmenidesa, liczba Pitagorasa) ; oparty na kilku zasadach (elementy Empedoklesa) itp.).

Na poglądy Al-Ghazali na wiedzę wpłynęły idee ontologiczne myślicieli aszaryckich, przedstawicieli wiodącej szkoły islamskiej teologii racjonalno-filozoficznej (kalam) po XI wieku. Aszaryci rozwinęli swoje metafizyczne koncepcje dotyczące związku pomiędzy Pochodzeniem (Bogiem) a światem mnogim, bazując na stanowisku, że „wszechświat jest zasadniczo jednolity, ponieważ substancje-atomy, z których się składa, są ze sobą identyczne; wielość wynika z różnych przypadłości jednej substancji”3. Doświadczył także silnego wpływu perypatetyzmu arabsko-muzułmańskiego (falsaf), którego zwolennicy wypracowali na ziemi islamskiej starożytny model filozofowania.

Metafizykę Al-Ghazalego reprezentuje doktryna „trzech światów”: 1) świata ziemskiego, czyli świata „oczywistego i udokumentowanego” (alam al-mulk); 2) świata superempirycznego, czyli „królestwa niebieskiego” ( alam al-malakut); 3) środkowy

1 Al-Janabi, 2010, s. 1. 81.

2 Al-Ghazali, b.g., T. 3, s. 2 1361.

3 Ibrahim, 1998, s. 3. 83.

świat (pośredniczący), „świat [boskiej] mocy” („alam al-jaba-rut). Ontologiczna koncepcja „trzech światów” miała wspierać jego doktrynę poznania Boga.

Według al-Ghazali realizacja wiedzy o świecie transcendentalnym, czyli wiedzy o Bogu (marifa), stanowi przełom w transcendentalnym świecie „boskich prawd”. W jaki sposób realizowane jest to nietrywialne zadanie? Przecież przez al. – jak przyznaje Ghazali, myślenie racjonalne, zdolne poruszać się jedynie poprzez definicje, bezsilne w sferze transcendencji ze względu na fundamentalną niedefiniowalność transcendentnego Boga, który jest ponad wszelkimi definicjami.

Al-Ghazali wierzył, że przełomem do świata transcendentalnego jest alternatywna droga w postaci intuicyjnej, obdarowanej przez Boga metody penetracji świata nadzmysłowego. Ten sposób poznania świata transcendentalnego realizuje się zarówno w intuicyjnej wiedzy islamskiego mistycyzmu (sufizmu), jak i w proroctwach. W związku z tym człowiek może realizować zadanie poznania Boga na dwa sposoby: 1) będąc w cieniu Bożej łaski „wybrania” (vilaya), może mistycznie rozpuścić się w świecie transcendentalnym, „wchodząc do Boga” w ekstatyczny stan „samozagłady, rozkładu” w Nim (fana „); 2) albo musi uwierzyć słowu proroka, przynosząc objawioną wiedzę daną mu z góry. „To jest kontemplacja (mushahadah) anioł zaszczepiający [boską wiedzę] w sercu. Pierwszy nazywa się sugestią (ilham) i wprowadzaniem do serca, drugi nazywa się objawieniem (wahy), co wyróżnia proroków, a pierwszy wyróżnia przyjaciół i wybranych Boga (avliyya „wa asfiya”)”4.

Sceptyczne stanowisko Al-Ghazali co do możliwości racjonalnej wiedzy tłumaczy się nie skłonnością myśliciela arabsko-muzułmańskiego do irracjonalizmu, o który jest często i niesłusznie oskarżany5, ale jego krytyką roszczeń filozofów do absolutyzacji rozumu6. W swojej pracy „Niespójność filozofów” al-Ghazali pisze, że nie da się rozwiązać problemów metafizycznych i teologicznych za pomocą dowodów racjonalnych, np. geometrycznych. W eseju „Wybawienie od złudzeń” pisze także, że dane zmysłowe mają charakter subiektywny, a zasady rozumu względne. Dochodzi do wniosku, że tylko wiedza intuicyjna gwarantuje obecność niewątpliwych prawd „boskich”.

To wyjaśnia wybór al-Ghazali na rzecz sufizmu (islamskiego mistycyzmu). Dla niego sufizm nie jest świętym szczytem i granicą wiedzy, nie jakąś ideologią przyszłości, ale konkretnym, żywym losem ducha, który pozostając wiernym racjonalistycznej tradycji rozumowania, odnalazł w sufizmie ostatni schronienie przed intrygami i złośliwością samego umysłu, jego narcyzmem i dumnym oderwaniem się od podstawy.pokój8. Al-Ghazali dostrzegł niezaprzeczalną przewagę muzułmańskiego mistycyzmu w jego umiarkowanych formach nad innymi dyscyplinami intelektualnymi (teologią, filozofią i prawem) w jego połączeniu wiedzy religijnej, moralnego stanu umysłu i wspólnego działania.

4 Al-Ghazali, b.g. T. 3, 1376.

5 Nasyrow, 2016, s. 5. 309-310.

6 Dunya, 1972, s. 2. 37.

7 Al-Ghazali, 1972, s. 2. 181.

8 Al-Janabi, 2010, s. 8. 46.

odpowiedzialność dzięki tej wiedzy. To ostatnie pozwala zrozumieć istotę jego nauczania soteriologicznego. Działanie człowieka zgodne z wiedzą jest gwarancją szczęścia na tym świecie i w następnym. Wiedza jest środkiem do osiągnięcia prawdziwego celu – osiągnięcia absolutnego szczęścia, jakim jest kontemplacja Boga i rozpuszczenie w monoteizmie (tawhid) poprzez wizję bycia w jedności („widzenie wszystkiego, co pochodzi od Boga”9). Pisze: „Ale ten, którego najskrytszy umysł (basira) został wzmocniony i którego siła nie osłabła, jest w stanie umiarkowanym w swojej pracy, widzi tylko Boga Najwyższego i nie zna nikogo poza Nim. Wie, że istnieje tylko Bóg, że działania jego [człowieka] są śladem przejawów Jego mocy, że należą do Niego [Boga], że w rzeczywistości bez Niego [Boga] nie istnieją i że Jeden Bóg ma istnienie, dzięki któremu istnieją wszystkie działania [na świecie]... Będzie prawdziwym monoteistą, który widzi tylko Boga, zresztą nie będzie patrzył na siebie z punktu widzenia siebie, nie, ale z punktu widzenia, że ​​jest on niewolnikiem Boga. To wtedy mówią, że zniknął w monoteizmie (jedność i wyjątkowość Boga – I.N.) (tawhid) i że zniknął sam z siebie, a ponadto zniknął z punktu widzenia bycia sługą Boga. To wtedy mówią, że zniknął w monoteizmie i zniknął z samego siebie. Wskazują na to słowa: „Byliśmy dzięki sobie, zniknęliśmy z siebie i pozostaliśmy bez siebie”10 Zdaniem al-Ghazalego poszukiwanie prawd absolutnych powinno być uzasadnione nie logiką formalną, ale wyższą/filozoficzną teologią, czyli nauką przydatną w tamtym świecie („ilm al-akhira”)11.

Celem tej najwyższej nauki jest poznanie absolutnego Bytu, Boga. Według al-Ghazali intelektualnym organem poznania Boga jest serce12. Rozważa serce przez analogię do lustra. Al-Ghazali argumentował za przyrównaniem serca do lustra poprzez fakt, że lustro nie zawiera samych rzeczy, ale odbija obrazy rzeczy, tak jak Bóg nie mieszka bezpośrednio w sercu, On tylko się pojawia, co oznacza, że ​​tylko znak świata nadzmysłowego wkracza do serca mistyka13. W rozumieniu al-Ghazalego wiedza intuicyjna polega na odciskaniu w sercu nadzmysłowych prawd i doskonaleniu intelektualnej kontemplacji już w tym życiu. Granicą wiedzy i wiary jest osobiste doświadczenie uczestnictwa w świecie „prawd boskich”, czyli „kosztowania”. Nauczanie Al-Ghazalego na temat wiedzy zdeterminowało jego rozumienie poziomów ludzkiej wiedzy. Najniższy poziom poznania reprezentuje wiara, drugi poziom to wiedza, zaś najwyższy poziom poznania i wiary personifikuje mistyczne „zasmakowanie” (zavk), czyli bezpośrednie osobiste doświadczenie przynależności do świata transcendentalnego.

W rezultacie al-Ghazali dochodzi do wniosku, że rozwiązanie problemów metafizyki i wiedzy, które są nierozwiązywalne z punktu widzenia rozumu, jest możliwe jedynie poprzez rozważenie ich na płaszczyźnie etyki. Jedynym kryterium działań i osądów człowieka na jego temat jest stan moralny duszy. Soteriologia al-Ghazalego oparta na jego „filozoficznej” teologii, która przynosi korzyści

9 Al-Ghazali, b.g., T. 1, s. 8 33.

10 Al-Ghazali, b.g., t. 5, s. 10 2627.

11 Al-Ghazali, b.g., t. 1, s. 11 4.

12 Al-Ghazali, b.g., T. 1, 54.

13 Al-Ghazali, b.g., tom 1, s. 13. 12, 19, 26.

światło, sięga do wielkiego starożytnego myśliciela greckiego Platona, który w swoim słynnym dialogu „Fedon” uczy, że filozofia jest przygotowaniem na śmierć, umiejętnością umierania – porzucenia nieprawdziwego życia. Przekonanie Al-Ghazali o konieczności łączenia filozofii i teologii z umiarkowanym mistycyzmem islamskim, którego celem jest doskonalenie moralne, jest zgodne ze stanowiskiem Immanuela Kanta (1724-1804). Niemiecki filozof twierdził, że istoty człowieka nie można sprowadzić wyłącznie do jego racjonalnej działalności. Dlatego Kant nalegał na ograniczenie roszczeń rozumu do wiedzy o rzeczywistości nadoświadczenia (metafizycznej). Przecież próbując wyjść poza granice doświadczenia, umysł nieuchronnie popada w sprzeczności (antynomie rozumu). Według Kanta jedynie rozum praktyczny (świadomość moralna) jest w stanie rozwiązać problem, którego rozum teoretyczny nie jest w stanie rozwiązać – dostarczając „moralnego dowodu” na istnienie Boga i osobowej nieśmiertelności.

Nie ma wątpliwości, że w swoim nauczaniu o wiedzy al-Ghazali podsumował i podsumował działalność sufich w racjonalizowaniu mistycznego światopoglądu, ich pracę nad nadawaniem specyficznej wiedzy wynikającej z doświadczenia mistycznego statusu tej samej „dyscypliny teoretycznej”, jaką ma muzułmanin nauki religijne (egzegeza koranu, teologia, prawo itp.) .d.), szukając argumentów na rzecz tego, że wiedza suficka (ma'rifa) ma nie tylko podstawy w Koranie i tradycji muzułmańskiej, ale ma te same cechy, co islamskie dyscypliny religijne.

Według al-Ghazali Bóg reprezentuje rzeczywistość nadzmysłową, a różnorodny świat działa jako aluzja (misal) do tej ukrytej rzeczywistości. Wyklucza się racjonalną wiedzę o świecie transcendentalnym, dlatego zrozumienie świata nadzmysłowego można osiągnąć jedynie poprzez wiedzę intuicyjną.

Bibliografia

Al-Ghazali, ur. - Al-Ghazali. Ihya” „ulum ad-din (Odrodzenie nauk religijnych). Bejrut: Dar al-kitab al-'arabi, b.g., T. 1-6.

Al-Ghazali, 1972 - Al-Ghazali. Tahafut al-falasifa (Niekonsekwencja filozofów). Kair, 1972. 371 s.

Al-Janabi, 2010 - Al-Janabi M.M. Teologia i filozofia al-Ghazali. M.: Wydawnictwo. Dom Marjani. 2010. 240 s.

Dunya, 1972 - Dunya S. Muqaddima (Wprowadzenie) // Al-Ghazali. Tahafut al-falasi-fa (Niekonsekwencja filozofów). Kair, 1972. s. 7-70.

Ibn Battal, 2003 - Ibn Battal. Sharh sahih al-Bukhari (Komentarz do „Autentycznego” [zbioru] al-Bukhari). T. 3. Rijad: Maktabat ar-Rushd, 2003. 569 s.

Ibrahim, 1998 - Ibrahim T. Wujudyzm jako panteizm // Średniowieczna filozofia arabska. Problemy i rozwiązania. M.: Wost. lit., 1998. s. 82-114.

Koran / Tłum. z języka arabskiego I.Yu. Kraczkowski. M.: Raritet, 1990. 528 s.

Nasyrow, 2016 - Nasyrow I.R. W kwestii krytyki filozofii „Abu Hamida al-Ghazali // Anatomia filozofii: jak działa tekst / Opracował i zredagował Yu.V. Sineokay. M.: YASK Publishing House, 2016. s. 309-331 .

Hacupoe MP A.n-ra3anu o npopuee k mpan^endenmnoMy Mupy

Al-Ghazali o wejściu do królestwa transcendentalnego

Ilszat R. Nasyrow

Instytut Filozofii Rosyjskiej Akademii Nauk. 12/1 Gonhamaya Str., Moskwa, 109240, Federacja Rosyjska; e-mail: [e-mail chroniony]

Al-Ghazali, Abu Hamid (1058-1111), wybitny islamski filozof, prawnik, teolog i myśliciel suficki (mistyczny). Pod wpływem islamskiego mistycyzmu (sufizmu), aszaryckiej szkoły teologii islamskiej i perypatetycznej szkoły arabskiej Awicenny, al-Ghazali rozwinął własne intuicyjne poznanie Boga. Integralna nauka Al-Ghazalego została szczegółowo przedstawiona w jego magnum opus Ihya” „Ulum al-Din”. Według al-Ghazalego istnieją dwa sposoby osiągnięcia poznania intuicyjnego: jeden poprzez przedsięwzięcie duchowe i drugi poprzez proroctwo. Boga wynika z odkrycia serca i intuicji. Serce jest środkiem, za pomocą którego człowiek zdobywa wiedzę mistyczną. Al-Ghazali uważał serce za zwierciadło Boskiej wiedzy. Nie można powiedzieć, że widzialny przedmiot zjednoczył się z lustrem; jest jedynie w nim odzwierciedlone. Używając lustrzanej analogii, al-Ghazali powiedział, że Bóg nie zamieszkuje ludzkiego serca, lecz jedynie się w nim objawia. Serce mistyka nie odzwierciedla boskiej rzeczywistości, ale jej znak. Świat świecki jest jedynie wskazówką (mithal) rzeczywistości transcendentalnej. Prawdę można osiągnąć poprzez odkrycie serca i intuicję. Poznanie mistyczne (ma'rifa) dąży do uzyskania wiedzy o Bogu poprzez doskonałość moralną dla zbawienia w następnym świecie.

Słowa kluczowe: al-Ghazali, poznanie intuicyjne, rzeczywistość transcendentalna, serce jako miejsce wiedzy duchowej