Przepowiadanie przyszłości 

Suficka koncepcja etyczna stwierdza. Suficka koncepcja człowieka

Nazywają sufizm „czystą esencją wszystkich religii” i wierzą, że sufizm istniał zawsze, jedynie jego wygląd zmieniał się zgodnie z tym czy innym środowiskiem kulturowym i historycznym.

Sufi, którzy często nazywają siebie „ludźmi prawdziwej egzystencji”, z stulecia na stulecie wnoszą na świat wraz ze swoimi naukami swoją sztukę, która odzwierciedla ich postrzeganie piękna. Symbolika, obrazy i motywy sufi przenikają znaczną część wschodniego folkloru, literatury, zwłaszcza poezji.

To prawie cała klasyczna poezja persko-irańska, która otrzymała powołanie na skalę światową. Imiona poetów sufickich stały się podręcznikami: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. To samo, choć w mniejszym stopniu, można powiedzieć o literaturze arabskiej i tureckiej, poezji i folklorze.

Czym jest sufizm?

Rdzeń „sufi” oznacza „czysty”. Odpowiada to istocie nauczania sufickiego i duchowemu wyglądowi jego najlepszych przedstawicieli. Prawdziwi mistrzowie sufizmu, prawdziwi sufi, są naprawdę wolni od dogmatyzmu i fanatyzmu, wolni od uprzedzeń kastowych, religijnych i narodowych.

Silne pragnienie etycznej czystości i nieskazitelności nieodłącznie związane z sufimi przyczyniło się do zapewnienia im kolejnej nazwy w świecie arabskim – Rycerzy Czystości (Sahaba-i-Safa).

Sufizm ze względu na swoją dużą elastyczność i otwartość na wpływy zewnętrzne jest obecnie formacją heterogeniczną. Jej różne nurty, kierunki, szkoły, grupy wyróżniają się naciskiem na pewne aspekty metodologii, preferowaniem pewnych metod praktycznych. Wśród nich wyróżnia się zwykle szereg zakonów znanych ze swoich starożytnych tradycji, a także 12 głównych („matek”) bractw, takich jak Alkadiriyya, Naqshbandiyya, Maulawiyya itp. Ponadto istnieje wiele innych strukturalnych formacji sufizmu : mniejsze bractwa, wspólnoty, ośrodki, klasztory, koła.

Sufizm opiera się na idei, że wszechświat składa się z 7 „sfer istnienia”. Mówimy o wielowymiarowości przestrzeni.

Najsubtelniejszy wymiar przestrzenny, który sufi nazywają Zat, jest siedzibą Boga w aspekcie Stwórcy. Stwórca i cała różnorodność Jego Stworzenia (w terminologii sufickiej – Sifat) tworzą Absolut. Stwórca przenika całe stworzenie swoją Miłością.

Wielowymiarowy organizm ludzki, przypominając swoją budową wielowymiarową strukturę Absolutu, może ujawnić w sobie bardziej subtelne „typy bytu”. Dokonuje się tego poprzez proces samopoznania i samodoskonalenia.

Zatem tylko poprzez zrozumienie swojej prawdziwej istoty człowiek może osiągnąć bezpośrednie postrzeganie Boga i uzyskać z Nim jedność. Bardzo zwięźle wyraża to jeden z hadisów Sunny, który mówi: „Kto zna siebie, zna Boga”. Na końcowych etapach takiego zrozumienia indywidualna świadomość ludzka łączy się z Boską Świadomością.

Ten ostateczny cel jest opisywany w tradycji sufickiej jako najwyższy stan świadomości Baqi-bi-Allah (Wieczność w Bogu). W tradycji hinduskiej i buddyjskiej termin ten odpowiada kaivalyi, mahanirwanie, mokszy.

Podstawą sufizmu jest miłość (mahabba, hubb). Sufi czasami nawet nazywają swoje nauki „hymnem Boskiej Miłości” i nazywają je tassa-wuri – „wizją miłości”. Miłość jest postrzegana w sufizmie jako siła prowadząca do ciągłego wzmacniania poczucia włączenia w Boga.

Proces ten prowadzi do zrozumienia, że ​​na świecie nie ma nic poza Bogiem, który jest jednocześnie Kochającym i Umiłowanym.

Jedną z podstawowych zasad sufizmu jest „Ishq Allah, Mabut Allah” („Bóg jest kochającym i umiłowanym”).

Prawdziwie kochający Sufi stopniowo tonie, tonie i rozpuszcza się w Stwórcy – w swoim Ukochanym.

Postrzeganie Boga jako Umiłowanego wypływa z bezpośredniego, bezpośredniego doświadczenia. Sufi opisują to w następujący sposób. Kiedy człowiek pokonuje pewien dystans Drogą Miłości, Bóg zaczyna pomagać poszukiwaczowi znacznie aktywniej, przyciągając go do Swojej siedziby. I wtedy człowiek zaczyna coraz wyraźniej odczuwać wzajemną Boską Miłość.

Prześledźmy, jak rozwija się taka miłość prowadząca do Boga, bazując na ideach Jalala ad-Din Rumiego.

Zdarza się:

1) poprzez rozwój emocjonalnej, serdecznej miłości do wszystkiego, co na świecie najpiękniejsze i harmonijne;

2) poprzez czynną, ofiarną i pełną miłości służbę ludziom;

3) następnie – poprzez rozszerzenie kręgu tej miłości na wszystkie bez różnicy przejawy świata; Sufi mówią na ten temat: "Jeśli rozróżniasz rzeczy, które pochodzą od Boga, nie jesteś osobą na duchowej ścieżce. Jeśli myślisz, że diament cię wywyższy, a zwykły kamień cię upokorzy, to Bóg nie jest z tobą. Ty";

4) ta rozwinięta miłość do wszystkich elementów Stworzenia zostaje przekierowana do Stwórcy – i wtedy człowiek zaczyna widzieć, jak mówi Rumi, że „Umiłowany jest we wszystkim”.

Oczywiście ta koncepcja Miłości jest identyczna z tą przedstawioną w Bhagavad Gicie i Nowym Testamencie: te same główne kamienie milowe, to samo podkreślenie. Prawdziwa miłość uważana jest w sufizmie, a także w najlepszych szkołach duchowych hinduizmu, buddyzmu i chrześcijaństwa, za jedyną siłę, która może doprowadzić do Boga.

Filozofia sufi to szczególny ruch w islamie, który charakteryzuje się mistycyzmem, ascezą i ascezą. Etymologia pojęcia „sufizm” jest niejasna: niektórzy uczeni uważają, że pochodzi ono od słowa „wełna” (z którego uszyto koszulę ascety), inni upatrujeją jego źródła w słowie „ławka” (na której siedzieli sufi). . Również na pochodzenie pojęcia „sufizm” mogło mieć wpływ znaczenie rdzenia „sufi” – czysty.

Geneza doktryny

Pierwsi asceci suficcy pojawili się w VIII-IX wieku. N. e., wkrótce po pojawieniu się i rozprzestrzenianiu się islamu. Jednak według wielu badaczy pierwsze pędy nauk sufickich powstały już w epoce starożytnej. Sufizm wchłonął duchowe elementy wielu starożytnych religii i wierzeń, ale jego podstawą był i pozostaje ścisły monoteizm.

„Wielki Szejk”

Za najsłynniejszego i znaczącego filozofa sufickiego uważany jest Muhiyi ad-Din Ibn „Arabi, którego ze względu na swoją mądrość nazywano Wielkim Szejkiem. Jego wpływ był ogromny zarówno na jego współczesnych, jak i myślicieli kolejnych pokoleń, a nawet na przedstawicieli innych ruchów filozoficznych. Uważa się, że Ibn „Arabi” jest właścicielem ponad 100 dzieł literackich i filozoficznych. Wśród nich znajdują się Objawienia Mekkańskie, zwane encyklopedią sufizmu i zawierające odpowiedzi na wiele pytań, a także traktat filozoficzny Klejnoty mądrości i poezja w zbiorze Ekspozycja namiętności.

Podstawowe pytania: jedność przeciwieństw

Nauczanie sufi rodzi wiele pytań: jak Boga można rozumieć jako jedynego, a jednocześnie generującego całą różnorodność zjawisk na świecie; jakie miejsce zajmuje człowiek w świecie i jak jego działania odnoszą się do woli Bożej; jakie są realne możliwości i granice ludzkiej wiedzy i działania.

W sufizmie mówimy o jedności przeciwieństw: doczesność jest nierozerwalnie związana z wiecznością, różność od tego samego, ziemstwo od boskości. A znaczenie tej tezy dotyczy nie tylko filozofii. Kontynuuje poza swoimi granicami, zadając pytania z zakresu etyki, moralności, moralności i przekonań. Jednocześnie zachowane jest przywiązanie do tradycji islamskiej: to właśnie ta religia w sufizmie jest uważana za najwyższą i najdoskonalszą ze wszystkich nauk przekazanych ludzkości. Ponadto związek sufizmu z tradycyjnymi ideami islamu objawia się w tym, że sufi zaprzeczają grzeszności ciała jako takiej (ale nie grzeszności ekscesów) i wyrażają odrzucenie chrześcijańskich tradycji monastycyzmu. Sufi mówią: radość nie może być oddzielnie duchowa ani oddzielnie materialna; radość jest w ich związku, gdy oboje są zadowoleni

Podstawowe pytania: człowiek jest boskim wcieleniem

Filozofia suficka w swej klasycznej formie głosi podwójną jedność porządku świata, czyli nierozerwalny związek Prawdy ze Stworzeniem, Bogiem ze światem. Innym ważnym stanowiskiem etyki sufickiej jest bezpośredni związek pomiędzy działaniem a intencją. Idea ta opiera się również na filozofii islamu. Zgodnie z koncepcją sufi, wynik każdego działania zależy bezpośrednio od intencji i każdy otrzymuje dokładnie to, czego szuka. Z drugiej strony, podstawową zasadą sufizmu jest to, że żadne stwierdzenie nie może być niezmienne.

Według idei sufich człowiek jest wcieleniem Boga i w każdym działaniu kierujemy się wolą Boga, a ściślej mówiąc, kierujemy się sobą poprzez Boga. W tym sensie nie ma złej ścieżki, ponieważ wszystkie drogi prowadzą do Boga. W ten sposób filozofia sufi potwierdza tolerancję religijną: gdyż żadna wiedza na świecie nie jest niczym innym niż wiedzą o Bogu i żadne działanie nie jest podejmowane z powodów innych niż pragnienie Boga. Zatem każda religia jest prawdziwa. Fałszywe jest jedynie głoszenie jakiejkolwiek nauki religijnej jako wyłącznie prawdziwej i jednoczesne zaprzeczanie wartości innych religii. Sufi widzą prawdę, niezależnie od formy, w jakiej może ona zostać wyrażona.

Cel sufizmu

Centralnym tematem filozofii sufizmu jest wolność duszy. Słynny suficki poeta Rumi napisał: „Dusza na ziemi jest w więzieniu i pozostanie tam tak długo, jak długo będzie żyła na ziemi”. Pragnienie wolności można zaspokoić duchowym wzniesieniem, pragnieniem zjednoczenia się z Bogiem. Sufi nie tylko zastanawia się nad egzystencją, on żyje tu i teraz. Zwolennicy tej nauki starali się zrozumieć siebie i uczyć innych bezpośredniej komunikacji z Bogiem, do osiągnięcia której nie trzeba uciekać się do pomocy księży. Z tego powodu sufi byli prześladowani i potępiani przez ortodoksyjnych islamistów. Część tej postawy trwa do dziś.

Najważniejsze w sufizmie jest wychowanie „osoby doskonałej”, zdolnej wznieść się ponad ziemską próżność i negatywne przejawy swojej natury. Wielka duchowa ścieżka sufi nazywa się Tariqa. Przykładem takiej formacji duchowej jest biografia proroka Mahometa.

Wpływ sufizmu na kulturę

Sufizm znacząco wpłynął na rozwój filozofii, etyki i estetyki, literatury i sztuki. Mądrość suficka znajduje odzwierciedlenie w dziełach takich wschodnich poetów i myślicieli późnego średniowiecza, jak Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Awicenna), Ali Shir Navoi i inni , który działał w oparciu o suficką symbolikę miłości, tęsknoty za Ukochanym (czyli Bogiem). Według sufich miłość (mahabba) jest najwyższym stanem duszy ludzkiej, prowadzącym do jedności pomiędzy kochającym a Ukochanym.

Powstał w X-XV wieku. Literaturę suficką reprezentowana jest głównie przez poezję tworzoną w językach Bliskiego i Środkowego Wschodu: arabskim, farsi, tureckim, perskim, urdu itp. Szczególne miejsce zajmują przypowieści sufickie, które są kwintesencją mądrości tej nauczanie filozoficzne i mistyczne.

Tematyka przypowieści

W najogólniejszym sensie jest to krótka pouczająca historia, której główna idea moralna wyrażona jest w formie alegorycznej.

Świat, który ukazują sufickie przypowieści, prowadzi do prawdziwej Rzeczywistości. Jednocześnie jest różnorodna, jak samo życie i dość zagmatwana. Każdy rozumie te przypowieści inaczej, ale wszystkie mają wspólny cel. Opierają się na zrozumieniu prawdy poprzez miłość i wyrzeczenie się własnego egoistycznego „ja”, które zaciemnia wzrok. Po opanowaniu tej trudnej sztuki człowiek może odnaleźć swoje prawdziwe boskie ja.

Poetyckie przypowieści Rumiego

Niektóre przypowieści sufickie są napisane prozą, inne w formie poetyckiej. Do tego ostatniego zalicza się na przykład twórczość poety Rumiego. Zebrane w książce „Droga przemian” przypowieści sufickie zostały przetłumaczone z języka perskiego przez Dmitrija Szczedrowickiego. Przed każdą przypowieścią podawał także komentarze religijne i filozoficzne. W książce znajdują się także uwagi etyczne i psychologiczne Marka Khatkevicha. Obydwa komentarze pomagają lepiej zrozumieć istotę oraz głębię duchową i moralną przypowieści. Książka ukazała się w 2007 roku nakładem wydawnictwa Oklik (Moskwa).

Sufickie przypowieści o miłości

Według filozofii sufi, miłość jest podstawą wszechświata i siłą napędową w rękach Boga, zwanego w tej nauce Ukochanym. W przypowieściach o miłości sufickie nauki o boskości wyrażają się alegorycznie, poprzez system obrazów. Wykorzystuje się na przykład dobrze znaną starożytną arabską legendę o miłości młodego mężczyzny Kaisa (nazywanego Majnun, „popadającego w szaleństwo”) do dziewczyny Leili. Na obrazie tego ostatniego przedstawiony jest Bóg, a na obrazie Majnuna – dusza spragniona poznania obrazu Boga, duchowej doskonałości i zrozumienia najwyższej Prawdy. Według sufich niebo nie jest miejscem, ale stanem. Takiego, w którym serce jest pełne duchowej miłości, a oczy widzą głębiej niż świat materialny. W rezultacie percepcja człowieka jest niczym więcej niż projekcją jego duszy, jego wewnętrznego wyglądu. Z tego powodu przemienianie otaczającego nas świata możliwe jest jedynie poprzez wewnętrzne oczyszczenie i napełnienie szczerą miłością. A wraz z nim przychodzi szczęście, satysfakcja, harmonia i wdzięczność.

Przykładami przypowieści o miłości są dzieła Rumiego „Miłość Majnuna”, „Majnun i pies”, „Opowieść o cierpliwości kochanka” Navoi, „O kochankach”, „Kochankowie” Sanayi. Te przypowieści, napisane przez różnych autorów, łączy wspólna idea, że ​​tylko szalona, ​​wszechogarniająca miłość daje prawdziwy wgląd, objawiając człowiekowi Prawdę w całym jej blasku.

Inne przypowieści sufickie

Częstym tematem przypowieści są kwestie wiedzy, zdobycia tego, czego się chce, itp. Jednym z uderzających przykładów mądrości jest przypowieść sufi o wodzie. W różnych źródłach nazywa się to „Kiedy zmieniają się wody”, „Mędrzec i woda” lub „Wody szaleństwa”. Jak każda przypowieść suficka, może ona mieć kilka interpretacji i jest różnie rozumiana przez różnych ludzi. Większość ludzi zastanawia się, czy nowa woda była szkodliwa, czy korzystna. Inni zadają sobie pytanie, czy bohater przypowieści postąpił prawidłowo, początkowo nie pijąc nowej wody i unikając szaleństwa, ale potem, nie mogąc znieść samotności, mimo to dołączył do tłumu. Innym ciekawym sposobem spojrzenia na fabułę przypowieści jest zadanie pytania: „Dlaczego ten człowiek zdecydował się samotnie uciec z nowej wody, zamiast szukać ludzi o podobnych poglądach?”

Innymi słowy, przypowieści sufickie nie mają jednej interpretacji, a ich znaczenie objawia się człowiekowi w procesie myślenia i zadawania sobie pytań. Ostatecznie każda osoba zobaczy w przypowieści coś innego.

Przypowieści sufickie są wyjątkowym źródłem mądrości, które pomaga człowiekowi otworzyć umysł i zadać pytania, które wcześniej go nie dotyczyły. Filozofia sufizmu jest interesującym zjawiskiem, które rozwijało się przez tysiące lat od praktyki do teorii. Wyróżnia go niesamowita tolerancja religijna i otwartość na nową wiedzę o Bogu. Teoretycy sufizmu nazywali swoje nauczanie „religią miłości”.

  • Rubanova E.V. Etyka biznesowa (dokument)
  • (Dokument)
  • Wykłady - Logika relacji biznesowych (Wykład)
  • Ostrogi na temat etyki i psychologii relacji biznesowych MESI 2011 (Crib)
  • Streszczenie - Komunikacja niewerbalna w procesie prowadzenia rozmów biznesowych i negocjacji handlowych (Streszczenie)
  • Streszczenie - Etyka relacji biznesowych. Manipulacje w komunikacji. Etykieta i wizerunek przedsiębiorcy (Streszczenie)
  • Botavina R.N. Etyka biznesowa (dokument)
  • Odpowiedzi na pytania - Komunikacja biznesowa (łóżeczko dziecięce)
  • Kibanov A.Ya., Zakharov D.K., Konovalova V.G. Etyka biznesowa (dokument)

    • n1.doc

    1. Postępować moralnie według E. Durkheima oznacza:

    • wykonaj swój obowiązek

    • kompromis

    • wziąć pod uwagę inne zainteresowania

    2. Koncepcja kompromisu zaproponowana przez Konfucjusza zawiera wymagania:


    • rygorystyczność i sztywność

    • powstrzymując się

    • poszukiwanie „środkowej ścieżki”

    3. Model wartości normatywnej tego, co należne w najdoskonalszej formie, nazywa się...


    • Standard moralny

    • doskonałość moralna

    • ideał moralny

    4. W społeczeństwie prymitywnym regulacja działań i stosunków społecznych odbywa się za pomocą...


    • odprawa celna

    5. W relacjach biznesowych kieruje się „człowiekiem ekonomicznym”...


    • poczucie sprawiedliwości

    • dług

    • Korzysci ekonomiczne

    6. Idee etyczne Konfucjusza można określić mianem teorii


    • „zarządzanie ludźmi z szacunkiem”

    • „rządy ludu w oparciu o cnotę”

    • „zarządzanie ludźmi w oparciu o pełne szacunku podejście do biznesu:

    7. Zasada moralna jest bardziej uogólnionym wyrazem obowiązku moralnego, który odnosi się do...


    • indywidualne sytuacje

    • indywidualne działania

    • sam kierunek działalności człowieka

    8. Prawo moralne buddyzmu opiera się na naukach:


    • walka dobrych szlachetnych cech osoby o złych skłonnościach

    • powszechna miłość i współczucie dla wszystkich żywych istot

    • pełne szacunku podejście do sprawy

    9. Który ze starożytnych filozofów twierdził, że człowiek jest „miarą wszystkich rzeczy”:


    • Protagoras

    • Patona

    • Arystoteles

    10. W nauczaniu etycznym rozwinęła się koncepcja filantropii („REN”)


    • buddyzm

    • Sufizm

    • Konfucjanizm

    11. Klasyfikacja komunikacji biznesowej nie opiera się na


    • jego orientację merytoryczną

    • jego orientację docelową

    • jego znaczenie funkcjonalne

    12. Charakterystyczne jest ukryte wprowadzenie w psychikę partnera biznesowego postaw, intencji, pragnień, które nie są mu wewnętrznie wpisane


    • przekonująca komunikacja biznesowa

    • manipulacyjna komunikacja biznesowa

    • informacyjna komunikacja biznesowa

    13. Nie dotyczy form wyrażania norm moralnych


    • zakaz

    • nauczanie

    • prawo

    14. Credo niemoralności wyraża się w zdaniu:


    • „Sumienie jest najlepszym kontrolerem”

    • „Wygrywa najsilniejszy”

    • "Cel uświęca środki"

    15. Do form interaktywnego współdziałania partnerów w komunikacji nie zalicza się:


    • Urządzenie

    • pomoc jednokierunkowa

    • kompromis

    16. Pojawia się świadomość moralna


    • bezosobowa, anonimowa forma

    • forma ograniczona klasowo

    • formę opinii publicznej

    17. Do barier komunikacyjnych nie zalicza się:


    • relacje

    • różnice społeczno-kulturowe

    • bogactwo materialne

    18. Główną przeszkodą w wywieraniu wpływu na partnera komunikacji podczas procesu interakcji jest...


    • bariery komunikacyjne

    • normy społeczno-kulturowe

    • ochrona psychologiczna

    20. Najważniejszą cechą komunikacji biznesowej jest:


    • obecność w nim wzajemnego wpływu psychologicznego partnerów

    • służy jako sposób na zdobywanie i utrwalanie zawodowej wiedzy, umiejętności i zdolności

    • obecność w nim formalnej zasady roli interakcji między podmiotami komunikacji

    21. Komunikacja biznesowa w partnerstwie to komunikacja... podmiotów


    • Równowartość

    • Równy status

    • równy

    22. Zasada humanizmu zakłada, że ​​człowiek to zrobi


    • traktuj wszystkich z szacunkiem i miłością

    • traktować „naszych ludzi” z szacunkiem i miłością

    • traktuj tych, którzy na to zasługują, z szacunkiem i miłością

    23. Nie dotyczy specyficznych cech celnych.


    • zasięg lokalny

    • patrząc w przeszłość

    • skoncentruj się na przyszłości

    24.Oceniająco-imperatywne panowanie nad rzeczywistością odbywa się poprzez...


    • rozwój wartości duchowych

    • tworzenie norm

    • świadomość potrzeb społecznych

    25. Dialektyczna sztuka poprawnej i pełnej szacunku debaty rodzi się w dialogach


    • Demostenes

    • Demokryt

    • Platon

    26. Rosyjska tradycja etyczna w komunikacji biznesowej skupia się na:


    • sprawiedliwość i wzajemna pomoc

    • solidarność i wzajemna pomoc

    • sprawiedliwość i solidarność

    27. Egoizm jako orientacja wartościowa człowieka


    • chęć utwierdzenia się

    • chęć wykazania się kosztem innych

    • H. Machiavellego

    • I. Kanta

    • O. Comte

    • I. Kanta

    • T. Hobbesa

    • O. Comte

    30. Moralna zasada sumiennego podejścia do pracy nie wyraża się w:


    • oszczędność i pracowitość

    • pragmatyzm i ekonomia

    31. Moralność jest


    • system stosunków moralnych w społeczeństwie

    • zbiór norm i reguł postępowania, które kierują ludźmi w ich życiu

    • (!) system norm, sankcji, ocen, instrukcji i wzorców zachowań

    32. Moralność to rodzaj... panowania nad rzeczywistością


    • artystyczne i estetyczne

    • emocjonalno-zmysłowy

    • oceniający-imperatyw

    33. Suficka koncepcja etyczna stwierdza, że ​​„prawdziwe ja człowieka objawia się, gdy on.


    • dąży do osobistej niezależności

    • stara się komunikować z innymi

    • zaczyna z miłością otwierać się na innych

    34. Akceptacja lub potępienie przez świadomość moralną zjawisk, działań, postaw i cech charakteru człowieka nazywa się...


    • ocenę moralną

    • regulacja moralna

    • kontrola moralna

    35. Kryzys moralny jest stanem przejściowym ustroju społecznego, któremu towarzyszą procesy destrukcyjne w wymiarze społecznym i osobistym...


    • zainteresowania

    • Normatywne struktury wartości

    • wymagania

    36. Atrakcyjność interpersonalna w komunikacji biznesowej stwarza warunki do:


    • poznawanie się

    • psycho-emocjonalne podłoże relacji

    • zrozumienie interpersonalne

    37. Zmotywowane i świadomie podjęte działania o znaczeniu społecznym nazywane są:


    • zajęcia

    • działać

    • zachowanie społeczne

    38. E. Durkheim przeciwstawia zasadzie maksymalizacji korzyści:


    • zasada społecznego podziału pracy oparta na różnicach indywidualnych

    • solidarność

    • własny interes

    39. Humanistyczna tendencja w zachodnioeuropejskiej myśli etycznej głosi w komunikacji biznesowej:


    • człowieczeństwo relacji międzyludzkich

    • priorytetem miłości bliźniego

    • prawdomówność i szczerość czynów

    40. Umyślne zniekształcanie stanu faktycznego w celu szkody dla dobrego imienia lub godności człowieka nazywa się...


    • kompromitujące dowody

    • oszczerstwo, zniewaga

    41. Komunikacja w psychologii społecznej uważana jest za zjawisko wielowymiarowe, na które składają się pewne mechanizmy psychologiczne… i… podmioty komunikacji


    • poznanie i kontrola

    • wiedza i zrozumienie

    • zrozumienie i kontrola

    42.Głównymi właściwościami świadomości moralnej są wszechobecność, powszechność i...


    • absolutność

    • subiektywność

    • refleksyjność

    43. Różnica między normą moralną a normą prawną polega na tym, że


    • rozwinięta motywacja osobista

    • formalności

    • obowiązkowe dla każdego

    44. Kto jest zwolennikiem „etyki odpowiedzialności” człowieka:


    • Ja, Kant

    • K. Marks

    • m.weber

    45. Proces wzajemnego postrzegania się partnerów komunikacji nazywa się.


    • Identyfikacja

    • Atrakcja

    • postrzeganie

    46. ​​​​W jakim kierunku psychologia kieruje się zasadą „Zachowanie każdej jednostki zależy od jego konsekwencji”?


    • w psychologii humanistycznej

    • w neobehawioryzmie

    • w psychoanalizie

    47. Pociąganie interpersonalne sprzyja


    • wzajemne zrozumienie partnerów

    • sprawianie, że partnerzy się lubią

    • wzajemna „grawitacja” partnerów

    48. Moralność nie obejmuje moralnych... czynów i uczynków


    • negatywny

    • neutralny

    • pozytywny

    49. Typowe formy przejawów moralności to:


    • Cnoty

    • działania

    • intencje

    50. W partnerskiej komunikacji biznesowej chęć


    • rywalizacja i zdrowa rywalizacja

    • koordynacja interesów

    • wzajemny wpływ na siebie

    51. Jaki jest główny cel konwencjonalnej komunikacji biznesowej?


    • w autorytarnej kontroli nad zachowaniem partnera biznesowego

    • w wywieraniu przekonującego wpływu na partnera biznesowego

    • w utrzymywaniu umownych stosunków prawnych spółki

    52. Rosyjska tradycja etyczna skupia się w komunikacji biznesowej na


    • sprawiedliwość i wzajemna pomoc

    • solidarność i wzajemna pomoc

    • sprawiedliwość i solidarność

    53. Nie dotyczy form wyrażania ocen moralnych.


    • zachęty

    • cechy koncepcyjne

    • ograniczenie komunikacji

    54. Standardem moralnym jest


    • wymóg, który należy spełnić, aby osiągnąć określony cel

    • wielokrotnie powtarzane działania praktyczne, które ucieleśniają celowość społeczną

    • pojedyncza prywatna instrukcja nakazująca lub zakazująca popełnienia określonego czynu

    55. Przedmiotem oceny moralnej może być


    • moralna działalność człowieka

    • wymagania i zasady moralne

    56. Do mechanizmów poznania i rozumienia podmiotów komunikacji w psychologii społecznej nie zalicza się:


    • atrakcja

    • identyfikacja

    • występ

    57. Pragmatyczno-utylitarna tendencja w zachodnioeuropejskiej myśli etycznej ukierunkowuje relacje biznesowe na...


    • pierwszeństwo obowiązku przed zyskiem

    • maksymalizacji korzyści za wszelką cenę

    • priorytet racjonalności

    58. Do mechanizmów percepcji nie zalicza się:


    • stosowność

    • odbicie

    • empatia

    59. Komunikacja biznesowa to szczególny rodzaj komunikacji, który realizuje się we wspólnych… ludziach


    • temat zawodowy

    • społecznie znaczący

    • tematycznie ukierunkowane

    60. Celem interakcji w komunikacji jest


    • opracowanie ogólnej strategii zachowania

    • zmiana zachowania indywidualnego lub grupowego

    • organizacja interakcji między jednostkami

    61. Harmonia w komunikacji między ludźmi według O. Comte'a jest.


    • skoordynowaną interakcję opartą na najlepszej kombinacji interesów

    • skoordynowana interakcja oparta na wspólnych celach

    • najlepszą kombinację interesów opartą na wspólnych celach

    62.MORALNOŚĆ to tradycyjne pojęcie oznaczające masowość i... przejawy zachowań moralnych i niemoralnych


    • zwykły

    • wspólny

    • indywidualny

    63. W etyce klasycznej cechy moralne jednostki nazywane są...


    • cnoty

    • zalety

    • cechy moralne

    64. Konwencjonalne ograniczenia w komunikacji biznesowej nie obejmują:


    • normy społeczne i prawne

    • tradycje polityczne

    • standardy moralne

    65. Do konfliktów moralnych nie stosuje się:


    • humanitarną postawę i współczucie dla chorych

    • szczerość w słowach i uczciwość w ocenie

    • indywidualizm wartości osobistych i kolektywizm moralności

    66. Celem konferencji prasowej jako formy komunikacji biznesowej jest:


    • omówienie dowolnego projektu firmy lub organizacji

    • wpływać na opinię publiczną

    • zapoznawanie opinii publicznej z punktem widzenia przedsiębiorstwa lub organizacji na każdy problem istotny społecznie

    Sufizm opiera się na idei, że wszechświat składa się z 7 „sfer istnienia”. Mówimy o wielowymiarowości przestrzeni.

    Najsubtelniejszy wymiar przestrzenny, który sufi nazywają Zat, jest siedzibą Boga w aspekcie Stwórcy. Stwórca i cała różnorodność Jego Stworzenia (w terminologii sufickiej – Sifat) tworzą Absolut. Stwórca przenika całe stworzenie swoją Miłością.

    Wielowymiarowy organizm ludzki, przypominając swoją budową wielowymiarową strukturę Absolutu, może ujawnić w sobie bardziej subtelne „typy bytu”. Dokonuje się tego poprzez proces samopoznania i samodoskonalenia.

    Zatem tylko poprzez zrozumienie swojej prawdziwej istoty człowiek może osiągnąć bezpośrednie postrzeganie Boga i uzyskać z Nim jedność. Bardzo zwięźle wyraża to jeden z hadisów Sunny, który mówi: „Kto zna siebie, pozna Boga”. Na końcowych etapach takiego zrozumienia indywidualna świadomość ludzka łączy się z Boską Świadomością. Ten ostateczny cel jest opisywany w tradycji sufickiej jako najwyższy stan świadomości Baqi-bi-Allah (Wieczność w Bogu). W tradycji hinduskiej i buddyjskiej termin ten odpowiada kaivalyi, mahanirwanie, mokszy.

    Miłość jest sercem sufizmu(mahabba, hubb). Sufi czasami nawet nazywają swoje nauki „hymnem Boskiej Miłości” i nazywają je tassa-wuri – „wizją miłości”. Miłość jest postrzegana w sufizmie jako siła prowadząca do ciągłego wzmacniania poczucia włączenia w Boga. Proces ten prowadzi do zrozumienia, że ​​na świecie nie ma nic poza Bogiem, który jest jednocześnie Kochającym i Umiłowanym.

    Jedna z podstawowych zasad sufizmu- „Ishq Allah, Mabut Allah” („Bóg jest kochającym i umiłowanym”).

    Prawdziwie kochający Sufi stopniowo tonie, tonie i rozpuszcza się w Stwórcy – w swoim Ukochanym.

    Postrzeganie Boga jako Umiłowanego wypływa z bezpośredniego, bezpośredniego doświadczenia. Sufi opisują to w następujący sposób. Kiedy człowiek pokonuje pewien dystans Drogą Miłości, Bóg zaczyna pomagać poszukiwaczowi znacznie aktywniej, przyciągając go do Swojej siedziby. I wtedy człowiek zaczyna coraz wyraźniej odczuwać wzajemną Boską Miłość.

    Prześledźmy, jak rozwija się taka miłość prowadząca do Boga, bazując na ideach Jalala ad-Din Rumiego.

    Zdarza się:

    1) poprzez rozwój emocjonalnej, serdecznej miłości do wszystkiego, co na świecie najpiękniejsze i harmonijne;

    2) poprzez czynną, ofiarną i pełną miłości służbę ludziom;

    3) następnie – poprzez rozszerzenie kręgu tej miłości na wszystkie bez różnicy przejawy świata; Sufi mówią na ten temat: "Jeśli rozróżniasz rzeczy, które pochodzą od Boga, nie jesteś osobą na duchowej ścieżce. Jeśli myślisz, że diament cię wywyższy, a zwykły kamień cię upokorzy, to Bóg nie jest z tobą. Ty";

    4) ta rozwinięta miłość do wszystkich elementów Stworzenia zostaje przekierowana do Stwórcy – i wtedy człowiek zaczyna widzieć, jak mówi Rumi, że „Umiłowany jest we wszystkim”.

    Oczywiście ta koncepcja Miłości jest identyczna z tą przedstawioną w Bhagavad Gicie i Nowym Testamencie: te same główne kamienie milowe, to samo podkreślenie. Prawdziwa miłość uważana jest w sufizmie, a także w najlepszych szkołach duchowych hinduizmu, buddyzmu i chrześcijaństwa, za jedyną siłę, która może doprowadzić do Boga.

    Stosunek sufich do światowych działań

    Szejkowie sufi często żyją na świecie, zajmując się najzwyklejszymi doczesnymi czynnościami. Mogą prowadzić sklep, warsztat, kuźnię, pisać muzykę, książki itp. Dzieje się tak, ponieważ sufi są przekonani, że nie jest potrzebna całkowita samotność ani pustelnia, aby udać się do Boga.

    Twierdzą, że w ziemskiej działalności nie ma nic, co oddziela cię od Boga, jeśli nie przywiążesz się do jej owoców i nie zapomnisz o Nim. Dlatego na wszystkich etapach duchowego wznoszenia się człowiek może pozostać włączony w życie społeczne. Co więcej, właśnie to ich zdaniem daje ogromne możliwości doskonalenia. Jeśli każdą sytuację życiową uznasz za pouczającą, możesz komunikować się, a nawet żyć obok siebie z najbardziej „strasznymi” i zdeprawowanymi ludźmi, być narażonym na najgorsze wpływy - i nie cierpieć z tego powodu, wręcz przeciwnie, utrzymywać stały pogodę ducha i pogodę ducha, poprawiając się dzięki zaproponowanym przez Boga kontaktom społecznym.

    Szkolenie w sufizmie

    Jeśli chodzi o studentów muridów, szejkowie sufi podkreślają, że nie każdy, kto chciałby zostać sufim, może nim zostać, nie każdy jest gotowy przyjąć nauki sufi. Sufi mówią, że nie można nikogo niczego nauczyć: można jedynie wskazać Drogę, ale każdy musi ją przejść sam. Dlatego też, jeśli kandydat na ucznia nie posiada jeszcze umiejętności wykorzystania nauk do swego duchowego rozwoju, szkolenie nie ma sensu; nauki rozlewają się jak woda w piasek.

    O gotowości danej osoby do przyjęcia nauczania decyduje szejk. Co więcej, często stosuje się w tym celu metody prowokacyjne. Osoby aspirujące do zostania studentami stawiane są w różnych sytuacjach, czasem narzuca się im nieszkodliwe rozmowy, aby określić ich poziom rozwoju. Jeśli kandydat na ucznia okaże się obiecujący, wówczas szejk, obserwując go przez jakiś czas, określa jego indywidualne cechy i poziom, na jakim nauczanie może być odebrane przez nowicjusza. Zgodnie z tym murid otrzymuje określone zadania na cały okres studiów i otrzymuje niezbędne sekcje nauczania.

    Po ustaleniu specyfiki rozwoju duchowego ucznia szejk może wysłać go do innych zakonów, bractw i ośrodków edukacyjnych. Neofita zaczyna przechodzić od szejka do szejka – i tak stopniowo pojmuje i przyswaja sobie program. Po długim i urozmaiconym szkoleniu murid ponownie pojawia się przed swoim pierwszym szejkiem. Daje mu ostateczne „wewnętrzne cięcie”, „wewnętrzne polerowanie”, a następnie tzw. ijaza (pozwolenie) na kontynuowanie tradycji szejka i głoszenie nauk.

    Zakres szkolenia sufickiego obejmuje zarówno stronę ezoteryczną, jak i egzoteryczną, tj. Murids doskonalą nie tylko etycznie, intelektualnie, psychoenergetycznie, ale także opanowują techniki, rozumieją tajemnice światowego rzemiosła i sztuki, którą posiada szejk. To później pomaga im w życiu.

    Etapy szkolenia sufi

    Początkowy etap praktyki duchowej – szariat (prawo) – wiąże się ze ścisłym przestrzeganiem wszystkich wskazań religijnych. Wstępne przejście szariatu jest warunkiem wstępnym wejścia na ścieżkę duchowej poprawy.

    Właściwie trening ezoteryczny rozpoczyna się na kolejnym etapie – tariqah (ścieżka, droga). Przejście tariki wiąże się z opanowaniem szeregu kroków maqam.

    Z etycznego punktu widzenia makamy tariki wymagają fundamentalnej przewartościowania wartości. Wiążą się one z identyfikacją własnych wad i skruchą (tawbah), powstrzymywaniem się od tego, co zakazane (zuhd), najściślejszą ostrożnością w odróżnianiu tego, co dozwolone, od tego, co niedozwolone (wara) oraz wyrzeczeniem się przywiązań pozaduchowych i pragnienia (faqr). Murid uczy się także cierpliwości (sabr), „przełykania goryczy bez wyrażania niezadowolenia”.

    Ciągłe wspomnienie śmierci, świadomość jej nieuchronności skłania mordercę do szeregu przemyśleń. W tym pojawienie się troskliwego podejścia do czasu pozostałego na Ziemi. Myślenie o śmierci to skuteczny sposób na walkę z niechcianymi nawykami i przywiązaniami. Al-Ghazali powiedział: „Kiedy coś na świecie ci się podoba i rodzi się w tobie przywiązanie, pamiętaj o śmierci”.

    Na etapie tariki prowadzona jest także intensywna praca intelektualna. Szejkowie nieustannie oferują uczniom nowe tematy do zrozumienia, rozmawiając z nimi o podstawach nauczania. Muridzi zapoznają się z różnorodnymi źródłami literackimi, bogatym materiałem przypowieści, opowieściami edukacyjnymi itp.

    Przechodząc przez wszystkie etapy tego etapu, murid nabywa nieograniczone pragnienie osiągnięcia jedności ze Stwórcą i wchodzi w stan rida, określany przez sufich jako „pokój w związku z przeznaczeniem”, tj. w stan spokoju, całkowitego spokoju w stosunku do tego, co się dzieje.

    Ci, którzy pomyślnie ukończyli maqam tariqa, otrzymują możliwość dalszego podążania ścieżką marefat – medytacyjnego zrozumienia Boga. Na tym etapie następuje dalsze etyczne „polerowanie” ascety, następuje ciągłe doskonalenie jego miłości (w różnych aspektach), mądrości i siły. Po przejściu tego etapu sufi naprawdę pojmuje wielowymiarowość przestrzeni, „iluzoryczną” naturę wartości materialnej egzystencji i otrzymuje żywe doświadczenie komunikacji z Bogiem. Jako arif (znawca) może otrzymać inicjację jako szejk.

    Niektórym Arifom udaje się osiągnąć czwarty etap – haqiqat (haqq – prawda), na którym w końcu opanowują „autentyczne bycie”. Hakikat prowadzi Arifa do całkowitego stopienia jego indywidualnej świadomości z Obiektem jego aspiracji, ze Stwórcą.

    Etyka honorowania duchowego mentora. Wejście w tariqa (ścieżkę suficką) pod okiem prawdziwego szejka-mentora, wykonującego zadania specjalne (wird, wazifa) i inne zadania (niektóre zadania) mu przydzielone, jest obowiązkowe dla każdego muzułmanina. Zadania specjalne obejmują: powtarzanie słów skruchy, czytanie salawatu i dhikr określoną liczbę razy, czytanie określonych modlitw, czytanie Koranu, wykonywanie dodatkowych modlitw. Konieczne jest także wykonywanie innych jego poleceń, które mogą mieć miejsce w różnych sytuacjach, np. pomagania potrzebującym lub wykonywania pożytecznych prac oraz wszelkich innych poleceń i zaleceń. Nie czynią bowiem żadnych spraw na próżno, a w wypełnianiu swoich spraw zawsze jest wielka łaska. Jest to odpowiedzialność zarówno mężczyzn, jak i kobiet, uczonych i ignorantów, władców i zwykłych ludzi, starych i młodych. Wiele wersetów Koranu, hadisów Proroka i powiedzeń imamów wszystkich czterech madhabów dowodzi obowiązku wejścia na ścieżkę wiedzy Allaha - ścieżkę sufi (tariqa), aby otrzymać patronat sufickiego szejka. Aby uzyskać dowody, można odwołać się do wiarygodnych książek wielkich naukowców, takich jak Imam al-Ghazali, Imam an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, a także książek rosyjskich naukowców, takich jak Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah al-Sharifi, Saifullah-kadi, Jamaluddin z Kumukh, Hasan-afandi, Said-afandi i inni.

    Twierdzenie, że nie trzeba przystępować do tariki i podążać za duchowym mentorem, czyli ustazem, jest całkowicie błędne, a tym bardziej, że nie można przyłączyć się do tariki. Bo wszyscy wiedzą, że Allah stworzył człowieka potrzebującego innego człowieka. Poza wyjątkowymi przypadkami nie potrafi samodzielnie odnaleźć właściwej ścieżki i bezpiecznie ją przejść. I w tym przypadku nie robi tego sam, ale Wszechmogący go prowadzi, a takich ludzi jest niewielu na miliony. Absurdem jest czekać, aż sam Allah cię poprowadzi, ale musisz przestrzegać Jego nakazu, aby wejść do tariqa i znaleźć ścieżkę Prawdy. A jeśli myślisz, że Allah poprowadził cię już drogą prawdy i jesteś na właściwej ścieżce, to jest to dowód, że jesteś na ścieżce szatana, bo tylko zgubieni są pewni siebie. Dziecko od urodzenia potrzebuje rodziców, potem gdziekolwiek się uczy, potrzebuje nauczyciela, np. ktoś, kto chce zdobyć zawód, potrzebuje doświadczonego specjalisty w tej dziedzinie – mentora, uczeń potrzebuje naukowca-nauczyciela , ktoś wyruszający w podróż potrzebuje eskorty itp.

    Nawet nasz prorok Muhammad* miał mentora w osobie anioła Gabriela. Oczywiście Wszechmogący mógł sam nim kierować, ale dał mu nauczyciela, Dzhabraila, aby był dla nas przykładem. Jeśli wyruszamy na najtrudniejszą, najdłuższą i najważniejszą ścieżkę, ścieżkę zbliżenia się do Allaha, jak krótkowzrocznym musi być ktoś, kto twierdzi, że na tej drodze nie potrzebujemy mentora ani przewodnika, ale na resztę Do. Czy rozsądny człowiek twierdziłby, że jeśli lekarz jest potrzebny do leczenia ciała, ale do leczenia chorób duchowych duszy, to taki lekarz nie jest potrzebny? Szejk suficki to naukowiec, który trafnie wskazuje drogę do Allaha Wszechmogącego i lekarz, który leczy choroby duchowe i w ten sposób oczyszcza nasze serca, bez których nie ma pomyślności w życiu wiecznym. Dzisiaj muzułmanin ma więcej chorób duchowych niż wcześniej i dlatego bardziej potrzebuje prawdziwego szejka i dlatego musi znaleźć się pod jego opieką.

    Ani liczne grzechy, ani spożycie alkoholu, ani złe, grzeszne nawyki danej osoby nie powinny stać się powodem odmowy poddania się wychowaniu szejka. Im więcej grzechów, tym szybciej musimy udać się do sufickiego szejka, który pomoże nam się ich pozbyć. Przypomina to sytuację, w której chory musi jak najszybciej zgłosić się do lekarza. Niektórzy boją się udać do szejka, obawiając się, że nie będą w stanie konsekwentnie i stale wypełniać zadania szejka. Na próżno. Jeśli z jakiegoś powodu ominie wykonanie zadania, nie ma grzechu, należy odważnie udać się do szejka i wejść na ścieżkę tariqah i spróbować wypełnić wszystkie instrukcje mentora, przestrzegając norm etykiety (adab). Allah i łaska Szejka pomogą ci wykonać zadanie.

    Niektórzy nie spieszą się z pójściem do szejka, ponieważ myślą, że jeśli wejdą na ścieżkę tariqa, będą musieli porzucić błogosławieństwa życia i odpoczynku, porzucić pracę, rodzinę, naukę i inne doczesne sprawy i przez cały czas wycofajcie się na pamiątkę Allaha. Nietrudno zgadnąć, że jest to również błąd. Osoba, która weszła na ścieżkę tariqah, jak wszyscy inni, ma prawo angażować się w tzw. sprawy doczesne w granicach dozwolonych przez islam, a wtedy wszystko to będzie oddawaniem czci z właściwą intencją i nie będzie potrzeby oddawania czci podkręcić wszystkie działania. Są też ludzie, którzy wątpią w prawdziwość ustaza z powodu grzesznego zachowania jego muridów. I to jest złe. Bo szejkowie nie są zobowiązani chronić swoich muridów przed grzechem; nie będą w stanie tego zrobić, ponieważ tylko prorocy są chronieni przed grzechami. Nawet sami szejkowie nie są chronieni przed grzechem; szczerze żałują tylko wtedy, gdy przypadkowo popadną w grzech. Po przejściu do islamu nie ma większego szczęścia i miłosierdzia dla muzułmanina niż przebywanie pod opieką prawdziwego mentora szejka. Możliwość przyłączenia się do tariqa jest wielkim błogosławieństwem Wszechmogącego.

    Następnie, bazując na księgach wielkich uczonych i prawych szejków, wyjaśnimy pewne standardy etyczne, których musi przestrzegać murid. Bez przestrzegania adabów murid nie otrzymuje korzyści z przyłączenia się do tariqa i wykonywania zadań szejka-mentora. A najważniejsze dla murida jest mieć świadome przekonanie, że jego duchowym mentorem jest zastępca Proroka* i prawdziwy ulubieniec Allaha, wali. Murid musi mieć pewność, że jego mentor jest dziś dla niego najbardziej potrzebną osobą na ziemi. Nie należy jednak myśleć, że szejkowie, podobnie jak prorocy, są chronieni przed wszystkimi grzechami. Chociaż są przed nimi w pewnym stopniu chronieni, rzadko mogą zgrzeszyć i na pewno odpokutują, i ma to swoją niewątpliwą mądrość.

    Jak wiadomo, w religii ogromne znaczenie ma przestrzeganie nie tylko nakazów obowiązkowych, ale także pożądanych i zalecanych. Jak powiedzieliśmy powyżej, sufi to ci muzułmanie, którzy skrupulatnie przestrzegają nakazów religii. Jednak z reguły wielu muzułmanów formalnie postępuje zgodnie z instrukcjami i nie przywiązuje należytej uwagi do przestrzegania standardów etycznych (adab). Właśnie na takie momenty zwracają uwagę sufi. Sufi mówią: „Człowiek nie stanie się prawdziwym muridem, dopóki nie uzna za konieczne przestrzeganie pożądanych instrukcji (sunna)”. To znaczy, dopóki nie wykona sunny tak ostrożnie i bez pomijania, jak fard. Również sufi, opierając się na hadisach Proroka*, mówią: „Człowiek osiągnie pewien stopień przed Wszechmogącym dzięki przestrzeganiu adab, a jego stopień przed Wszechmogącym obniży się tylko z powodu nieprzestrzegania adab”.

    Wiele muridów nie zwraca należytej uwagi na obserwację adab. A ponieważ zaniedbanie Allaha, nawet w małych rzeczach, może spowodować ogromne szkody dla duchowego składnika człowieka. Teolodzy sufi przywiązują dużą wagę do etycznych standardów postępowania i napisali wiele książek na ten temat. Bardzo cenną pracą w tym zakresie jest książka słynnego sufickiego szejka Hasana-Afandiego z Kakhibu „Khulasat al-Adab”, w której szczegółowo omawiane są wszystkie ważne kwestie dotyczące adab w tariqa.

    Wszechmogący uczynił adab środkiem poznania Go i zbliżenia się do Niego oraz sposobem otrzymywania boskiego światła (faiza) poprzez ludzi, których obdarzył swoją troską i uwagą – są to suficcy szejkowie-mentorzy. A otrzymanie faiz jest warunkiem koniecznym oczyszczenia serca. Pozbawił tych, którzy nie przestrzegali adab, poznania Siebie, nakładając na nich piętno pozbawienia i złudzenia.

    We wspomnianej książce Hasan Afandi pisze: „Ponieważ sufizm jest całkowicie adab i nikt nie osiąga celu bez jego przestrzegania, a większość wyznawców tariqa nie ma pojęcia o przestrzeganiu adab nawet w kategoriach ogólnych, nie mówiąc już o szczegółów, wówczas nasz wielki szejk Abdurrahman Haji al-'Asawi (q.s.) nieustannie nakazywał mi, abym właściwie uczył murids adab.”

    W swojej książce „Mawakif al-Sadat” wielki szejk Saifullah Qadi pisze: „Przekazuję wam, drodzy bracia, abyście nie sprzeciwiali się ludowi tariqa, przestrzegajcie adab. Wiedz, że samo wejście na ścieżkę tariqa twoje serce się nie otworzy, a jedynie poprzez obserwację adab w stosunku do szejków... Nasz szejk Abdul Aziz Bukhari powiedział: „Nasz mentor Khawaja Bahauddin al-Naqshbandi powiedział, że ktokolwiek chce być z powinniśmy przestrzegać trzech warunków (adab).

    Po pierwsze, jeśli widzą w sobie dobry uczynek, niech nie są z tego dumni, ale okażą jeszcze więcej skromności i upokorzenia, bojąc się gniewu Allaha.

    Po drugie, jeśli popełni jakiś zły uczynek, zgrzeszy, niech nie rozpacza, pamiętając o wielkim miłosierdziu Allaha.

    Po trzecie, gdy ustaz nakazuje ci coś zrobić, musisz natychmiast i z entuzjazmem starać się zrobić wszystko doskonale, w obawie, że pobłażliwość wobec poleceń szejka może pozbawić ich łaski.

    Adaba należy przestrzegać w odniesieniu do wszystkiego: zarówno zwierząt, jak i ludzi. Im częściej przestrzegasz adab, tym lepiej – taki jest rozkaz Allaha. Na tej podstawie adab murid w stosunku do Allaha, Wysłannika* i jego spadkobierców – szejków sufickich, jest obowiązkowe…”

    Osoba, która nie ma wad, czyli ma czystą duszę i która ściśle przestrzega wszystkich norm szariatu, nie potrzebuje mentora. Potrzebny jest bowiem mentor, który oczyści duchowe serce, a jego serce jest czyste.

    Szejkowie są jak rynsztoki, przez które przepływa światło wiedzy o Allahu (fayz) pochodzące od Proroka. Serce, które nie przyjmuje fayz, nie zostaje oczyszczone, tak jak pole zasiane bez wilgoci nie wyrośnie. Fayz nie wpływa do serca osoby, która nie ma mentora, tak jak woda nie spływa na osobę, która nie stoi pod rynsztokiem. Dhikr wykonywany bez instrukcji szejka nie niesie w sobie nuru, a poza tym ingeruje w to Szatan. W licznych księgach imamów [tariqa] jest powiedziane, że nauczycielem tego, kto nie ma szejka, jest szatan.

    Aby pokonać przeszkody, które oddalają was od Allaha Wszechmogącego, nic nie zastąpi pamiętania o Allahu, czego naucza szejk. Można to nazwać lekarstwem na wszelkie przywary duszy i wątpliwości zaszczepione w nas przez szatana.

    Powodem nieprzestrzegania wszystkich norm islamu jest choroba serca, bez pozbycia się której wiara nie może być autentyczna i pełna. Dlatego potrzebny jest mentor przede wszystkim, aby te choroby wyleczyć, aby dzięki jego leczeniu dusza mogła zostać oczyszczona. Im bardziej pamiętasz Allaha (dhikr), tym bardziej wzrasta twoja miłość do Niego i tym bardziej starasz się robić to, co nakazuje Wszechmogący. A kto nie miłuje Allaha, nie podąża drogą prawdy. Podążanie tą ścieżką jest z góry określone przez obecność duchowego nauczyciela (ustaza), którego serce i służba są czyste, który jest doskonały w szariacie i tarice. Szariat i tarika są podobne do duszy i ciała. Jeśli w akcji brakuje jednego z nich, nie jest ona uważana za dobrą akcję. Jest to stwierdzone w wielu wiarygodnych książkach. Dla każdego, kto odrzuca to, co się mówi, istnieje wielkie niebezpieczeństwo śmierci w niewierze. Staraj się studiować adab, ponieważ bez przestrzegania tego nie da się uzyskać fayz, niezbędnego do naszego zbawienia.

    Aby otrzymać fayzę poprzez awliya’, muszą zostać spełnione trzy warunki:

    - szczerosc (ikhlas);

    – przestrzeganie etykiety (adab);

    – i co najważniejsze – miłości do nich.

    Ten, któremu brakuje szczerości i nie przestrzega adab, nie ukłoni się sercu mentora i dlatego nie otrzyma fayz, która pochodzi jedynie z serca szejka. Dlatego też, aby zyskać przychylność murszida, należy starać się być szczerym i przestrzegać adab. Kto szczerze kocha szejka, jego dusza stanie się tak czysta jak dusza szejka. Jeśli istnieje prawdziwa miłość do mentora, niewątpliwie będzie adab i szczerość.

    Oto, co Saifullah Qadi mówi o adabach związanych z wejściem do tariqa: „Wiedz, moja droga, niech twoje błogosławieństwa zostaną zachowane. Wszechmogący, gdy chce obdarzyć swego sługę szczęściem i poprowadzić go drogą prawdy, wówczas swoją mądrością wlewa w serce tego sługi natchnienie, i dzięki temu zacznie on szukać drogi zbawienia. Takie pragnienie niewolnika jest najbardziej bolesne dla szaitana, dlatego szaitan nieustannie próbuje zmienić swoje pragnienie prawdziwej ścieżki, aż zstąpi na niego szczególne spojrzenie ustaza, który osiągnął doskonałość. (Murszyd Kamil), bo to spojrzenie, na rozkaz Allaha, pali szaitana. Jak powiedział Wszechmogący:

    Arab

    Znaczenie: „Dzięki takim przykładom wielu hipokrytów jest w błędzie, zaprzeczając im, i wielu prawdziwych wierzących jest kierowanych na właściwą ścieżkę, ale tylko nieposłuszni (fasykowie) mylą się” (Sura al-Baqarah, werset 26).

    Dlatego każdy, kto pragnie wkroczyć na tę drogę i pragnie osiągnąć upragniony cel, aby spotkać swego Pana i stać się jednym z niewolników, którzy wypełnili swój obowiązek w oddawaniu czci przed Wszechmogącym, jest zobowiązany zwrócić uwagę na to, co teraz powiem: „Przede wszystkim należy znać wszystkie warunki i obowiązkowe elementy tariqa, które obejmują:

    1. Posiadanie prawdziwej wiary zgodnie z wyznaniem wiary al-Ashari lub Maturidi i przestrzeganie jednego z czterech madhabów oraz ścisłe trzymanie się tych ram... w najściślejszy sposób.

    2. Mając szejka-mentora... mamy obowiązek wszędzie i zawsze ściśle przestrzegać adab: przebywając w samotności i wśród ludzi, zarówno w domu, jak i na ulicy

    3. Zabronione jest sprzeciwianie się ustazowi w czymkolwiek... Sprzeciw i niezadowolenie z szejków, nawet w drobnych sprawach, pozbawia murida stanu nadanego mu przez Boga (hal). Niech nas przestrzega przed takimi rzeczami. To nie jest wina szejka, ale twoja. Przeszkody, która pojawiła się w wyniku odrodzenia ustaza, nie da się usunąć, blokuje, to znaczy całkowicie blokuje drogę, przez którą boskie światło (fayz) dociera do muridu. Trzymaj się od tego jak najdalej.

    4. Ujawnij swojemu ustazowi wszystkie myśli, które tkwią w twoim sercu, zarówno dobre, jak i złe. Szejk jest twoim lekarzem, który leczy choroby serca, oczyszcza twoją duszę. Robi tawajuh, aby leczyć choroby serca. Nie możesz mówić, daj mu znać o moich myślach poprzez jego zdolność wewnętrznego widzenia (kashf-karamat). Kashf jest zmienny, ponieważ może popełniać błędy na korzyść szejka, dzięki czemu nie będzie na nim polegał. Jest to łaska Boża, której nie można zrozumieć z opowieści, a jedynie z własnego doświadczenia. Zgodnie z tym, czego nauczyliśmy się z kashf, jeśli jest to całkowicie niezgodne z szariatem, decyzja nie zostaje podjęta, nawet jeśli jest to prawda absolutna. Nie zapominaj o tym, to bardzo cenna informacja, wiele osób się na nią natknie.

    5. Konieczne jest zachowanie szczerości i szczerości w swoich wysiłkach. Próby i udręki nie powinny osłabiać miłości i szacunku do Szejka. Murid musi kochać ustaza bardziej niż siebie i swoje dzieci i być przekonanym, że jego główny cel, tj. może on osiągnąć zadowolenie Allaha jedynie za pośrednictwem ustaza.

    6. Nie możesz śledzić działań szejka w jego zwykłych sprawach, ponieważ mogą one zawierać jakąś mądrość lub może to zrobić w celu przetestowania muridów. Podążanie za nim w czymkolwiek bez jego zgody jest śmiertelną trucizną. Nie należy robić tego, co on robi, ale to, co mu każe.

    7. Wykonuj jego polecenia szybko i bez zwłoki. Nasza własna interpretacja znaczenia Jego przykazań i ich odroczenie jest najniebezpieczniejszą z przeszkód na drodze do celu.

    8. Ściśle wykonuj zadania i obrzędy szejka, dokładnie tak, jak cię nauczył, bez najmniejszych odstępstw. Jego wgląd jest wyższy niż nasz i dlatego musimy zrobić to, co powiedział.

    9. Bez względu na wszystko musisz postrzegać siebie jako gorszego i gorszego od wszystkich innych.

    10. Nie bądź zdradliwy wobec szejka. Spędź czas tak, jak mu nakazał. We wszystkich swoich zadaniach bądź surowy, wykonuj je tak, jak powiedział, w czystości i doskonałości.

    11. Nie miej innego celu, ani w błogosławieństwach doczesnych, ani w błogosławieństwach akhiratu, poza zbliżeniem się do Allaha, jedynego, samowystarczalnego i wiecznego. Murid powinien być przed szejkiem jak zmarły przed tym, który go myje. Obraca go w dowolnym kierunku. Nie możesz sprzeciwić się słowom szejka, nawet jeśli w pewnym przypadku sam mirid ma rację. Musi widzieć błąd szejka wyżej niż jego prawdę. Jeśli szejk go o coś zapyta, odpowiedź powinna być jasna i zwięzła.

    12. Bądź naśladowcą szejka i zostaw mu wszystkie decyzje, szanując i wywyższając swojego ustaza, jego następców (khulafa), a także jego i ich muridów, nawet jeśli masz od nich większą wiedzę.

    13. O swoim celu nie możesz powiedzieć nikomu poza ustazem, a jeśli jest on daleko i nie ma możliwości skontaktowania się z nim, musisz zwrócić się do innych pobożnych i bogobojnych ludzi.

    14. Nie możesz się na nikogo złościć. Gniew gasi nur dhikr. Nie można kłócić się i kłócić z ludźmi nauki; to prowadzi do zapomnienia i zamieszania w sercu. Jeśli zraniłeś serce jednego z ludzi, obraziłeś go swoim gniewem, słowem lub czynem, musisz szczerze żałować i prosić o przebaczenie, nawet jeśli miałeś rację w tej sprawie. Nie możesz patrzeć na ludzi poniżającym spojrzeniem, akceptować każdego, kogo spotkasz, Abdula-Abbasa Khidrę (a.s.) czy innego wielkiego wali Allaha, wiedząc, że rzeczywiście może on być jednym z wielkich awliyas. Poproś także wszystkich, aby przeczytali Ci duu.

    15. Salik musi zdawać sobie sprawę ze swojej słabości, słabości i niemocy. Wiedz, że nie osiągniesz swojego celu bez zadowolenia Szejka i że wszystkie ścieżki są zamknięte z wyjątkiem ścieżki Szejka. Murid musi być przekonany, że otrzyma od szejka tak wielkie dobrodziejstwo, że nie otrzymałby czci przez 1000 lat. Pomyśl, kochanie, o tej wielkiej sprawie.

    Przed wejściem na ścieżkę Naqshbandi murid musi wiedzieć, że na tej ścieżce napotka wiele trudności, będzie musiał zrobić to, czego nie lubi nafs. Każdy, kto wszedł na tę ścieżkę, oprócz powyższych, jak pisze Saifullah Qadi, musi przestrzegać następujących adabów:

    1. Miej mocne przekonanie, że szejk ma rację i że bez niego nie da się osiągnąć celu. Całkowicie zdaj się na szejka, powierzając mu się... Nawet jeśli stracisz wszystkie korzyści i bogactwa dla szejka, powinieneś być usatysfakcjonowany, uznając to za błogosławieństwo, ciesząc się, że wydałeś to wszystko dla niego. To określa czystość twojej miłości do szejka.

    2. Być pozbawionym swoich praw przed prawami szejka, gdyż wiadomo, że wybór szejka jest wyborem Allaha.

    3. Odsuń się od tego, czego szejk nie lubi, najlepiej jak potrafisz. Nie możesz uważać jego dobrego stosunku do ciebie za wynik twojego dobrego zachowania, gdyż jest to śmiertelna trucizna, na którą cierpi większość muridów.

    4. Nie proś go o interpretację Twoich snów. Jeśli ktoś zada mu pytanie, nie odpowiadaj na nie w obecności szejka.

    6. Znaj czas, kiedy możesz z nim porozmawiać. Nie rozmawiaj z szejkiem, kiedy on z tobą nie rozmawia. A komunikując się z nim, przestrzegaj adab i mów tylko to, co konieczne i szczerze.

    7. Nie możesz zdradzać tajemnic szejka.

    8. Nie możesz oczekiwać, że szejk będzie traktował cię z szacunkiem. Nic nam to nie daje, bo ludzi nieposłusznych traktuje z szacunkiem.

    9. Nie możesz rozmawiać o stanach danych ci przez Boga (hal) i kashf-karamatach, jeśli takie istnieją, z wyjątkiem swojego szejka, ponieważ nic nie może być przed nim ukryte. Nie możesz mówić ludziom wszystkiego, co powiedział ci szejk, ponieważ mogą to źle zrozumieć i z tego powodu sprzeciwić się. A to może wpędzić ich w kłopoty.

    10. Salamu nie należy przekazywać ustazowi od innych osób, chyba że sercem. A jeśli szejk o to zapyta, to jest to możliwe.

    11. Nieprzyzwoite jest dokonywanie ablucji, plucie lub odmawianie modlitw sunnah w obecności szejka. Nie możesz przebywać blisko niego przez długi czas i jeść z nim jedzenie. A jeśli jest na to polecenie od szejka, jest to możliwe, a nawet konieczne.

    12. Następnie porozmawiamy o adabach, które są ozdobą muridów. Każdy, komu Allah pomaga i prowadzi właściwą drogą, będzie przestrzegał wszystkich adabów. Jak wspomniano powyżej, są to: ciągłe przebywanie w ablucji, przestrzeganie jej pożądanych działań, a także przestrzeganie innych sunn, okazywanie pilności w wykonywaniu modlitw z zespołem, ożywianie kultu Allaha w czasie pomiędzy modlitwami wieczornymi i nocnymi, wykonywanie dhikr wyznaczone przez szejka pomiędzy modlitwami popołudniowymi i wieczornymi. Te adabs są najważniejsze. Murid jest zobowiązany do ciągłego zwracania uwagi na swoje czyny i upominania ich, zanim otrzyma naganę, denerwowania się złymi uczynkami, ciągłego aktualizowania tawby i proszenia Wszechmogącego o przebaczenie. Jeśli popełniony czyn jest dobry, podziękuj za niego Allahowi i potraktuj go jako grzeszny czyn. Mamy bowiem w tym wiele zaniedbań, co jest grzechem przed Bogiem...

    Porozmawiajmy teraz o adabach w odniesieniu do braci w wierze. Obejmują one:

    1. Nie zwracanie uwagi na wady Murida i innych ludzi, bez względu na to, jak oczywiste mogą być. Jeśli zauważysz błąd lub pomyłkę z ich strony, musisz to ukryć i nie możesz tego w żaden sposób reklamować, ponieważ może to sprowadzić na ciebie nieszczęście. Jeśli murid dowie się o ludzkich wadach i nie będzie próbował znaleźć dla nich wymówek, wówczas jego dusza zostanie zniszczona i nic mu nie pomoże.

    2. Konieczne jest dzielenie się z innymi błogosławieństwami otrzymanymi od Allaha, nawet jeśli jest to tylko jedna marchewka.

    3. Brak chęci zostania imamem w modlitwie, ale dawania pierwszeństwa innemu, widząc go wyżej od siebie.

    4. Przypominanie braciom Murid o spełnianiu dobrych uczynków w szczególnych momentach: wczesnym rankiem, w piątkowy wieczór, wieczorem oraz w innych wartościowych porach. Nawet jeśli sam zrobiłeś więcej dobrych uczynków niż inni, musisz zrobić mniej swoich.

    5. Nie można nikogo traktować lekceważąco, ani szejka, ani murida. Dzieje się tak, gdy odchodzimy od wychowania szejka, gonimy za dobrami doczesnymi, dając się ponieść rozkoszom tego świata, szukając luksusu w jedzeniu i ubraniu.

    6. Nie możesz pozwolić sobie na rozpustę i lenistwo, bo przez to nie będziesz w stanie pomóc mordercom i zaspokoić ich potrzeb.

    7. Nie zapominajmy o opiece nad słabymi i chorymi ludźmi, którzy nie mają przyjaciół ani pomocników, którzy mogliby się nimi opiekować.

    8. Jeśli między muridami są nieporozumienia, musimy spieszyć się z ich pojednaniem, wzywając ich do przebaczenia błędów swoich braci.

    9. Nie bądź nieostrożny, odwiedź współwyznawcę i jeśli to konieczne, pomóż mu słowem i czynem, moralnie i finansowo.

    10. Nie zapomnijcie uczynić dua swoim braciom z wiarą o przebaczenie ich grzechów, zadowolenie Allaha i łaskawość wobec nich, zwłaszcza podczas pokłonów w modlitwie Tahajjud, aby Wszechmogący powiedział: „Wszystko, o co poprosisz swojego brata, będzie Zrobione dla Ciebie."

    11. Nie mów o swoim bracie w wierze tylko dobrze, szczególnie zachowaj ostrożność w chwilach złości. starajcie się służyć swoim braciom, pomagając im w potrzebie, bo to jest dla nas cenniejsze niż inne pożądane dobre uczynki.

    12. Warto mieć w domu noże, nożyczki, igłę, nitkę, szydło i inne narzędzia, których muridis mogą potrzebować, aby nie musieli o to prosić innych. Dlatego musimy pomóc zachować honor i godność muridów. Trzeba się także spieszyć, aby pokutować i poprosić ich o przebaczenie za zaniedbania w adab, szczególnie w odniesieniu do szejka. Ogólnie rzecz biorąc, przestrzegaj adab w jakikolwiek sposób w stosunku do swojego ustazu, aby odpowiadał on wymogom etykowym danego czasu i miejsca oraz zwyczajom ludzi epoki, w której żyjesz.

    Jeśli dana osoba ma prawdziwą wiarę i rozpoznaje prawdziwy sufizm, będzie na właściwej ścieżce, nawet jeśli nie znalazła ani nie weszła pod edukację prawdziwego szejka-mentora. Taki wierzący ma szansę uratować się od złego końca. Jeśli nie znalazł jeszcze mentora, powinien starać się postępować zgodnie z Koranem i hadisami najlepiej jak potrafi, ściśle przestrzegać pobożnego Ulamy i tego, co jest zapisane w ich wiarygodnych księgach, przyznając się do swojej słabości i prosząc Allaha o przebaczenie za to. Wytrwale i z huzur czytaj salawat, dhikr, jakbyś siedział przed Prorokiem*.

    Następnie porozmawiamy o tych adabach, które powinniśmy przestrzegać, gdy mamy zamiar wejść do tariqa lub już weszliśmy, jak stwierdza książka słynnego sufi shhey i następcy Saifullah-qadi - Hassan-afandi: „Khulasat al- adab”. Ci, którzy weszli do tariqa, muszą przestrzegać ośmiu adab: adab intencji, adab duchowego połączenia z szejkiem (rabita), adab w obecności szejka, adab podczas rozmowy z szejkiem, adab służenia szejkowi, adab wykonywania zadania szejka, adab odwiedzania (ziyarat), adab podczas uczestnictwa w spotkaniach khatma, adab przygotowania serca na przyjęcie faiz, adab pilnego oddawania czci w samotności (halwat)

    Zamierzenia Adaba. Szczerość intencji jest podstawą religii, gdyż działanie bez intencji jest jak dom bez fundamentów. Innymi słowy, aby którekolwiek z naszych działań, wykonanych zgodnie z przykazaniem Allaha, stało się oddawaniem czci Allahowi (ibadat) – czego wymaga od nas szariat – konieczna jest intencja (niyat). Otrzymywanie nagrody za działania zależy przede wszystkim od intencji. Czyste intencje wierzącego są lepsze niż jego uczynki. Bo jeśli ktoś miał zamiar spełnić dobry uczynek, ale nie mógł, chociaż chciał, to Allah daje mu za to nagrodę, tak jakby ten czyn dopuścił się. A w dodatku nie ma się czym pochwalić, bo dla innych nic nie zrobił. Ale doskonały czyn może zostać zepsuty, jeśli staniemy się z niego dumni (riya) lub popadniemy w samozadowolenie (ujbu), a zdarza się to bardzo często wśród nas.

    Każdy, kto zamierza służyć Wszechmogącemu, otrzyma za to nagrodę i zbliży się do Niego. Jeśli intencja zawiera inne cele i pragnienia, wówczas, wręcz przeciwnie, osoba odsunie się od Allaha. Usługa wykonana bez szczerości (ikhlas) jak ciało bez duszy. Dlatego udając się do szejka, musisz mieć zamiar udać się do niego jedynie ze względu na Allaha, ze względu na Jego przyjemność, wypełniając swój obowiązek przed Bogiem.

    Nie możesz stawiać sobie za cel przyłączenia się do tariki i odwiedzania szejka, aby osiągnąć korzyści w tym lub innym świecie, a nawet uzyskać specjalne stany duchowe (hal) i nie można nawet mieć zamiaru zbliżenia się do Allaha, stania się świętym (wysiadać). Nie powinno się mieć zamiaru pójścia do nieba ani uwolnienia się od ognia piekielnego. Choć możemy za to wszystko zyskać, nie powinno to być celem samym w sobie. Intencją powinno być jedynie posłuszeństwo Allahowi, który to nakazuje. Usuń wszystko ze swojego serca, aby twoim celem był tylko Allah, a nie wszystko inne.

    Kiedy idziesz do szejka, musisz iść tak, jakbyś nie miał wiedzy ani dobrych uczynków, w przeciwnym razie zostaniesz bez faiz. Fayz przyjmują tylko ci, którzy przestrzegając adab, zachowują się w potrzebie i nie polegają na swojej wiedzy i czynach.

    Strzeż się zamiaru przetestowania szejka. Ktokolwiek przyjdzie do niego, aby go wystawić na próbę, będzie przeklęty przez Allaha. Nie staraj się też zobaczyć od niego kashfu-karamat, ponieważ ten ostatni nie jest warunkiem koniecznym dla szejków. Wręcz przeciwnie, ci, którzy nie posiadają karamy, mogą być jeszcze bliżej Wszechmogącego i mieć wyższy stopień. Wielu Towarzyszy nie posiadało go. Zdarza się też, że szejkowie, choć posiadają karamat, to jednak nie mają prawa go okazywać, albo mając do tego prawo, nie okazują go, jeśli nie widzą w tym żadnej korzyści.

    Szejkowie z każdym wdechem i wydechem są zajęci jedynie wypełnianiem przykazań swego Pana i nie mają ani ochoty, ani czasu na nic innego, na poznanie jakichś tajemnic. Co więcej, znajomość tajemnic jest cechą Allaha, a doskonała wali w żaden sposób nie rości sobie do nich pretensji i nie dąży do tego. W książce „al-Bahjat al-saniyya”(s. 56) zauważono również, że sufi mówią: „Większość muridów odchodzi [od tariqa], dając się unieść karamatowi, nie rozumiejąc, że największym karamatem jest przestrzeganie najczystszego szariatu i przestrzeganie jasnej i czystej Sunny , tj. Istiqama.

    W książce „Lawakih al-anwar al-qudsiyya” czytamy: „Słyszałem, że mój mistrz (mówi) Afzaluddin (q.s.) powiedział: „Nie odwiedzasz sprawiedliwej osoby ani obcego bez przełamania mentalnego odrzucenia ich, aby ich gniew cię nie ogarnął. Ilu ludzi przyszło do Ulamy i sprawiedliwych ludzi z wiarą w sercu i pozostawiło ich jako niewierzących. Dlatego zanim udasz się do nich, powinieneś dokładnie sprawdzić swoje intencje, a jeśli nie będziesz szczery, to wróć bez pójścia do nich.

    W tej samej książce, na stronie 78, napisano: „Słyszałem to, mój panie (mówi)„Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) powiedział: „Żaden człowiek nie przybył do Ziyarat do alima lub osoby prawej w celu zdobycia prawdziwej wiedzy lub udoskonalenia cech moralnych, nie otrzymując więcej, niż miał nadzieję zyskać. I ani jedna osoba nie wyszła z zamiarem zaprzeczenia im lub skrytykowania ich, nie wracając z grzechami ciężkimi”. Wiedz, że słowo „ziyarat” oznacza „skłonność”, „współczucie”. Mówią, że jeśli ktoś odwiedza kogoś innego, to darzy go uczuciem współczucia, a warunkiem posiadania współczucia i skłonności do danej osoby jest pozostawienie jej niedociągnięć niezauważonymi. Dotarło do nas, że kiedy Salafuni udali się z wizytą do uczonego religijnego lub osoby sprawiedliwej, dawali jałmużnę w intencji, aby Allah dał im możliwość nie zauważania wad odwiedzanej osoby, aby nie wrócić od niego bez pożytku. W przypadku, gdy odwiedzający nie jest jedną z osób, od których można uzyskać korzyść, Allah w jego imieniu daje korzyść odwiedzającemu ze względu na szczerość jego intencji.

    Króliki Adaba. Znaczenie pełnoprawnej rabity polega na skoncentrowanej prezentacji murshida przed tobą i skierowaniu wzroku twojej wewnętrznej wizji na grzbiet jego nosa, aby otrzymać znajdujący się tam faiz. Powinieneś sobie wyobrazić, że fayz z serca szejka idzie na nasadę jego nosa, a stamtąd na nasadę twojego nosa i dalej do serca. Pozostań w tym stanie, aż nie pozostanie w tobie nic poza myślami o Allahu i wpływem przyciągania do Niego... Twoim celem jest Allah, a rabita jest środkiem zbliżenia się do Niego. Dowodem potrzeby rabity jest następujący werset Koranu:

    و ابتغوا اليه الوسيله [Znaczenie]: „Szukajcie środków i sposobów zbliżenia się do Allaha”.

    A rabita jest najlepszym ze wszystkich sposobów zbliżenia się do Wszechmogącego. Jest to nawet niezależna droga do poznania Allaha. Nawet wykonując dużą ilość dhikr bez rabity, niemożliwe jest osiągnięcie wiedzy o Allahu. I można poznać Allaha nawet bez dhikr, wykonując jedynie rabitę. Często mówi się również, że najważniejszym adab dhikr jest bycie w stanie rabita, co potwierdza Sunna. Dla wyjaśnienia możesz zajrzeć do książek „Nur al-hidaya” I „Tabsirat al-fasilin”.

    Adabs, wizyty u szejka. Przygotowując się do wizyty u szejka, murid powinien dokonać całkowitej ablucji, założyć nowe lub czyste ubranie i zastosować kadzidło. A jeśli nie można pływać, wykonaj w pełni częściową ablucję. Następnie musi odpokutować, wypowiadając formułę pokuty „استعفر الله” 15 lub więcej razy, a następnie musi przeczytać sury „al-Fatiha” I „al-Ikhlas” i nagroda (sawab) w tym celu daj go murszidowi, któremu wykonuje się rabitę, jako prezent.

    W drodze do Niego należy znajdować się w stanie rabita, szukać faiz i ze szczerością i miłością udać się do Niego, aby otrzymać Jego łaskę. W drodze do szejka musisz sobie wyobrazić, że twoim przewodnikiem jest szejk, dla którego robisz w tym momencie rabitę. A jeśli nie jest jeszcze muridem, może po prostu przeczytać salawat, dhikr i bać się, że szejk go nie zaakceptuje. A szejk, jak wiadomo, sercem się zgadza i każdy musi się bać, zarówno ten, który jest po raz pierwszy, jak i ten, który jest już muridem.

    Gdziekolwiek jest twój ustaz, upewnij się, że jego spojrzenie zawsze ci towarzyszy, gdyż dla Ravkhaniego nie ma żadnych barier, ani czasowych, ani przestrzennych. Gdy tylko murid przypomni sobie ustaz, jego ravhani natychmiast pojawia się obok niego, nawet ona zawsze jest z prawdziwymi muridami, nie trzeba widzieć go jej oczami. Jeśli szejk choć na chwilę odwróci od niego wzrok, nie będzie on prawdziwym mordercą.

    W tej kwestii jeden z wielkich sufich powiedział: „Jeśli Prorok (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) ukryje się przed nami choćby na chwilę, nie będziemy nawet uważać się za muzułmanów” ( „al-Khalidiya”).

    Adab w obecności szejka. Aby otrzymać boskie światło (fayza) i łaskę (barakat) od szejka, należy przestrzegać oczywistych i ukrytych adabów w obecności ustaza.

    Wyraźne adab. Nie patrz bezpośrednio w twarz szejka, a jedynie ukradkiem. Stań przed nim pokornie, ze spuszczoną głową, jakbyś był zbiegłym niewolnikiem, który powrócił do swego właściciela. Nie siadaj i nie rozmawiaj bez jego pozwolenia, ale możesz zapytać o rzeczy, które są dla niego niejasne i które mogą mu się przydać. Możesz powiedzieć to, co powinno zostać powiedziane zgodnie z szariatem. Nie mów tego, czego szejk nie lubi mówić.

    Będąc ze swoim mentorem, nie rozmawiaj z nikim, nawet z innym szejkiem wyższej rangi. Nie zwracaj się do nikogo i nie patrz na nikogo; Bądź jak kochanek przy ukochanej osobie. Szacunek i głęboka miłość do szejka jest głęboką miłością do Allaha i Jego wywyższenia. Bądź blisko niego, w całkowitej ciszy, z zamkniętymi oczami, z pokorą zwracając swoje serce w stronę serca szejka, aby otrzymać jego łaskę. Upewnij się, że przed tobą stoi zastępca Proroka (alayhi ssalatu wa sallam) i dlatego zachowuj się w jego obecności tak, jak zachowywałbyś się w obecności Proroka (alaihi ssalatu wa sallam). Zadawanie mu pytań z ciekawości jest nieetyczne, jeśli chcesz, aby udzielił ci niezbędnych instrukcji bez zadawania pytań. Dla swoich współczesnych szejkowie i uczeni religijni są jak prorocy dla swojej społeczności (ummm). Mamy tutaj na myśli tych ulamów, którzy osiągnęli poziom wiedzy o Allahu i zachowują się zgodnie ze swoją wiedzą, a nie tych, którzy po prostu studiowali i znają zasady religii. Prawdziwy Ulama wyrzeka się wszystkiego, co jest zakazane i ściśle wykonuje polecenia Allaha, bojąc się Jego gniewu.

    Ukryte adby. Nie idźcie do szejka, zapominając o Allahu, myśląc o doczesnych troskach. To bardzo źle, jeśli masz złe zdanie o ludziach. Niedopuszczalne jest to, że masz złe zdanie o szejku, nie możesz się mu sprzeciwiać, zaprzeczać mu, mieć zamiaru go wystawiać na próbę, żywić do niego nienawiść, w przeciwnym razie jego serce zamknie się przed tobą i stracisz z oczu szejka. Wszechmocny. Lepiej będzie dla ciebie spaść z siódmego nieba, niż zostać odrzuconym przez serce twojego murszida. Skieruj swoją siłę na mentalne wspominanie Allaha, bądź w stanie rabita i staraj się otrzymać łaskę. Podchodź do swojego mentora z miłością, pokorą i szacunkiem i oczekuj od niego tawajuh.

    Cały świat jest pełen Faiza Murshida. Jeśli będziesz starał się to otrzymać z przekonaniem i przygotowanym sercem, na pewno to otrzymasz, niekoniecznie poczujesz. Kto ma pewność otrzymania faizu, nie będzie go pozbawiony. Jakakolwiek rozmowa, nawet o sprawach doczesnych, nie zaszkodzi szejkowi i nie zepsuje jego huzur, dlatego w jego obecności staraj się przebywać w huzur, mentalnie kierując wzrok na swoje serce. W książce „Maktuba” Imam Rabbani mówi, że nawet słuchanie i oglądanie szejka jest lekarstwem dla duszy. Po zapytaniu o pozwolenie należy niezwłocznie opuścić teren.

    Obserwując oczywiste adaptacje, nie ignoruj ​​​​tych ukrytych, w przeciwnym razie nie otrzymasz fayz płynącej z serca szejka. Tym muridom, którzy rozumieją i pragną tylko tego, co oczywiste, murszid daje to, co oczywiste, a tym, którzy rozumieją, że lepiej jest dla nich ukryte, to im daje to, co ukryte. Nie pytaj, jak otrzymasz od niego łaskę, jeśli nawet z tobą nie porozmawia. Otrzymanie łaski nie zależy od komunikacji. Nie wątpcie, że w sercu murszida jest miejsce zarówno dla Wszechmogącego, jak i dla wszystkich murszów naraz. Wszystkie muridy znajdują się w sercu murshida, jak ziarna w dłoni. Widzi posłusznego zwróconego twarzą do niego i nieposłusznego tyłem do niego. Bądź wobec Niego szczery i nie otwieraj swojego serca przed nikim innym i bądź pewien, że bez Niego nie zbliżysz się do Wszechmogącego. Należy się go bać i nie tracić nadziei, mieć o nim dobre zdanie i liczyć na jego pomoc. Postaw swój murszid ponad sobą, swoimi dziećmi i wszystkim, co jest ci drogie. Jego zadowolenie z ciebie jest dla ciebie prawdziwym szczęściem, a odrzucenie przez niego jest wielkim nieszczęściem. Postaw go jeszcze wyżej niż jego szejk. Jeśli cię nie zaakceptuje, wtedy wszyscy szejkowie odwrócą się od ciebie, aż do samego Proroka (pokój i błogosławieństwo Allaha z nim) i wtedy Allah cię odrzuci.

    Al-Sha'rani w książce „al-Minan” powiedział: „Nigdy nie było przypadku, aby ktoś osiągnął cel lub odniósł sukces po tym, jak nie został zaakceptowany przez szejka-mentora, a tym bardziej przez Proroka*. Bo nigdy nie wypędzają kogoś, kto ma choćby najmniejsze szanse na zbawienie i powodzenie.” Tom 1, strona 182.

    Wiedzcie, że wypędzają lub akceptują tylko sercem, a nie językiem, a dzieje się to z powodu, który znają. Nie musimy znać tego powodu. Dlatego ważne jest, aby osoby wkraczające w tarikę zrozumiały te zasady. Niech Allah nam w tym pomoże!

    Zadowolenie murszida jest przyjemnością Allaha, a odrzucenie przez niego jest odrzuceniem przez Wszechmogącego. Czy jesteś blisko niego, czy daleko od niego, strzeż się jego gniewu. W końcu wszystkie działania i myśli morderców nie są dla niego tajemnicą, chociaż o nich nie mówi. Mówi o nich tylko wtedy, gdy przynosi to korzyść. Wiarygodne książki mówią, że prawdziwy szejk zna stan swoich muridów położonych na zachodzie, gdy sam jest na wschodzie. Nie dajcie się zwieść jego pozornie gościnnej, przyjaznej postawie; wręcz przeciwnie, zewnętrzna niegościnność jest dla was lepsza i wtedy otrzymacie łaskę. Ci, których traktuje jedynie na zewnątrz z życzliwością, są pozbawieni łaski (barakat). Rób tylko to, do czego wzywa szejk.

    Jeśli okaże ci szczególny szacunek, powinieneś się szczególnie bać, to dla ciebie śmiertelna trucizna. A jeśli Cię poniża i myślisz, że zasługujesz na jeszcze więcej, to ciesz się, bo dzięki temu możesz otrzymać łaskę. Murshid może cię przetestować na różne sposoby, więc nie spiesz się, aby zaprzeczyć jego działaniom. Jeżeli masz o nim złe myśli lub masz zastrzeżenia, natychmiast pokutuj, zanim spotka cię nieszczęście. Od sprzeciwu wobec szejka na sercu murida pojawia się zasłona, która zamyka kanały, którymi przybywa fayz. Właściciele prawdziwego kaszfu twierdzą, że ci, którzy sprzeciwiali się szejkom, umierali w niewierze.

    Jeśli zauważysz jakiekolwiek działanie szejka, które Twoim zdaniem jest sprzeczne z szariatem, pamiętaj, co się stało

    Jak to się nie stanie, jeśli nie pieprzy się proroków Musy i Khizriego (pokój z nimi). Czasami szejkowie, mając jakiś mądry sens lub w celu wypróbowania muridów, mogą popełnić czyn, który na zewnątrz wydaje się grzechem, na przykład taki jak „grzech”, który popełnił Khizri.

    Ludzie bliscy Allahowi (avliya’) jak szejkowie nie są odporni na grzechy, nawet te duże. Bezgrzeszni ludzie są cechą tylko proroków i aniołów. W odróżnieniu od innych sprawiedliwi po popadnięciu w grzech natychmiast okazują szczerą skruchę i głęboko żałują tego, co zrobili. Robiąc to, wzniosą się na wyższy poziom i nie będą postrzegać siebie w lepszym świetle w porównaniu z innymi. Taka jest mądrość Boga, że ​​mogą popaść w grzech.

    Grzech, którego człowiek żałuje, jest dla niego o wiele lepszy niż oddawanie czci Bogu, z którego jest dumny. Mówią też, że skruszony sprawiedliwy jest o wiele wyższy od tego, który nie popełnił grzechu, nawet jeśli są identyczni pod względem moralnym i czynach, gdyż serce skruszonej osoby ogarnia ogromna pokora, smutek i ciągłe zmartwienie, w przeciwieństwie do osoby, która nie popełniła grzechu.

    Jeśli dzisiaj niektórzy ludzie widzą sufickiego szejka degustującego różne potrawy i ubierającego się w dobre ubrania, zaczynają zaprzeczać jego wysokiemu stopniowi, nawet jeśli widzą jego oczywiste zdolności i pozytywny wpływ na muridów. Wszystko to dlatego, że ludzie polegają na swoim zrozumieniu.

    Nawet jeśli wali ograniczy się jedynie do wypełniania tego, co obowiązkowe i pozostawienia tego, co zakazane, nie będzie to sprzeczne z jego świętością. Ponieważ hadis mówi, że gdy ktoś zapytał Proroka صل الله عليه وسلَّم: „Jeśli będę unikać tego, co zakazane, a będę robić tylko to, co obowiązkowe, czy zostanę wysłany do Raju?”, odpowiedział twierdząco. A Prorok* powiedział: „Ja też jestem człowiekiem jak ty i gniewam się jak mężczyzna”. Jeden z uczonych islamskich powiedział, że znaczenie słów Allaha: „Awliya” jest pod Moją ochroną i nikt ich nie zna oprócz Mnie” jest takie, że niektórzy awliya nie mają specjalnych, oczywistych cech, których nie posiadają zwykli ludzie. Nieuznanie szejka dlatego, że nie przestrzega on czegoś zawartego w sunnie lub robi to, co jest dozwolone, jest charakterystyczne dla ignoranta. Jego wrodzony wpływ na muridów jest wystarczającym warunkiem, aby można go było uznać za ustaza.

    Przebywając w pobliżu murszida, nie jedz jedzenia, nie noś jego ubrań, nie pij z jego osobistych przyborów, nie używaj jego dzbanka, nie siadaj na jego pojeździe ani na jego osobistym siedzeniu, chyba że ci rozkaże. Podążając za murszidem, nie róbcie tego, czego nie nakazał, chyba że jest to nakaz szariatu, gdyż może to dla was skończyć się wielką katastrofą.

    Według słów wielkich teologów, kto we wszystkich swoich działaniach podąża za murszidem, może popaść w błąd, ponieważ ustaz może wykonywać pewne czynności o mądrym znaczeniu. Dlatego musisz zachować ostrożność i starać się robić to, czego uczy, ale nie powtarzać jego działań.

    Potraktuj jego karę jako korzyść dla siebie, a jeśli będziesz z tego niezadowolony, zejdziesz na niższy poziom i powinieneś natychmiast pokutować. Po śmierci ustaza nie żeń się z jego żoną, możesz poślubić jego córkę, tak jak towarzysz Ali (ra) poślubił córkę Proroka *. Nie wsiadaj do środka transportu, zanim on wsiądzie, ale wysiądź przed nim. Jeżeli Ci na nim zależy, to nie kładź się wcześniej do łóżka, nie stój obok niego, gdy korzysta z toalety, a jeśli jest to miejsce otwarte, to nie stój tam, gdzie go widzisz, oraz nie idź załatwiać sobie sprawy tam, gdzie załatwiłeś sprawę. Krótko mówiąc, nie używaj niczego, czego używa i zawsze szanuj go i to, czego używa.

    Jeśli poprosi, nawet nie ukrywaj przed nim swojego grzechu. Pospiesz się i opowiedz mu o swoich przeżyciach, jeśli zajmują one miejsce w twoim sercu. Jeśli masz wątpliwości co do niego lub tariki, usuń je ze swojego serca, w przeciwnym razie niczym tama zablokują drogę emanującej z niego fayz. O stanach duchowych rozmawiaj tylko z murszidem i powinieneś mu je niezwłocznie opowiadać. Jeśli mu o nich nie powiesz, będzie to dla niego zdrada.

    W książce „Tasdiq al-ma”‘arif" w komentarzu do sury „Yusuf” podano słowa o następującym znaczeniu: „Murid jest zobowiązany ukrywać swoje sny i stany psychiczne przed wszystkimi ludźmi, ponieważ prorok Ya'qub nakazał Yusufowi (a.s), aby nie opowiadał swoich braci o swoim śnie. Jeżeli konieczne jest ukrywanie się przed braćmi ze względu na pokrewieństwo i wiarę, którzy byli prorokami i dziećmi proroków, to tym bardziej niemożliwe jest opowiadanie o nich obcym”.

    Zauważono także: „Jeden z szejków powiedział, że doprawdy, jeśli nowicjusz murid opowiada innym o swoich duchowych stanach łaski otrzymanych od swoich wirdów, nawet jeśli są to muridy, wówczas utraci te stany na zawsze. I musisz powiedzieć o nich swojemu szejkowi, on je wzmacnia i prowadzi do doskonałości, a także usuwa złe warunki z murida. A jeśli jest to fałszywy szejk, to pozbawia murida jego dobrych cech.

    Kochajcie tych, których kocha Szejk i odwracajcie się od tych, których nie kocha. Zostaw na boku ludzi, którzy angażują się w zakazane innowacje w religii, a także ludzi, którzy zapomnieli o Allahu, szczególnie zdystansuj się od ludzi, którzy zaprzeczają tariqa! Jeśli się do nich zbliżysz, do twojego serca wkroczy bezduszność, powodując przygaszenie światła (nur) Huzur, a staniecie się nieostrożni wobec Allaha. A potem zniknie twoje silne pragnienie pamiętania o Allahu. Jeśli spróbujesz jedzenia osoby, która zaprzecza tariqa, źródło faiz zostanie zamknięte na 40 dni. Jedz żywność czystą od zakazanej; nie jedz żywności zakazanej i wątpliwej, gdyż taka żywność rodzi godne potępienia cechy moralne.

    W książce „ar-Rashahat” mówi się: „Brak wysublimowanego zmysłu smaku u murida wynikający z dhikr jest głównie wynikiem jego nieprzestrzegania umiaru w jedzeniu”.

    Jeśli zjesz jedzenie przygotowane przez szczerą i bogobojną osobę, która jest stale poddana całkowitej ablucji i huzur, wówczas osiągniesz dobry stan umysłu i huzur, a to, co zjesz w stanie huzur, stanie się dla ciebie lekarstwem. Należy jeść z umiarem i wystrzegać się marnotrawstwa i chciwości. Jedząc, nie zapominaj o Allahu, w przeciwnym razie takie zachowanie doprowadzi do odwrócenia uwagi od Niego. Jeśli będziesz jadł w stanie huzur, osiągniesz jego wysoki stopień.

    Szejk al-Safi powiedział, że jeśli na początku posiłku powiesz: a na koniec powiesz „الحمد لله!”, wówczas Allah zamieni to jedzenie w nur. A jeśli jesz dla przyjemności, nawet w małych ilościach, Allah zamieni to jedzenie w ciemność.

    W książce „an-Nafais al-sanihat” zauważa: „Pan Nur-Muhammad al-Badawani (Niech Allah Wszechmogący zlituje się nad nim!) Nigdy nie jadłem jedzenia bogatych ludzi, ponieważ w większości przypadków budzi to wątpliwości. Dlatego powinniśmy unikać wątpliwej żywności, której jest obecnie mnóstwo. Staraj się jeść żywność, którą sam przygotowałeś, z produktów gwarantowanych.

    W książce „ar-Rashahat” Mówi się: „Nawet jedząc kromkę chleba, trzeba zachować środki ostrożności. Ten, kto przygotowuje jedzenie, powinien być w całkowitej ablucji i nawet rozpalając ogień, powinien mieć huzur w swoim sercu”.

    W tej samej książce czytamy: „Powinniście przebywać w khuzur nawet podczas podgrzewania wody do wykonywania ablucji i przygotowywania jedzenia, a także chronić swój język przed wszystkim, co go nie dotyczy, aby w sercu osoby, która dokonała ablucji tą wodą lub spróbowałem tego jedzenia, pojawiło się światło huzur. Z wody podgrzanej abstrakcją od Allaha i pożywienia przygotowanego z obojętnością, w ludzkim sercu powstają ciemność i nieostrożność.

    W książce „al-Hadaik al-wardiya” mówi się: „Bahauddin al-Naqshbandi (niech jego dusza będzie święta!) przygotowywał jedzenie dla muridów swoimi błogosławionymi rękami i sam im podawał. Kiedy zaczęli jeść, nalegał, aby zachowali khuzur. Jeśli przynoszono mu jedzenie przygotowane w stanie złości lub nienawiści, albo ci, którzy je przygotowywali, przeżywali trudności psychiczne, a jeśli w takim stanie choć jedna łyżka dotknęła jedzenia, nie wyciągał po nie ręki i nie pozwalał inni, żeby to zjedli”.

    Ktokolwiek podczas jedzenia i picia nie trzyma stale Allaha Wszechmogącego w swoim sercu, Allah później daje mu zadowolenie z małych rzeczy, oderwanie się od tego, co światowe i chronienie go przed złem jego nafs.

    „Po jedzeniu, przed pójściem spać, pozwól, aby pokarm został strawiony, odmawiając modlitwy i wspominając (dhikr). Hadis mówi, że jeśli pójdziesz spać natychmiast po jedzeniu, twoje serce stwardnieje. Tak jest napisane w książce „Ihya” Imam al-Ghazali.

    „Nie ma wątpliwości, że duża ilość dozwolonego pożywienia zaciemnia duszę, tak samo jak mała ilość zakazanego jedzenia. Dlatego konieczne jest, abyśmy trawili jedzenie poprzez dhikr, zanim wpłynie to na nasze serce. Allah pomoże.” Strzeż się śmiechu i gniewu – oba gasną nurty serca, zabijając je. Nie rób tego, co nie jest korzystne ani dla tego, ani dla tamtego świata, nie rujnuj swojego cennego życia. Doceniaj każdy swój oddech, będąc pilnym w dhikr i huzur, gdyż jest to nieodwołalne. Bądź pilny w służbie Wszechmogącemu, jakbyś miał teraz umrzeć.

    Adab komunikacji z szejkiem. Rozmowę z ustazem rozpoczynaj tylko za jego zgodą, cichym głosem, unikając niedozwolonych przemówień i nieprzyjemnych słów. Upewnij się, że nie ma różnic w myślach i mowie. Nie sprzeciwiaj się szejkowi nawet sercem. Uważaj wszystko, co mówi murszid, za słuszne i nie zaprzeczaj mu. Rozmawiaj z nim tylko o swoim stanie duchowym i o rzeczach, których nie rozumiesz, w przeciwnym razie fayz dochodzący od szejka ustanie.

    Kiedy jesteś w pobliżu murszida, nie śmiej się głośno, bo to jest dla ciebie najgorsze. Jeśli miałeś sen lub byłeś świadkiem kaszfu, powiedz mu o tym, ale nie proś go, aby wyjawił znaczenie snu i nie interpretował go samodzielnie. Nigdy nie pytaj go o sekretne, intymne rzeczy. We wszystkim proś murshida o pozwolenie i radę. To, co dzieje się za jego pozwoleniem, będzie niosło za sobą łaskę, dlatego aby stać się jego właścicielem, rób wszystko za jego pozwoleniem.

    Zaprawdę, kiedy szejk widzi, że murid przestrzega wszystkich tych środków ostrożności, kształci murida za pomocą specjalnej „pielęgnującej wody” - eleganckiego, wspaniałego napoju, dając mu go do picia. I kontroluje to morderstwo swoim duchem moralnym. Och, jakie wielkie szczęście dla tego, kto doskonale przestrzega adab w stosunku do nauczyciela (szejka), i jakie wielkie nieszczęście dla tego, kto zachowuje się nieprzyzwoicie.

    Zapytaj szejka o pozwolenie przed podróżą i po powrocie. Jeśli przyjdzie do ciebie, odpraw go i idź za nim, aż powie: „Wróć”. Wychodząc, pocałuj go w rękę, poczekaj, aż zniknie, próbując w ten sposób uzyskać od niego fayz. Jednym słowem, zawsze wywyższajcie szejka w taki sam sposób, w jaki królowie są wywyższani przez swoich dworzan i podwładnych swoich zwierzchników.

    Adab w służbie szejka. Pomoc szejkowi zapewniana jest zarówno finansowo, jak i fizycznie. Wszystko, co dla niego robicie, jest służbą Allahowi i Wysłannikowi. Dlatego potraktuj tę okazję jako wielkie miłosierdzie Allaha. Nie myśl o tym, co zrobiłeś, jako o czymś znaczącym, w przeciwnym razie zamieni się to w truciznę. Nieustannie dziękuj Wszechmogącemu, który uczynił Cię tym, który pomaga mentorowi, gdyż łaska pomocy udzielona w powyższy sposób i z głębokim przekonaniem z pewnością Cię spotka.

    Staraj się natychmiast wykonać wolę szejka. Jeśli zgodziłeś się na coś z szejkiem, nie bądź nieposłuszny w dotrzymywaniu umowy. Nawet jeśli grozi ci śmiertelne niebezpieczeństwo, nie myśl o sobie, ale zawsze przede wszystkim wykonuj jego wolę w ściśle określonym czasie, nie opóźniając nawet przez mgnienie żądań szejka.

    Aby zapewnić murszidowi pomoc i usługi, nie szukaj żadnych korzyści i nie dąż do samolubnych celów, gdyż jest powiedziane: ważne jest, aby murid nie próbował czerpać korzyści z niczego: ani w zdobywaniu wiedzy o Allahu, ani na to, żeby mu wyjawiono tajemnice (fata) ani w osiągnięciu poziomu świętości (vilaya) i tak dalej. A jeśli nagle okaże się, że masz w duszy egoistyczne cele, to bezzwłocznie pokutuj.

    Nie zatrzymuj się tam, gdzie zatrzymał się szejk. Nie jedz z nim, nie pij, nie zdejmuj przy nim nakrycia głowy. Nie powinno być innego „gniazda” dla murida, dopóki nie wyleci z „gniazda” swojego szejka. Dopiero wtedy murid staje się niezależną osobą, niczym pisklę, które ukończyło edukację i potrafi samodzielnie latać. Tak naprawdę, kiedy pisklę staje się niezależne, nie potrzebuje już rodziców.

    Nie siedź przed nim ze skrzyżowanymi nogami i bądź blisko niego tylko z nogami podwiniętymi pod siebie. Nie kładź się pod jego kocem ani obok niego, nie śpij, gdyż jest to również nieprzestrzeganie adab. Nie módlcie się w pobliżu jego łóżka ani w jego pobliżu. Możesz się modlić, jeśli jesteś z nim w meczecie lub istnieje inna konieczność szariatu.

    Spójrz na siebie jak na osobę niegodną mu pomagać i ciągle popełniającą zaniedbania we wszystkim, co dotyczy służenia. Poszukaj czegoś, co przyniesie korzyść murshidowi i zrób to bezzwłocznie, nawet jeśli on tego nie rozkazał. Jeśli będziesz się tak zachowywać, na pewno znajdzie się dla Ciebie miejsce w jego sercu, a Ty będziesz nieustannie otrzymywać fayz od szejka i zaczniesz mu pomagać z jeszcze większym zapałem i radością.

    W książce „al-Baqiyat al-salihat”, zauważył: „Murid powinien być pilny i całkowicie poświęcić swoje myśli temu, czego wymaga się od niego w danej sytuacji. Angażowanie się w wspominanie Allaha, gdy nie jest on zajęty służeniem szejkowi, przynosi pokój muzułmaninowi. Naprawdę pomoc szejkowi, która jest powodem akceptacji w sercach szejków, ma pierwszeństwo przed dhikr. Tak naprawdę owocami pomocy szejkowi jest miłość murszida do niego i obecność dla niego miejsca w sercu szejka. „Serca z natury kochają tych, którzy czynią dla nich dobro”.

    I w książce „al-Hadiqat al-wardiyya” Pan Shah Naqshband (niech Allah będzie z niego zadowolony) zauważa: „Nie wziąłem tej tariqa z książek, ale otrzymałem ją, pomagając szejkowi”. Powiedział także: „Każdy wchodzi do tariqa przez określoną bramę, ale ja wszedłem przez bramę służenia szejkowi (khidmie). Murid nie będzie w stanie zrekompensować swemu szejkowi choćby jednego adabu tariki, nawet jeśli będzie mu pomagał dzień i noc przez resztę życia”.

    Adabowi za udzielenie pomocy finansowej. Bądź pewien, że wszystkie dobra, które zostały ci dane, zarówno dzieci, jak i majątek, otrzymałeś dzięki łasce (barakatu) ustaz. Weź pod uwagę, że wszystko, co posiadasz – czy to jedzenie, napoje, odzież itp. – Wszystko mam dzięki szejkowi. Nie wydawaj majątku na cele, za które szejk miałby się wstydzić, tj. za co pozostanie wobec ciebie dłużnikiem w oczach innych ludzi i poproś Allaha, aby przyjął wszystko, co wydałeś na rzecz szejka. Módl się całym sercem, aby murszid przyjął twoją darowiznę. Wskazane jest dawanie tego, co lubisz najbardziej. Jeśli szejk przyjmie twój dar, przyjmij go jako szczególną przysługę dla ciebie, często dziękując i wychwalając swojego Pana

    Adab przygotowania serca na przyjęcie faiz. Szósty adab dotyczy szczerości i przygotowania serca na przyjęcie fayz od szejka.

    Murid musi być szczery i przekonany, że murszid jest gubernatorem (naib) Prorok صل الله عليه وسلَّم . Akceptacja murida przez szejka jest równoznaczna z akceptacją przez Allaha i Proroka *, nie wątp w to! Jeśli szejk cię odrzuci, wtedy jego szejk cię odrzuci i tak dalej, aż do Proroka *.

    Dusza murszida nie opuszcza murida, zawsze jest obok niego. Niektóre Muridy, które stale czują ją w pobliżu, nie mogą spać z wyprostowanymi nogami. Ci, którzy będą pewni, że jego dusza (ravhani) Szejk w pobliżu, nawet jeśli jej nie zobaczy, również otrzyma fayz, który otrzymają ci, którzy ją zobaczą.

    W chwili, gdy dusza [murida] oddziela się od ciała, przychodzi także Ravkhani Murshid i pomaga, tak jak w grobie podczas przesłuchania i po przesłuchaniu. Jak wspomnieliśmy powyżej, dla duszy nie ma barier ani ograniczeń ani w czasie, ani w przestrzeni.

    Upewnij się także, że murshid cię widzi i słyszy, gdziekolwiek jesteś. Zawsze wie o Twoim stanie, nawet jeśli nigdy Ci tej wiedzy nie pokazał.

    Cała przestrzeń, cały glob jest wypełniony jego fazą, tak jak świat jest wypełniony światłem słonecznym. A ty jesteś w aurze jego faiz i jeśli jesteś przekonany i szczerze starasz się otrzymać jego faiz, to niewątpliwie go otrzymasz.

    Rzeczywiście, ci, którzy mają kaszfa, postrzegają ten nur murszida w ten sposób, obejmujący wszystko od wschodu do zachodu.

    Sen murszida jest lepszy niż nasze przebudzenie, a jego jedzenie jest lepsze niż nasz post. W każdej chwili osiąga tak wysoki poziom uwielbienia, jaki murid może osiągnąć jedynie przez całe życie. Upewnij się także, że murszid ma szczególne spojrzenie; jeśli spojrzy nim na kogoś, wówczas ta osoba, bez względu na to, jak grzeszna może być, osiągnie wysoki poziom. Ciągle pokornie proś go, aby patrzył na ciebie tym spojrzeniem.

    Otrzymanie łaski Szejka. Staraj się całym sercem otrzymać łaskę od murszida, okazując prawdziwą miłość Wszechmogącemu, nie zwracając uwagi na swoją wysoką pozycję, stopnie naukowe, majątek, bliskich i krewnych. Nie myśl o swoim bogactwie ani nawet o swojej istocie. Nie polegajcie na swoich wysiłkach, ale polegajcie jedynie na miłosierdziu Allaha. Każdy, kto polega na swoich uczynkach, pozostanie bez niczego. Dlatego zwróć się do Allaha i proś Go: „Nie mamy innego miłosierdzia oprócz Ciebie”. Stale starajcie się poznać Allaha. Nie kochajcie nikogo poza Allahem, gdyż On nie przyjmie miłości dzielonej z nikim. Szczera miłość do tego, co kocha Allah, jest oznaką miłości do Niego. A przede wszystkim Allah kocha proroków i sprawiedliwych ludzi, w tym szejków. Pilnie służąc Stwórcy, staraj się zwiększać swoje dobre uczynki, gdyż według hadisów Proroka*, jeśli nie zwiększysz swoich dobrych uczynków, z pewnością się one zmniejszą, co jest bardzo godne potępienia.

    Przygotowanie serca na przyjęcie faiz. Przygotuj swoje serce na przyjęcie fayz, uwalniając je od myśli o błogosławieństwach tego świata, a nawet życiu wiecznym. Zapomnij o wszystkim oprócz Allaha i skieruj swój wzrok na swoje serce, bądź spragniony poznania Wszechmogącego, kochając Go bezgranicznie. Skieruj swoje serce w stronę serca szejka, aby otrzymać jego fayz i nie pozwalając, aby zwyciężyła nad tobą nieostrożność, dąż do osiągnięcia celu. Jeśli bramy twojego serca się otworzą i poprawi się twoje duchowe nastawienie, wówczas fayz spłynie do twojego serca. Niezależnie od tego, czy to zauważysz, czy nie, na pewno otrzymasz fayz i łaskę od Ustaza, jeśli będziesz o tym przekonany.

    W książce „al-Khalidiya” stwierdza: „Zauważenie tego nie jest warunkiem osiągnięcia wiedzy o Allahu. Warunkiem jest ciągłe pragnienie Niego i pewność, że w danym momencie je osiągniemy.”

    Promienie słońca, które oświetlają cały świat, nie przenikają do domu, który nie ma okien. Jak wiadomo, dom z otwartymi oknami jest zalany światłem słonecznym. Podobnie serce, w którym Allah jest stale obecny, otrzymuje od Niego pomoc. Fayz jest jak ulewny deszcz, którego część spadnie na serce, w którym nie ma miejsca na nieostrożność wobec Allaha, jeśli w sercu jest o tym przekonanie.

    Adab dhikr, ziyarat i khatma. Istnieje tylko dwadzieścia standardów etycznych, których murid powinien przestrzegać, wspominając Allaha (dhikr). Pięć z nich przypada przed dhikr, dwanaście adabów należy przestrzegać podczas dhikr i trzy po nim. Jeśli będziesz przestrzegać tych standardów etykiety, wynik będzie świetny i szybki.

    Adabs przed przypomnieniem sobie Allaha:

    1. Szczera skrucha.

    2. Wykonaj pełną ablucję (ghusl), a jeśli jest to trudne, wykonaj przynajmniej pełną małą ablucję (wuzu).

    3. Trzymaj to słowo w sercu z zapartym tchem الله „Allah”.

    4. Następnie wykonaj rabitę na murszidzie, rozpocznij drogę do Stwórcy, czyniąc szejka pośrednikiem między tobą a Bogiem, a aby otrzymać fayz emanujący z grzbietu nosa murszida, wyobraź sobie jego czcigodną twarz przed sobą.

    Spośród wymienionych adabów, ostatnim, który najbardziej pomoże muridowi, jest stan rabita, o którym także mowa w książce „al-Khalidiyya”.

    Przedstawienie szejka podczas dhikr to głęboka mądrość pamięci, ponieważ w tym przypadku pamiętający będzie przed murszidem na obrazie i ani na chwilę nie pozwoli mu zapomnieć o Wszechmogącym. Rzeczywiście, jest to pożyteczny nakaz. Jest to powiedziane w książce „Nur al-hidaya”.

    5. Zaczynając czytać dhikr, murid musi poprosić szejka o pomoc w swoim sercu. Dopuszczalne jest także ustne zwracanie się do szejka o pomoc.

    Powinien wiedzieć, że proszenie o pomoc swojego szejka jest proszeniem o pomoc samego Proroka, ponieważ szejk jest zastępcą Proroka *ظ

    Czytając dhikr, rabita pozwala odrzucić wszystkie rozpraszające myśli i wątpliwości. Aby zyskać huzur i zapobiec błądzeniu myśli, wyobraź sobie szejka obok ciebie. Dla oczyszczenia z negatywnych cech moralnych najważniejsza jest rabita, ponieważ jest to sposób na wypędzenie szaitana, otrzymanie fayz Allaha i osiągnięcie Jego wiedzy. Mówią nawet, że na początek murid lepsza jest rabita niż dhikr.

    W książce „Jami‘usul al-awliya” mówi się: „Zaprawdę rabita jest najkrótszą drogą dojścia do Wszechmogącego i źródłem manifestacji niesamowitych, niezwykłych rzeczy. Sam Zikr bez rabity i fany u szejka nie prowadzi do poznania Allaha. A jeśli chodzi o rabithę z przestrzeganiem adab w stosunku do szejka, to nawet osobno wystarczy osiągnąć stopień wiedzy o Allahu”.

    Ufaj swojemu murszidowi, gdyż jego akceptacja ciebie jest akceptacją Wszechmogącego, a odrzucenie przez niego jest także odrzuceniem przez Wszechmogącego.

    Istnieje sześć różnych rodzajów wykonywania rabithy i są one szczegółowo opisane w książce „Bachjat”. Każdy musi wykonywać rodzaj rabity, którego nauczył go szejk.

    Nie każdy murszid może otrzymać rabitę; musi to być szejk, który osiągnął duchową doskonałość. O tym powinni świadczyć także ludzie doskonali duchowo. Rabitę można wykonać tylko na takich murshidach, jak na przykład Khalidshah, Mahmud-afandi, Saifullah-qadi i tym podobne.

    Wynik królika zależy od jego jakości. Ktokolwiek wykonuje rabitę niedoskonale, nie otrzyma fayz i nie osiągnie stanu wiedzy o Allahu, a tajemnice wiedzy Wszechmogącego nie zostaną mu ujawnione.

    Rabita jest największym i najważniejszym filarem tariki, oczyszcza duszę, wypędza szaitana, jest źródłem prawdziwego boskiego faiz i sposobem poznania Allaha.

    Po wykonaniu rabity powiedz szczerze:

    «الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

    Przesiąknięte znaczeniem, jakie niosą te słowa, i powtarzaj je doskonale i często, nie tylko po to, aby oczyścić swoje serce z kłamstw, ale także aby zgasić w sobie wszelkie pragnienia z wyjątkiem Allaha.

    Podczas dhikr zaleca się przestrzeganie 12 adabów:

    1. Jeśli to możliwe, podczas czytania Tashahhud usiądź jak do modlitwy.

    2. Połóż dłonie na kolanach.

    3. Przed rozpoczęciem dhikr użyj kadzidła.

    4. Bądź w ciemnym miejscu.

    5. Bądź w opuszczonym i cichym miejscu.

    6. Zamknij oczy.

    7. Jest w stanie rabita tj. podczas dhikr utwórz duchowe połączenie pomiędzy sercem a sercem szejka.

    8. Obserwuj ikhlas, szczerze wspominając Allaha, nie zwracając uwagi na to, czy ktoś cię widzi, czy nie.

    9. Nie kieruj się żadnymi obcymi celami poza wypełnianiem przykazań Allaha.

    10. Dhikr powinien być taki sam, jak nauczył cię szejk.

    11. Zrozum przynajmniej ogólnie znaczenie dhikr.

    12. Chroń swoje serce przed wszystkimi rozpraszającymi myślami.

    Adab po dhikr. Pod koniec dhikr musisz przestrzegać trzech adabów, dzięki którym odniesiesz korzyść.

    Najpierw Adab. Zatrzymaj się i pokornie skieruj swoje wewnętrzne spojrzenie na serce (wukuf serca), czekając na manifestację rezultatów dhikr (różne). Warid można wyrazić w takich godnych pochwały cechach, jak wyrzeczenie się serca od tego, co światowe (zuhd), cierpliwość (sabr) itp.

    Dzięki Waridowi możesz także nabyć wszystkie dobre cechy charakteru szejków, jeśli uważnie zwrócisz wzrok na serce. Jeśli po dhikr szybko wstaniesz i zatrzymasz to spojrzenie, wtedy warid może całkowicie się zatrzymać.

    Im dłużej będziesz patrzeć w ten sposób w swoje serce, tym lepiej wojownik się wzmocni, zajmując w nim odpowiednie miejsce. A potem jest nadzieja, że ​​uda ci się uzyskać od warida to, czego nie dostaniesz nawet przez trzydzieści lat pracowitości bez wukfa.

    Drugi adab to skupienie uwagi na sercu, w którym musisz wstrzymać oddech i zastygnąć jak kot obserwujący mysz.

    Dopóki możesz wstrzymać oddech bez wysiłku, konieczne jest pozostawanie w tym stanie. I powtórz to trzy, pięć lub siedem razy. Jeśli w ten sposób z pełnym huzur skoncentrujesz swoją uwagę na sercu, będzie to bardziej sprzyjało oświeceniu serca, usunięciu barier między tobą a Wszechmogącym i pozbyciu się obcych myśli.

    Adab 3. Po dhikr nie powinieneś od razu pić wody, zwłaszcza zimnej, ale powinieneś chwilę poczekać. Wynika to z faktu, że dhikr podnosi temperaturę serca, powodując przypływ namiętnej miłości do Wszechmogącego. To jest najważniejszy cel, a woda chłodząc ciało może zgasić przypływ miłości do Allaha.

    Mieć pytania?

    Zgłoś literówkę

    Tekst, który zostanie przesłany do naszej redakcji:

    Wysłać