Veštenie 

Súfijský etický koncept uvádza. Sufi koncept človeka

Súfizmus nazývajú „čistou esenciou všetkých náboženstiev“ a veria, že súfizmus vždy existoval, len jeho vzhľad sa menil v súlade s tým či oným kultúrnym a historickým prostredím.

Súfiovia, ktorí sa často nazývajú „ľudmi skutočnej existencie“, zo storočia na storočie prinášajú svetu spolu so svojím učením aj svoje umenie, ktoré odráža ich vnímanie krásy. Súfijská symbolika, obrazy a motívy prenikajú významnou časťou východného folklóru, literatúry, najmä poézie.

Toto je takmer všetka perzsko-iránska klasická poézia, ktorá získala celosvetové povolanie. Mená súfijských básnikov sa stali učebnicovými: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. To isté, ale v menšej miere, možno povedať o arabskej a turkickej literatúre, poézii a folklóre.

Čo je súfizmus?

Koreň "sufi" znamená "čistý". Zodpovedá podstate súfijského učenia a duchovnému vzhľadu jeho najlepších predstaviteľov. Skutoční majstri súfizmu, praví súfiovia, sú skutočne čistí od dogmatizmu a fanatizmu, bez kastovných, náboženských a národných predsudkov.

Silná túžba po etickej čistote a bezúhonnosti vlastná súfom prispela k tomu, že im v arabskom svete zabezpečili ďalšie meno – Rytieri čistoty (Sahaba-i-Safa).

Vďaka svojej veľkej flexibilite a otvorenosti vonkajším vplyvom je súfizmus dnes heterogénnou formáciou. Jeho rôzne prúdy, smery, školy, skupiny sa vyznačujú dôrazom na určité aspekty metodológie, preferovaním určitých praktických metód. Medzi ich počtom sa zvyčajne rozlišuje niekoľko rádov známych svojimi starými tradíciami, ako aj 12 hlavných („materských“) bratstiev, ako sú Alkadiriyya, Naqshbandiyya, Maulawiyya atď. Okrem toho existuje mnoho ďalších štruktúrnych formácií súfizmu. : menšie bratstvá, spoločenstvá, centrá, kláštory, krúžky.

Súfizmus je založený na myšlienke, že vesmír pozostáva zo 7 „rístí existencie“. Hovoríme o mnohorozmernosti priestoru.

Najjemnejším priestorovým rozmerom, ktorý súfisti nazývajú Zat, je Boží príbytok v aspekte Stvoriteľa. Stvoriteľ a všetka rozmanitosť Jeho Stvorenia (v súfijskej terminológii - Sifat) tvoria Absolútno. Stvoriteľ svojou Láskou preniká celé Stvorenie.

Mnohorozmerný ľudský organizmus, ktorý je svojou štruktúrou podobný viacrozmernej štruktúre Absolútna, môže v sebe odhaliť jemnejšie „typy bytia“. Deje sa tak prostredníctvom procesu sebapoznania a sebazdokonaľovania.

Teda jedine pochopením svojej pravej podstaty môže človek dosiahnuť priame vnímanie Boha a získať s Ním jednotu. Veľmi stručne to vyjadruje jeden z hadísov Sunny, ktorý hovorí: „Kto pozná seba, pozná Boha“. V záverečných štádiách takéhoto pochopenia sa individuálne ľudské vedomie spája s Božským Vedomím.

Tento konečný cieľ je v súfijskej tradícii opísaný ako najvyšší stav vedomia Baqi-bi-Allah (večnosť v Bohu). V hinduistických a budhistických tradíciách tento termín zodpovedá Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Základom súfizmu je láska (mahabba, hubb). Súfiovia dokonca niekedy hovoria o svojom učení ako o „hymne Božskej Lásky“ a nazývajú to tassa-wuri – „videnie lásky“. Láska je v súfizme vnímaná ako sila, ktorá vedie k neustálemu posilňovaniu pocitu začlenenia sa do Boha.

Tento proces vedie k pochopeniu, že na svete nie je nič okrem Boha, ktorý je aj Milujúci a Milovaný.

Jedným zo základných princípov súfizmu je „Ishq Allah, Mabut Allah“ („Boh je milenec a milovaný“).

Skutočne milujúci Sufi sa postupne topí, topí a rozpúšťa v Stvoriteľovi – vo svojom Milovanom.

Vnímanie Boha ako Milovaného pochádza z priamej, bezprostrednej skúsenosti. Súfiovia to opisujú nasledovne. Keď človek prejde určitú vzdialenosť po Ceste lásky, Boh začne hľadajúcemu pomáhať oveľa aktívnejšie a priláka ho do svojho Príbytku. A vtedy človek začne čoraz jasnejšie pociťovať obojstrannú Božskú Lásku.

Poďme sledovať, ako sa takáto láska vedúca k Bohu vyvíja na základe myšlienok Džalala ad-Din Rumiho.

To sa stáva:

1) prostredníctvom rozvoja emocionálnej, srdečnej lásky ku všetkému, čo je na svete najkrajšie a najharmonickejšie;

2) prostredníctvom aktívnej, obetavej, láskyplnej služby ľuďom;

3) potom - cez rozšírenie okruhu tejto lásky na všetky prejavy sveta bez rozdielu; Súfiovia o tom hovoria: "Ak robíte rozdiely medzi vecami, ktoré pochádzajú od Boha, nie ste osobou duchovnej Cesty. Ak si myslíte, že diamant vás povýši a jednoduchý kameň poníži, potom Boh nie je s vy“;

4) táto rozvinutá láska ku všetkým prvkom Stvorenia je presmerovaná na Stvoriteľa - a potom človek začne vidieť, slovami Rúmiho, že „Milovaný je vo všetkom“.

Je zrejmé, že tento koncept Lásky je identický s konceptom prezentovaným v Bhagavadgíte a Novom zákone: rovnaké hlavné míľniky, rovnaký dôraz. Skutočná láska je v súfizme, ako aj v najlepších duchovných školách hinduizmu, budhizmu a kresťanstva považovaná za jedinú silu, ktorá môže viesť k Bohu.

Súfijská filozofia je špeciálne hnutie v islame, ktoré sa vyznačuje mystikou, asketizmom a asketizmom. Etymológia pojmu „sufizmus“ je nejasná: niektorí vedci sa domnievajú, že pochádza zo slova „vlna“ (z ktorého bola vyrobená košeľa askéta), iní vidia zdroj ako slovo „lavička“ (na ktorej sedeli súfii) . Pôvod pojmu „sufizmus“ mohol byť ovplyvnený aj významom koreňa „sufi“ – čistý.

Pôvod doktríny

Prví súfijskí askéti sa objavili v 8.-9. n. e., krátko po vzniku a šírení islamu. Podľa mnohých výskumníkov však prvé výhonky súfijského učenia vznikli v období staroveku. Súfizmus absorboval duchovné prvky mnohých starovekých náboženstiev a presvedčení, ale jeho základom bol a zostáva prísny monoteizmus.

"Veľký šejk"

Za najznámejšieho a najvýznamnejšieho súfijského filozofa sa považuje Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, ktorý bol pre svoju múdrosť nazývaný Veľkým šejkom. Jeho vplyv bol veľký ako na jeho súčasníkov, tak aj na mysliteľov nasledujúcich generácií, dokonca aj na predstaviteľov iných filozofických hnutí. Predpokladá sa, že Ibn "Arabi vlastní viac ako 100 literárnych a filozofických diel. Sú medzi nimi aj mekkánske zjavenia, nazývané encyklopédia súfizmu a obsahujúce odpovede na mnohé otázky, ako aj filozofický traktát Drahokamy múdrosti a poézia v zbierke Expozícia vášne.

Základné otázky: jednota protikladov

Súfijské učenie vyvoláva mnohé otázky: ako možno Boha chápať ako jediného a zároveň generujúceho všetku rozmanitosť javov vo svete; aké miesto zaujíma človek vo svete a ako jeho činy súvisia s Božou vôľou; aké sú skutočné možnosti a hranice ľudského poznania a konania.

V súfizme hovoríme o jednote protikladov: časové je neoddeliteľné od večného, ​​odlišné od toho istého, pozemské od božského. A význam tejto práce sa netýka len filozofie. Pokračuje za jej hranicami, vyvoláva otázky z oblasti etiky, morálky, morálky a viery. Zároveň sa zachováva priľnavosť k islamskej tradícii: práve toto náboženstvo je v súfizme považované za najvyššie a najdokonalejšie zo všetkých učení udelených ľudstvu. Spojenie súfizmu s islamskými tradičnými myšlienkami sa navyše prejavuje v tom, že súfiovia popierajú hriešnosť tela ako takého (nie však hriešnosť excesov) a vyjadrujú odmietanie kresťanských tradícií mníšstva. Súfiovia hovoria: radosť nemôže byť oddelene v duchovnom alebo oddelene v materiálnom; radosť je z ich spojenia, keď sú obaja spokojní

Základné otázky: človek je božská inkarnácia

Súfijská filozofia vo svojej klasickej podobe hlása duálnu jednotu svetového poriadku, teda nerozlučné spojenie medzi Pravdou a Stvorením, Bohom a svetom. Ďalšou dôležitou pozíciou súfijskej etiky je priame spojenie medzi konaním a zámerom. Táto myšlienka vychádza aj z filozofie islamu. Podľa súfijského konceptu výsledok akejkoľvek akcie priamo závisí od zámeru a každý dostane presne to, čo hľadá. Na druhej strane základným princípom súfizmu je, že žiadne vyhlásenie nemôže byť nemenné.

Podľa predstáv súfiov je človek stelesnením Boha a pri každom konaní sa riadime Božou vôľou, presnejšie povedané, vedieme sa sami skrze Boha. V tomto zmysle neexistuje nesprávna cesta, pretože všetky cesty vedú k Bohu. Takto súfijská filozofia potvrdzuje náboženskú toleranciu: keďže žiadne poznanie na svete nie je nič iné ako poznanie Boha a žiadna činnosť sa nekoná z iných pohnútok ako z túžby po Bohu. Každé náboženstvo je teda pravdivé. Jediné, čo je falošné, je vyhlasovanie akéhokoľvek náboženského učenia za výlučne pravdivé a zároveň popieranie hodnoty iných náboženstiev. Súfiovia vidia pravdu, v akejkoľvek forme, ktorú možno vyjadriť.

Účel súfizmu

Ústrednou témou filozofie súfizmu je sloboda duše. Slávny súfijský básnik Rumi napísal: „Duša na zemi je vo väzení a zostane tam, kým bude žiť na zemi. Smäd po slobode môže byť uhasený duchovným povznesením, túžbou po splynutí s Bohom. Sufi nielen premýšľa o existencii, ale žije tu a teraz. Stúpenci tohto učenia sa snažili pochopiť sami seba a naučiť iných priamu komunikáciu s Bohom, pre ktorú nie je potrebné uchýliť sa k pomoci kňazov. Práve za to boli súfijci prenasledovaní a odsudzovaní ortodoxnými islamistami. Niektoré z týchto postojov pretrvávajú dodnes.

Hlavná vec v súfizme je výchova „dokonalého človeka“, schopného povzniesť sa nad pozemskú márnosť a negatívne prejavy svojej povahy. Veľká súfijská duchovná cesta sa nazýva Tariqa. Príkladom takejto duchovnej formácie je životopis proroka Mohameda.

Vplyv súfizmu na kultúru

Súfizmus výrazne ovplyvnil rozvoj filozofie, etiky a estetiky, literatúry a umenia. Súfijská múdrosť sa odráža v dielach takých východných básnikov a mysliteľov neskorého stredoveku ako Farid ad-Din al-Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicenna), Ali Shir Navoi a ďalší. , ktorý pracoval na základe súfijskej symboliky lásky, túžby po Milovanom (teda Bohu).Láska (mahabba) je podľa súfijov najvyšší stav ľudskej duše, ktorý vedie k jednote medzi milujúcim a Milovaným.

Vznikol v X-XV storočí. Súfijskú literatúru zastupuje najmä poézia vytvorená v jazykoch Blízkeho a Stredného východu: arabčina, perzština, turečtina, perzština, urdčina atď. Osobitné miesto zaujímajú súfijské podobenstvá, ktoré sú podstatou múdrosti tohto filozofické a mystické učenie.

Témy podobenstiev

V najvšeobecnejšom zmysle ide o krátky poučný príbeh, ktorého hlavná morálna myšlienka je vyjadrená alegorickou formou.

Svet, ktorý súfijské podobenstvá odhaľujú, vedie k skutočnej realite. Zároveň je rôznorodý, ako život sám, a dosť neprehľadný. Každý chápe tieto podobenstvá inak, no všetky majú spoločný cieľ. Sú založené na pochopení pravdy prostredníctvom lásky a prostredníctvom zrieknutia sa vlastného sebeckého „ja“, ktoré zatemňuje pohľad. Po zvládnutí tohto ťažkého umenia môže človek nájsť svoje pravé božské ja.

Poetické podobenstvá Rúmího

Niektoré súfijské podobenstvá sú napísané v prozaickej forme, iné v poetickej forme. K tej poslednej patrí napríklad dielo básnika Rúmího. Sufi podobenstvá, zhromaždené v knihe „Cesta transformácií“, preložil z perzštiny Dmitrij Shchedrovitsky. Pred každým podobenstvom tiež uviedol náboženské a filozofické komentáre. Kniha obsahuje aj etické a psychologické komentáre Marka Khatkevicha. Oba komentáre pomáhajú lepšie pochopiť podstatu a duchovnú a morálnu hĺbku podobenstiev. Kniha vyšla v roku 2007 vo vydavateľstve Oklik (Moskva).

Sufi podobenstvá o láske

Podľa súfijskej filozofie je láska základom vesmíru a hybnou silou v rukách Boha, nazývaného v tomto učení Milovaným. V podobenstvách o láske je súfijské učenie o božskom vyjadrené alegoricky, prostredníctvom systému obrazov. Používa sa napríklad známa staroarabská legenda o láske mladého muža Kaisa (prezývaného Majnun, „upadajúci do šialenstva“) k dievčaťu Leili. Na obraze toho druhého je zobrazený Boh a na obraze Majnuna - duša smädná po poznaní obrazu Boha, duchovnej dokonalosti a pochopení najvyššej Pravdy. Podľa súfiov nebo nie je miesto, ale štát. Taký, v ktorom je srdce plné duchovnej lásky a oči vidia hlbšie ako hmotný svet. Výsledkom je, že vnímanie človeka nie je nič iné ako projekcia jeho duše, jeho vnútorného vzhľadu. Z tohto dôvodu je možné pretvárať svet okolo nás len prostredníctvom vnútornej očisty a naplnenia úprimnou láskou. A s ním prichádza šťastie, spokojnosť, harmónia a vďačnosť.

Príklady podobenstiev o láske zahŕňajú Rumiho diela „Láska k Majnunovi“, „Majnun a pes“, „Príbeh o trpezlivosti milenca“ od Navoi, „O milencoch“, „Milenci“ od Sanaya. Tieto podobenstvá, ktoré napísali rôzni autori, spája spoločná myšlienka, že iba bláznivá, všetko pohlcujúca láska dáva skutočný pohľad a odhaľuje človeku Pravdu v celom jej vyžarovaní.

Ďalšie súfijské podobenstvá

Častými témami podobenstiev sú otázky poznania, získania toho, čo chcete, atď. Jedným z nápadných príkladov múdrosti je súfijské podobenstvo o vode. V rôznych zdrojoch sa nazýva „Keď sa vody zmenia“, „Mudrc a voda“ alebo „Vody šialenstva“. Ako každé súfijské podobenstvo môže mať viacero výkladov a rôzni ľudia ho chápu rôzne. Väčšina ľudí sa pýta, či bola nová voda škodlivá alebo prospešná. Iní si kladú otázku, či hlavný hrdina podobenstva konal správne, najprv nepil novú vodu a vyhýbal sa šialenstvu, ale potom, keď nedokázal zniesť samotu, sa predsa len pridal k davu. Ďalší zaujímavý spôsob, ako sa pozrieť na zápletku podobenstva, je položiť si otázku: „Prečo sa tento muž rozhodol ujsť z novej vody sám, namiesto toho, aby sa snažil nájsť podobne zmýšľajúcich ľudí?

Inými slovami, súfijské podobenstvá nemajú jednotný výklad a ich význam je človeku odhalený v procese myslenia a kladenia si otázok. Nakoniec každý človek v podobenstve uvidí niečo iné.

Súfijské podobenstvá sú jedinečným zdrojom múdrosti, ktorá pomáha človeku otvoriť si myseľ a klásť otázky, ktoré ho ešte nenapadli. Filozofia súfizmu je zaujímavý fenomén, ktorý sa v priebehu tisícročí vyvíjal od praxe až po teóriu. Vyznačuje sa úžasnou náboženskou toleranciou a otvorenosťou novým poznatkom o Bohu. Teoretici súfizmu nazvali svoje učenie „náboženstvom lásky“.

  • Rubánová E.V. Etika podnikania (dokument)
  • (dokument)
  • Prednášky - Logika obchodných vzťahov (prednáška)
  • Podnety na etiku a psychológiu obchodných vzťahov MESI 2011 (Crib)
  • Abstrakt - Neverbálna komunikácia v procese vedenia obchodných rozhovorov a obchodných rokovaní (Anotácia)
  • Abstrakt - Etika obchodných vzťahov. Manipulácie v komunikácii. Etiketa a imidž podnikateľa (Abstrakt)
  • Botavina R.N. Etika podnikania (dokument)
  • Odpovede na otázky - Obchodná komunikácia (Postýlka)
  • Kibanov A.Ya., Zakharov D.K., Konovalova V.G. Etika podnikania (dokument)

    • n1.doc

    1. Konať mravne podľa E. Durkheima znamená:

    • konaj svoju povinnosť

    • kompromis

    • brať do úvahy iné záujmy

    2. Konfuciová koncepcia kompromisu zahŕňa požiadavky:


    • prísnosť a tuhosť

    • obmedzovanie sa

    • hľadanie „strednej cesty“

    3. Normatívno-hodnotový model toho, čo je splatné v jeho najdokonalejšej forme, sa nazýva...


    • morálny štandard

    • morálna dokonalosť

    • morálny ideál

    4. V primitívnej spoločnosti sa regulácia konania a sociálnych vzťahov uskutočňuje pomocou...


    • zvyky

    5. „Ekonomický človek“ sa riadi v obchodných vzťahoch...


    • zmysel pre spravodlivosť

    • dlh

    • ekonomický prínos

    6. Konfuciove etické myšlienky možno označiť za teóriu


    • "riadiť ľudí s rešpektom"

    • "vláda ľudí na základe cnosti"

    • „riadenie ľudí na základe úctivého prístupu k podnikaniu:

    7. Morálny princíp je všeobecnejšie vyjadrenie morálnej povinnosti, ktoré sa vzťahuje na...


    • jednotlivé situácie

    • jednotlivé akcie

    • samotný smer ľudskej činnosti

    8. Morálny zákon budhizmu je založený na učení:


    • boj dobrých ušľachtilých vlastností človeka so zlými sklonmi

    • univerzálna láska a súcit ku všetkému živému

    • úctivý postoj k veci

    9. Ktorý zo starovekých filozofov tvrdil, že človek je „mierou všetkých vecí“:


    • Prótagoras

    • Paton

    • Aristoteles

    10. Koncept filantropie („REN“) sa rozvinul v etickom vyučovaní


    • budhizmus

    • súfizmus

    • konfucianizmus

    11.Klasifikácia obchodnej komunikácie nie je založená na


    • jeho obsahovú orientáciu

    • jeho cieľovú orientáciu

    • jeho funkčný význam

    12. Skryté vnášanie do psychiky obchodného partnera postojov, zámerov, túžob, ktoré mu nie sú vnútorne vlastné, je charakteristické pre


    • presvedčivá obchodná komunikácia

    • manipulatívna obchodná komunikácia

    • informačná obchodná komunikácia

    13. Neplatí pre formy vyjadrenia morálnych noriem


    • zákaz

    • vyučovanie

    • zákona

    14. Krédo nemorálnosti je vyjadrené vetou:


    • "Svedomie je najlepší kontrolór"

    • "Najsilnejší vyhráva"

    • "Cieľ svätí prostriedky"

    15. Formy interaktívnej interakcie medzi partnermi v komunikácii nezahŕňajú:


    • Zariadenie

    • jednosmerná pomoc

    • kompromis

    16. Mravné vedomie sa objavuje v


    • neosobná anonymná forma

    • trieda obmedzená forma

    • forma verejnej mienky

    17. Komunikačné bariéry nezahŕňajú:


    • vzťahy

    • sociokultúrne rozdiely

    • materiálne bohatstvo

    18. Hlavnou prekážkou pri ovplyvňovaní komunikačného partnera počas procesu interakcie je...


    • komunikačné bariéry

    • sociokultúrne normy

    • psychologickú ochranu

    20. Najdôležitejšou črtou obchodnej komunikácie je:


    • prítomnosť vzájomného psychologického vplyvu partnerov v ňom

    • slúži ako spôsob získavania a upevňovania odborných vedomostí, zručností a schopností

    • prítomnosť v ňom formálneho rolového princípu interakcie medzi subjektmi komunikácie

    21.Partnerská obchodná komunikácia je komunikácia... subjektov


    • Ekvivalent

    • Rovnaké postavenie

    • rovný

    22. Princíp humanizmu predpokladá, že človek bude


    • správať sa ku každému s úctou a láskou

    • správať sa k „našim vlastným ľuďom“ s úctou a láskou

    • správať sa k tým, ktorí si to zaslúžia, s úctou a láskou

    23. Nevzťahuje sa na špecifické črty colnice.


    • lokalizovaný rozsah

    • pohľad späť do minulosti

    • zamerať sa na budúcnosť

    24. Hodnotiace-imperatívne zvládnutie reality sa uskutočňuje prostredníctvom...


    • rozvoj duchovných hodnôt

    • tvorba noriem

    • uvedomenie si sociálnych potrieb

    25. Dialektické umenie korektnej a rešpektujúcej debaty sa rodí v dialógoch


    • Demosthenes

    • Democritus

    • Platón

    26. Ruská etická tradícia sa v obchodnej komunikácii zameriava na:


    • spravodlivosti a vzájomnej pomoci

    • solidarity a vzájomnej pomoci

    • spravodlivosť a solidaritu

    27. Egoizmus ako hodnotová orientácia človeka je


    • túžba presadiť sa

    • túžba presadiť sa na úkor iných

    • H. Machiavelli

    • I. Kant

    • O.Comte

    • I. Kant

    • T. Hobbes

    • O. Comte

    30. Morálny princíp svedomitého prístupu k práci nie je vyjadrený v:


    • šetrnosť a pracovitosť

    • pragmatizmus a ekonomika

    31. Morálka je


    • systém morálnych vzťahov v spoločnosti

    • súbor noriem a pravidiel správania, ktoré usmerňujú ľudí v ich živote

    • (!) systém noriem, sankcií, hodnotení, pokynov a vzorcov správania

    32. Morálka je typ... osvojenia si reality


    • umelecký a estetický

    • citovo-zmyslový

    • hodnotiaci-imperatív

    33. Súfijský etický koncept uvádza, že „pravé ja človeka sa prejavuje vtedy, keď.


    • usiluje o osobnú nezávislosť

    • snaží sa komunikovať s ostatnými

    • sa začne s láskou otvárať ostatným

    34. Schvaľovanie alebo odsudzovanie mravným vedomím javov, činov, postojov a charakterových vlastností človeka sa nazýva...


    • morálne hodnotenie

    • morálna regulácia

    • morálna kontrola

    35. Morálna kríza je prechodný stav sociálneho systému, ktorý je sprevádzaný deštruktívnymi procesmi v sociálnych a osobných...


    • záujmy

    • normatívne hodnotové štruktúry

    • potreby

    36. Interpersonálna príťažlivosť v obchodnej komunikácii vytvára podmienky pre:


    • vzájomné spoznávanie sa

    • psycho-emocionálne pozadie vzťahov

    • medziľudské porozumenie

    37. Motivované a vedome angažované spoločensky významné činy sa nazývajú:


    • činnosti

    • konať

    • sociálne správanie

    38. E. Durkheim stavia do protikladu zásadu maximalizácie prospechu:


    • princíp spoločenskej deľby práce na základe individuálnych rozdielov

    • solidarity

    • vlastný záujem

    39. Humanistická tendencia v západoeurópskom etickom myslení presadzuje v obchodnej komunikácii:


    • ľudskosť medziľudských vzťahov

    • prioritou lásky k blížnym

    • pravdivosť a úprimnosť konania

    40. Úmyselné prekrúcanie skutočného stavu vecí s cieľom poškodiť povesť človeka alebo jeho dôstojnosť sa nazýva...


    • kompromitujúce dôkazy

    • ohováranie, urážanie

    41. Komunikácia v sociálnej psychológii je považovaná za multidimenzionálny jav, ktorý zahŕňa určité psychologické mechanizmy... a... subjekty komunikácie


    • poznávanie a ovládanie

    • vedomosti a porozumenie

    • pochopenie a ovládanie

    42.Hlavnými vlastnosťami morálneho vedomia sú všadeprítomnosť, univerzálnosť a...


    • absolútnosť

    • subjektivita

    • reflexívnosť

    43. Rozdiel medzi morálnou normou a právnou normou spočíva v jej


    • rozvinutá osobná motivácia

    • formality

    • povinné pre každého

    44. Kto je zástancom „etiky zodpovednosti“ osoby:


    • Ja, Kant

    • K.Marx

    • m.weber

    45.Proces vzájomného vnímania partnerov v komunikácii je tzv.


    • Identifikácia

    • Príťažlivosť

    • vnímanie

    46. ​​V ktorom smere psychológie je určujúci princíp „Správanie každého jednotlivca je určené jeho dôsledkami“?


    • v humanistickej psychológii

    • v neobehaviorizme

    • v psychoanalýze

    47. Podporuje medziľudskú príťažlivosť


    • vzájomné porozumenie partnerov

    • aby sa partneri mali radi

    • vzájomná „gravitácia“ partnerov

    48.Morálka nezahŕňa mravné... činy a skutky


    • negatívne

    • neutrálny

    • pozitívne

    49. Typické formy prejavu morálky sú:


    • Cnosti

    • Akcie

    • zámery

    50. V partnerskej obchodnej komunikácii túžba po


    • rivalita a zdravá súťaživosť

    • koordinácia záujmov

    • vzájomného ovplyvňovania sa

    51.Čo je hlavným cieľom bežnej obchodnej komunikácie?


    • v autoritárskej kontrole nad správaním obchodného partnera

    • pri uplatňovaní presvedčivého vplyvu na obchodného partnera

    • pri udržiavaní zmluvných právnych vzťahov spoločnosti

    52. Ruská etická tradícia sa zameriava v obchodnej komunikácii na


    • spravodlivosti a vzájomnej pomoci

    • solidarity a vzájomnej pomoci

    • spravodlivosť a solidaritu

    53. Nevzťahuje sa na formy vyjadrenia morálneho hodnotenia.


    • stimuly

    • pojmové charakteristiky

    • obmedzenie komunikácie

    54. Morálny štandard je


    • požiadavka, ktorá musí byť splnená na dosiahnutie konkrétneho cieľa

    • opakovane opakované praktické činnosti, ktoré stelesňujú sociálnu výhodnosť

    • jediný súkromný pokyn donucujúci alebo zakazujúci spáchanie určitého činu

    55. Predmetom morálneho hodnotenia môže byť


    • morálna činnosť človeka

    • morálne požiadavky a zásady

    56.Mechanizmy poznávania a chápania predmetov komunikácie v sociálnej psychológii nezahŕňajú:


    • príťažlivosť

    • identifikácia

    • projekcia

    57. Pragmaticko - utilitárna tendencia v západoeurópskom etickom myslení orientuje obchodné vzťahy na...


    • prednosť cla pred ziskom

    • maximalizovať výhody za každú cenu

    • prioritou racionality

    58. Mechanizmy vnímania nezahŕňajú:


    • kongruencia

    • odraz

    • empatia

    59. Obchodná komunikácia je špeciálny druh komunikácie, ktorá sa realizuje v spoločných... ľuďoch


    • odborno-predmet

    • spoločensky významné

    • zameraná na predmet

    60.Cieľom interakcie v komunikácii je


    • rozvoj všeobecnej stratégie správania

    • zmena v individuálnom alebo skupinovom správaní

    • organizácia interakcie medzi jednotlivcami

    61. Harmónia v komunikácii medzi ľuďmi podľa O. Comta je.


    • koordinovaná interakcia založená na najlepšej kombinácii záujmov

    • koordinovaná interakcia založená na spoločných cieľoch

    • najlepšia kombinácia záujmov na základe spoločných cieľov

    62.MORÁLKY je tradičný pojem označujúci masové a... prejavy mravného a nemorálneho správania


    • obyčajný

    • bežné

    • individuálne

    63. V klasickej etike sa morálne vlastnosti jednotlivca nazývajú...


    • cnosti

    • výhod

    • morálne vlastnosti

    64. Bežné obmedzenia obchodnej komunikácie nezahŕňajú:


    • spoločenských a právnych noriem

    • politické tradície

    • morálne normy

    65. Nasledujúce neplatí pre morálne konflikty:


    • ľudský prístup a súcit s chorými

    • čestnosť v slovách a spravodlivosť v hodnotení

    • individualizmus osobných hodnôt a kolektivizmus morálky

    66. Účelom tlačovej konferencie ako formy obchodnej komunikácie je:


    • diskusia o akomkoľvek projekte spoločnosti alebo organizácie

    • ovplyvňovať verejnú mienku

    • oboznámiť verejnosť s pohľadom podniku alebo organizácie na akýkoľvek spoločensky významný problém

    Súfizmus je založený na myšlienke, že vesmír pozostáva zo 7 „rístí existencie“. Hovoríme o mnohorozmernosti priestoru.

    Najjemnejším priestorovým rozmerom, ktorý súfisti nazývajú Zat, je Boží príbytok v aspekte Stvoriteľa. Stvoriteľ a všetka rozmanitosť Jeho Stvorenia (v súfijskej terminológii - Sifat) tvoria Absolútno. Stvoriteľ svojou Láskou preniká celé Stvorenie.

    Mnohorozmerný ľudský organizmus, ktorý je svojou štruktúrou podobný viacrozmernej štruktúre Absolútna, môže v sebe odhaliť jemnejšie „typy bytia“. Deje sa tak prostredníctvom procesu sebapoznania a sebazdokonaľovania.

    Teda jedine pochopením svojej pravej podstaty môže človek dosiahnuť priame vnímanie Boha a získať s Ním jednotu. Veľmi stručne to vyjadruje jeden z hadísov Sunny, ktorý hovorí: „Kto pozná seba, pozná Boha. V záverečných štádiách takéhoto pochopenia sa individuálne ľudské vedomie spája s Božským Vedomím. Tento konečný cieľ je v súfijskej tradícii opísaný ako najvyšší stav vedomia Baqi-bi-Allah (večnosť v Bohu). V hinduistických a budhistických tradíciách tento termín zodpovedá Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

    Láska je jadrom súfizmu(mahabba, hubb). Súfiovia dokonca niekedy hovoria o svojom učení ako o „hymne Božskej Lásky“ a nazývajú to tassa-wuri – „videnie lásky“. Láska je v súfizme vnímaná ako sila, ktorá vedie k neustálemu posilňovaniu pocitu začlenenia sa do Boha. Tento proces vedie k pochopeniu, že na svete nie je nič okrem Boha, ktorý je aj Milujúci a Milovaný.

    Jeden zo základných princípov súfizmu- „Ishq Allah, Mabut Allah“ („Boh je milenec a milovaný“).

    Skutočne milujúci Sufi sa postupne topí, topí a rozpúšťa v Stvoriteľovi – vo svojom Milovanom.

    Vnímanie Boha ako Milovaného pochádza z priamej, bezprostrednej skúsenosti. Súfiovia to opisujú nasledovne. Keď človek prejde určitú vzdialenosť po Ceste lásky, Boh začne hľadajúcemu pomáhať oveľa aktívnejšie a priláka ho do svojho Príbytku. A vtedy človek začne čoraz jasnejšie pociťovať obojstrannú Božskú Lásku.

    Poďme sledovať, ako sa takáto láska vedúca k Bohu vyvíja na základe myšlienok Džalala ad-Din Rumiho.

    To sa stáva:

    1) prostredníctvom rozvoja emocionálnej, srdečnej lásky ku všetkému, čo je na svete najkrajšie a najharmonickejšie;

    2) prostredníctvom aktívnej, obetavej, láskyplnej služby ľuďom;

    3) potom - cez rozšírenie okruhu tejto lásky na všetky prejavy sveta bez rozdielu; Súfiovia o tom hovoria: "Ak robíte rozdiely medzi vecami, ktoré pochádzajú od Boha, nie ste osobou duchovnej Cesty. Ak si myslíte, že diamant vás povýši a jednoduchý kameň poníži, potom Boh nie je s vy“;

    4) táto rozvinutá láska ku všetkým prvkom Stvorenia je presmerovaná na Stvoriteľa - a potom človek začne vidieť, slovami Rúmiho, že „Milovaný je vo všetkom“.

    Je zrejmé, že tento koncept Lásky je identický s konceptom prezentovaným v Bhagavadgíte a Novom zákone: rovnaké hlavné míľniky, rovnaký dôraz. Skutočná láska je v súfizme, ako aj v najlepších duchovných školách hinduizmu, budhizmu a kresťanstva považovaná za jedinú silu, ktorá môže viesť k Bohu.

    Postoj súfijov k svetským činnostiam

    Sufi šejkovia často žijú vo svete a venujú sa najbežnejším svetským činnostiam. Môžu viesť obchod, dielňu, vyhňu, písať hudbu, knihy atď. Stáva sa to preto, lebo súfijci sú presvedčení, že na to, aby mohli ísť k Bohu, nie je potrebná úplná osamelosť alebo pustovňa.

    Tvrdia, že vo svetskej činnosti nie je nič, čo by vás oddeľovalo od Boha, ak sa nepripútate k jej ovociu a nezabudnete na Neho. Preto vo všetkých štádiách duchovného vzostupu môže človek zostať zaradený do spoločenského života. Navyše to je to, čo podľa ich názoru poskytuje obrovské príležitosti na zlepšenie. Ak považujete každú životnú situáciu za učiacu sa, môžete komunikovať a dokonca žiť bok po boku s tými „najstrašnejšími“ a najskazenejšími ľuďmi, byť vystavení tým najhrubším vplyvom - a netrpieť tým, naopak, udržiavať stálu veselosť a vyrovnanosť, zlepšujúce sa prostredníctvom týchto Bohom navrhnutých sociálnych kontaktov.

    Školenie v súfizme

    Čo sa týka muridských študentov, súfijskí šejkovia zdôrazňujú, že nie každý, kto by sa chcel stať súfiom, sa ním môže stať, nie každý je pripravený prijať súfijskú náuku. Súfiovia hovoria, že nemôžete nikoho nič naučiť: môžete len ukázať cestu, ale každý ňou musí prejsť sám. Ak teda kandidát ešte nemá schopnosť používať učenie pre svoj duchovný rozvoj, nemá zmysel trénovať, učenie sa sype ako voda do piesku.

    Ochotu človeka prijať učenie určuje šejk. Navyše sa na to často používajú provokatívne metódy. Tí, ktorí sa chcú stať študentmi, sú postavení do rôznych situácií, niekedy sú im vnucované neškodné rozhovory, aby sa určila úroveň ich rozvoja. Ak kandidátsky študent prejaví prísľub, potom ho šejk, ktorý ho nejaký čas pozoruje, určí jeho individuálne vlastnosti a úroveň, do akej môže nováčikový adept vnímať učenie. V súlade s tým dostáva murid určité úlohy na celú dobu štúdia a dostáva potrebné úseky výučby.

    Po určení špecifík duchovného rozvoja študenta ho šejk môže poslať do iných rádov, bratstiev a vzdelávacích centier. Začiatočník sa začína presúvať od šejka k šejkovi – a tak postupne pochopí a osvojí si program. Po dlhom a rozmanitom tréningu sa murid opäť objaví pred svojím prvým šejkom. Dáva mu posledné „vnútorné rezanie“, „vnútorné leštenie“ a potom takzvané ijaza (povolenie) pokračovať v tradícii šejka a kázať učenie.

    Rozsah súfijského tréningu zahŕňa ezoterickú aj exoterickú stránku, t.j. muridovia sa zdokonaľujú nielen eticky, intelektuálne, psychoenergeticky, ale ovládajú aj techniky, pochopia tajomstvá svetského remesla a umenia, ktoré šejk vlastní. To im následne pomáha v živote.

    Etapy súfijského tréningu

    Počiatočná fáza duchovnej praxe – šaría (zákon) – je spojená s prísnym dodržiavaním všetkých náboženských predpisov. Predbežný prechod šaríje je predpokladom vstupu na cestu duchovného zlepšenia.

    V skutočnosti ezoterický tréning začína v ďalšej fáze - tariqah (cesta, cesta). Absolvovanie tariqa je spojené so zvládnutím množstva maqam krokov.

    Z etického hľadiska zahŕňajú maqamy tariqa zásadné prehodnotenie hodnôt. Sú spojené s identifikáciou vlastných nerestí a pokáním (tawbah), abstinenciou od zakázaného (zuhd), najprísnejšou opatrnosťou pri rozlišovaní medzi tým, čo je dovolené a čo nie je povolené (wara), a zrieknutím sa neduchovných pripútaností. a túžby (faqr). Murid sa tiež učí trpezlivosti (sabr), „prehĺtať horkosť bez vyjadrenia nespokojnosti“.

    Neustála spomienka na smrť, uvedomenie si jej nevyhnutnosti, vedie murida k sérii prehodnotení. Vrátane objavenia sa starostlivého postoja k času, ktorý zostáva na Zemi. Premýšľanie o smrti je účinný spôsob boja proti nechceným návykom a pripútanostiam. Al-Ghazali povedal: „Keď vás niečo na svete poteší a zrodí sa vo vás pripútanosť, spomeňte si na smrť.

    Vo fáze tariqa sa tiež vykonáva intenzívna intelektuálna práca. Šejkovia neustále ponúkajú študentom nové témy na pochopenie a rozprávajú sa s nimi o základoch vyučovania. Muridi sa zoznamujú s rôznymi literárnymi zdrojmi, bohatým materiálom podobenstva, vzdelávacími príbehmi atď.

    Keď prejde všetkými krokmi tohto štádia, murid nadobúda neobmedzenú túžbu dosiahnuť jednotu so Stvoriteľom a dostane sa do stavu rida, ktorý súfiovia definovali ako „mier vo vzťahu k predurčeniu“, t.j. do stavu vyrovnanosti, úplného pokoja ohľadom toho, čo sa deje.

    Tí, ktorí úspešne dokončili maqamy tariqa, majú možnosť posunúť sa ďalej po ceste marefat – meditatívneho chápania Boha. V tomto štádiu nastáva ďalšie etické „leštenie“ askéta, neustále sa zlepšuje jeho láska (v rôznych aspektoch), múdrosť a sila. Po absolvovaní tohto štádia Sufi skutočne chápe mnohorozmernosť priestoru, „iluzórnu“ povahu hodnôt materiálnej existencie a dostáva živú skúsenosť komunikácie s Bohom. Ako arif (znalec) môže prijať zasvätenie ako šejk.

    Niektorým Arifom sa podarí dosiahnuť štvrté štádium – haqiqat (haqq – pravda), v ktorom konečne ovládnu „autentické bytie“. Hakikat vedie Arifa k úplnému splynutiu jeho individuálneho vedomia s Predmetom jeho ašpirácie, so Stvoriteľom.

    Etika ctenia duchovného mentora. Vstup do tariqa (sufi cesta) pod vedením skutočného šejka-mentora, ktorý vykonáva špeciálne úlohy (wird, wazifa) a iné úlohy (niektoré úlohy), ktoré mu boli pridelené, je povinný pre každého moslima. Medzi špeciálne úlohy patrí: opakovanie slov pokánia, čítanie salawat a dhikr určitý počet krát, čítanie určitých modlitieb, čítanie Koránu, vykonávanie dodatočných modlitieb. Je tiež potrebné vykonať jeho ďalšie pokyny, ktoré sa môžu vyskytnúť v rôznych situáciách, ako je pomoc tým, ktorí to potrebujú alebo vykonanie užitočnej práce a akékoľvek ďalšie pokyny a odporúčania. Lebo nerobia žiadne úlohy nadarmo a pri plnení ich úloh je vždy veľká milosť. To je zodpovednosť mužov aj žien, učených aj nevedomých, vládcov i obyčajných ľudí, starých aj mladých. Mnohé verše Koránu, hadísy proroka a výroky imámov všetkých štyroch madhhabov dokazujú povinnosť vstúpiť na cestu poznania Alaha – súfijskú cestu (tariqa), prijať záštitu súfijského šejka. Ak chcete získať dôkazy, môžete sa obrátiť na spoľahlivé knihy veľkých vedcov, ako sú Imám al-Ghazali, Imám an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, ako aj na knihy ruských vedcov, ako je Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah al-Sharifi, Saifullah -kadi, Jamaluddin z Kumukh, Hasan-afandi, Said-afandi a ďalší.

    Tvrdenie, že nie je potrebné pripojiť sa k tariqa a nasledovať duchovného mentora, t. j. ustaz, je absolútne nesprávne, ba čo viac, nie je možné sa pripojiť k tariqa. Lebo každý vie, že Alah stvoril človeka, ktorý potrebuje iného muža. Až na výnimočné prípady nedokáže samostatne nájsť správnu cestu a bezpečne ju prejde. A v tomto prípade to nerobí on sám, ale vedie ho Všemohúci a takých ľudí je málo z miliónov. Je absurdné čakať, kým vás povedie sám Alah, ale musíte poslúchnuť Jeho príkaz vstúpiť do tariqa a nájsť cestu Pravdy. A ak si myslíte, že Alah vás už nasmeroval na cestu pravdy a ste na správnej ceste, potom je to dôkaz, že ste na ceste Satana, pretože len stratení sú si istí sami sebou. Od narodenia dieťa potrebuje rodičov, potom, kdekoľvek študuje, potrebuje učiteľa, napríklad niekto, kto chce získať povolanie, potrebuje skúseného odborníka v tejto oblasti - mentora, študent potrebuje vedca-učiteľa , niekto, kto sa vydáva na cestu, potrebuje sprievod atď.

    Dokonca aj náš prorok Mohamed* mal mentora v osobe anjela Gabriela. Všemohúci ho, samozrejme, mohol riadiť sám, ale dal mu učiteľa Džabraila, aby bol pre nás príkladom. Ak sa vydáme na tú najťažšiu, dlhú a najdôležitejšiu cestu, na cestu zbližovania sa s Alahom, aký krátkozraký musí byť človek, ktorý tvrdí, že na tejto ceste nepotrebujeme mentora ani sprievodcu, ale na zvyšok robiť. Namietal by rozumný človek, že ak je potrebný lekár na liečenie tela, ale na liečenie duchovných chorôb duše, taký lekár nie je potrebný? Sufi šejk je vedec, ktorý presne ukazuje cestu k Všemohúcemu Alahovi, a lekár, ktorý lieči duchovné choroby, a tým čistí naše srdcia, bez ktorých nemáme blahobyt vo večnom živote. Dnes má moslim viac duchovných chorôb ako predtým, a preto viac potrebuje skutočného šejka, a preto sa musí dostať pod jeho ochranu.

    Ani početné hriechy, ani požívanie alkoholu, ani zlé hriešne návyky človeka by sa nemali stať dôvodom na odmietnutie vstupu pod výchovu šejka. Čím viac hriechov, tým skôr musíme ísť za súfijským šejkom, ktorý nám pomôže sa ich zbaviť. Je to podobné, ako keď chorý človek potrebuje čo najskôr navštíviť lekára. Niektorí sa boja ísť k šejkovi, pretože sa obávajú, že nebudú schopní dôsledne a neustále plniť šejkovu úlohu. márne. Ak z nejakého dôvodu zmešká dokončenie úlohy, nie je to žiadny hriech; človek musí odvážne ísť k šejkovi a vstúpiť na cestu tariqah a pokúsiť sa splniť všetky pokyny mentora, pričom treba dodržiavať normy etikety (adab). Alah a milosť šejka vám pomôžu dokončiť úlohu.

    Niektorí sa neponáhľajú ísť za šejkom, pretože si myslia, že ak vstúpia na cestu tariqa, budú sa musieť vzdať požehnaní života a odpočinku, vzdať sa práce, rodiny, vedy a iných svetských záležitostí a neustále odísť na pamiatku Alaha. Nie je ťažké uhádnuť, že aj toto je omyl. Človek, ktorý sa dal na cestu tariqah, ako každý iný, má právo zapájať sa do takzvaných svetských záležitostí v medziach povolených islamom, a potom to všetko bude uctievanie so správnym úmyslom a nie je potrebné dávať všetky aktivity. Sú aj ľudia, ktorí pochybujú o pravde ustazov kvôli hriešnemu správaniu jeho muridov. A to je nesprávne. Lebo šejkovia nie sú povinní chrániť svojich muridov pred hriechom; nebudú to môcť urobiť, pretože pred hriechmi sú chránení iba proroci. Ani samotní šejkovia nie sú chránení pred hriechom, úprimne sa kajajú len vtedy, ak náhodou upadnú do hriechu. Po pobyte v islame neexistuje pre moslima väčšie šťastie a milosrdenstvo, ako byť pod vedením skutočného šejka mentora. Príležitosť pripojiť sa k tariqa je veľkým požehnaním Všemohúceho.

    Ďalej, na základe kníh veľkých učencov a spravodlivých šejkov, vysvetlíme niektoré etické normy, ktoré musí murid dodržiavať. Bez pozorovania adabov nezíska murid výhodu vstupu do tariqa a dokončenia úloh šejka-mentora. A najdôležitejšou vecou pre murida je mať vedomé presvedčenie, že jeho duchovným mentorom je zástupca Proroka * a skutočný obľúbenec Alaha, wali. Murid si musí byť istý, že jeho mentor je pre neho dnes tá najpotrebnejšia osoba na zemi. Netreba si však myslieť, že šejkovia, podobne ako proroci, sú chránení pred všetkými hriechmi. Hoci sú pred nimi do určitej miery chránení, len zriedka môžu zhrešiť a určite sa budú kajať, a to má svoju istú múdrosť.

    Ako viete, v náboženstve je veľmi dôležité dodržiavať nielen povinné pokyny, ale aj žiaduce a odporúčané. Ako sme povedali vyššie, súfijci sú moslimovia, ktorí úzkostlivo dodržiavajú náboženské predpisy. Ale spravidla mnohí moslimovia formálne dodržiavajú pokyny a nevenujú náležitú pozornosť dodržiavaniu etických noriem (adab). Presne takýmto momentom súfisti venujú pozornosť. Súfiovia hovoria: „Človek sa nestane skutočným muridom, kým nepovažuje za povinné dodržiavať požadované pokyny (sunna). To znamená, kým nevykoná sunnu tak opatrne a bez preskakovania ako fard. Tiež súfijci na základe hadísov Proroka* hovoria: „Človek dosiahne určitý stupeň pred Všemohúcim vďaka dodržiavaniu adabu a jeho stupeň pred Všemohúcim sa zníži iba v dôsledku nedodržiavania adabu.

    Mnoho muridov nevenuje náležitú pozornosť pozorovaniu adaba. A keďže zanedbávanie Alaha, dokonca aj v malých veciach, môže spôsobiť veľké škody na duchovnej zložke človeka. Súfijskí teológovia venujú veľkú pozornosť etickým štandardom správania a zostavili mnoho kníh o tejto problematike. Veľmi cenným dielom v tejto oblasti je kniha slávneho súfijského šejka Hasana-Afandiho z Kakhibu „Khulasat al-Adab“, v ktorej sú podrobne odhalené všetky dôležité otázky týkajúce sa adabu v tariqa.

    Všemohúci urobil z adaba prostriedok na poznanie a priblíženie sa k Nemu a spôsob prijímania božského svetla (faiza) prostredníctvom ľudí, ktorých obdaroval svojou starostlivosťou a pozornosťou – sú to súfijskí šejkovia-mentori. A prijímanie faiz je nevyhnutnou podmienkou očisty srdca. Tých, ktorí nepozorovali adaba, zbavil poznania seba samého a vtlačil im pečať deprivácie a ilúzie.

    V spomínanej knihe Hasan Afandi píše: „Keďže súfizmus je úplne adab a nikto nedosiahne cieľ bez jeho dodržiavania a väčšina stúpencov tariqa nevie o dodržiavaní adabu ani vo všeobecnosti, nehovoriac o podrobnosti, potom mi náš veľký šejk Abdurrahman Haji al-'Asawi (q.s.) neustále prikazoval, aby som správne učil muridov adab."

    Veľký šejk Saifullah Qadi vo svojej knihe „Mawakif al-Sadat“ píše: „Odkazujem vám, drahí bratia, neodporujte ľuďom z tariqa, dodržiavajte adab. Vedzte, že len keď vstúpite na cestu tariqa, vaše srdce sa neotvorí, ale iba pozorovaním adaba vo vzťahu k šejkom... Náš šejk Abdul Aziz Bukhari povedal: „Náš mentor Khawaja Bahauddin al-Naqshbandi povedal, že kto chce byť s mali by sme dodržiavať tri podmienky (adab).

    Po prvé, ak v sebe uvidia dobrý skutok, nech naň nie sú hrdí, ale prejavia ešte väčšiu skromnosť a poníženie, obávajúc sa Alahovho hnevu.

    Po druhé, ak spácha nejaký zlý skutok, hriech, nech nezúfa, pamätajúc na veľké milosrdenstvo Alaha.

    Po tretie, keď vám ustaz prikáže niečo urobiť, musíte sa okamžite a s nadšením pokúsiť urobiť všetko dokonale, v obave, že zhovievavosť voči príkazom šejka ich môže pripraviť o milosť.“

    Adab sa musí dodržiavať vo vzťahu ku všetkému: zvieratám aj ľuďom. Čím viac budete pozorovať adaba, tým lepšie, toto je príkaz Alaha. Na základe toho je adab murid vo vzťahu k Alahovi, Poslovi * a jeho dedičom - súfijským šejkom, povinný...“

    Človek, ktorý nemá neresti, teda má čistú dušu a prísne dodržiava všetky normy šaría, nepotrebuje mentora. Lebo na očistenie duchovného srdca je potrebný mentor a jeho srdce je čisté.

    Šejkovia sú ako žľaby, cez ktoré prúdi svetlo poznania Alaha (fayz) pochádzajúce od Proroka. Srdce, ktoré neprijíma fayz, nie je očistené, rovnako ako pole zasiate bez vlahy nevyklíči. Fayz netečie do srdca človeka, ktorý nemá mentora, tak ako voda netečie na človeka, ktorý nestojí pod odkvapom. Dhikr vykonávaný bez pokynov šejka v sebe nenesie nur a okrem toho do toho zasahuje Satan. V mnohých knihách imámov [tariqa] sa hovorí, že učiteľom toho, kto nemá šejka, je Satan.

    Na prekonanie prekážok, ktoré vás vzďaľujú od Všemohúceho Alaha, nič nenahradí spomienku na Alaha, ktorú učí šejk. Dá sa to nazvať liekom na všetky neresti duše a pochybnosti, ktoré nám vštepil Satan.

    Dôvodom nedodržiavania všetkých noriem islamu sú srdcové choroby, ktorých viera nemôže byť pravá a úplná. A preto je potrebný mentor predovšetkým na vyliečenie týchto chorôb, aby sa vďaka jeho liečbe duša očistila. Čím viac si pamätáte Alaha (dhikr), tým viac rastie vaša láska k Nemu a snažíte sa robiť to, čo prikazuje Všemohúci. A kto nemiluje Alaha, nejde po ceste pravdy. Nasledovanie tejto cesty je predurčené prítomnosťou duchovného učiteľa (ustaz), ktorého srdce a služba sú čisté, ktorý je dokonalý v šaríi a tariqa. Šaría a tariqa sú podobné duši a telu. Ak v akcii chýba jedna z nich, potom sa to nepovažuje za dobrú akciu. Toto je uvedené v mnohých spoľahlivých knihách. Pre každého, kto odmieta to, čo sa hovorí, je veľké nebezpečenstvo, že zomrie v nevere. Pokúste sa študovať adab, pretože bez jeho pozorovania nie je možné získať fayz, ktorý je potrebný pre našu spásu.

    Ak chcete získať fayzu prostredníctvom awliya‘, musia byť splnené tri podmienky:

    – úprimnosť (ikhlas);

    - dodržiavanie etikety (adab);

    – a čo je najdôležitejšie – láska k nim.

    Ten, komu chýba úprimnosť a nedodržiava adab, sa nepokloní srdcu mentora, a preto nedostane fayz, ktorý pochádza len zo srdca šejka. Preto, aby si získal priazeň murshida, musí sa snažiť byť úprimný a dodržiavať adab. Ktokoľvek úprimne miluje šejka, a jeho duša bude čistá ako duša šejka. Ak existuje skutočná láska k mentorovi, potom tam bude nepochybne adab a úprimnosť.

    Toto hovorí Saifullah Qadi o adaboch za vstup do tariqa: „Vedz, moja drahá, nech sú vaše požehnania zachované. Všemohúci, keď chce svojho služobníka obdarovať šťastím a viesť ho na ceste pravdy, vtedy svojou múdrosťou vnukne do srdca tohto služobníka inšpiráciu a vďaka tomu začne hľadať cestu spásy. Takáto túžba otroka je pre šaitana najbolestivejšia, preto sa šaitan neustále snaží meniť svoju túžbu po skutočnej ceste, až kým naňho nezostúpi zvláštny pohľad ustaza, ktorý dosiahol dokonalosť. (Murshid Kamil), pretože tento pohľad na príkaz Alaha spáli šaitana. Ako povedal Všemohúci:

    Arab

    Znamená to: „V takýchto príkladoch sa mnohí pokrytci mýlia, popierajú ich a mnohí praví veriaci sú vedení na správnu cestu, ale mýlia sa iba neposlušní (fasykovi)“ (Súra al-Baqarah, verš 26).

    Preto každý, kto sa chce vydať na túto cestu a chce dosiahnuť vytúžený cieľ, aby stretol svojho Pána a stal sa jedným z otrokov, ktorí si splnili svoju povinnosť pri uctievaní pred Všemohúcim, je povinný dbať na to, čo teraz poviem: „V prvom rade je potrebné poznať všetky podmienky a povinné súčasti tariqa, medzi ktoré patria:

    1. Mať skutočnú vieru podľa vyznania al-Ashari alebo Maturidí a nasledovať jeden zo štyroch madhhabov a prísne dodržiavať tieto rámce... tým najprísnejším spôsobom.

    2. Mať šejka-mentora...sme povinní prísne dodržiavať adab všade a vždy: byť v samote a medzi ľuďmi, doma aj na ulici

    3. Proti ustazovi je zakazane v cokolvek namietnut... namietka a nespokojnost so sijkmi aj v drobnostiach zbavuje murida bohom daneho stavu (hal). Nech nás pred takýmito vecami varuje. Tu nie je chyba šejka, ale tvoja. Prekážka, ktorá sa objavila v dôsledku oživenia vlastného ustazu, sa nedá odstrániť; blokuje, to znamená, že úplne blokuje cestu, cez ktorú prichádza božské svetlo (fayz) k muridom. Drž sa od toho čo najďalej.

    4. Prezraďte svojmu ustazovi všetky svoje myšlienky, ktoré sú uložené vo vašom srdci, dobré aj zlé. Šejk je váš lekár, ktorý lieči srdcové choroby, čistí vašu dušu. Vyrába tawajuh na liečbu srdcových chorôb. Nemôžete hovoriť, dajte mu vedieť o mojich myšlienkach prostredníctvom jeho schopnosti vnútorného videnia (kashf-karamat). Kašf je premenlivý, pretože môže robiť chyby v prospech šejka, takže sa na neho nespolieha. Toto je Božia milosť, ktorú nemožno pochopiť z príbehov, ale iba z vlastnej skúsenosti. Podľa toho, čo sme sa dozvedeli z kashf, ak je to úplne v rozpore so šaríou, rozhodnutie sa neprijíma, aj keď je to absolútna pravda. Nezabudnite na to, je to veľmi cenná informácia, veľa ľudí na ňu narazí.

    5. Je potrebné zachovať si úprimnosť a úprimnosť vo svojom snažení. Láska a úcta k šejkovi by sa nemali znižovať skúškami a súženiami. Muríd musí milovať ustaz viac ako seba a svoje deti a byť presvedčený, že jeho hlavným cieľom, t.j. môže dosiahnuť potešenie Alaha iba prostredníctvom ustazu.

    6. Nemôžete sledovať činy šejka v jeho bežných záležitostiach, pretože môžu obsahovať nejaký druh múdrosti alebo to môže urobiť za účelom testovania muridov. Nasledovať ho v čomkoľvek bez jeho súhlasu je smrteľný jed. Človek musí robiť nie to, čo robí, ale to, čo mu prikazuje.

    7. Vykonajte jeho príkazy rýchlo a bez meškania. Naša vlastná interpretácia významu jeho príkazov a ich odkladanie je najnebezpečnejšou z prekážok na ceste k nášmu cieľu.

    8. Prísne plňte úlohy a úskoky šejka presne tak, ako vás to naučil, bez najmenšej odchýlky. Jeho pochopenie je vyššie ako naše, a preto musíme urobiť to, čo povedal.

    9. Musíte sa vidieť nižšie a horšie ako všetci ostatní, nech sa deje čokoľvek.

    10. Nebuď zradný voči šejkovi. Strávte svoj čas tak, ako prikázal. Vo všetkých jeho úlohách buďte prísni, plňte ich tak, ako povedal, v čistote a dokonalosti.

    11. Nemať žiadny iný cieľ, či už vo svetských alebo akhiratských požehnaniach, okrem priblíženia sa k Alahovi, jedinému, sebestačnému a večnému. Pred šejkom by mal byť murid ako mŕtvy pred tým, kto ho umýva. Otočí ho akýmkoľvek smerom. Nemôžete namietať proti slovám šejka, aj keď v niektorých prípadoch má pravdu samotný myrid. Musí vidieť šejkov omyl vyššie ako jeho pravdu. Ak sa ho šejk na čokoľvek spýta, odpoveď by mala byť jasná a stručná.

    12. Buďte stúpencom šejka a nechajte všetky rozhodnutia na ňom, rešpektujte a vyvyšujte svojich ustazov, jeho nástupcov (khulafa), ako aj jeho a ich muridov, aj keď máte viac vedomostí ako oni.

    13. O svojom cieli nemozes povedat nikomu okrem ustaza, a ak je daleko a neda sa s nim skontaktovat, tak sa musis obratit na inych zboznych a bohabojnych ludi.

    14. Nemôžeš sa na nikoho hnevať. Hnev uhasí nur dhikr. Nemôžete sa hádať a konfliktovať s ľuďmi z vedy; to vedie k zábudlivosti a mätie srdce. Ak ste zranili srdce jedného z ľudí, urazili ste ho svojím hnevom, slovom alebo skutkom, musíte sa úprimne kajať a požiadať o odpustenie, aj keď ste mali v tejto veci pravdu. Nemôžete sa pozerať na ľudí s ponižujúcim pohľadom, akceptovať každého, koho stretnete, Abdul-Abbas Khidra (as) alebo akéhokoľvek iného veľkého walího Allaha, vediac, že ​​skutočne môže byť jedným z veľkých awliyas. Požiadajte tiež všetkých, aby vám prečítali dua.

    15. Salik si musí byť vedomý svojej slabosti, slabosti a impotencie. Vedzte, že svoj cieľ nedosiahnete bez šejkovho uspokojenia a že všetky cesty sú uzavreté okrem šejkovej. Murid musí byť presvedčený, že od šejka dostane taký veľký úžitok, že by sa mu nedostalo uctievania 1000 rokov. Premýšľaj, drahý, o tejto veľkej veci."

    Pred vstupom na cestu Naqshbandi musí murid vedieť, že na tejto ceste sa stretne s mnohými ťažkosťami, bude musieť urobiť to, čo sa nafom nepáči. Každý, kto sa vydal na túto cestu, okrem vyššie uvedeného, ​​ako píše Saifullah Qadi, musí dodržiavať nasledujúce pravidlá:

    1. Majte pevné presvedčenie, že šejk má pravdu a že bez neho nie je možné dosiahnuť cieľ. Úplne sa spoľahnite na šejka, zverte sa mu... Aj keď kvôli šejkovi prídete o všetky výhody a bohatstvo, mali by ste byť spokojní, považujúc to za požehnanie, radovať sa, že ste to všetko minuli pre neho. To určuje čistotu vašej lásky k šejkovi.

    2. Byť zbavený svojich práv pred právami šejka, pretože je známe, že voľba šejka je voľbou Alaha.

    3. Odstúpte od toho, čo sa šejkovi nepáči, ako najlepšie viete. Jeho dobrý postoj k vám nemôžete považovať za výsledok svojho dobrého správania, pretože je to smrteľný jed, ktorým trpí väčšina muridov.

    4. Nežiadajte ho, aby tlmočil vaše sny. Ak mu niekto položí otázku, neodpovedajte na ňu v prítomnosti šejka.

    6. Poznajte čas, kedy sa s ním môžete porozprávať. Nehovorte so šejkom, keď nehovorí s vami. A pri komunikácii s ním dodržiavajte adaba a hovorte len to, čo je nevyhnutné a úprimne.

    7. Nemôžete odhaliť tajomstvá šejka.

    8. Nemôžete očakávať, že sa k vám šejk bude správať s rešpektom. To nám nič nedáva, pretože sa k neposlušným ľuďom správa s úctou.

    9. Nemôžeš hovoriť o svojich Bohom daných stavoch (hal) a kashf-karamatoch, ak nejaké existujú, okrem svojho šejka, pretože pred ním nemôže byť nič skryté. Nemôžete ľuďom povedať všetko, čo vám povedal šejk, pretože to môžu zle pochopiť a budú kvôli tomu namietať. A to by ich mohlo dostať do problémov.

    10. Salam by sa nemal prenasa k ustaz od inch, ak nie srdcom. A ak sa na to šejk spýta, potom je to možné.

    11. Je neslušné vykonávať umývanie, pľuvanie alebo modlitby sunny pred šejkom. Nemôžete zostať v jeho blízkosti dlho a jesť s ním jedlo. A ak na to existuje príkaz od šejka, potom je to možné a dokonca nevyhnutné.

    12. Ďalej si povieme niečo o adaboch, čo sú ozdoby pre muridov. Každý, komu Alah pomáha a vedie na správnu cestu, bude pozorovať všetkých adabov. Ako už bolo spomenuté vyššie, medzi ne patrí: neustále sa umývať, pozorovať požadované činnosti, ako aj sledovať iné sunny, prejavovať usilovnosť pri modlitbách s tímom, oživovať uctievanie Alaha v čase medzi večernými a nočnými modlitbami, vykonávať dhikr pridelené šejkom medzi popoludňajšie a večerné modlitby. Tieto adaby sú najdôležitejšie. Murid je povinný neustále dávať pozor na svoje činy a napomínať ich predtým, ako je napomenutý, byť rozrušený zlými skutkami, neustále aktualizovať tawbah a prosiť o odpustenie od Všemohúceho. Ak je spáchaný skutok dobrý, poďakujte zaň Alahovi a pozerajte sa naň ako na hriešny čin. Lebo máme v nej veľa opomenutí, čo je hriech pred Alahom...

    Teraz sa porozprávajme o adaboch vo vzťahu k bratom vo viere. Tie obsahujú:

    1. Nevenovanie pozornosti nedostatkom muridov a iných ľudí, bez ohľadu na to, aké zrejmé môžu byť. Ak si všimnete chybu alebo omyl na ich strane, musíte to skryť a nesmiete to žiadnym spôsobom propagovať, pretože to môže spôsobiť katastrofu na vás. Ak sa murid dozvie o nedostatkoch ľudí a nebude sa snažiť nájsť pre ne výhovorky, jeho duša bude zničená a nič mu nepomôže.

    2. Je potrebné podeliť sa s ostatnými o svoje požehnania prijaté od Alaha, aj keď je to len jedna mrkva.

    3. Nedostatok túžby stať sa imámom v modlitbe, ale uprednostňovať iného, ​​vidieť ho vyššie ako je on sám.

    4. Pripomenutie muridským bratom o konaní dobrých skutkov vo zvláštnych časoch: skoro ráno, v piatok večer, večer a v iných hodnotných časoch. Aj keď ste sami urobili viac dobrých skutkov ako iní, musíte urobiť menej svojich vlastných.

    5. Nemôžete sa k nikomu správať neúctivo, ani k šejkovi, ani k muridovi. Stáva sa to vtedy, keď sa vzďaľujeme od výchovy šejka, utekáme za svetskými statkami, unášaní rozkošami tohto sveta, hľadajúc luxus v jedle a oblečení.

    6. Nemôžete si dovoliť laxnosť a lenivosť, pretože kvôli tomu nebudete môcť muridom pomáhať a napĺňať ich potreby.

    7. Nesmieme zabúdať na starostlivosť o tých slabých a chorých ľudí, ktorí nemajú priateľov a pomocníkov, ktorí by sa o nich starali.

    8. Ak sú medzi muridmi nezhody, musíme sa ponáhľať, aby sme ich zmierili a vyzvali ich, aby odpustili chyby svojich bratov.

    9. Nebuď ľahostajný, navštív spoluveriaceho a ak treba, pomôž mu slovom i skutkom, morálne aj finančne.

    10. Nezabudnite urobiť dua svojim bratom vo viere za odpustenie ich hriechov, Alahovu radosť a blahosklonnosť voči nim, najmä počas poklony pri modlitbe Tahajjud, aby Všemohúci povedal: „Všetko, čo prosíš za svojho brata, bude urobené pre teba."

    11. Nehovor o svojom bratovi vo viere inak ako dobre, zvlášť buď opatrný v čase hnevu. snažte sa slúžiť svojim bratom tým, že im pomáhate v núdzi, lebo to je pre nás cennejšie ako iné žiaduce dobré skutky.

    12. Vhodné je mať doma nože, nožnice, ihlu, niť, šidlo a ďalšie nástroje, ktoré môžu muridi potrebovať, aby to nemuseli žiadať od ostatných. Preto musíme pomôcť zachovať česť a dôstojnosť muridov. Je tiež potrebné ponáhľať sa k pokániu a požiadať ich o odpustenie za opomenutia v adabe, najmä vo vzťahu k šejkovi. Vo všeobecnosti dodržiavajte adab vo vzťahu k svojmu ustazu akýmkoľvek spôsobom tak, aby to zodpovedalo etickým požiadavkám danej doby a miesta a zvykom ľudí doby, v ktorej žijete.

    Ak má človek skutočnú vieru a uznáva pravý súfizmus, bude na správnej ceste, aj keď nenašiel alebo nenašiel vzdelanie pravého šejka-mentora. Takýto veriaci má šancu byť zachránený pred zlým koncom. Ak ešte nenašiel mentora, mal by sa snažiť podľa svojich najlepších schopností dodržiavať Korán a Hadísy, prísne dodržiavať zbožného Ulamu a to, čo je napísané v ich spoľahlivých knihách, priznať si svoju slabosť a požiadať Alaha o odpustenie za to. Vytrvalo a s huzurom čítajte salawat, dhikr, ako keby ste sedeli pred Prorokom*.

    Ďalej budeme hovoriť o tých adaboch, ktoré by sme mali pozorovať po tom, čo sme sa rozhodli pripojiť k tariqa alebo už vstúpili, ako je uvedené v knihe slávneho súfijského shehai a nástupcu Saifullaha Qadiho - Hasana Afandiho, „Khulasat al-adab“ . Tí, ktorí vstúpili do tariqa, musia dodržiavať osem adab: adab úmyslu, adab duchovného spojenia so šejkom (rabita), adab v prítomnosti šejka, adab pri rozhovore so šejkom, adab služby šejkovi, adab vystupovania. úlohy šejka, adab návštevy (ziyarat), adab pri účasti na stretnutiach khatma, adab prípravy srdca na prijatie faiz, adab usilovného uctievania v samote (halvat)

    Adab úmysly.Úprimnosť v úmysle je základom náboženstva, pretože konanie bez úmyslu je ako dom bez základov. Inými slovami, na to, aby sa akákoľvek naša činnosť vykonaná v súlade s príkazom Alaha stala uctievaním Alaha (ibadat) – čo od nás vyžaduje šaría – je nevyhnutný zámer (nijat). Získanie odmeny za činy závisí predovšetkým od zámeru. Čisté úmysly veriaceho sú lepšie ako jeho skutky. Lebo ak niekto zamýšľal urobiť dobrý skutok, ale nemohol, hoci chcel, potom mu Alah dáva odmenu, ako keby tento skutok spáchal. A navyše nemá byť na čo hrdý, pretože pre iných nič neurobil. Ale dokonalý skutok sa môže pokaziť, ak naň budeme hrdí (rija) alebo sa uspokojíme (ujbu), a to sa medzi nami stáva veľmi často.

    Každý, kto má v úmysle slúžiť Všemohúcemu, dostane za to odmenu a priblíži sa k Nemu. Ak zámer obsahuje akékoľvek iné ciele a túžby, potom sa človek naopak vzdiali od Alaha. Služba vykonaná bez úprimnosti (ikhlas), ako telo bez duše. Preto, keď idete k šejkovi, musíte mať v úmysle ísť k nemu len kvôli Alahovi, kvôli Jeho potešeniu, aby ste si splnili svoju povinnosť pred Bohom.

    Nemôžete si stanoviť za cieľ pripojiť sa k tariqa a navštíviť šejka, aby ste dosiahli výhody v tomto alebo inom svete a dokonca získali špeciálne duchovné stavy. (hal) a človek nemôže mať ani v úmysle priblížiť sa k Alahovi, stať sa svätým (vypadni). Nemali by sme mať v úmysle ísť do neba alebo byť oslobodení od pekelného ohňa. Hoci toto všetko za to môžeme dostať, nemalo by to byť samoúčelné. Zámerom by malo byť len poslúchať Alaha, ktorý to prikazuje. Odstráňte všetko zo svojho srdca, aby vaším cieľom bol iba Alah, na rozdiel od ničoho iného.

    Keď idete k šejkovi, musíte ísť, akoby ste nemali ani vedomosti, ani dobré skutky, inak zostanete bez faiz. Fayz prijímajú iba tí, ktorí sa pri pozorovaní adaba správajú v núdzi a nespoliehajú sa na svoje vedomosti a skutky.

    Dajte si pozor na zámer testovať šejka. Ktokoľvek k nemu príde, aby ho vyskúšal, bude prekliaty Alahom. Nesnažte sa od neho vidieť ani kashfu-karamat, pretože to nie je pre šejkov nevyhnutná podmienka. Naopak, tí, ktorí nevlastnia karamy, môžu byť ešte bližšie k Všemohúcemu a vyššiemu stupňu. Mnoho spoločníkov ho nevlastnilo. Stáva sa tiež, že šejkovia, hoci vlastnia karamat, napriek tomu nemajú právo ho ukázať, alebo, majúc na to právo, ho neukazujú, ak v tom nevidia žiadnu výhodu.

    Šejkovia sú pri každom nádychu a výdychu zaneprázdnení len plnením príkazov svojho Pána a nemajú chuť ani čas robiť niečo iné, dozvedieť sa nejaké tajomstvá. Navyše znalosť tajomstiev je atribútom Alaha a dokonalý wali si ich žiadnym spôsobom nenárokuje a ani sa o to nesnaží. V knihe "al-Bahjat al-saniyya"(s. 56) je tiež poznamenané, že súfijci hovoria: „Väčšina muridov odpadáva [z tariqa], sú unesení karamatom, pričom nechápu, že najväčší karamat je dodržiavanie najčistejšej šaríe a nasledovanie jasnej a čistej sunny , t.j. Istiqama.

    Kniha „Lawakih al-anwar al-qudsiyya“ hovorí: „Počul som, že môj pán (sayyid) Afzaluddin (q.s.) povedal: „Nenavštevujete spravodlivého človeka alebo alim bez toho, aby ste prelomili svoje duševné odmietnutie voči nim, aby vás neprepadol ich hnev. Koľko ľudí prišlo do Ulama a spravodlivých ľudí s vierou v srdci a opustili ich ako neveriacich. Preto by ste si mali svoj zámer poriadne skontrolovať predtým, ako k nim pôjdete, a ak nie ste úprimní, vráťte sa bez toho, aby ste k nim išli.“

    V tej istej knihe na strane 78 sa píše: „Počul som, že môj pane (sayyid)‘Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) povedal: „Ani jeden človek neprišiel do ziyaratu k alimu alebo spravodlivému človeku s cieľom získať pravé poznanie alebo zlepšiť morálne vlastnosti bez toho, aby dostal viac, ako dúfal. A ani jeden človek nevyšiel s úmyslom ich poprieť alebo kritizovať bez toho, aby sa vrátil s ťažkými hriechmi. Vedzte, že slovo „ziyarat“ znamená „náklonnosť“, „sympatie“. Hovorí sa, že ak niekto navštívi iného, ​​má k nemu pocit súcitu a podmienkou súcitu a náklonnosti k človeku je nechať jeho nedostatky nepovšimnuté. Všimli sme si, že keď sa Salafun chystal navštíviť náboženského učenca alebo spravodlivého človeka, dávali almužnu s úmyslom, aby im Alah dal príležitosť nevšimnúť si nedostatky navštívenej osoby, aby nezistili vrátiť sa od neho bez úžitku. V prípade, že návštevník nie je jedným z tých, od ktorých možno získať úžitok, Alah v jeho mene poskytne návštevníkovi úžitok kvôli úprimnosti jeho úmyslu."

    králiky Adab. Význam plnohodnotného rabita spočíva v sústredenej prezentácii murshidu pred vami a nasmerovaní pohľadu vášho vnútorného videnia na koreň jeho nosa, aby ste prijali tam umiestnený faiz. Musíte si predstaviť, že fayz zo srdca šejka ide ku koreňu jeho nosa a odtiaľ k koreňu vášho nosa a ďalej k srdcu. Zostaňte v tomto stave, kým vo vás nezostane nič okrem myšlienky na Alaha a vplyvu príťažlivosti k Nemu... Vaším cieľom je Alah a rabita je prostriedkom na priblíženie sa k Nemu. Dôkazom potreby rabita je nasledujúci verš Koránu:

    و ابتغوا اليه الوسيله [Význam]: "Hľadajte prostriedky a spôsoby, ako sa priblížiť k Alahovi."

    A rabita je najlepší zo všetkých prostriedkov na priblíženie sa k Všemohúcemu. Je to dokonca nezávislá cesta k poznaniu Alaha. Dokonca aj vykonaním veľkého množstva dhikr bez rabity nie je možné dosiahnuť poznanie Alaha. A je možné poznať Alaha aj bez dhikru, len tým, že robíte rabitu. Veľa sa tiež hovorí, že najdôležitejším adabom dhikru je byť v stave rabita, čo potvrdzuje aj Sunna. Pre objasnenie si môžete prečítať knihy "Nur al-hidaya" A "Tabsirat al-fasilin".

    Adabs, návštevy u šejka. Keď sa pripravuje na cestu k šejkovi, murid by mal vykonať úplné umytie, nosiť nové alebo čisté oblečenie a použiť kadidlo. A ak nie je možné plávať, potom úplne vykonajte čiastočné umývanie. Potom musí činiť pokánie vyslovením kajúcnej formulky „استعفر الله“ 15 alebo viackrát, potom si musí prečítať súry. "al-Fatiha" A "al-Ikhlas" a odmenou (sawab) za to ho daj murshidovi, na ktorom sa robí rabita ako dar.

    Na ceste k nemu by mal byť človek v stave rabita a hľadať faiz a ísť k nemu s úprimnosťou a láskou, aby prijal jeho milosť. Na ceste k šejkovi si musíte predstaviť, že vaším sprievodcom je šejk, pre ktorého v tomto čase robíte rabitu. A ak ešte nie je murid, potom môže jednoducho čítať salawat, dhikr a báť sa, že ho šejk neprijme. A šejk, ako viete, prijíma srdcom a všetci sa musia báť, aj tí, ktorí sú prvýkrát, aj tí, ktorí sú už muridmi.

    Nech je váš ustaz kdekoľvek, uistite sa, že vás jeho pohľad vždy sprevádza, pretože pre Ravkhani neexistujú žiadne prekážky, ani časové, ani priestorové. Len čo si murid spomenie na ustaza, hneď sa pri ňom objaví jeho ravhani, aj keď je vždy s pravými muridmi, nie je potrebné ho vidieť očami. Ak ho čo i len na chvíľu opustí šejkov pohľad, potom z neho nebude skutočný murid.

    K tejto otázke jeden z veľkých súfijov povedal: „Ak sa Prorok (PBUH) pred nami čo i len na chvíľu schová, nebudeme sa ani považovať za moslimov“ ( "al-Khalidiya").

    Adab v prítomnosti šejka. Na prijatie božského svetla (fayza) a milosti (barakat) od šejka existujú zjavné a skryté adaby, ktoré by sa mali dodržiavať v prítomnosti ustaza.

    Explicitne adab. Nepozerajte sa šejkovi priamo do tváre, ale len kradmo. Postavte sa pred neho pokorne so sklonenou hlavou, ako keby ste boli otrokom na úteku, ktorý sa vrátil k jeho majiteľovi. Bez jeho dovolenia si nesadajte a nehovorte, ale môžete sa opýtať na veci, ktoré sú nejasné a na veci, ktoré by mu prospeli. Môžete povedať, čo by sa malo povedať podľa šaríe. Nehovor to, čo šejk nerád hovorí.

    Kým ste so svojím mentorom, nehovorte s nikým, dokonca ani s iným šejkom vyššej hodnosti. Nikoho neoslovujte ani sa na nikoho nepozerajte; Buďte ako milenec v blízkosti svojho milovaného. Úcta a hlboká láska k šejkovi je hlbokou láskou k Alahovi a Jeho vyvýšeniu. Buďte mu blízko, v úplnom tichu, so zatvorenými očami, pokorne otočte svoje srdce k srdcu šejka, aby ste prijali jeho milosť. Uistite sa, že pred vami je zástupca proroka (alayhi ssalatu wa saláma), a preto sa správajte okolo neho tak, ako by ste sa správali okolo proroka (alaihi ssalatu wa saláma). Je neetické klásť mu otázky zo zvedavosti, ak potrebujete, aby vám dal potrebné pokyny bez kladenia otázok. Pre svojich súčasníkov sú šejkovia a náboženskí učenci ako proroci pre svoju komunitu (ummah). Tu máme na mysli tých ulamov, ktorí dosiahli úroveň poznania Alaha a správajú sa podľa svojich vedomostí, nie tých, ktorí jednoducho študovali a poznajú prikázania náboženstva. Skutočný Ulama sa zrieka všetkého zakázaného a prísne plní príkazy Alaha, obávajúc sa Jeho hnevu.

    Skryté adabs. Nechoďte k šejkovi, zabúdajúc na Alaha, s myšlienkami na svetské starosti. Je veľmi zlé, ak máte o ľuďoch zlú mienku. Je neprijateľné, že máte o šejkovi zlú mienku, nemôžete ho namietať, zapierať ho alebo mať v úmysle ho skúšať, či voči nemu prechovávať nenávisť, inak sa vám jeho srdce zatvorí a stratíte zrak. Všemohúci. Bude pre teba lepšie spadnúť zo siedmeho neba, ako byť odmietnutý srdcom tvojho murshidu. Nasmerujte svoju silu k mentálnej spomienke na Alaha, buďte v stave rabity a usilujte sa o milosť. Pristupujte k svojmu mentorovi s láskou, pokorou a rešpektom a očakávajte od neho tawajuh.

    Celý svet je naplnený Faizom Murshidom. Ak sa to snažíte prijať s presvedčením a pripraveným srdcom, určite to prijmete, nie nevyhnutne pocítite. Každý, kto si je istý, že dostane faiz, oň nebude ukrátený. Akékoľvek reči, dokonca aj o svetských veciach, šejkovi neublížia a nepokazia jeho huzur, takže v jeho prítomnosti sa snažte byť v huzuri a mentálne nasmerujte svoj pohľad na svoje srdce. V knihe "Maktubat" Imám Rabbani hovorí, že aj počúvať a vidieť šejka je liek na dušu. Po požiadaní o povolenie bezodkladne odíďte.

    Pri pozorovaní zjavných adabov neignorujte tie skryté, inak nedostanete fayz pochádzajúci zo srdca šejka. Tým muridom, ktorí rozumejú a túžia len po tom, čo je zrejmé, murshid dáva samozrejmé a tým, ktorí chápu, že skryté je pre nich lepšie, dáva skryté. Nepýtajte sa, ako od neho dostanete milosť, keď sa s vami ani nerozpráva. Prijatie milosti nezávisí od komunikácie. Nepochybujte o tom, že v srdci murshidu je miesto pre Všemohúceho a všetkých muridov naraz. Všetky muridy sú v srdci murshidu, ako zrnká na dlani. Vidí poslušného s tvárou k nemu a neposlušného chrbtom k nemu. Buďte k nemu úprimní a neotvárajte svoje srdce nikomu inému a buďte si istí, že bez neho sa nedostanete bližšie k Všemohúcemu. Správne sa ho bojte a nestrácajte nádej, majte o ňom dobrú mienku a dúfajte v jeho pomoc. Umiestnite svoj murshid nad seba, svoje deti a všetko, čo je vám drahé. Jeho spokojnosť s vami je pre vás skutočným šťastím a jeho odmietnutie je veľkým nešťastím. Dajte ho ešte vyššie ako jeho šejk. Ak vás neprijme, všetci šejkovia sa od vás odvrátia, až po samotného Proroka (PBUH), a potom vás Alah odmietne.

    Al-Sha'rani v knihe "al-Minan" povedal: „Nikdy sa nestal prípad, že by niekto dosiahol cieľ alebo uspel po tom, čo ho neprijal šejk-mentor, alebo ešte viac Prorok*. Pretože nikdy neodháňajú niekoho, kto má čo i len najmenšiu šancu dosiahnuť záchranu a úspech.“ Zväzok 1, strana 182.

    Vedzte, že odháňajú alebo prijímajú iba srdcom, a nie jazykom, a to sa deje z dôvodu, ktorý poznajú. Tento dôvod nemusíme poznať. Preto je dôležité, aby tí, ktorí vstupujú do tariqa, pochopili tieto princípy. Nech nám v tom Alah pomôže!

    Uspokojenie murshida je potešením Alaha a jeho odmietnutie je odmietnutím Všemohúceho. Či už ste blízko neho alebo ďaleko od neho, dávajte si pozor na jeho hnev. Koniec koncov, všetky činy a myšlienky muridov nie sú pre neho žiadnym tajomstvom, hoci o nich nehovorí. Hovorí o nich len vtedy, keď je z toho úžitok. Spoľahlivé knihy hovoria, že skutočný šejk pozná stav svojich muridov nachádzajúcich sa na západe, keď je sám na východe. Nenechajte sa oklamať jeho navonok pohostinným, priateľským prístupom, naopak, navonok nevľúdny prístup je pre vás lepší a práve vtedy dostanete milosť. Tí, ku ktorým sa správa láskavo len navonok, sú zbavení milosti (barakat). Robte len to, čo šejk požaduje.

    Ak vám prejaví osobitnú úctu, mali by ste sa obzvlášť báť, je to pre vás smrteľný jed. A ak ťa položí a ty si myslíš, že si zaslúžiš ešte viac, tak sa raduj, práve cez to môžeš získať milosť. Murshid vás môže vyskúšať rôznymi spôsobmi, takže sa neponáhľajte popierať jeho činy. Ak máte o ňom zlé myšlienky alebo námietky, čiňte pokánie hneď, ako vás postihne katastrofa. Z námietky voči šejkovi sa na muridovom srdci objaví závoj, ktorý uzatvára kanály, ktorými fayz prichádza. Majitelia pravého kašfu tvrdia, že tí, ktorí namietali voči šejkom, neveriacky zomierajú.

    Ak si všimnete nejaký čin šejka, ktorý je podľa vás v rozpore so šaríou, spomeňte si, čo sa stalo

    Ako sa to nemôže stať, keď neposeriete prorokov Musu a Khizriho (mier s nimi). Niekedy šejkovia, ktorí majú nejaký múdry význam alebo za účelom testovania muridov, môžu spáchať čin, ktorý sa navonok javí ako hriech, napríklad ako „hriech“, ktorý spáchal Khizri.

    Ľudia blízki Alahovi (avliya') ako šejkovia nie sú imúnni voči hriechom, dokonca aj veľkým. Bezhriešni ľudia sú črtou iba prorokov a anjelov. Na rozdiel od iných, spravodliví po páde do hriechu okamžite páchajú úprimné pokánie a hlboko ľutujú, čo urobili. Tým sa dostanú na vyššiu úroveň a nebudú sa vidieť v lepšom svetle v porovnaní s ostatnými. Toto je múdrosť Alaha, že môžu upadnúť do hriechu.

    Hriech, ktorý človek ľutuje, je pre neho oveľa lepší ako uctievanie Boha, na ktoré je hrdý. Hovoria tiež, že kajúci spravodlivý je oveľa vyšší ako ten, kto sa nedopustil hriechu, aj keď sú totožní v morálnych vlastnostiach a skutkoch, pretože srdce kajúceho človeka premáha obrovská pokora, smútok a neustála starosť, na rozdiel od človeka, ktorý sa nedopustil hriechu.

    Ak dnes niektorí ľudia vidia súfijského šejka ochutnávať rôzne jedlá a obliekať sa do dobrých šiat, začínajú popierať jeho vysoký stupeň, aj keď vidia jeho zjavné schopnosti a pozitívny vplyv na muridov. To všetko preto, aby sa ľudia spoliehali na ich pochopenie.

    Aj keď sa wali obmedzí len na plnenie povinného a opustenie zakázaného, ​​nebude to v rozpore s jeho svätosťou. Pretože hadís hovorí, že keď sa niekto opýtal proroka صل الله عليه وسلَّم: "Ak sa budem vyhýbať zakázanému a robiť len to povinné, budem poslaný do raja?", odpovedal kladne. A Prorok* povedal: „Aj ja som muž ako ty a som nahnevaný ako muž. Jeden z islamských učencov povedal, že význam Alahových slov: „Awliya“ je pod mojou ochranou a nikto ich okrem mňa nepozná, je, že niektorí awliya nemajú špeciálne zjavné vlastnosti, ktoré obyčajní ľudia nemajú. Neuznanie šejka, pretože nedodržiava niečo zo sunny, alebo robí to, čo je dovolené, je charakteristické pre nevedomých. Jeho prirodzený vplyv na muridov je dostatočnou podmienkou na to, aby bol považovaný za ustaza.

    V blízkosti murshida nejedzte jedlo, nenoste jeho oblečenie, nepite z jeho osobného riadu, nepoužívajte jeho džbán, neseďte na jeho vozidle alebo na jeho osobnom sedadle, pokiaľ vám to neprikáže. Keď nasledujete murshid, nerobte to, čo neprikázal, pokiaľ to nie je predpis šaríe, pretože to môže pre vás viesť k veľkej katastrofe.

    Podľa slov veľkých teológov sa ten, kto nasleduje murshid vo všetkých svojich činoch, môže dostať do omylu, pretože ustaz môže vykonávať niektoré činnosti s múdrym významom. Preto musíte byť opatrní a snažiť sa robiť to, čo učí, ale neopakovať svoje činy.

    Považujte jeho trest za prínos pre seba, a ak s tým nebudete spokojní, klesnete na nižšiu úroveň a mali by ste sa okamžite kajať. Po smrti ustaza si neberte jeho manželku, môžete si vziať jeho dcéru, ako sa spoločník Ali (ra) oženil s dcérou proroka *. Nenastupujte do transportu skôr, ako nastúpi, ale vystúpte skôr ako on. Ak sa o neho náhodou staráte, nechoďte pred ním do postele, nestojte vedľa neho, keď je na záchode, a ak je to otvorené miesto, nestojte tam, kde ho vidíte a nechoď si uľaviť na miesto, kde si si uľavil.On. Skrátka, nepoužívajte nič, čo používa, a vždy rešpektujte jeho a to, čo používa.

    Ak sa opýta, neskrývaj pred ním ani svoj hriech. Poponáhľajte sa mu povedať o svojich zážitkoch, ak zaberajú miesto vo vašom srdci. Ak máte o ňom alebo o tariqovi pochybnosti, vyčistite ich zo srdca, inak ako priehrada zablokujú cestu fayzovi, ktorý z neho vychádza. Hovorte o duchovných stavoch iba s murshidom a mali by ste mu ich bezodkladne povedať. Ak mu o nich nepovieš, bude to voči nemu zrada.

    V knihe "Tasdiq al-ma"‘arif" v komentári k súre "Yusuf" sú uvedené slová s nasledujúcim významom: „Murid je povinný skrývať svoje sny a duševné stavy pred všetkými ľuďmi, pretože prorok Ya'qub prikázal Yusufovi (as.), aby nepovedal svoj sen svojim bratom. Ak je potrebné utajenie pred bratmi z príbuzenstva a viery, ktorí boli prorokmi a deťmi prorokov, potom je o to nemožné povedať o nich cudzincom.“

    Poznamenáva tiež: „Jeden zo šejkov povedal, že skutočne, ak nováčik murid povie ostatným o svojich duchovných stavoch milosti, ktoré dostal od svojich virdov, aj keď sú to muridovia, potom tieto stavy navždy stratí. A musíte o nich povedať svojmu šejkovi, on ich posilňuje a vedie k dokonalosti a odstraňuje zlé podmienky z muridov. A ak je to falošný šejk, potom zbavuje murida jeho dobrých vlastností.

    Milujte tých, ktorých šejk miluje a odvráťte sa od tých, ktorých nemiluje. Nechajte bokom ľudí, ktorí sa zapájajú do zakázaných inovácií v náboženstve, ako aj ľudí, ktorí zabudli na Alaha, zvlášť sa dištancujte od ľudí, ktorí popierajú tariqah! Ak sa k nim priblížite, potom do vášho srdca vstúpi bezcitnosť, ktorá spôsobí slabnutie svetla (nur) Huzur a stanete sa neopatrnými voči Alahovi. A potom vaša silná túžba pamätať Alaha zmizne. Ak ochutnáte jedlo človeka, ktorý popiera tariqa, zdroj faiz je na 40 dní zatvorený. Jedzte jedlo čisté od zakázaného; nejedzte zakázané a pochybné jedlo, pretože takéto jedlo vyvoláva odsúdeniahodné morálne vlastnosti.

    V knihe "ar-Rashahat" hovorí sa: „Muridov nedostatok vznešených chuťových zmyslov z dhikr je hlavne výsledkom jeho neschopnosti dodržiavať striedmosť v jedle.“

    Ak budete jesť jedlo pripravené úprimným a bohabojným človekom, ktorý je neustále v úplnom umývaní a huzúre, potom dosiahnete dobré stavy mysle a huzur a to, čo zjete v stave huzur, sa pre vás stane liekom. Mali by ste jesť s mierou a dávať si pozor na plytvanie a chamtivosť. Pri jedle nezabúdajte na Alaha, inak takéto správanie povedie k odvráteniu pozornosti od Neho. Ak budete jesť v stave huzur, dosiahnete jeho vysoký stupeň.

    Sheikh al-Safi povedal, že ak na začiatku jedla poviete: a na konci poviete „الحمد لله!“, potom Alah premení toto jedlo na nur. A ak budete jesť pre potešenie, dokonca aj v malých množstvách, potom Alah premení toto jedlo na temnotu.

    V knihe "an-Nafais al-sanihat" poznamenáva: „Pán Nur-Muhammad al-Badawani (Nech sa nad ním zmiluje Všemohúci Alah!) Nikdy som nejedol jedlo bohatých ľudí, pretože vo väčšine prípadov je to otázne." Preto by sme sa mali vyhýbať pochybným potravinám, ktorých je v dnešnej dobe veľa. Skúste jesť jedlo, ktoré ste si sami pripravili zo zaručených produktov.

    V knihe "ar-Rashahat" Hovorí sa: „Aj keď jete krajec chleba, musíte byť opatrní. Ten, kto pripravuje jedlo, by sa mal úplne umyť a dokonca aj zapálenie ohňa by malo mať v srdci huzoor.“

    Tá istá kniha hovorí: „Mali by ste byť v khuzure aj pri ohrievaní vody na umývanie a prípravu jedla a tiež si chráňte jazyk pred všetkým, čo sa ho netýka, aby sa v srdci toho, kto vykonal umývanie touto vodou alebo ochutnal toto jedlo, objavilo sa svetlo huzur. Z vody ohriatej abstrakciou od Alaha a jedla pripravovaného s ľahostajnosťou vzniká v ľudskom srdci temnota a nedbanlivosť.“

    V knihe "al-Hadaik al-wardiya" hovorí sa: „Bahauddin al-Naqshbandi (nech je jeho duša svätá!) pripravoval jedlo pre muridov svojimi požehnanými rukami a sám ich podával. Keď začali jesť, vyzval ich, aby zachovali khuzur. Ak by mu priniesli jedlo pripravené v stave hnevu alebo nenávisti, alebo tí, čo ho pripravovali, prežívali duševnú útrapu, a ak by sa v takom stave dotkla jedla čo i len jedna lyžička, nenatiahol by k nemu ruku a nedovolil ostatní, aby to zjedli.“

    Kto pri jedení a pití neustále nedrží vo svojom srdci Všemohúceho Alaha, tomu Alah následne dáva spokojnosť s maličkosťami, odpútanie sa od svetského a chráni ho pred zlom jeho nafov.

    „Po jedle, pred spaním, nechajte jedlo stráviť modlitbami a spomienkou (dhikr). Hadís hovorí, že ak pôjdete spať hneď po jedle, vaše srdce stvrdne.“ Tak sa to píše v knihe "Ihya" Imám al-Ghazali.

    „Niet pochýb o tom, že veľké množstvo povoleného jedla zatemňuje dušu rovnako ako malé množstvo zakázaného jedla. Preto je potrebné, aby sme jedlo strávili cez dhikr skôr, ako to ovplyvní naše srdce. Alah pomôže." Dajte si pozor na smiech a hnev - oba uhasia srdcia a zabíjajú ho. Nerob to, čo neprináša úžitok ani tomu, ani tomu svetu, nenič si svoj vzácny život. Vážte si každý nádych, ktorý robíte usilovne v dhikr a huzur, pretože je neodvolateľný. Buďte usilovní v službe Všemohúcemu, ako keby ste teraz mali zomrieť.

    Adab komunikácie so šejkom. Začnite rozhovor s ustazom len s jeho dovolením, tichým hlasom, vyhýbajte sa nedovoleným rečiam a nepríjemným slovám. Uistite sa, že neexistujú žiadne rozdiely v myšlienkach a reči. Neodporujte šejkovi ani srdcom. Všetko, čo murshid hovorí, považujte za správne a neodporujte mu. Rozprávajte sa s ním len o svojom duchovnom stave a o veciach, ktorým nerozumiete, inak sa fayz prichádzajúci od šejka zastaví.

    Keď ste blízko murshidu, nesmejte sa nahlas, pretože to je pre vás to najhoršie. Ak ste mali sen alebo ste boli svedkom kašfu, povedzte mu o tom, ale nežiadajte ho, aby prezradil význam sna a sami si ho nevykladajte. Nikdy sa ho nepýtajte na tajné, intímne veci. Vo všetkom požiadajte o povolenie a radu od murshida. Čo sa deje s jeho dovolením, bude mať milosť, takže ak sa chcete stať jeho vlastníkom, robte všetko s jeho dovolením.

    Naozaj, keď šejk vidí, že murid dodržiava všetky tieto opatrenia, vychováva murida pomocou špeciálnej „výživnej vody“ - elegantného, ​​úžasného nápoja, ktorý mu dáva vypiť. A ovláda tohto murida svojím morálnym duchom. Ó, aké veľké šťastie pre toho, kto dokonale dodržiava adab vo vzťahu k učiteľovi (šejkovi), a aké veľké nešťastie pre toho, kto sa správa neslušne.

    Pred cestou a po návrate požiadajte šejka o povolenie. Ak k vám príde, vyprevadíte ho a nasledujte ho, kým nepovie: „Vráť sa. Pri odchode mu pobozkajte ruku, počkajte, kým nezmizne, čím sa od neho snažte dostať fayz. Jedným slovom, vždy vyvyšujte šejka tak, ako kráľov vyvyšujú ich dvorania a podriadení svojich nadriadených.

    Adab služby šejkovi. Pomoc šejkovi sa poskytuje finančne aj fyzicky. Všetko, čo pre neho robíte, je služba Alahovi a Poslovi. Preto vezmite túto príležitosť ako veľké milosrdenstvo od Alaha. Nepovažujte to, čo ste urobili, za niečo významné, inak sa to pre vás zmení na jed. Neustále ďakujte Všemohúcemu, ktorý z vás urobil toho, kto pomáha mentorovi, za milosť pomoci poskytnutú vyššie uvedeným spôsobom as hlbokým presvedčením sa vám určite zíde.

    Pokúste sa okamžite vykonať vôľu šejka. Ak ste sa so šejkom na niečom dohodli, tak nebuďte neposlušní pri plnení dohody. Aj keď pre vás existuje smrteľné nebezpečenstvo, nemyslite na seba, ale vždy v prvom rade uskutočnite jeho vôľu v presne stanovenom čase, bez toho, aby ste čo i len mihnutie oka odložili požiadavky šejka.

    Za poskytovanie pomoci a služieb murshidovi nehľadajte žiadny prospech a nesledujte sebecké ciele, pretože sa hovorí: je dôležité, aby sa murid nesnažil v ničom prospieť sebe: ani pri dosahovaní poznania Alaha, ani v tom, že mu boli odhalené tajné veci (fatah) ani pri dosahovaní úrovne svätosti (vilaya) a tak ďalej. A ak sa zrazu ukáže, že máte vo svojej duši sebecké ciele, potom čiňte pokánie bez meškania.

    Nezastavujte sa tam, kde sa zastavil šejk. Nejedzte s ním, nepite, nedávajte si pred ním dole pokrývku hlavy. Pre murida by nemalo existovať žiadne iné „hniezdo“, kým nevyletí z „hniezda“ svojho šejka. Až potom sa murid stane nezávislou osobou, ako kuriatko, ktorého vzdelanie bolo ukončené a je schopné samostatne lietať. Skutočne, keď sa mláďa osamostatní, už nepotrebuje svojich rodičov.

    Neseďte pred ním so skríženými nohami a buďte v jeho blízkosti len s nohami zastrčenými pod vami. Neležte pod jeho prikrývkou alebo vedľa neho, nespite, pretože to je tiež nedodržiavanie adabu. Nemodlite sa pri jeho posteli alebo blízko neho. Môžete sa modliť, ak ste s ním v mešite alebo je tu iná nevyhnutnosť šaría.

    Pozerajte sa na seba ako na človeka nehodného pomáhať mu a neustále robíte opomenutia vo všetkom, čo súvisí so službou. Hľadajte niečo, čo murshidovi prospeje a urobte to bezodkladne, aj keď si to neobjednal. Ak sa budete takto správať, určite sa pre vás nájde miesto v jeho srdci a budete neustále dostávať fayz od šejka a začať mu pomáhať s ešte väčším zápalom a radosťou.

    V knihe "al-Baqiyat al-salihat", poznamenal: „Murid by mal byť usilovný a plne venovať svoje myšlienky tomu, čo sa od neho v danej situácii vyžaduje. Zapojenie sa do spomienky na Alaha, keď nie je zaneprázdnený službou šejkovi, prináša moslimom mier. Skutočne, pomoc šejkovi, ktorá je dôvodom prijatia v srdciach šejkov, má prednosť pred dhikr. Skutočne, ovocím pomoci šejkovi je murshidova láska k nemu a prítomnosť miesta pre neho v srdci šejka. "Srdcia od prírody milujú tých, ktorí pre nich robia dobro."

    A v knihe "al-Hadiqat al-wardiyya" Pán Shah Naqshband (nech je s ním Alah spokojný) poznamenáva: „Nevzal som tento tariqa z kníh, ale získal som ho tým, že som pomohol šejkovi.“ Povedal tiež: „Každý človek vstúpi do tariqa cez určitú bránu, ale ja som vstúpil cez bránu slúžiacej šejkovi (khidma). Murid nebude môcť kompenzovať svojho šejka za to, že ho naučil čo i len jedného adaba v tariqa, aj keď mu bude vo dne v noci pomáhať do konca života.“

    Adabovi za poskytnutie finančnej pomoci. Buďte si istí, že všetko dobré, čo vám bolo dané, deti aj majetok, ste dostali vďaka milosti (barakatu) ustaz. Zvážte, že všetko, čo máte – či už je to jedlo, pitie, oblečenie atď. – Všetko som dostal vďaka šejkovi. Nemíňajte majetok na také účely, za ktoré by sa hanbil šejk, t.j. za to, čo vám zostane dlžný v očiach iných ľudí, a požiadajte Alaha, aby prijal všetko, čo ste minuli v prospech šejka. Modlite sa srdcom, aby murshid prijal váš dar. Je vhodné dať to, čo máte najradšej. Ak šejk prijme váš dar, prijmite ho ako zvláštnu láskavosť pre vás, často ďakujte a chváľte svojho Pána

    Adab pripravuje srdce na prijatie faiz.Šiesty adab je o úprimnosti a o tom, ako pripraviť srdce na prijatie fayzu prostredníctvom šejka.

    Murid musí byť úprimný a presvedčený, že guvernér je murshid (naíb) Prorok صل الله عليه وسلَّم. Prijatie murida šejkom sa rovná prijatiu Alahom a Prorokom *, o tom nepochybujte! Ak vás šejk odmietne, potom vás odmietne jeho šejk a tak ďalej až do Proroka *.

    Duša murshida neopúšťa murid, je vždy vedľa neho. Niektorí muridovia, ktorí ju neustále cítia nablízku, nemôžu spať s rovnými nohami. Tí, ktorí si budú istí, že jeho duša (ravhani) Sheikh nablízku, aj keď ju nevidia, dostane aj fayz, ktorý dostanú tí, ktorí vidia.

    Vo chvíli, keď je duša [murida] oddelená od jeho tela, prichádza aj Ravkhani Murshid a pomáha, rovnako ako v hrobe pri výsluchu a po výsluchu. Ako sme už spomenuli vyššie, pre dušu neexistujú žiadne prekážky ani obmedzenia ani v čase, ani v priestore.

    Buďte si tiež istí, že vás murshid vidí a počuje, nech ste kdekoľvek. Vždy vie o vašom stave, aj keď vám tieto vedomosti nikdy neukázal.

    Celý priestor, celá zemeguľa je naplnená jeho fázou, tak ako je svet naplnený slnečným svetlom. A vy ste v aure jeho faiz, a ak ste presvedčení a úprimne sa snažíte prijať jeho faiz, potom ho nepochybne prijmete.

    Skutočne, tí, ktorí majú kašfu, vidia túto nur z murshid týmto spôsobom, pokrývajúc všetko od východu na západ.

    Murshidov spánok je lepší ako naše bdenie a jeho jedenie je lepšie ako náš pôst. V každom okamihu dosahuje takú veľkú úroveň v uctievaní, akú môže murid dosiahnuť len počas celého svojho života. Buďte si tiež istí, že murshid má zvláštny pohľad; ak sa ním na niekoho pozrie, potom tento človek, bez ohľadu na to, aký hriešny môže byť, dosiahne vysokú úroveň. Neustále ho pokorne žiadajte, aby sa na vás pozrel týmto pohľadom.

    Prijatie milosti šejka. Snažte sa z celého srdca prijať milosť od murshidu, prejavujúc skutočnú lásku k Všemohúcemu, bez toho, aby ste venovali pozornosť svojmu vysokému postaveniu, titulom, majetku, milovaným a príbuzným. Nemyslite na svoje bohatstvo alebo dokonca na svoju podstatu. Nespoliehajte sa na svoje úsilie, ale spoliehajte sa len na Alahovu milosť. Každému, kto sa spolieha na svoje skutky, nezostane nič, preto sa obráťte na Alaha a opýtajte sa ho: „Nemáme žiadne iné zľutovanie okrem teba. Neustále sa snažte poznať Alaha. Nemilujte nikoho okrem Alaha, pretože On neprijme lásku zdieľanú s nikým. Úprimne milovať to, čo miluje Alah, je znakom lásky k Nemu. A zo všetkého najviac Alah miluje prorokov a spravodlivých ľudí, vrátane šejkov. Zatiaľ čo usilovne slúžite Stvoriteľovi, snažte sa zvyšovať svoje dobré skutky, pretože podľa hadísov Proroka*, ak svoje dobré skutky nezväčšíte, určite sa znížia, a to je veľmi odsúdeniahodné.

    Príprava srdca na prijatie faiz. Pripravte svoje srdce na prijatie fayz tým, že ho oslobodíte od myšlienok o požehnaniach tohto sveta a dokonca o večnom živote. Zabudnite na všetko okrem Alaha a upriamte svoj pohľad na svoje srdce, buďte smädní po poznaní Všemohúceho, milujte Ho nesmierne. Nasmerujte svoje srdce k srdcu šejka, aby ste prijali jeho fayz, a bez toho, aby nad vami zvíťazila neopatrnosť, snažte sa dosiahnuť cieľ. Ak sa brány vášho srdca otvoria a váš duchovný rozhľad sa zlepší, potom bude do vášho srdca prúdiť fayz. Bez ohľadu na to, či si to všimnete alebo nie, určite dostanete od Ustaza fayz a milosť, ak ste o tom presvedčení.

    V knihe "al-Khalidiya" uvádza: „Všimnúť si toto nie je podmienkou na dosiahnutie poznania Alaha. Podmienkou je neustála túžba po Ňom s dôverou, že to v danom čase dosiahne.“

    Do domu, ktorý nemá okná, nepreniknú slnečné lúče, ktoré osvetľujú celý svet. Ako viete, dom s otvorenými oknami je zaplavený slnečným žiarením. Podobne srdce, v ktorom je Alah neustále prítomný, dostáva od Neho pomoc. Fajz je ako lejak a časť z toho padne na srdce, v ktorom nie je miesto pre nedbanlivosť voči Alahovi, ak je o tom v srdci presvedčenie.

    Adab z dhikr, ziyarat a khatma. Existuje len dvadsať etických noriem, ktoré by mal murid dodržiavať, keď si pamätá Alaha (dhikr). Päť z nich je pred dhikrom a dvanásť adabov sa musí dodržiavať počas dhikra a tri po ňom. Ak budete dodržiavať tieto pravidlá etikety, výsledok bude skvelý a rýchly.

    Adabs pred spomienkou na Alaha:

    1. Úprimné pokánie.

    2. Urobte úplné umytie (ghusl) a ak je to ťažké, potom aspoň úplné malé umytie (wuzu).

    3. Držte slovo vo svojom srdci so zatajeným dychom الله "Alah".

    4. Potom vykonajte rabitu na murshide, začnite cestu k Stvoriteľovi, čím sa šejk stane prostredníkom medzi vami a Bohom, a aby ste prijali fayz vychádzajúci z koreňa murshidovho nosa, predstavte si jeho ctihodnú tvár pred sebou.

    Posledným z uvedených adabov, ktorý muridom najviac pomôže, je byť v stave rabita, čo je uvedené aj v knihe „al-Khalidiyya“.

    Reprezentácia šejka počas dhikru je hlbokou múdrosťou spomienky, pretože v tomto prípade bude ten, kto si spomína, na obrázku pred murshidom a nedovolí mu ani na chvíľu zabudnúť na Všemohúceho. V skutočnosti je to užitočný príkaz. Toto je uvedené v knihe „Nur al-hidaya“.

    5. Keď začne čítať dhikr, murid musí srdcom požiadať šejka o pomoc. Je tiež prípustné slovne požiadať šejka o pomoc.

    Mal by vedieť, že požiadať o pomoc svojho šejka je prosbou o pomoc samotného proroka, pretože šejk je zástupcom proroka *ظ

    Pri čítaní dhikr vám rabita umožňuje zbaviť sa všetkých rušivých myšlienok a pochybností. Aby ste získali huzoor a zabránili vašim myšlienkam blúdiť, predstavte si vedľa seba šejka. Pre očistenie od negatívnych morálnych vlastností je najdôležitejšia rabita, rovnako ako je to prostriedok na odohnanie šaitana, prijatie fayzu Alaha a dosiahnutie Jeho poznania. Dokonca hovoria, že pre začínajúceho murida je rabita lepšia ako dhikr.

    V knihe "Jami‘ty usul al-awliya'" hovorí sa: „Naozaj, rabita je najkratšou cestou k Všemohúcemu a zdrojom prejavu úžasných, neobyčajných vecí. Samotný Zikr bez rabita a fana‘ v šejkovi nevedie k poznaniu Alaha. A pokiaľ ide o rabithu s dodržiavaním adaba vo vzťahu k šejkovi, potom aj oddelene stačí na dosiahnutie stupňa poznania Alaha."

    Buďte si istí svojím murshidom, pretože jeho prijatie vás je prijatím Všemohúceho, jeho odmietnutie je tiež odmietnutím Všemohúceho.

    Existuje šesť rôznych typov vykonávania rabitha a sú podrobne opísané v knihe "Bakhjat". Každý musí vykonávať typ rabity, ktorý ho naučil šejk.

    Nie každý murshid môže prijať rabitu, musí to byť šejk, ktorý dosiahol duchovnú dokonalosť. Mali by o tom svedčiť aj duchovne dokonalí ľudia. Rabita sa môže vykonávať len na takých murshidoch, ako je napríklad Khalidshah, Mahmud-afandi, Saifullah-qadi a podobne.

    Výsledok králika závisí od jeho kvality. Kto vykonáva rabitu nedokonale, nedostane fayz a nedosiahne stav poznania Alaha a tajomstvá poznania Všemohúceho mu nebudú odhalené.

    Rabita je najväčším a najdôležitejším pilierom tariqa, očisťuje dušu, vyháňa šaitana, je zdrojom pravého božského faiz a prostriedkom na poznanie Alaha.

    Po vykonaní rabity povedzte úprimne:

    «الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

    Preniknutý významom, ktorý tieto slová nesú, a opakujte ich dokonale a často, nielen preto, aby ste očistili svoje srdce od klamstiev, ale aj preto, aby ste v sebe uhasili všetky túžby okrem Alaha.

    Počas dhikru je vhodné dodržiavať 12 adabov:

    1. Ak je to možné, pri čítaní Tashahhudu ​​seďte akoby v modlitbe.

    2. Položte si ruky na kolená.

    3. Pred začatím dhikr použite kadidlo.

    4. Buďte na tmavom mieste.

    5. Buďte na opustenom a tichom mieste.

    6. Zatvorte oči.

    7. Je v stave rabita t.j. počas dhikr vytvorte duchovné spojenie medzi srdcom a srdcom šejka.

    8. Dodržiavajte ikhlas, úprimne pamätajte na Alaha, nevenujte pozornosť tomu, či vás niekto vidí alebo nie.

    9. Nemajú žiadny cudzí účel okrem splnenia príkazu Alaha.

    10. Dhikr by mal byť rovnaký, ako ťa naučil šejk.

    11. Pochopte význam dhikr aspoň vo všeobecnosti.

    12. Chráňte svoje srdce pred všetkými rušivými myšlienkami.

    Adab po dhikr. Na konci dhikru musíte dodržiavať tri adaby, vďaka ktorým budete mať prospech.

    Najprv Adab. Zmrazte a pokorne nasmerujte svoj vnútorný pohľad do svojho srdca (wukuf srdca), čakajúc na prejavenie výsledkov dhikr (rôzne). Warid môže byť vyjadrený takými chvályhodnými vlastnosťami, ako je zrieknutie sa srdca od svetského (zuhd), trpezlivosť (sabr) atď.

    Cez warid môžete získať aj všetky dobré charakterové vlastnosti šejkov, ak pozorne otočíte pohľad k srdcu. Ak po dhikr rýchlo vstanete a zastavíte tento pohľad, potom sa warid môže úplne zastaviť.

    Čím dlhšie sa budete pozerať do svojho srdca týmto spôsobom, tým lepšie sa warid posilní a zaujme v ňom príslušné miesto. A potom je tu nádej, že sa vám podarí získať od warida to, čo nedostanete ani z tridsiatich rokov usilovnosti bez wukf.

    Druhým adabom je sústredenie pozornosti na srdce, v ktorom treba zadržať dych a mrznúť ako mačka pozorujúca myš.

    Pokiaľ dokážete zadržať dych bez námahy, je potrebné v tomto stave zotrvať. A zopakujte to trikrát, päť alebo sedemkrát. Ak sústredíte svoju pozornosť na svoje srdce týmto spôsobom s úplným zahmlením, prispeje to k osvieteniu srdca, odstráneniu bariér medzi vami a Všemohúcim a zbaveniu sa cudzích myšlienok.

    Po dhikri by ste nemali hneď piť vodu, najmä studenú, ale mali by ste chvíľu počkať. Je to spôsobené tým, že dhikr zvyšuje teplotu srdca, čo spôsobuje nával vášnivej lásky k Všemohúcemu. Toto je najdôležitejší cieľ a voda ochladením tela môže uhasiť nával lásky k Alahovi.

    Máte otázky?

    Nahláste preklep

    Text, ktorý bude zaslaný našej redakcii:

    Odoslať