vedeževanje 

Sufijski etični koncept navaja. Sufijski koncept človeka

Sufizem imenujejo »čisto bistvo vseh religij« in menijo, da je sufizem obstajal od nekdaj, le njegov videz se je spreminjal v skladu s tem ali drugačnim kulturno-zgodovinskim okoljem.

Sufiji, ki se pogosto imenujejo »ljudje resničnega bitja«, iz stoletja v stoletje prinašajo v svet poleg svojih naukov tudi svojo umetnost, ki odseva njihovo dojemanje lepote. Sufijski simboli, podobe in motivi prežemajo pomemben del vzhodne folklore, literature, zlasti poezije.

Takšna je skoraj vsa perzijsko-iranska klasična poezija, ki je dobila svetovni klic. Imena sufijskih pesnikov so postala učbeniška: Sanai, Rumi, Hafiz, Jami, Nizami. Enako, vendar v manjši meri, lahko rečemo za arabsko in turško književnost, poezijo in folkloro.

Kaj je sufizem?

Koren "sufi" pomeni "čist". Ustreza bistvu sufijskega nauka in duhovni podobi njegovih najboljših predstavnikov. Pristni mojstri sufizma, pristni sufiji, so resnično čisti dogmatizma in fanatizma, brez kastnih, verskih, nacionalnih predsodkov.

Močna želja po etični čistosti in brezhibnosti, ki je lastna sufijem, je prispevala k temu, da se jim je v arabskem svetu zagotovilo drugo ime - Vitezi čistosti (Sahaba-i-Safa).

Zaradi velike fleksibilnosti in odprtosti do zunanjih vplivov je sufizem danes heterogena entiteta. Njegove različne tokove, smeri, šole, skupine odlikuje poudarjanje določenih vidikov metodologije, prednost določenim praktičnim metodam. Med njimi običajno ločimo številne redove, znane po svojih starodavnih tradicijah, pa tudi 12 glavnih (»materskih«) bratovščin, kot so Alkadiriyya, Nakshbandiyya, Maulawiyya itd. Poleg tega obstaja veliko drugih strukturnih tvorb sufizma : manjše bratovščine, skupnosti, središča, samostani, krožki.

Sufizem izhaja iz ideje, da je vesolje sestavljeno iz 7 "področij obstoja". Govorimo o večdimenzionalnosti prostora.

Najsubtilnejša prostorska dimenzija, ki jo sufiji imenujejo Zat, je bivališče Boga v aspektu Stvarnika. Stvarnik in vsa raznolikost njegovega stvarstva (v sufijski terminologiji - Sifat) tvorijo Absolut. Stvarnik s svojo ljubeznijo prežema celotno stvarstvo.

Večdimenzionalni človeški organizem, ki je po svoji strukturi podoben večdimenzionalni strukturi Absoluta, lahko v sebi razkrije bolj subtilne "vrste bivanja". To dosežemo s procesom samospoznavanja in samoizboljševanja.

Tako lahko človek le z razumevanjem svojega pravega bistva doseže neposredno zaznavo Boga in doseže enost z njim. To je zelo jedrnato izraženo z enim od hadisov Sunneta, ki pravi: "Kdor spozna sebe, pozna Boga." Na končnih stopnjah takšnega razumevanja se individualna človeška zavest zlije z Božansko zavestjo.

Ta končni cilj je v sufijski tradiciji opisan kot najvišje stanje zavesti Baki-bi-Allah (Večnost v Bogu). V hindujski in budistični tradiciji ta izraz ustreza - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

Sufizem temelji na ljubezni (mahabba, hubb). Sufiji celo včasih govorijo o svojem učenju kot o "hvalnici božanske ljubezni" in ga imenujejo tassa-vuri - "ljubezenska vizija". Ljubezen se v sufizmu vidi kot sila, ki vodi do nenehnega povečanja občutka vključenosti v Boga.

Ta proces vodi k razumevanju, da na svetu ni ničesar razen Boga, ki je hkrati Ljubeči in Ljubljeni.

Eno od glavnih načel sufizma je "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Bog je ljubeč in ljubljen").

Resnično ljubeč sufi postopoma tone, tone in se raztopi v Stvarniku – v svojem Ljubljenem.

Dojemanje Boga kot Ljubljenega izvira iz neposredne, neposredne izkušnje. Sufiji ga opisujejo takole. Ko človek prepotuje določeno razdaljo po Poti ljubezni, začne Bog veliko bolj aktivno pomagati iskalcu in ga privabiti v svoje bivališče. In takrat začne človek vedno bolj živo čutiti vzajemno božansko ljubezen.

Spremljajmo, kako se razvija takšna ljubezen, ki vodi k Bogu, na podlagi idej Jalad-Din Rumija.

Zgodi se:

1) z razvojem čustvene, srčne ljubezni do vsega najlepšega in najbolj harmoničnega na svetu;

2) skozi dejavno, požrtvovalno, ljubezensko služenje ljudem;

3) nato - skozi širjenje kroga te ljubezni na vse manifestacije sveta brez razlik; Sufiji o tem pravijo: "Če delaš razliko med stvarmi, ki prihajajo od Boga, nisi človek duhovne poti. Če misliš, da te bo diamant povzdignil, preprost kamen pa ponižal, potem Bog ni s tabo";

4) ta razvita ljubezen do vseh elementov Stvarstva se preusmeri na Stvarnika – in takrat človek začne videti, po Rumiju, da je »Ljubljeni v vsem«.

Očitno je ta koncept ljubezni identičen tistim, predstavljenim v Bhagavad Giti in Novi zavezi: isti mejniki, isti poudarki. Prava ljubezen velja v sufizmu, pa tudi v najboljših duhovnih šolah hinduizma, budizma, krščanstva, za edino silo, ki lahko vodi do Boga.

Sufijska filozofija je posebna smer v islamu, za katero so značilni mistika, asketizem in asketizem. Etimologija pojma "sufizem" je nejasna: nekateri učenjaki menijo, da izhaja iz besede "volna" (iz katere je sešita asketska srajca), drugi vidijo besedo "klop" (na kateri so sedeli sufiji) kot vir. Tudi na izvor pojma "sufizem" bi lahko vplival pomen korena "sufi" - čist.

Izvor doktrine

Prvi sufijski asketi so se pojavili v 8.-9. n. e., kmalu po vzponu in širjenju islama. Vendar pa so se po mnenju mnogih raziskovalcev prvi kalčki sufijskega učenja rodili v antiki. Sufizem je vsrkal duhovne elemente mnogih starodavnih religij in verovanj, vendar je njegova osnova bila in ostaja strogi monoteizem.

"Veliki šejk"

Najbolj znan in pomemben sufijski filozof je Muhiyi ad-Din Ibn "Arabi, ki so ga zaradi svoje modrosti imenovali Veliki šejk. Njegov vpliv je bil velik tako na njegove sodobnike kot na mislece naslednjih generacij, tudi na predstavnike drugih filozofskih gibanj. Menijo, da ima pero Ibn Arabija več kot 100 literarnih in filozofskih del. Med njimi so Mekanska razodetja, imenovana enciklopedija sufizma in z odgovori na številna vprašanja, ter filozofska razprava Dragulji modrosti in poezija v zbirki Izjava strasti.

Ključna vprašanja: Enotnost nasprotij

Sufijski nauk odpira številna vprašanja: kako Boga razumeti kot edinega in hkrati generira vso raznolikost pojavov sveta; kakšno mesto zaseda človek v svetu in kako so njegova dejanja povezana z božjo voljo; kakšne so realne možnosti in meje človekovega znanja in delovanja.

Sufizem govori o enotnosti nasprotij: časno je neločljivo od večnega, drugo od istega, zemeljsko od božanskega. In pomen te teze ne zadeva le filozofije. Nadaljuje se izven svojih meja in odpira vprašanja s področja etike, morale, morale in prepričanj. Hkrati se ohranja pripadnost islamski tradiciji: prav ta vera v sufizmu velja za najvišjo in najpopolnejšo od vseh naukov, podeljenih človeštvu. Poleg tega se povezava sufizma z islamskimi tradicionalnimi idejami kaže v tem, da sufiji zanikajo grešnost mesa kot takega (ne pa tudi grešnosti ekscesov) in izražajo zavračanje krščanskih tradicij meništva. Sufiji pravijo: veselje ne more biti ločeno v duhovnem ali ločeno v materialnem; veselje je v njuni zvezi, ko sta oba zadovoljna

Osnovna vprašanja: človek je božanska inkarnacija

Sufijska filozofija v svoji klasični obliki oznanja dvojno enotnost svetovnega reda, to je neločljivo povezavo med Resnico in Stvarstvom, Bogom in svetom. Drugo pomembno stališče sufijske etike je stališče o neposredni povezavi med dejanjem in namero. Ta ideja temelji tudi na filozofiji islama. Po sufijskem konceptu je rezultat katerega koli dejanja neposredno odvisen od namere in vsakdo dobi točno tisto, kar išče. Po drugi strani pa je osnovno načelo sufizma, da nobena izjava ne more biti neomajna.

Po mnenju sufijev je človek utelešenje Boga in v vsakem njegovem dejanju vodimo Božjo voljo, natančneje vodimo se skozi Boga. V tem smislu napačne poti ni, saj vse poti vodijo k Bogu. Tako sufijska filozofija potrjuje versko strpnost: saj nobeno znanje na svetu ni nič drugega kot znanje o Bogu in nobeno dejanje ni izvedeno iz drugih vzgibov kot iz stremljenja po Bogu. Tako je vsaka vera resnična. Edina stvar, ki je napačna, je razglašanje katerega koli verskega nauka za izključno resnično in hkrati zanikanje vrednosti drugih religij. Sufiji vidijo resnico, v kakršni koli obliki je že izražena.

Cilj sufizma

Osrednja tema filozofije sufizma je svoboda duše. Slavni sufijski pesnik Rumi je zapisal: "Duša na zemlji je v zaporu in tam bo ostala, dokler bo živela na zemlji." Žeja po svobodi se lahko poteši z duhovno vzvišenostjo, z željo po zlitju z Bogom. Sufi ne razmišlja le o biti, živi tukaj in zdaj. Privrženci tega učenja so poskušali razumeti sebe in druge naučiti neposredne komunikacije z Bogom, za kar se ni bilo treba zateči k pomoči duhovnikov. Prav zaradi tega so bili sufiji preganjani in cenzurirani s strani ortodoksnih islamistov. Do neke mere se ta odnos nadaljuje še danes.

Glavna stvar v sufizmu je vzgoja "popolne osebe", ki se je sposobna dvigniti nad zemeljsko nečimrnost in negativne manifestacije svoje narave. Velika sufijska duhovna pot se imenuje "tarikat". Primer takšnega duhovnega razvoja je biografija preroka Mohameda.

Vpliv sufizma na kulturo

Sufizem je pomembno vplival na razvoj filozofije, etike in estetike, literature in umetnosti. Sufijska modrost se odraža v delih vzhodnih pesnikov in mislecev poznega srednjega veka, kot so Farid ad-Din al-"Attar, Ibn al-Farid, Omar Khayyam, Jami, Abu Ali ibn Sina (Avicena), Ali Shir Navoi in drugi, ki so delovali na podlagi sufijske simbolike ljubezni, hrepenenja po Ljubljenem (to je Bogu). Po sufijih je ljubezen (mahabba) najvišje stanje človeške duše, ki vodi do enotnosti med ljubimcem in ljubljeni.

Ustanovljen v X-XV stoletju. Sufijsko literaturo predstavlja predvsem poezija, ustvarjena v jezikih Bližnjega in Srednjega vzhoda: arabščini, farsiju, turščini, perzijščini, urdu itd. Posebno mesto zavzemajo sufijske prispodobe, ki so bistvo modrosti te filozofski in mistični nauk.

Teme prispodob

V najbolj splošnem smislu je to kratka poučna zgodba, katere glavna moralna ideja je izražena v alegorični obliki.

Svet, ki ga razkrivajo sufijske prispodobe, vodi v pravo Resničnost. Hkrati je raznolika, kot življenje samo, in precej zmedena. Vsak človek te prispodobe razume drugače, vendar imajo vse skupen cilj. Temeljijo na razumevanju resnice skozi ljubezen in zavračanje sebičnega »jaza«, ki zamegljuje pogled. Ko človek razume to težko umetnost, lahko najde svoj pravi božanski "jaz".

Rumijeve pesniške prispodobe

Nekatere sufijske prispodobe so napisane v prozni obliki, druge v pesniški. Med slednje sodijo na primer dela pesnika Rumija. Sufijske prispodobe, zbrane v knjigi "Cesta preobrazb", je iz perzijščine prevedel Dmitrij Ščedrovitski. Pred vsako priliko so podali tudi verske in filozofske komentarje. V knjigi so tudi etični in psihološki komentarji Marka Khatkeviča. Oba komentarja pomagata bolje razumeti bistvo ter duhovno in moralno globino prilik. Knjigo je leta 2007 izdala založba Oklik (Moskva).

Sufijska ljubezenska zgodba

Po sufijski filozofiji je ljubezen osnova vesolja in gibalna sila v rokah Boga, ki se v tem učenju imenuje Ljubljeni. V prilikah o ljubezni je sufijski nauk o božanskem izražen alegorično, skozi sistem podob. Na primer, uporabljena je splošno znana starodavna arabska legenda o ljubezni mladeniča Kaisa (z vzdevkom Majnun, "padel v norost") do dekleta Leyla. V podobi slednjega je upodobljen Bog, v podobi Majnuna pa duša, žejna po spoznavanju božje podobe, duhovni popolnosti in razumevanju najvišje Resnice. Po mnenju sufijev raj ni kraj, ampak stanje. Takšno, v kateri je srce polno duhovne ljubezni, oči pa vidijo globlje od materialnega sveta. Posledično zaznavanje človeka ni nič drugega kot projekcija njegove duše, njegovega notranjega videza. Zato je mogoče spreminjati svet okoli sebe le z notranjim čiščenjem in napolnitvijo z iskreno ljubeznijo. In z njim pridejo sreča, zadovoljstvo, harmonija in hvaležnost.

Kot primere prispodob o ljubezni lahko navedemo dela Rumija "Ljubezen Majnuna", "Majnun in pes", "Zgodba o potrpežljivosti ljubimca" Navoija, "O ljubimcih", "Ljubitelji" Sanayija . Te prispodobe, ki so jih napisali različni avtorji, združuje skupna misel, da le nora, vsepogojoča ljubezen daje resničen vpogled in človeku razkrije Resnico v vsem njenem sijaju.

Druge sufijske prispodobe

Pogoste teme prispodob so vprašanja znanja, pridobivanja želenega itd. Eden najjasnejših primerov modrosti je sufijska prispodoba o vodi. V različnih virih se imenuje "Ko se voda spremeni", "Žajbelj in voda" ali "Voda norosti". Kot vsaka sufijska prispodoba ima lahko več razlag in jo različni ljudje različno razumejo. Večina se sprašuje, ali je bila nova voda škodljiva ali koristna. Drugi se sprašujejo, ali je glavni junak prispodobe ravnal prav, ko sprva ni pil nove vode in se izognil norosti, potem pa se je, nezdržljiv od osamljenosti, vendarle pridružil množici. Drug zanimiv način pogleda na zaplet prilike je vprašanje: "Zakaj se je ta človek odločil, da bo sam pobegnil iz nove vode, namesto da bi poskušal najti enako misleče ljudi?"

Z drugimi besedami, sufijske prispodobe nimajo enotne razlage, njihov pomen pa se človeku razkrije v procesu razmišljanja in postavljanja vprašanj. Navsezadnje bo vsaka oseba v prispodobi videla nekaj drugega.

Sufijske prispodobe so edinstven vir modrosti, ki človeku pomaga odpreti um in zastaviti vprašanja, ki se mu prej niso porodila. Filozofija sufizma je zanimiv pojav, ki se je skozi tisočletja razvijal od prakse do teorije. Odlikuje ga neverjetna verska strpnost in odprtost za nova spoznanja o Bogu. Teoretiki sufizma so svoje učenje poimenovali "religija ljubezni".

  • Rubanova E.V. Poslovna etika (dokument)
  • (dokument)
  • Predavanja - Logika poslovnih odnosov (predavanje)
  • Spursi o etiki in psihologiji poslovnih odnosov MESI 2011 (Šparalka)
  • Povzetek - Nebesedna komunikacija v procesu vodenja poslovnih pogovorov in poslovnih pogajanj (Povzetek)
  • Povzetek - Etika poslovnih odnosov. Manipulacija komunikacije. Bonton in podoba poslovneža (Povzetek)
  • Botavina R.N. Poslovna etika (dokument)
  • Odgovori na vprašanja - Poslovna komunikacija (Cheat sheet)
  • Kibanov A.Y., Zakharov D.K., Konovalova V.G. Poslovna etika (dokument)

    • n1.doc

    1. Delovati moralno po E. Durkheimu pomeni:

    • opraviti svojo dolžnost

    • kompromis

    • upoštevati druge interese

    2. Koncept kompromisa, ki ga je predlagal Konfucij, vključuje zahteve:


    • resnost in togost

    • samoomejevanje

    • iskanje "srednje poti"

    3. Normativni vrednostni model dolžnosti v svoji najpopolnejši obliki se imenuje ...


    • moralni standard

    • moralna popolnost

    • moralni ideal

    4. V primitivni družbi se urejanje dejanj in družbenih odnosov izvaja s pomočjo ...


    • običaji

    5. "Ekonomični človek" se v poslovnih odnosih vodi ...


    • čut za pravičnost

    • dolg

    • gospodarska korist

    6. Konfucijeve etične ideje lahko opišemo kot teorijo


    • "spoštovanje ljudi"

    • "upravljanje ljudi na podlagi kreposti"

    • »Upravljanje ljudi na podlagi spoštljivega odnosa do posla:

    7. Moralno načelo je bolj splošen izraz moralne dolžnosti, ki se nanaša na ...


    • posamezne situacije

    • posamezna dejanja

    • sama usmeritev človekove dejavnosti

    8. Moralni zakon budizma temelji na doktrini:


    • boj dobrih plemenitih lastnosti osebe s slabimi nagnjenji

    • univerzalna ljubezen in sočutje do vseh živih

    • spoštljiv odnos do dela

    9. Kateri od starodavnih filozofov je trdil, da je človek »merilo vseh stvari«:


    • Protagora

    • Paton

    • Aristotel

    10. Koncept filantropije ("JEN") je bil razvit z etičnim učenjem


    • Budizem

    • Sufizem

    • konfucijanstvo

    11. Klasifikacija poslovnega komuniciranja ne temelji na


    • njegovo vsebinsko naravnanost

    • svojo ciljno usmerjenost

    • njegov funkcionalni pomen

    12. Skrita uvedba v psiho poslovnega partnerja odnosov, namenov, želja, ki mu niso notranje lastne, je značilna za


    • prepričljiva poslovna komunikacija

    • manipulativno poslovno komunikacijo

    • informacijsko poslovno komuniciranje

    13. Ne velja za oblike izražanja moralne norme


    • prepoved

    • poučevanje

    • pravo

    14. Kredo nemoralnosti je izražen v frazi:


    • "Vest je najboljši nadzornik"

    • "Zmaga najmočnejši"

    • "Cilj opravičuje sredstva"

    15. Oblike interaktivne interakcije partnerjev v komunikaciji ne vključujejo:


    • napeljava

    • enosmerna pomoč

    • kompromis

    16. Moralna zavest deluje v


    • neosebna anonimna oblika

    • razredno omejena oblika

    • oblika javnega mnenja

    17. Ovire v komunikaciji ne vključujejo:


    • odnosov

    • sociokulturne razlike

    • materialno bogastvo

    18. Glavna ovira pri vplivanju na komunikacijskega partnerja v procesu interakcije je ...


    • komunikacijske ovire

    • sociokulturne norme

    • psihološka zaščita

    20. Najpomembnejši znak poslovne komunikacije je:


    • prisotnost medsebojnega psihološkega vpliva partnerjev v njem

    • služi kot način pridobivanja in utrjevanja strokovnih znanj, spretnosti, veščin

    • prisotnost v njem načela formalne vloge interakcije med subjekti komunikacije

    21. Partnersko poslovno komuniciranje je komuniciranje ... subjektov


    • enakovreden

    • enak status

    • enaka

    22. Načelo humanizma predpostavlja, da bo človek


    • z vsemi ravnajte s spoštovanjem in ljubeznijo

    • S svojimi ravnajte s spoštovanjem in ljubeznijo

    • ravnajte s tistimi, ki si to zaslužijo, s spoštovanjem in ljubeznijo

    23. Ne velja za posebne značilnosti carine ..


    • lokaliziran obseg

    • zaostalost

    • želja po prihodnosti

    24. Ocenjevalno-imperativni razvoj realnosti se izvaja skozi ...


    • razvoj duhovnih vrednot

    • nastavitev norme

    • zavedanje družbenih potreb

    25. Dialektična umetnost pravilnega in spoštljivega spora se rodi v dialogih


    • Demosten

    • Demokrit

    • Platon

    26. Ruska etična tradicija se v poslovnem komuniciranju osredotoča na:


    • pravičnosti in medsebojne pomoči

    • solidarnost in medsebojna pomoč

    • pravičnosti in solidarnosti

    27. Sebičnost kot vrednostna usmeritev osebe je


    • želja po uveljavitvi samega sebe

    • prizadevanje za uveljavitev na račun drugih

    • H. Machiavelli

    • I. Kant

    • O.Kont

    • I. Kant

    • T.Hobbes

    • O. Comte

    30. Moralno načelo vestnega odnosa do dela se ne izraža v:


    • varčnost in marljivost

    • pragmatizem in gospodarnost

    31. Moral je


    • sistem moralnih odnosov v družbi

    • skupek norm in pravil obnašanja, ki vodijo ljudi v njihovem življenju

    • (!) sistem norm, sankcij, ocen, predpisov in vzorcev obnašanja

    32. Moral je nekakšen ... razvoj realnosti


    • umetniško in estetsko

    • čustveno čuten

    • ocenjevalno-imperativni

    33. Sufijski etični koncept pravi, da se »resnični Jaz osebe pokaže, ko se on.


    • prizadevanje za osebno neodvisnost

    • se želi povezati z drugimi

    • se začne z ljubeznijo odpirati drugim

    34. Odobritev ali obsodba s strani moralne zavesti pojavov, dejanj, odnosov, značajskih lastnosti osebe se imenuje ...


    • moralna presoja

    • moralna ureditev

    • moralni nadzor

    35. Moralna kriza je prehodno stanje družbenega sistema, ki ga spremljajo destruktivni procesi v družbenem in osebnem ...


    • zanimanja

    • normativno-vrednostne strukture

    • potrebe

    36. Medosebna privlačnost v poslovni komunikaciji ustvarja pogoje za:


    • poznavanje drug drugega

    • psiho-čustveno ozadje odnosov

    • medosebno razumevanje

    37. Motivirana in zavezana zavestno družbeno pomembna dejanja se imenujejo:


    • aktivnosti

    • dejanje

    • socialno vedenje

    38. E. Durkheim nasprotuje načelu maksimiranja dobička:


    • načelo družbene delitve dela, ki temelji na individualnih razlikah

    • solidarnost

    • lastni interes

    39. Humanistični trend v zahodnoevropski etični misli v poslovnem komuniciranju trdi:


    • človečnost medosebnih odnosov

    • prednost ljubezni do drugih

    • resnicoljubnost in iskrenost dejanj

    40. Namerno izkrivljanje dejanskega stanja z namenom škodovanja ugledu osebe ali njegovemu dostojanstvu se imenuje ...


    • ogrožajoče dokaze

    • obrekovanje, žalitev

    41. Komunikacija se v socialni psihologiji obravnava kot večdimenzionalen pojav, ki vključuje določene psihološke mehanizme ... in ... subjekte komunikacije.


    • znanje in nadzor

    • znanje in razumevanje

    • razumevanje in nadzor

    42. Glavne lastnosti moralne zavesti so vseprisotnost, univerzalnost in ...


    • absolutnost

    • subjektivnost

    • refleksivnost

    43. Razlika med moralno in pravno normo je v njenem


    • razviti osebno motivacijo

    • formalnosti

    • obveznost za vse

    44. Kdo je zagovornik "etike odgovornosti" osebe:


    • Jaz, Kant

    • K. Marx

    • m.weber

    45. Proces medsebojnega zaznavanja komunikacijskih partnerjev se imenuje.


    • Identifikacija

    • privlačnost

    • dojemanje

    46. ​​​​V kateri smeri psihologije je odločilno načelo "Vsako vedenje posameznika, ki ga določajo njegove posledice"?


    • v humanistični psihologiji

    • v neobiheviorizmu

    • v psihoanalizi

    47. Prispeva medosebna privlačnost


    • medsebojno razumevanje partnerjev

    • primerjanje partnerjev drug z drugim

    • medsebojna "gravitacija" partnerjev

    48. Morala ne vključuje moralno ... dejanj in dejanj


    • negativno

    • nevtralen

    • pozitivno

    49. Tipične oblike manifestacije morale so:


    • vrline

    • dejanja

    • namere

    50. V partnerskem poslovnem komuniciranju želja po


    • rivalstvo in zdrava konkurenca

    • usklajevanje interesov

    • interakcijo med seboj

    51. Kaj je glavni cilj konvencionalnega poslovnega komuniciranja


    • v avtoritarnem nadzoru nad obnašanjem poslovnega partnerja

    • pri vplivanju na poslovnega partnerja

    • pri vzdrževanju pogodbenih in pravnih razmerij družbe

    52. Ruska etična tradicija je v poslovnem komuniciranju usmerjena v


    • pravičnosti in medsebojne pomoči

    • solidarnost in medsebojna pomoč

    • pravičnosti in solidarnosti

    53. Ne veljajo za oblike izražanja moralne ocene.


    • promocijske akcije

    • konceptualne značilnosti

    • omejitev komunikacije

    54. Moralna norma je


    • zahteva, ki mora biti izpolnjena za dosego določenega cilja

    • večkrat ponovljena praktična dejanja, ki vključujejo družbeno korist

    • eno samo zasebno navodilo, ki sili ali prepoveduje določeno dejanje

    55. Predmet moralnega vrednotenja je lahko


    • moralno delovanje osebe

    • moralne zahteve in načela

    56. Mehanizmi spoznavanja in razumevanja subjektov komunikacije v socialni psihologiji ne vključujejo:


    • privlačnost

    • identifikacija

    • projekcija

    57. Pragmatično-utilitaristični trend v zahodnoevropski etični misli osredotoča poslovne odnose na ...


    • prednost dolga pred dobičkom

    • maksimiranje dobička za vsako ceno

    • prednost racionalnosti

    58. Mehanizmi zaznavanja ne vključujejo:


    • skladnost

    • refleksija

    • sočutje

    59. Poslovno komuniciranje je posebna vrsta komunikacije, ki se izvaja v skupnem ... ljudje


    • strokovno-predmet

    • družbeno pomembna

    • predmetno usmerjeni

    60. Namen interakcije v komunikaciji je


    • razvoj splošne strategije obnašanja

    • sprememba vedenja posameznika ali skupine

    • organizacija interakcije med posamezniki

    61. Harmonija v komunikaciji ljudi po O. Comte je.


    • usklajena interakcija na podlagi najboljše kombinacije interesov

    • usklajena interakcija na podlagi skupnih ciljev

    • najboljša kombinacija interesov na podlagi skupnih ciljev

    62. MORALA je tradicionalni pojem, ki označuje množične in ... manifestacije moralnega in nemoralnega vedenja


    • vsakdanji

    • običajni

    • posameznika

    63. V klasični etiki se moralne lastnosti osebe imenujejo ...


    • vrline

    • vrline

    • moralne lastnosti

    64. Običajne omejitve poslovne komunikacije ne vključujejo:


    • družbene in pravne norme

    • politične tradicije

    • moralni standardi

    65. Moralni konflikti ne vključujejo:


    • human odnos in sočutje do bolnika

    • poštenost v besedah ​​in poštenost v sodbi

    • individualizem osebnih vrednot in kolektivizem morale

    66. Namen novinarske konference kot oblike poslovnega komuniciranja je:


    • razprava o katerem koli projektu podjetja ali organizacije

    • vplivati ​​na javno mnenje

    • seznaniti javnost s stališčem podjetja ali organizacije o katerem koli družbeno pomembnem problemu

    Sufizem izhaja iz ideje, da je vesolje sestavljeno iz 7 "področij obstoja". Govorimo o večdimenzionalnosti prostora.

    Najsubtilnejša prostorska dimenzija, ki jo sufiji imenujejo Zat, je bivališče Boga v aspektu Stvarnika. Stvarnik in vsa raznolikost njegovega stvarstva (v sufijski terminologiji - Sifat) tvorijo Absolut. Stvarnik s svojo ljubeznijo prežema celotno stvarstvo.

    Večdimenzionalni človeški organizem, ki je po svoji strukturi podoben večdimenzionalni strukturi Absoluta, lahko v sebi razkrije bolj subtilne "vrste bivanja". To dosežemo s procesom samospoznavanja in samoizboljševanja.

    Tako lahko človek le z razumevanjem svojega pravega bistva doseže neposredno zaznavo Boga in doseže enost z njim. To je zelo jedrnato izraženo v enem od hadisov Sunneta, ki pravi: "Kdor spozna sebe, bo spoznal Boga." Na končnih stopnjah takšnega razumevanja se individualna človeška zavest zlije z Božansko zavestjo. Ta končni cilj je v sufijski tradiciji opisan kot najvišje stanje zavesti Baki-bi-Allah (Večnost v Bogu). V hindujski in budistični tradiciji ta izraz ustreza - Kaivalya, Mahanirvana, Moksha.

    Sufizem temelji na ljubezni.(mahabba, hubb). Sufiji celo včasih govorijo o svojem učenju kot o "hvalnici božanske ljubezni" in ga imenujejo tassa-vuri - "ljubezenska vizija". Ljubezen se v sufizmu vidi kot sila, ki vodi do nenehnega povečanja občutka vključenosti v Boga. Ta proces vodi k razumevanju, da na svetu ni ničesar razen Boga, ki je hkrati Ljubeči in Ljubljeni.

    Eno od osnovnih načel sufizma- "Ishk Allah, Mabut Allah" ("Bog je ljubeč in ljubljen").

    Resnično ljubeč sufi postopoma tone, tone in se raztopi v Stvarniku – v svojem Ljubljenem.

    Dojemanje Boga kot Ljubljenega izvira iz neposredne, neposredne izkušnje. Sufiji ga opisujejo takole. Ko človek prepotuje določeno razdaljo po Poti ljubezni, začne Bog veliko bolj aktivno pomagati iskalcu in ga privabiti v svoje bivališče. In takrat začne človek vedno bolj živo čutiti vzajemno božansko ljubezen.

    Spremljajmo, kako se razvija takšna ljubezen, ki vodi k Bogu, na podlagi idej Jalad-Din Rumija.

    Zgodi se:

    1) z razvojem čustvene, srčne ljubezni do vsega najlepšega in najbolj harmoničnega na svetu;

    2) skozi dejavno, požrtvovalno, ljubezensko služenje ljudem;

    3) nato - skozi širjenje kroga te ljubezni na vse manifestacije sveta brez razlik; Sufiji o tem pravijo: "Če delaš razliko med stvarmi, ki prihajajo od Boga, nisi človek duhovne poti. Če misliš, da te bo diamant povzdignil, preprost kamen pa ponižal, potem Bog ni s tabo";

    4) ta razvita ljubezen do vseh elementov Stvarstva se preusmeri na Stvarnika – in takrat človek začne videti, po Rumiju, da je »Ljubljeni v vsem«.

    Očitno je ta koncept ljubezni identičen tistim, predstavljenim v Bhagavad Giti in Novi zavezi: isti osnovni mejniki, isti poudarki. Prava ljubezen velja v sufizmu, pa tudi v najboljših duhovnih šolah hinduizma, budizma, krščanstva, za edino silo, ki lahko vodi do Boga.

    Sufijski odnos do posvetnih dejavnosti

    Sufijski šejki pogosto živijo v svetu in opravljajo najbolj običajne vsakdanje dejavnosti. Lahko vodijo trgovino, delavnico, kovačijo, pišejo glasbo, knjige itd. To se zgodi zato, ker so sufiji prepričani, da ni potrebe po popolni samoti, puščavništvu - da bi šli k Bogu.

    Trdijo, da se v posvetnih dejavnostih nič ne loči od Boga, če se ne navežeš na njegove sadove in ne pozabiš nanj. Zato lahko človek na vseh stopnjah duhovnega vzpona ostane vključen v družbeno življenje. Še več, prav ona po njihovem mnenju ponuja velike možnosti za izboljšave. Če vsako življenjsko situacijo obravnavamo kot učno situacijo, potem lahko komunicirate in celo živite drug ob drugem z najbolj "groznimi" in izprijenimi ljudmi, ste podvrženi najbolj nesramnim vplivom - in ne trpite zaradi tega, nasprotno, ohranite nenehna veselost in spokojnost, izboljšanje s temi od Boga predlaganimi socialnimi stiki.

    Usposabljanje v sufizmu

    Glede učencev muridov sufijski šejki poudarjajo, da ne more vsak, ki bi želel postati sufi, postati, ni vsakdo pripravljen sprejeti sufijskega nauka. Sufiji pravijo, da nikogar ni mogoče ničesar naučiti: lahko samo pokažeš Pot, vendar jo mora vsak prehoditi sam. Če torej študentski kandidat še nima sposobnosti uporabiti učenja za svoj duhovni razvoj, poučevanje nima smisla, učenje se razlije kot voda v pesek.

    Pripravljenost osebe za dojemanje naukov določi šejk. Poleg tega se za to pogosto uporabljajo provokativne metode. Tisti, ki si želijo postati učenci, so postavljeni v različne situacije, včasih se jim vsiljujejo neškodljivi pogovori, da se ugotovi njihova stopnja razvoja. Če kandidat za študenta obeta, potem šejk, ki ga nekaj časa opazuje, določi njegove individualne značilnosti in obseg, v katerem lahko začetnik adept zazna učenje. V skladu s tem so za murida določene naloge za celotno obdobje študija in podani so deli poučevanja, ki so zanj potrebni.

    Po ugotovitvi posebnosti duhovnega razvoja študenta ga lahko šejk pošlje v druge redove, bratovščine in centre za usposabljanje. Neofit se začne premikati od šejka do šejka - in tako postopoma razume in asimilira program. Po dolgem in vsestranskem treningu se murid ponovno pojavi pred svojim prvim šejkom. Daje mu končno "notranje rezanje", "notranje poliranje" in nato - tako imenovano idžazo (dovoljenje), da nadaljuje tradicijo šejka in pridiga nauke.

    Sfera sufijskega učenja vključuje tako ezoterično plat kot eksoterično plat, tj. muridi se izboljšujejo ne le etično, intelektualno, psihoenergetsko, ampak tudi obvladajo tehnike, razumejo skrivnosti te svetovne obrti, umetnosti, ki jo ima šejk. To jim kasneje pomaga v življenju.

    Stopnje sufijskega učenja

    Začetna stopnja duhovne prakse - šeriat (pravo) - je povezana s strogim upoštevanjem vseh verskih predpisov. Predpogoj za vstop na pot duhovne popolnosti je šeriatsko sprejetje.

    Pravzaprav se ezoterično usposabljanje začne na naslednji stopnji - tariqa (pot, cesta). Prehod tarikata je povezan z razvojem številnih korakov-maqam.

    V etičnem smislu makami tariqa nakazujejo temeljno ponovno presojo vrednot. Povezani so s prepoznavanjem lastnih slabosti in kesanjem (tauba), z abstinenco od prepovedanega (zuhd), z najstrožjo diskretnostjo pri razlikovanju med dovoljenim in nedovoljenim (vara) ter zavračanjem neduhovnih navezanosti. in želje (faqr). Murid se uči tudi potrpežljivosti (sabr), »požiranja grenkobe brez izražanja nezadovoljstva«.

    Nenehen spomin na smrt, zavedanje njene neizogibnosti vodi murida v številna premisleka. Vključno - do videza njegovega skrbnega odnosa do časa, ki ostaja na Zemlji. Razmišljanje o smrti je močno orodje pri soočanju z neželenimi navadami in navezanostmi. Al-Ghazali je rekel: "Ko ti je všeč nekaj posvetnega in se v tebi rodi navezanost, se spomni smrti."

    Na stopnji tarikata se izvaja tudi intenzivno intelektualno delo. Šejki študentom nenehno ponujajo nove teme za razmislek in se z njimi pogovarjajo o osnovah naukov. Muridi se seznanijo z raznovrstnimi literarnimi viri, bogatim prispodobnim gradivom, poučnimi zgodbami itd.

    Ko murid prehaja skozi vse stopnje te stopnje, pridobi neskončno željo po doseganju enosti s Stvarnikom in vstopi v stanje trsta, ki ga sufiji definirajo kot »umirjenost v odnosu do predestinacije«, tj. v stanju spokojnosti, popolne umirjenosti glede tega, kar se dogaja.

    Tisti, ki so uspešno opravili makame tarikata, dobijo možnost, da gredo naprej po poti marefata - meditativnega dojemanja Boga. Na tej stopnji poteka nadaljnje etično »poliranje« asketa, nenehno izboljševanje njegove ljubezni (v različnih vidikih), modrosti in moči. Ko je prešel to stopnjo, sufi resnično razume večdimenzionalnost prostora, "iluzornost" vrednot materialnega obstoja, dobi živo izkušnjo komunikacije z Bogom. Kot arif (poznavalec) je lahko posvečen v šejka.

    Nekateri arifi uspejo doseči četrto stopnjo – haqiqat (haqq – resnica), na kateri se dokončno obvlada »prava bit«. Haqiqat vodi arifa do popolnega zlitja njegove individualne zavesti s Objektom njegovega stremljenja, s Stvarnikom.

    Etika spoštovanja duhovnega mentorja. Vstop v tarikat (sufijsko pot) pod vodstvom pravega šejka-mentorja, izpolnjevanje posebnih (wird, vazifa) in drugih nalog (nekaterih zadolžitev), ki so mu zaupane, je obvezen za vsakega muslimana. Posebne naloge vključujejo: ponavljanje besed kesanja, branje salavata in zikra določeno število krat, branje določenih molitev, branje Korana, opravljanje dodatnih molitev. Izpolnjevati je treba tudi druga njegova navodila, ki se lahko zgodijo v različnih situacijah, kot je pomoč pomoči potrebnim ali opravljanje koristnega dela ter morebitna druga navodila in priporočila. Kajti nobenih nalog ne opravljajo zaman in v izpolnjevanju njihovih nalog je nujno velika milost. To je dolžnost moških in žensk, učenih in nevednih, vladarjev in navadnih ljudi, starih in mladih. Številni verzi Korana, hadisi preroka in izreki imamov vseh štirih mezhebov dokazujejo obvezen vstop na pot spoznavanja Allaha - sufijsko pot (tarikat), da bi prejeli zaščito sufijskega šejka. Za pridobitev dokazov se lahko sklicujete na zanesljive knjige velikih znanstvenikov, kot so Imam al-Ghazali, Imam an-Nawawi, Ibn al-Hajar, Sha'rani, pa tudi na knjige ruskih znanstvenikov, kot je Muhammad Zakir al-Chistavi , Zainullah ash-Sharifi, Sayfullah -kadi, Jamaluddin iz Kumukha, Hasan-afandi, Said-afandi in drugi.

    Popolnoma napačna je trditev, da se ni treba vključiti v tarikat in slediti duhovnemu mentorju, tj. ustazu, še toliko bolj, ker je nemogoče vstopiti v tarikat. Kajti vsi vedo, da je Allah ustvaril osebo, ki potrebuje drugo osebo. On, razen v izjemnih primerih, ne more samostojno najti prave poti in jo varno prehodi. In v tem primeru tega ne počne sam, ampak ga usmerja Vsemogočni in takih ljudi je le nekaj od milijonov. Nesmiselno je čakati, dokler vas sam Allah ne usmeri, vendar morate, upoštevajoč Njegov ukaz, vstopiti v tarikat in najti pot Resnice. In če mislite, da vas je Allah že usmeril na pot resnice in ste na pravi poti, potem je to dokaz, da ste na Satanovi poti, kajti le tisti, ki se je zmotil, je lahko prepričan vase. Otrok od rojstva potrebuje starše, nato, kjer koli študira, potrebuje učitelja, na primer, kdor želi pridobiti poklic, potrebuje izkušenega strokovnjaka na tem področju - mentorja, študent potrebuje znanstvenika-učitelja. , ki se odpravlja na pot potrebuje vodnika ipd.

    Tudi naš prerok Mohamed * je imel mentorja v osebi angela Jabraila. Vsemogočni bi ga seveda lahko usmerjal sam, a da bi nam bil zgled, mu je dal učitelja Jabraila. Če se podamo na najtežjo, dolgo in pomembno pot, pot približevanja Allahu, kako kratkoviden mora biti človek, ki trdi, da na tej poti ne potrebujemo mentorja, vodnika, v ostalem pa ga potrebujemo. Ali bi razumen človek trdil, da če je zdravnik potreben za zdravljenje telesa, pa tak zdravnik ni potreben za zdravljenje duhovnih bolezni, duše. Sufijski šejk je znanstvenik, ki natančno kaže pot do Vsemogočnega Allaha, in zdravnik, ki zdravi duhovne bolezni in s tem čisti naša srca, brez česar nam ni blaginje v večnem življenju. Danes ima musliman več duhovnih bolezni kot prej in zato bolj potrebuje pravega šejka in zato mora vstopiti pod njegovo zaščito.

    Razlog za zavrnitev vstopa v vzgojo šejka ne bi smeli biti niti številni grehi, niti uporaba alkohola ali slabe grešne navade osebe. Več kot je grehov, prej je treba k sufijskemu šejku, ki nam bo pomagal, da se jih znebimo. To je podobno kot mora bolan človek čim prej k zdravniku. Nekateri se bojijo iti k šejku, ker se bojijo, da ne bodo mogli dosledno, nenehno izpolnjevati naloge šejka. Zaman. Če iz nekega razloga zamudi nalogo, potem ni greha, pogumno pojdite k šejku in se podajte na pot tariqa in poskušajte izpolniti vsa navodila mentorja, pri čemer upoštevajte norme bontona (adab). Allah in šejkova milost bosta pomagala dokončati nalogo.

    Nekaterim se ne mudi k šejku, ker mislijo, da če stopiš na pot tarikata, se boš moral odreči blagoslovom življenja in počitka, opustiti družinsko delo, znanost in druge posvetne zadeve ter se upokojiti. ves čas se spominja Allaha. Zlahka je uganiti, da je tudi to zabloda. Oseba, ki je stopila na pot tarikata, ima tako kot vsi ostali pravico sodelovati v tako imenovanih posvetnih zadevah v mejah, ki jih dovoljuje islam, in potem bo vse bogoslužje s pravim namenom in ni potrebe opustiti vse posle. Obstajajo tudi ljudje, ki dvomijo v pristnost ustaza zaradi grešnega vedenja njegovih muridov. In to je narobe. Kajti šejki niso dolžni varovati svojih muridov pred grešnimi in tega tudi ne bodo mogli storiti, saj so samo preroki zaščiteni pred grehi. Tudi šejki sami niso zaščiteni pred grehom, iskreno se pokesajo le, če slučajno zapadejo v greh. Potem ko je bil v islamu, ni večje sreče in milosti za muslimana kot biti pod skrbništvom pravega šejka-mentorja. Možnost pridružitve tarikatu je velika milost Vsemogočnega.

    Nadalje, opirajoč se na knjige velikih znanstvenikov in pravičnih šejkov, bomo razložili nekatere etične norme, ki jih mora upoštevati murid. Brez upoštevanja adabov murid nima koristi od pridružitve tarikatu in opravljanja nalog šejka-mentorja. In najpomembnejša stvar za murida je zavestno prepričanje, da je njegov duhovni mentor namestnik preroka * in pravi ljubljenec Alaha, wali. Murid mora biti prepričan, da je njegov mentor danes najbolj potrebna oseba na svetu. Vendar ne bi smeli misliti, da so šejki, tako kot preroki, zaščiteni pred vsemi grehi. Čeprav so pred njimi do neke mere zaščiteni, lahko le redko grešijo in se bodo zagotovo pokesali, kar ima svojo modrost.

    Kot veste, je v veri zelo pomembno upoštevati ne le obvezne predpise, ampak tudi zaželene in priporočene. Kot smo rekli zgoraj, so sufiji tisti muslimani, ki natančno upoštevajo predpise vere. Toda praviloma mnogi muslimani formalno sledijo navodilom in ne posvečajo ustrezne pozornosti spoštovanju etičnih standardov (adaba). Na takšne trenutke so sufiji pozorni. Sufiji pravijo: "Človek ne postane pravi murid, dokler sam ne smatra za obvezno slediti zaželenim predpisom (sunne)." To je, dokler ne opravi sunneta tako previdno in brez preskakovanja kot farz. Tudi sufiji, ki izhajajo iz hadisov preroka *, pravijo: "Človek bo dosegel določeno stopnjo pred Vsemogočnim zaradi spoštovanja adaba in njegova stopnja pred Vsemogočnim se bo zmanjšala samo zaradi neupoštevanja adaba. ”

    Mnogi muridi ne posvečajo ustrezne pozornosti spoštovanju adaba. In ker zanemarjanje Allaha, tudi v majhnih stvareh, lahko povzroči veliko škodo duhovni komponenti človeka. Sufijski teologi posvečajo veliko pozornost etičnim standardom obnašanja in so o tem zbrali številne knjige. Zelo dragoceno delo na tem področju je knjiga slavnega sufijskega šejka Hasan-afandija iz Kahiba "Khulasat al-adab", ki podrobno opisuje vsa pomembna vprašanja v zvezi z adabom v tarikatu.

    Vsemogočni je adab naredil za sredstvo za spoznavanje in približevanje Njemu ter način sprejemanja božanske svetlobe (faiza) preko ljudi, ki jih je obdaril s svojo skrbjo in pozornostjo – to so sufijski šejki-mentorji. In prejemanje Faiza je nujen pogoj za očiščenje srca. Tiste, ki niso spoštovali adaba, je prikrajšal za spoznanje o sebi in jim naložil pečat pomanjkanja in zablod.

    V prej omenjeni knjigi Hasan-afandi piše: »Ker je sufizem v celoti in v celoti adab in nihče ne doseže cilja, ne da bi ga upošteval, in večina privržencev tarikata ne pozna upoštevanja adaba niti na splošno, da ne omenjam podrobnosti, potem mi je naš veliki šejk Abdurrahman hadži al-'Asavi (q.s.) nenehno ukazoval, kako naj muride učim adaba.”

    V svoji knjigi »Mawakif as-sadat« veliki šejk Sayfullah-qadi piše: »Zapovedujem vam, dragi bratje, ne nasprotujte ljudem tarikata, upoštevajte adab. Vedite, da se vaše srce ne bo odprlo samo s tem, da stopite na pot tarikata, ampak samo z upoštevanjem adaba v odnosu do šejkov ... Naš šejk Abdul Aziz Bukhari je rekel: »Naš mentor Khawaja Bahauddin an-Naqshbandi je rekel, da kdor želi, bo z nami, naj upošteva tri pogoje (adab).

    Prvič, če v sebi vidijo dobro delo, naj ne bodo ponosni na to, ampak naj še bolj pokažejo skromnost in ponižanje, saj se bojijo Allahove jeze.

    Drugič - če stori kakšno slabo dejanje, greh, naj ne obupa, spominjajoč se velike Allahove milosti.

    Tretjič, ko ti ustaz nekaj ukaže, se moraš takoj in z navdušenjem potruditi, da narediš vse brezhibno, v strahu, da bi jim popuščanje šejhovim ukazom odvzelo milost.

    Adab je treba opazovati v odnosu do vsega: tako do živali kot do ljudi. Bolj ko upoštevaš adab, bolje je, to je Allahov ukaz. Izhajajoč iz tega je adab murida v odnosu do Allaha, Poslanca * in njegovih dedičev - sufijskih šejkov, obvezen. ... "

    Oseba, ki nima slabosti, torej ima čisto dušo in dosledno upošteva vse šeriatske norme, ne potrebuje mentorja. Kajti mentor je potreben, da očisti duhovno srce, in on ga ima čisto.

    Šejki so kot žlebovi, skozi katere teče luč spoznanja Allaha (faiz) ki prihaja od preroka. Srce, ki ne sprejme Faiza, ni očiščeno, tako kot njiva, posejana brez vlage, ne kali. Faiz ne pride v srce človeka, ki nima mentorja, tako kot voda ne teče v človeka, ki ne stopi pod žleb. Dhikr, izveden brez navodil šejka, sam po sebi ne nosi nura, poleg tega se vanj vmešava Satan. V številnih knjigah imamov [tarikat] je rečeno, da je mentor tistega, ki nima šejka, satan.

    Da bi premagali ovire, ki vas ločujejo od Vsemogočnega Allaha, nič ne more nadomestiti spominjanja na Allaha, ki ga uči šejk. Lahko ga imenujemo zdravilo za vse razvade duše in dvome, ki nam jih je vcepil satan.

    Razlog za neupoštevanje vseh norm islama je bolezen srca, brez odpravljanja katere vera ne more biti pristna in popolna. In zato je najprej potreben mentor za zdravljenje teh bolezni, tako da se zahvaljujoč njegovemu zdravljenju duša očisti. Bolj ko se spominjate Allaha (dhikr), večja je ljubezen do Njega in poskušate delati, kar Vsemogočni zapoveduje. In kdor ne ljubi Allaha, ne sledi poti resnice. Sledenje tej poti je vnaprej določeno s prisotnostjo duhovnega učitelja (ustaz), čigar srce in služba sta čista, ki je popoln v šeriatskem in tarikatskem svetu. Šeriat in tarikat sta kot duša in telo. Če dejanju manjka eden od njih, se ne šteje za dobro dejanje. To je navedeno v številnih zanesljivih knjigah. Za tistega, ki zavrača povedano, obstaja velika nevarnost, da umre v neveri. Poskusite preučiti adab, kajti brez njegovega upoštevanja je nemogoče dobiti fiz, ki je potreben za naše odrešenje.

    Če želite prejeti Faiz prek Awliye, morajo biti izpolnjeni trije pogoji:

    - iskrenost (ihlas);

    - spoštovanje bontona (adab);

    - in kar je najpomembneje - ljubezen do njih.

    Prikrajšano za iskrenost in neupoštevanje adaba, se srce mentorja ne bo priklonilo in zato ne bo prejel Faiza, ki prihaja samo iz srca šejka. Zato, da bi dosegli naklonjenost muršida, moramo poskušati biti iskreni in upoštevati adab. Kdor iskreno ljubi šejka, bo njegova duša postala tako čista kot duša šejka. Če obstaja resnična ljubezen do mentorja, bosta nedvomno prisotna prijaznost in iskrenost.

    Evo, kaj pravi Sayfullah-kadi o adabi za vstop v tarikat: »Vedi, dragi moj, naj bodo tvoji blagoslovi ohranjeni. Vsemogočni, ko želi svojega sužnja obdariti s srečo in ga voditi na pot resnice, potem s svojo modrostjo v srce tega sužnja vlije predlog in zahvaljujoč temu bo začel iskati pot odrešenja. Takšna težnja sužnja je za šejtana najbolj boleča, zato šejtan nenehno poskuša spremeniti svojo željo po pravi poti, dokler se nanj ne spusti poseben pogled ustaza, ki je dosegel popolnost, (murshid kamil), kajti ta pogled po Allahovem ukazu peče hudiča. Kot je rekel Vsemogočni:

    Arabec

    Pomen: "Mnogi hinavci se motijo ​​zaradi takšnih primerov, jih zanikajo, in mnogi pravi verniki so poučeni na pravo pot, motijo ​​pa se samo neposlušni (fasiki)" (Sura al-Baqara, ajet 26).

    Zato mora tisti, ki želi stopiti na to pot in želi doseči želeni cilj, da bi srečal svojega Gospodarja in postal eden od sužnjev, ki so izpolnili svojo dolžnost v čaščenju Vsemogočnega, upoštevati to, kar bom zdaj rekel: »Najprej , morate poznati vse pogoje in obvezne sestavine tarikata, ki vključujejo:

    1. Imeti resnično veroizpoved v skladu z veroizpovedjo al-Ash'arija ali Maturidija in slediti enemu od štirih mezhebov ter se strogo držati tega okvira ... na najstrožji način.

    2. Prisotnost šejka-mentorja ... povsod in vedno smo dolžni strogo upoštevati adab: biti v samoti in med ljudmi, tako doma kot na ulici

    3. Prepovedano je ustazu v čemer koli ugovarjati. Bodimo pozorni na to. Tukaj ni kriv šejk, ampak ti sam. Pregrade, ki se je pojavila zaradi vstajenja ustaza, ni mogoče odstraniti, prav tako blokira, to je popolnoma zamaši pot, skozi katero božanska svetloba (faiz) vstopi v murid. Odmakneš se čim dlje od njega.

    4. Odprite svojim usti vse svoje misli, ki so se usedle v vaše srce, tako dobre kot slabe. Šejk je vaš zdravnik, ki zdravi srčne bolezni, čisti vašo dušo. Izdeluje tavajuh za zdravljenje bolezni srca. Nemogoče je govoriti, naj ve o svojih mislih, zahvaljujoč njegovi sposobnosti notranjega vida (kashf-karamat). Kašf je spremenljiv, saj se lahko zmoti v korist šejka, da se ne zanese nanj. To je božja milost, ki je ni mogoče razumeti iz zgodb, ampak samo iz lastnih izkušenj. Glede na to, kar smo izvedeli iz kashfa, če ni popolnoma v skladu s šeriatskim zakonikom, se ne sprejme nobena odločitev, tudi če je čista resnica. Ne pozabite na to, to je zelo dragocena informacija, marsikdo se obnjo spotakne.

    5. Treba je ohraniti iskrenost, iskrenost v prizadevanju. Ljubezni in spoštovanja do šejka ne smejo zmanjšati preizkušnje in stiske. Murid mora ljubiti ustaza bolj kot sebe in svoje otroke in biti prepričan, da je njegov glavni cilj, tj. Allahovo zadovoljstvo lahko doseže le s posredovanjem ustaza.

    6. Nemogoče je slediti dejanjem šejka v njegovih običajnih zadevah, ker je v njih lahko nekaj modrosti ali pa to stori, da bi preizkusil muride. Slediti mu v čemer koli brez njegove odobritve je smrtonosen strup. Treba je delati ne tisto, kar on počne, ampak tisto, kar zapoveduje.

    7. Takoj in brez odlašanja ubogajte njegove ukaze. Naša interpretacija pomena njegovih ukazov in njihovo odlaganje je najnevarnejša izmed ovir za naš cilj.

    8. Šejkove naloge in naloge dosledno izvajaj tako, kot te je naučil, brez najmanjšega odstopanja. Njegov vpogled je višji od našega, zato moramo storiti, kar je rekel.

    9. Videti se morate kot inferiornega in manjvrednega od vseh, ne glede na vse.

    10. Ne bodi zahrbten do šejka. Preživite čas, kot vam ukaže. Pri vseh njegovih nalogah bodi strog, opravljaj jih tako, kot je rekel, v čistosti in popolnosti.

    11. Ne imej nobenega drugega cilja, niti v posvetnih niti v akhirah blagoslovih, razen približevanja Allahu, edinemu, samozadostnemu in večnemu. Pred šejkom bi moral biti murid kot mrtev pred tistim, ki ga umiva. Obrne ga na obe strani. Nemogoče je ugovarjati besedam šejka, tudi če ima v nekaterih primerih sam mirid prav. Šejkovo napako mora videti višje od lastne resnice. Če ga šejk kaj vpraša, mora biti odgovor jasen in jedrnat.

    12. Bodi privrženec šejka in mu prepusti vse odločitve, spoštuj in poveličuj svojega ustaza, njegove naslednike (khulaf), pa tudi njega in njihove muride, tudi če imaš več znanja kot oni.

    13. O svojem cilju ne morete povedati nikomur, razen ustazu, in če je daleč in ni možnosti za stik z njim, se morate obrniti na druge pobožne in bogaboječe ljudi.

    14. Ne smeš biti jezen na nikogar. Jeza pogasi nur dhikr. Nemogoče se je prepirati in spopadati z ljudmi znanosti, to vodi v pozabljivost in zmede srce. Če ste prizadeli srce katerega od ljudi, ga užalili s svojo jezo, besedo ali dejanjem, se morate iskreno pokesati, prositi za odpuščanje, tudi če ste imeli v tej zadevi prav. Ne morete gledati ljudi s ponižujočim pogledom, vsakega protipredsednika vlade, Abdul-Abbasa Khidre (a.s.) ali katerega koli drugega velikega Allahovega valija, vedoč, da je res lahko eden od velikih evlij. Prosite tudi vse, naj preberejo duo namesto vas.

    15. Salik mora razumeti njegovo šibkost, šibkost, nemoč. Vedi, da svojega cilja ne boš dosegel brez šejkovega zadovoljstva in da so vse poti zaprte razen šejkove. Murid mora biti prepričan, da bo od šejka prejel tako veliko korist, da ne bi bil deležen čaščenja 1000 let. Pomisli, draga, na to veliko dejanje.«

    Preden se poda na pot Nakshbandi, mora murid vedeti, da bo na tej poti naletel na številne težave, moral bo narediti tisto, kar nafsu ni všeč. Tisti, ki je stopil na to pot, mora poleg omenjenega, kot piše Sayfullah-qadi, upoštevati še naslednji adab:

    1. Imeti trdno prepričanje, da ima šejk prav in da brez njega cilja ni mogoče doseči. Popolnoma se zanesite na šejka in se mu zaupajte. To določa čistost vaše ljubezni do šejka.

    2. Biti prikrajšan za svoje pravice pred pravicami šejka, saj je znano, da je izbira šejka izbira Allaha.

    3. Po svojih najboljših močeh se oddaljite od tega, kar šejku ni všeč. Njegovega dobrega odnosa do vas ni mogoče šteti za rezultat vašega dobrega vedenja, saj je to smrtonosni strup, zaradi katerega trpi večina muridov.

    4. Ne prosi ga, naj ti razlaga sanje. Če mu kdo zastavi vprašanje, ne odgovarjajte v prisotnosti šejka.

    6. Vedite, kdaj se lahko pogovorite z njim. Ne govorite s šejkom, ko on ne govori z vami. In ko komunicirate z njim, upoštevajte adab in govorite le tisto, kar je potrebno in iskreno.

    7. Ne morete razkriti skrivnosti šejka.

    8. Ne morete se zanesti na spoštljiv odnos šejka do vas. To nam ne da nič, saj se do neposlušnih obnaša spoštljivo.

    9. Ne morete povedati o svojih od Boga danih državah (hal) in kashf-karamatih, če sploh, razen vašemu šejku, ker se mu nič ne more skriti. Ljudem ne morete povedati vsega, kar vam je povedal šejk, ker lahko to narobe razumejo in bodo zaradi tega ugovarjali. In to jih lahko spravi v težave.

    10. Ne smemo prenašati ustaza salaam od drugih, razen s srcem. In če šejk vpraša o tem, potem lahko.

    11. Pred šejkom je nespodobno opraviti umivanje, pljuvati, opravljati sunnet molitve. Ne morete biti dolgo v njegovi bližini in jesti z njim. In če za to obstaja ukaz šejka, potem je to mogoče in celo potrebno.

    12. Nato bomo govorili o adabu, ki je okras za murida. Tisti, ki mu Allah pomaga in ga usmerja na pravo pot, bo spoštoval vse adabe. Kot je bilo omenjeno zgoraj, to vključuje: nenehno umivanje, opazovanje njegovih želenih dejanj, kot tudi sledenje preostalim sunnetom, izkazovanje marljivosti pri opravljanju molitev z ekipo, oživljanje čaščenja Allaha med večernimi in nočnimi molitvami, izvajanje dhikr, ki ga je zaupal šejk med popoldansko in večerno molitvijo. Ti adabi so najpomembnejši. Murid je dolžan nenehno paziti na svoja dejanja in jih grajati, preden ga grajajo, biti vznemirjen zaradi slabih dejanj, nenehno posodabljati tavbo in prositi za odpuščanje Vsemogočnega. Če je storjeno dejanje dobro, se zahvalite Allahu zanj in glejte nanj kot na grešno dejanje. Kajti v njem imamo veliko opustitev, kar je greh pred Allahom ...

    In zdaj se pogovorimo o adabi v zvezi z brati v veri. Tej vključujejo:

    1. Ne posvečanje pozornosti pomanjkljivostim muridov in drugih ljudi, ne glede na to, kako očitne so lahko. Če v njih opazite napako ali napako, jo morate skriti, nikakor pa je ne smete oglaševati, ker si lahko s tem prinesete težave. Če murid izve za pomanjkljivosti ljudi in ne poskuša najti izgovorov zanje, potem bo njegova duša uničena in nič mu ne bo pomagalo.

    2. Svoje blagoslove, ki ste jih prejeli od Allaha, je treba deliti z drugimi, tudi če je to en korenček.

    3. Pomanjkanje želje, da bi postal imam v molitvi, in dati prednost drugemu, ki ga vidi nad seboj.

    4. Opomnik bratom muridom o opravljanju dobrih del ob posebnih urah: zgodaj zjutraj, v petek zvečer, zvečer in ob drugih dragocenih urah. Tudi če je sam naredil več dobrih del kot drugi, morajo biti njegova lastna dela manjša.

    5. Z nikomer ne morete ravnati nespoštljivo, niti do šejka, niti do murida. To se zgodi, ko se odmikamo od vzgoje šejka, tečemo za posvetnimi dobrinami, nas odnašajo užitki tega sveta, iščemo razkošje v hrani in oblačilih.

    6. Ne smeš si dovoliti sproščenosti in lenobe, ker zaradi tega ne boš mogel pomagati muridom in izpolniti njihovih potreb.

    7. Ne smemo pozabiti na skrb za tiste slabotne in bolne ljudi, ki nimajo prijateljev in pomočnikov, ki bi skrbeli zanje.

    8. Če obstajajo nesoglasja med muridi, jih je treba pohiteti, da jih uskladijo in jih pozovejo, naj odpustijo napake svojih bratov.

    9. Ne bodite malomarni, obiščite sovernika in mu, če je treba, pomagajte z besedo in dejanjem, moralno in materialno.

    10. Ne pozabite narediti dua bratom v veri o odpuščanju njihovih grehov, zadovoljstvu in prizanesljivosti Allaha do njih, še posebej med prostracijo v tahajjud molitvi, tako da Vsemogočni reče: »Vse, kar prosite svojega brata, bo naj bo zate."

    11. Ne govorite o bratu v veri, razen, bodite še posebej previdni v času jeze. poskušajte služiti svojim bratom in jim pomagati v stiski, kajti to je za nas dragocenejše od drugih zaželenih dobrih del.

    12. Priporočljivo je, da imate doma nože, škarje, iglo, nit, šilo in druga orodja, ki jih morda potrebujejo muridi, tako da jim ni treba prositi drugih za to. Zato je treba pomagati ohraniti čast in dostojanstvo muridov. Prav tako je treba pohiteti, da se pokesajo in jih prosijo za odpuščanje za opustitve v adabu, zlasti v zvezi s šejkom. Na splošno upoštevajte adab v zvezi s svojim ustazom na kakršen koli način, ki je skladen z etičnimi zahtevami časa in kraja ter navadami ljudi obdobja, v katerem živite.

    Če ima človek pravo vero in prepozna pravi sufizem, bo na pravi poti, tudi če ni našel ali vstopil v izobraževanje pravega šejka-mentorja. Tak vernik ima možnost, da se reši pred slabim koncem. Če še ni našel mentorja zase, naj poskuša slediti Kur'anu in hadisom po svojih najboljših močeh, strogo slediti pobožnim ulamom in temu, kar je zapisano v njihovih zanesljivih knjigah, v tem priznati svojo šibkost in zahtevati Allah za odpuščanje za to. Vztrajno in s Khuzurjem berite salavat, dhikr, kot da bi sedeli pred prerokom *.

    Nato bomo govorili o tistih adabah, ki jih moramo spoštovati, potem ko se odpravimo vstopiti v tarikat ali smo že vstopili, kot je rečeno v knjigi slavnega sufijskega shkheya in naslednika Sayfullah-qadija - Hasan-afandija, " Khulasat al-adab". Tisti, ki so vstopili v tarikat, morajo upoštevati osem adabov: adab namere, adab duhovne povezanosti s šejkom (rabita), adab v prisotnosti šejka, adab pri pogovoru s šejkom, adab služenja šejku, adab opravljanja naloge šejka, adab obiska (zijarat), adab pri udeležbi na sestankih khatme, adab priprave srca za sprejem faiza, adab marljivega čaščenja v samoti (halvat)

    adab namere. Iskrenost v nameri je temelj vere, kajti dejanje brez namena je kot hiša brez temelja. Z drugimi besedami, da bi vsako naše dejanje, opravljeno v skladu z Allahovim predpisom, postalo čaščenje Allaha (ibadat) – kar od nas zahteva šeriat – je potreben namen (niyat). Prejemanje nagrad iz dejanj je odvisno predvsem od namena. Čisti nameni vernika so boljši od njegovih dejanj. Kajti, če je oseba nameravala storiti dobro delo, vendar ni mogla, čeprav je želela, potem mu Allah za to podeli nagrado, kot da bi to dejanje storil. In poleg tega nima na kaj biti ponosen, saj ni nič naredil za druge. In popolno dejanje se lahko pokvari, če postanemo nanj ponosni (riya) ali se pojavi samozadovoljstvo (ujbu), kar se nam dogaja zelo pogosto.

    Tisti, ki namerava služiti Vsemogočnemu, bo za to prejel nagrado in se mu bo približal. Če so v nameri kakršni koli drugi cilji in želje, potem se bo oseba, nasprotno, oddaljila od Allaha. Storitev opravljena brez iskrenosti (ihlas) kot telo brez duše. Zato je treba, da gremo k šejku, imeti namen - iti k njemu samo zaradi Allaha, zaradi njegovega zadovoljstva, izpolnjevanja dolžnosti do Boga.

    Nemogoče si je zadati cilj vstopiti v tariqah in obiskati šejka, da bi dosegli koristi v tem ali onem svetu in celo prejeli posebna duhovna stanja. (hal) in človek ne more imeti namena niti približati se Allahu in postati svetnik (wali). Ne bi smel imeti namena iti v nebesa ali biti osvobojen peklenskega ognja. Čeprav je to vse, kar lahko dobimo za to, ne bi smelo biti samo sebi namen. Namera mora biti samo v poslušnosti Allahu, ki to ukazuje. Odstranite vse iz svojega srca, tako da je vaš cilj samo Allah, za razliko od vsega.

    Ko greš k šejku, moraš iti, kot da nimaš ne znanja ne dobrih del, sicer boš ostal brez Faiza. Faiz prejmejo samo tisti, ki se ob upoštevanju adaba obnašajo v stiski, se ne zanašajo na svoje znanje in dejanja.

    Pazite se namena preizkusiti šejka. Kdor koli pride k njemu, da bi ga preizkusil, bo preklet od Allaha. Ne ciljajte tudi na to, da bi od njega videli kashfu-karamat, saj slednje ni nujen pogoj za šejke. Nasprotno, tisti, ki nimajo karamate, so morda celo bližje Vsemogočnemu in višji po stopnji. Mnogi spremljevalci si ga niso lastili. In zgodi se tudi, da šejki, ki imajo karamat, kljub temu nimajo pravice, da bi ga pokazali, ali, če imajo pravico do tega, ga ne pokažejo, če v tem ne vidijo nobene koristi.

    Šejki so z vsakim vdihom in izdihom zaposleni le z izpolnjevanjem ukazov svojega Gospoda in nimajo niti želje niti časa, da bi počeli kaj drugega, da bi spoznali nekaj skrivnosti. Poleg tega je poznavanje skrivnosti Allahov atribut in popoln vali se nanje nikakor ne pretvarja in si za to ne prizadeva. V knjigi "al-Bahjat as-saniya"(str. 56) je tudi omenjeno, da sufiji pravijo: »Večina muridov odpade [od tariqa], ker jih odnese karamat, ne zavedajoč se, da je največji karamat spoštovanje najčistejšega šerijata in sledenje jasen in čist sunnet, tj. istikama.

    Knjiga "Lawakih al-anwar al-qudsiyya" pravi: "Slišal sem, da je moj gospodar (sayyid) Afzaluddin (q.s.) je rekel: »Ne obiščeš pravične osebe ali alima, ne da bi v sebi zlomil njihovo duhovno neprepoznavanje, tako da te njihova jeza ne prevzame. Koliko ljudi je prišlo k Ulami in pravičnim ljudem z vero v srcu in jih zapustilo nevernike. In zato morate dobro preveriti svojo namero, preden vstopite vanje, in če v vas ni iskrenosti, se vrnite, ne da bi vstopili vanje.

    V isti knjigi na strani 78 piše: »Slišal sem, da moj gospodar (sayyid)‘Abdulhalim ibn Muslih (q.s.) je rekel: “Niti ena oseba ni prišla na zijarat k alimu ali pravični osebi, da bi pridobila resnično znanje ali izboljšala moralne kvalitete, ne da bi prejela več, kot je upala pridobiti. In nihče se ni oglasil z namenom, da bi jih zanikal ali kritiziral, ki se niso vrnili s hudimi grehi. Vedite, da beseda "ziyarat" pomeni "nagnjenje", "simpatija". Rečeno je, da če nekdo obišče drugega, potem ima do njega občutek naklonjenosti, pogoj za naklonjenost in nagnjenost do osebe pa je, da pusti svoje pomanjkljivosti neopažene. Do nas je prišlo, da so salafuni, ko so šli obiskati verskega učenjaka ali pravičnika, delili miloščino z namenom, da bi jim Allah dal možnost, da ne bi opazili pomanjkljivosti obiskovalca, da se ne bi vrnili iz ga, ne da bi prejel ugodnosti. V primeru, da obiskovalec ni eden od tistih, od katerih lahko nekdo koristi, Allah v njegovem imenu daje obiskovalcu koristi zaradi iskrenosti namere slednjega.

    Adab zajci. Pomen polnopravne rabite je v koncentrirani predstavitvi muršida pred njim in usmerjanju pogleda njegovega notranjega vida na most njegovega nosu, da bi sprejel Fayz, ki se nahaja tam. Morate si predstavljati, da pride fiz iz šejkovega srca na njegov nos in od tam na vaš nos in naprej v srce. Ostanite v tem stanju, dokler v vas ne ostane nič drugega kot misel na Allaha in vpliv privlačnosti do njega ... Vaš cilj je Allah, rabita pa je sredstvo, da se mu približate. Naslednji verz Kur'ana je dokaz potrebe po zajcu:

    و ابتغوا اليه الوسيله [Pomen]: "Iščite sredstva in načine, da se približate Allahu."

    In rabita je najboljše od vseh sredstev za približevanje Vsemogočnemu. Je celo neodvisen način spoznavanja Alaha. Tudi z izvajanjem velike količine zikra brez rabite je nemogoče doseči spoznanje Allaha. In mogoče je spoznati Allaha tudi brez dhikra, z izvajanjem samo rabita. Veliko se tudi govori, da je najpomembnejši adab zikra biti v stanju rabite, to potrjuje sunnet. Za pojasnilo si oglejte knjige. "Nur al-hidaya" in "Tabsirat al-fasilin".

    Adaba, obisk šejka. Ko se pripravlja na odhod k šejku, se mora murid popolnoma okopati, obleči nova ali čista oblačila, narediti kadilo. In če ni mogoče kopati, potem v celoti opravite delno umivanje. Po tem se mora pokesati tako, da izgovori formulo kesanja "استعفر الله" 15 ali večkrat, nato morate prebrati sure "al-Fatiha" in "al-Ihlyas" in nagrado (sawab) za to daj muršidu, na katerem se opravi rabita, kot darilo.

    Na poti do njega je treba biti sposoben rabiti in iskati Fayza ter iti k njemu z iskrenostjo in ljubeznijo, da bi prejel njegovo milost. Na poti do šejka si morate predstavljati, da je vaš vodnik šejk, za katerega v tem času delate rabito. In če še ni murid, potem lahko preprosto bere salavat, dhikr in se boji, da ga šejk ne bo sprejel. In šejk, kot veste, sprejema s srcem in vsi se morajo bati, tako tisti, ki so prvič, kot tisti, ki so že muridi.

    Kjer koli je vaš ustaz, bodite prepričani, da vas njegov pogled vedno spremlja, saj za Ravhanije ni časovnih ali prostorskih ovir. Takoj ko se murid spomni na ustaza, je njegov rabhani v istem trenutku poleg njega, tudi ona je vedno s pravimi muridi, ni ga treba videti z očmi. Če šejkov pogled le za trenutek zapusti njega, potem ne bo pravi murid.

    O tem vprašanju je eden od velikih sufijev rekel: "Če se prerok (alayhi-salatu wa-sallam) skrije pred nami vsaj za trenutek, se sploh ne bomo imeli za muslimane" ( "al-Khalidiya").

    Adab v prisotnosti šejka. Da bi prejeli božansko svetlobo (faiza) in milost (barakat) od šejka, obstajajo izrecni in skriti adab, ki jih je treba upoštevati v prisotnosti ustaza.

    Eksplicitna adaba. Ne glejte naravnost v šejkov obraz, ampak le prikrito. Stojte pred njim ponižno s sklonjeno glavo, kot bi bili pobegli suženj, ki se je vrnil svojemu lastniku. Ne usedite se in se pogovarjajte brez njegovega dovoljenja, lahko pa vprašate o tem, kar je nejasno, in o tem, kar je zanj koristno. Lahko rečeš, kar moraš reči po šeriatu. Ne govori tega, česar šejk ne mara povedati.

    Ko ste pri svojem učitelju, se ne pogovarjajte z nikomer, niti z drugim šejkom višje stopnje. Nikogar ne ogovarjaj in nikogar ne glej; bodi kot ljubimec blizu svojega ljubljenega. Spoštovanje in globoka ljubezen do šejka je globoka ljubezen do Allaha in njegove vzvišenosti. Bodite blizu njega, v popolni tišini, z zaprtimi očmi, ponižno obrnite svoje srce k srcu šejka, da bi prejeli njegovo milost. Prepričajte se, da je pred vami namestnik preroka (alayhi salaat wa salam) in se zato v njegovi bližini obnašajte tako, kot bi se obnašali v bližini preroka (alayhi salaat wa salam). Neetično mu je postavljati vprašanja iz radovednosti, če bo treba, vam bo dal potrebna navodila brez vprašanj. Za svoje sodobnike so šejki in verski učenjaki kot preroki za svojo skupnost (Ummah). Tu mislimo na tiste Uleme, ki so dosegli stopnjo znanja Allaha in se obnašajo v skladu s svojim znanjem, ne na tiste, ki so preprosto študirali in poznajo predpise vere. Pravi Ulama se odpoveduje vsemu prepovedanemu in strogo sledi Allahovim ukazom, pri čemer se pazite Njegove jeze.

    Skriti adab. Ne hodite k šejku, pozabite na Alaha, z mislimi o posvetnih skrbeh. Zelo slabo je, če imaš o ljudeh slabo mnenje. Nesprejemljivo je, da imate o šejku slabo mnenje, ne morete mu ugovarjati, ga zanikati ali ga imeti namena preizkusiti, ali gojiti do njega sovraštvo, sicer se vam bo njegovo srce zaprlo in izgubili boste pogled Vsemogočni. Bolje bo, da padeš iz sedmega nebesa, kot da te zavrne srce tvojega muršida. Usmerite svojo moč v mentalno spominjanje Allaha, bodite v stanju suženjstva in si prizadevajte prejeti milost. Pojdite k učitelju z ljubeznijo, ponižnostjo in spoštovanjem ter pričakujte tawajuh od njega.

    Ves svet je poln Faiza Murshida. Če si ga prizadevate sprejeti s prepričanjem in pripravljenim srcem, ga boste zagotovo dobili, ni vam treba občutiti. Tisti, ki je prepričan, da bo prejel Faiz, tega ne bo prikrajšan. Vsak pogovor, tudi o vsakdanjih stvareh, ne bo škodoval šejku in ne bo pokvaril njegovega khuzurja, zato v njegovi prisotnosti poskušajte biti v khuzurju in mentalno gledati v svoje srce. V knjigi "Maktubat" Imam Rabbani pravi, da je tudi poslušanje in videnje šejka zdravilo za dušo. Ko vprašate za dovoljenje, ga nemudoma zapustite.

    Ob upoštevanju izrecnega adaba ne prezrite skritih, sicer ne boste prejeli Faiza, ki prihaja iz srca šejka. Tistim muridom, ki razumejo in si želijo le očitno, muršid da očitno, tistim, ki so spoznali, da je zanje bolje skrito, pa daje skrito njim. Ne sprašujete, kako boste prejeli milost od njega, če se s tabo niti ne pogovarja. Prejemanje milosti ni odvisno od druženja. Ne dvomite, da je v srcu muršida prostor za Vsemogočnega in za vse muride hkrati. Vsi muridi v srcu muršida so kot zrna na dlani. Podrejenega vidi z obrazom, obrnjenim proti njemu, in neposlušnega - s hrbtom proti njemu. Bodite iskreni do njega in ne odpirajte svojega srca nikomur drugemu in bodite prepričani, da se brez njega ne boste približali Vsemogočnemu. Bojte se ga prav in ne izgubite upanja, dobro mislite nanj in upajte na njegovo pomoč. Postavite svoj muršid nad sebe, svoje otroke in vse, kar vam je drago. Njegovo zadovoljstvo z vami je za vas prava sreča, njegova zavrnitev pa velika nesreča. Postavite ga celo nad njegovega šejka. Če te ne sprejme, se bodo vsi šejki odvrnili od tebe do samega Poslanca (alayhi-salatu wa-sallam), potem te bo Allah zavrnil.

    Ash-Sha'rani v knjigi "al-Minan" je rekel: »Nikoli ni bilo primera, da bi kdo dosegel cilj ali uspel, potem ko ga ni sprejel šejk-inštruktor, še manj pa prerok *. Ker nikoli ne odženejo nikogar, ki ima vsaj najmanjšo možnost za rešitev in uspeh.” 1. zvezek, stran 182.

    Vedite, da odganjajo ali sprejemajo samo s srcem in ne z jezikom, in to z razlogom, ki ga poznajo. Ni nam treba vedeti tega razloga. Zato je pomembno, da tisti, ki vstopajo v tarikat, razumejo ta načela. Naj nam Alah pomaga pri tem!

    Zadovoljstvo muršida je zadovoljstvo Allaha in zavrnitev njega je zavrnitev Vsemogočnega. Ne glede na to, ali ste blizu njega ali stran od njega, pazite se njegove jeze. Navsezadnje vsa dejanja in misli muridov zanj niso skrivnost, čeprav o njih ne govori. O njih govori samo takrat, ko je koristno. V zanesljivih knjigah je rečeno, da pravi šejk pozna stanje svojih muridov, ki so na zahodu, ko je sam na vzhodu. Naj vas ne zavede njegov navzven prisrčen, prijateljski odnos, nasprotno, navzven neprijazen odnos je boljši za vas, takrat boste deležni milosti. Tisti, do katerih ravna prijazno le navzven, so prikrajšani za milost. (barakat). Naredite samo tisto, kar zahteva šejk.

    Če vam izkaže posebno spoštovanje, potem vas je še posebej strah, to je za vas smrtonosni strup. In če te poniža in misliš, da si zaslužiš še več, potem se veseli, skozi to lahko prejmeš milost. Murshid vas lahko preizkusi na različne načine, zato ne hitite zanikati njegovih dejanj. Če imate o njem slabe misli ali ugovore, se takoj pokesite, preden se znajdete v težavah. Iz šejkovega ugovora se na muridovem srcu pojavi tančica, ki zapre kanale, skozi katere vstopi Faiz. Imetniki pravega kašfuja trdijo, da tisti, ki ugovarjajo šejkom, umrejo v neveri.

    Če opazite šejkovo dejanje, ki je po vašem mnenju v nasprotju s šeriatskim zakonikom, se spomnite, kaj se je zgodilo z

    kako to ne bo, ko pa zajebci niso preroka Musa in Khizri (mir z njimi). Včasih lahko šejki, ki imajo nekakšen moder smisel ali da bi preizkusili muride, storijo dejanje, ki se navzven zdi greh, na primer, kot je "greh", ki ga je storil Khizri.

    ljudi, ki so blizu Alahu (avlija') saj šejki niso imuni pred grehi, tudi velikimi. Brez greha - to je lastnost samo prerokov in angelov. Za razliko od drugih se pravični po padcu v greh takoj iskreno pokesajo in globoko obžalujejo svoje dejanje. S tem se bodo dvignili na višjo raven in se ne bodo videli v boljši luči kot drugi. To je Allahova modrost, da lahko zapadejo v greh.

    Greh, ki ga človek obžaluje, je zanj veliko boljši od čaščenja Boga, na katerega je ponosen. Pravijo tudi, da je skesani pravičnik veliko višji od tistega, ki ni storil greha, tudi če sta enaka po moralnih lastnostih in dejanjih, ker srce skesanega premaga veliko ponižnost, žalost in nenehne izkušnje, za razliko od oseba, ki ni storila greha.

    Če trenutno nekateri ljudje vidijo sufijskega šejka, ki okuša različne jedi, oblečen v dobra oblačila, potem začnejo zanikati njegovo visoko stopnjo, tudi če vidijo njegovo jasno sposobnost in pozitiven učinek na muride. Vse to je zato, ker se ljudje zanašajo na svoje razumevanje.

    Tudi če se vali omeji na izpolnjevanje obveznega in zapusti prepovedano, to ne bo v nasprotju z njegovo svetostjo. Kajti hadis pravi, da ko je nekdo vprašal preroka صل الله عليه وسلَّم: “Če se bom varoval prepovedanega in delal le obvezno, me bodo poslali v raj?”, je odgovoril pritrdilno. In prerok * je rekel: "Tudi jaz sem človek kot ti in jezim se kot človek." Eden od islamskih učenjakov je rekel, da je pomen Allahovih besed: "Awliya' je pod mojo zaščito in nihče jih ne pozna razen mene," v tem, da nekateri od Awliya nimajo posebnih očitnih lastnosti, ki jih navadni ljudje nimajo. . Nepriznavanje šejka, ker se ne drži nečesa iz Sunneta, ali dela, kar je dovoljeno, je značilno za nevedneže. Njegov inherentni vpliv na muride je zadosten pogoj, da ga štejemo za ustaza.

    Medtem ko ste blizu muršida, ne jejte, ne nosite njegovih oblačil, ne pijte iz njegove osebne posode, ne uporabljajte njegovega vrča, ne vstopajte v njegov prevoz in na njegovo osebno mesto, razen če vam je naročil. Ko sledite muršidu, ne delajte tistega, kar vam ni ukazal, če to ni šeriatsko naročilo, kajti to se lahko za vas spremeni v veliko katastrofo.

    Po besedah ​​velikih teologov lahko tisti, ki sledi muršidu v vseh njegovih dejanjih, zaide v zmoto, saj lahko ustaz izvaja nekatera dejanja z modrim pomenom. Zato je treba biti pozoren in poskušati narediti, kar uči, vendar ne ponavljati njegovih dejanj.

    Njegovo kazen štejte za dobro zase, in če s tem niste zadovoljni, se spustite na nižjo raven in se morate takoj pokesati. Po smrti ustaza se ne poročite z njegovo ženo, lahko se poročite z njegovo hčerko, saj se je spremljevalec Alija (r.a) poročil s hčerko preroka *. Ne vstopajte v prevozno sredstvo, preden se on usede, temveč izstopite pred njim. Če slučajno skrbite, pazite nanj, potem ne hodite spat pred njim, ne stojte zraven njega, ko je na stranišču, in če je to odprt prostor, potem ne stojte tam, kjer ga lahko vidite , in si ne hodi olajšat tja, kjer se je spopadel On. Z eno besedo, ne uporabljajte ničesar, kar uporablja on, in vedno spoštujte njega, pa tudi tisto, kar uporablja.

    Če vpraša, mu niti ne prikrivaj svojega greha. Pohitite mu povedati o svojih izkušnjah, če zasedajo mesto v vašem srcu. Če imate dvome o njem ali tariqi, očistite svoje srce pred njimi, sicer bodo kot jez blokirali pot Fayzu, ki izhaja iz njega. O duhovnih stanjih se pogovarjajte le z muršidom in on naj jim to pove brez odlašanja. Če mu ne poveš o njih, bo to do njega izdaja.

    V knjigi "Tasdiq al-ma‘arif" v komentarju sure "Jusuf" besede so citirane z naslednjim pomenom: »Murid je dolžan skrivati ​​svoje sanje in duševna stanja pred vsemi ljudmi, ker je prerok Jakub ukazal Jusufu (a.s.), naj svojih sanj ne pripoveduje svojim bratom. Če je treba prikrivati ​​bratom po sorodstvu in po veri, ki so bili preroki in otroci prerokov, potem je toliko bolj nemogoče o njih pripovedovati tujcem.

    Tam je tudi zapisano: »Eden od šejkov je rekel, da res, če novinec murid pripoveduje o svojih duhovnih blaženih stanjih, ki jih je prejel od svojih virdov, drugim, tudi če so muridi, bo ta stanja za vedno izgubil. In o njih morate povedati svojemu šejku, on jih krepi in vodi do popolnosti ter odstrani slaba stanja iz murida. In če je to lažni šejk, potem muridu odvzame njegove dobre lastnosti.

    Ljubite tiste, ki jih šejk ljubi, in se obrnite stran od tistih, ki jih ne ljubi. Pustite ob strani ljudi, ki se ukvarjajo s prepovedanimi novotarijami v veri, pa tudi ljudi, ki so pozabili na Allaha, predvsem pa se oddaljite od ljudi, ki zanikajo tarikat! Če se jim približate, bo brezčutnost prešla v vaše srce, iz katerega bo ugasnila svetloba. (nur) Huzura in postali boste malomarni do Allaha. In po tem boste izgubili močno željo po spominjanju na Allaha. Če okusite hrano osebe, ki zanika tariqah, potem je vir faiz zaprt za 40 dni. Jejte hrano, ki ne vsebuje prepovedanega, ne jejte prepovedane in vprašljive hrane, kajti taka hrana poraja graje vredne moralne kvalitete.

    V knjigi "ar-Rashakhat" rečeno je: "Pomanjkanje sublimnih občutkov okusa iz zikra pri muridu je predvsem posledica njegovega neupoštevanja mere v hrani."

    Če okusite hrano, ki jo pripravi oseba čistega srca in bogaboječa oseba, ki je nenehno v popolnem umivanju in khuzurju, potem boste pridobili dobra duševna stanja in khuzur, in to, kar jeste v stanju khuzur, bo postalo zdravilo za ti. Pri hrani je treba biti zmeren, paziti se potratnosti in manifestacij pohlepa. Ko jeste, ne pozabite na Allaha, sicer bo takšno vedenje odvrnilo pozornost od njega. Če jeste v stanju Khuzur, boste dosegli njegovo visoko stopnjo.

    Šejk as-Safi je rekel, da če na začetku obroka rečete: in na koncu rečete "الحمد لله!", bo Allah to hrano spremenil v nur. In če jeste za užitek, tudi v majhnih količinah, bo Allah to hrano spremenil v temo.

    V knjigi "an-Nafais as-sanihat" je zapisano: "G. Nur-Muhammad al-Badawani (Naj se ga vsemogočni Allah usmili!) nikoli ne jejte hrane bogatih ljudi, saj je v večini primerov dvomljiva. Zato se izogibajmo tudi sporni hrani, v našem času je te hrane ogromno. Poskusite jesti hrano, ki ste jo sami pripravili iz zajamčenih izdelkov.

    V knjigi "ar-Rashakhat" Rečeno je: »Tudi ko pojemo rezino kruha, je treba biti previden. Tisti, ki pripravlja hrano, mora biti v polni kopeli in celo zanetiti ogenj s khuzurjem v srcu.

    Ista knjiga pravi: »Morate biti v Khuzurju in med segrevanjem vode za umivanje in kuhanje, prav tako pa zaščitite svoj jezik pred vsem, kar ga ne zadeva, tako da v srcu osebe, ki je opravila umivanje z to vodo ali okusil to hrano, se je pojavila luč Khuzurja. Iz vode, ogrete z abstrakcijo od Allaha, in hrane, pripravljene z brezbrižnostjo, se v človekovem srcu pojavi tema in brezskrbnost.

    V knjigi "al-Hadaik al-wardiya" je rečeno: »Bahauddin an-Naqshbandi (sveta naj bo njegova duša!) s svojimi blagoslovljenimi rokami pripravljal hrano za muride in jih sam postregel. Ko so začeli jesti, jih je pozval, naj obdržijo khuzur. Če so mu hrano prinesli kuhano v jezi ali sovraštvu ali so tisti, ki so jo pripravljali, doživeli duhovne stiske in če se je jedi v takem stanju dotaknila vsaj ena žlica, ni iztegnil roke proti njej in ni dovolil. drugi, da ga jedo.

    Kdor med jedjo in pijačo drži Allaha Vsemogočnega v svojem srcu, ga Allah kasneje obdari z zadovoljstvom z malo, nenavezanostjo na posvetno in ga obvaruje pred zlom njegovega nefsa.

    »Po jedi, preden greste spat, pustite, da se hrana prebavi z opravljanjem molitev in spominjanjem (dhikr). Hadis pravi, da če greste spat takoj po jedi, potem srce postane brezčutno. Tako piše v knjigi "Ihya" Imam al-Gazali.

    »Nobenega dvoma ni, da velika količina dovoljene hrane zatemni dušo na enak način kot majhna količina prepovedane hrane. Zato je nujno, da hrano prebavimo s pomočjo zikra, preden ta prizadene naše srce. Allah bo pomagal." Pazite se smeha in jeze - oboje ugasne nur srca in ga ubije. Ne počni tega, kar ne koristi temu ali onemu svetu, ne zapravljaj svojega dragocenega življenja. Cenite vsak svoj dih, marljivost, v zikru in huzurju, kajti to je nepreklicno. Trdo delajte v službi Najvišjega, kot da boste zdaj umrli.

    Adab komunikacije s šejkom. Začnite pogovor z ustazom samo z njegovim dovoljenjem, s tihim glasom, izogibajte se nezakonitim govorom in neprijetnim besedam. Pazite, da v mislih in govoru ni neskladij. Ne ugovarjajte šejku, niti s srcem. Sprejmite kot pravilno vse, kar muršid reče, in mu ne ugovarjajte. Z njim se pogovarjaj samo o svojem duhovnem stanju in o stvareh, ki jih ne razumeš, sicer bo fiz, ki prihaja od šejka, nehal.

    Ne smejte se glasno, ko ste v bližini muršida, saj je to za vas najslabše. Če ste imeli sanje ali ste bili priča kašfuju, mu povejte o tem, vendar ga ne prosite, naj razkrije pomen sanj, in si jih ne razlagajte sami. Nikoli ga ne sprašujte o skrivnosti, skrivnosti. V vsem prosite za dovoljenje in nasvet muršida. Kar bo storjeno z njegovim dovoljenjem, bo imelo milost, zato, da postanete njegov lastnik, naredite vse z njegovim dovoljenjem.

    Dejansko, ko šejk vidi, da murid upošteva vse te previdnostne ukrepe, murida pouči s pomočjo posebne »negovalne vode« - elegantne, lepe pijače, ki mu jo da piti. In s svojo moralo nadzoruje tega murida. Oh, kakšna velika sreča za tistega, ki popolnoma spoštuje adab v odnosu do učitelja (šejka), in kakšna velika nesreča za tistega, ki se nespodobno obnaša.

    Pred potjo in po vrnitvi prosite za dovoljenje šejka. Če pride k vam, potem, ko ga pospremite, mu sledite, dokler ne reče: "Vrni se." Ko odidete, mu poljubite roko, počakajte, da izgine, in tako poskušate od njega dobiti fiz. Z eno besedo, vedno povzdigujte šejka na enak način, kot kralje povzdigujejo njihovi dvorjani in podložniki svojih nadrejenih.

    Adab služi šejku. Pomoč šejku se izvaja tako finančno kot fizično. Vse, kar storite zanj, je služba Allahu in Poslancu صل الله عليه وسلَّم. Zato vzemite to priložnost kot veliko Allahovo milost. Ne razmišljajte o tem, kar ste storili, kot o nečem pomembnem, sicer se bo za vas spremenilo v strup. Nenehno se zahvaljujte Vsemogočnemu, ki vas je naredil za pomoč mentorju, za milost pomoči, ki je bila opravljena na zgoraj omenjeni način in z globokim prepričanjem bo nedvomno prišla do vas.

    Poskusite takoj izpolniti šejkovo voljo. Če ste se o nečem dogovorili s šejkom, potem ne odstopajte od izvajanja dogovora. Tudi če obstaja smrtna nevarnost za vas, ne razmišljajte o sebi, ampak vedno, najprej, izpolnite njegovo voljo v strogo določenem času, ne da bi odložili šejkove zahteve niti za trenutek očesa.

    Če želite pomagati muršidu in mu služiti, ne iščite nobene koristi in ne sledite sebičnim ciljem, kajti rečeno je: pomembno je, da se murid ne poskuša okoristiti v ničemer: niti v doseganju spoznanja Allaha, niti pri razkrivanju skrivnosti njemu. (debela) niti v doseganju stopnje svetosti (wilaya) in tako naprej. In če se nenadoma izkaže, da imate v duši sebične cilje, potem ne oklevajte in se pokesite.

    Ne ustavite se tam, kjer je šejk končal. Ne jejte z njim, ne pijte, ne snemajte klobuka pred njim. Za murida ne sme biti drugega "gnezda", dokler ne odleti iz "gnezda" svojega šejka. Šele po tem murid postane samostojna oseba, kot piščanec, katerega vzgoja je končana in je sposoben sam leteti. Dejansko, ko se piščanec osamosvoji, ne potrebuje več staršev.

    Ne sedite pred njim s prekrižanimi nogami in bodite blizu njega, le noge skrijte pod seboj. Ne lezite pod njegovo prevleko ali poleg njega, ne spite, kajti tudi to je neupoštevanje adaba. Ne molite blizu njegove postelje ali blizu njega. Lahko moliš, če si z njim v mošeji ali pa obstaja druga šeriatska potreba.

    Vidite se kot nekoga, ki ni vreden, da bi mu pomagal in nenehno dela napake v vsem, kar je povezano s službo. Poiščite, kaj bo koristilo muršidu, in to storite brez odlašanja, tudi če ni ukazal. Če se boste tako obnašali, se bo zagotovo našel prostor v njegovem srcu tudi za vas, vi pa boste od šejka nenehno prejemali fiz in mu s še večjo vnemo in veseljem začeli pomagati.

    V knjigi "al-Baqiyat as-salihat", je opozoril: »Murid bi moral biti marljiv in se popolnoma posvetiti temu, kar se od njega zahteva v tej situaciji. Spominjanje Alaha, ko ta ni zaposlen s služenjem šejku, muslimanu prinaša mir. Dejansko ima pomoč šejku, ki je razlog za sprejem src šejkov, prednost pred dhikrom. Resnično, sad pomoči šejku je ljubezen muršida do njega in prisotnost mesta zanj v srcu šejka. "Srca po naravi ljubijo tistega, ki jim dela dobro."

    In v knjigi Al-Hadiqat al-Wardiya G. Shah Naqshband (naj bo Allah zadovoljen z njim) ugotavlja: "Ta tariqa nisem vzel iz knjig, ampak sem ga prejel tako, da sem pomagal šejku." Rekel je tudi: »Vsak človek vstopi v tariqa skozi določena vrata, jaz pa sem vstopil skozi vrata služenja šejku (khidma). Murid ne bo mogel poplačati svojega šejka, ker ga je naučil niti enega adaba v tariku, pa čeprav mu bo dan in noč pomagal do konca življenja.

    Adab finančna pomoč. Prepričajte se, da ste vse dobro, kar vam je dano, tako otroci kot imetje, prejeli po milosti. (barakatu) ustaz. Upoštevajte, da vse, kar imate – bodisi od hrane, pijače, oblačil itd. - Vse sem dobil po zaslugi šejka. Ne porabljajte premoženja v take namene, za katere bi se šejk sramoval, t.j. za kar vam bo ostal dolžan v očeh drugih ljudi, in prosite Allaha, da sprejme vse, kar ste porabili v korist šejka. Molite s srcem, da bo muršid sprejel vašo donacijo. Priporočljivo je dati tisto, kar vam je najbolj všeč. Če šejk sprejme vaše darilo, ga sprejmite kot posebno uslugo za vas, pogosto se zahvaljujte in hvalite svojega Gospoda

    Adab pripravlja srce za sprejem Faiz.Šesti adab govori o iskrenosti in o tem, kako pripraviti srce, da sprejme faiz preko šejka.

    Murid mora biti iskren in prepričan, da je muršid guverner (naib) Prerok Sprejetje murida s strani šejka je enako sprejemu s strani Alaha in preroka *, ne dvomite! Če te šejk zavrne, te tudi njegov šejh zavrne in tako naprej do samega preroka *.

    Muršidova duša ne zapusti murida, vedno je zraven njega. Nekateri muridi, ki jo nenehno čutijo blizu, ne morejo spati z zravnanimi nogami. Tiste, ki bodo prepričani, da njegova duša (Ravhani)Šejk v bližini, tudi če je ne morejo videti, bodo prejeli tudi Faiz, ki ga prejmejo tisti, ki vidijo.

    V trenutku, ko se duša [murida] loči od njegovega telesa, pride tudi rabhani muršida in pomaga, tako kot v grobu med zaslišanjem in po zaslišanju. Kot smo že omenili, za dušo ni ovir in omejitev ne v času ne v prostoru.

    Prepričajte se tudi, da vas muršid vidi in sliši, kjer koli že ste. Vedno ve za vaše stanje, tudi če vam tega znanja nikoli ni pokazal.

    Ves prostor, ves svet je napolnjen s svojim Faizom, tako kot je svet preplavljen s sončno svetlobo. In vi ste v avreoli njegovega faiza in če ste prepričani in si iskreno prizadevate, da bi prejeli njegov faiz, potem ga boste nedvomno prejeli.

    Dejansko tisti, ki imajo kašf, vidijo ta nur muršid, ki pokriva vse od vzhoda do zahoda.

    Muršidov spanec je boljši od naše budnosti in njegovo prehranjevanje je boljše od našega posta. Vsak trenutek doseže tako visoko raven čaščenja, ki jo lahko murid doseže le skozi vse življenje. Bodite prepričani tudi, da ima muršid poseben videz, če nekoga pogleda z njim, bo ta oseba, ne glede na to, kako grešna je, dosegla visoko raven. Nenehno ponižno prosite, da vas gleda s takim pogledom.

    Prejemanje šejkove milosti. Z vsem srcem poskušajte prejeti milost od muršida, izkažite resnično ljubezen do Vsemogočnega, ne da bi se ozirali na svoj visok položaj, stopnje, premoženje, sorodnike in sorodnike. Ne razmišljajte o svojem bogastvu in celo o svojem bistvu. Ne zanašajte se na svoja prizadevanja, ampak se zanašajte samo na Allahovo milost. Tisti, ki upa na svoja dela, bo ostal brez ničesar, zato se obrnite k Allahu in ga prosite: "Nimamo druge milosti kot od tebe." Vedno išči znanje o Allahu. Ne ljubite nikogar razen Allaha, ker On ne bo sprejel ljubezni, ki jo delite z nekom. Iskreno ljubiti tisto, kar Allah ljubi, je znak ljubezni do Njega. Predvsem pa Allah ljubi preroke in pravične, vključno s šejki. Pridno služite Stvarniku, si prizadevajte povečati dobra dela, ker po hadisu preroka *, če ne povečate dobrih dejanj, se bodo zagotovo zmanjšala, in to je zelo zavržno.

    Priprava srca za sprejem Faiz. Pripravite svoje srce na sprejem Faiza tako, da ga osvobodite misli o blagoslovih tega sveta in celo o večnem življenju. Pozabite na vse razen na Allaha in poglejte v svoje srce, bodite žejni spoznanja Vsemogočnega, ljubite ga neizmerno. Usmerite svoje srce k šejkovemu srcu, da sprejmete njegov Faiz, in ne da bi dovolili, da vas premaga malomarnost, stremite k cilju. Če se vrata vašega srca odprejo in vaš duhovni pogled izpopolni, potem bo Faiz pritekel tudi v vaše srce. Ne glede na to, ali to opazite ali ne, boste od ustaza zagotovo prejeli faiz in milost, če ste o tem prepričani.

    V knjigi "al-Khalidiya" navaja: »Opaziti to ni pogoj za doseganje znanja o Allahu. Pogoj je nenehno iskanje Njega z gotovostjo, da ga dosežemo v tem času.

    Sončni žarki, ki osvetljujejo ves svet, ne prodrejo v hišo brez oken. Kot veste, je hiša z odprtimi okni preplavljena s sončno svetlobo. Prav tako srce, v katerem je Allah stalno prisoten, prejema pomoč od njega. Faiz je kot deževni naliv in del tega bo šel v srce, v katerem ni prostora za brezbrižnost do Allaha, če je v srcu prepričanje.

    Adab dhikr, ziyarat in khatma. Obstaja le dvajset etičnih norm, ki bi jih moral upoštevati murid, ko se spominja Allaha (dhikr). Pet jih je pred zikrom, dvanajst adabov je treba upoštevati med zikrom in tri po njem. Če boste upoštevali ta pravila bontona, bo rezultat odličen in hiter.

    Adab pred spominjanjem na Allaha:

    1. Iskreno kesanje.

    2. Naredite popolno umivanje (ghusl), in če je težko narediti, potem vsaj popolno majhno umivanje (vuzu).

    3. Z zadržanim dihom ohrani besedo v srcu الله "Alah".

    4. Nato naredite rabito za murshida, začnite pot do Stvarnika, tako da je šejk posrednik med vami in Bogom, in da bi prejeli Faiz, ki prihaja iz mostu murshidovega nosu, si predstavljajte njegov spoštljiv obraz pred ti.

    Od vseh naštetih adabov bo zadnja stvar, ki bo pomagala muridu, biti v stanju rabita, ki je omenjen tudi v knjigi "al-Khalidiya".

    Upodobitev šejka med zikrom je globoka modrost spominjanja, saj bo hkrati spominjalec stal pred muršidom v obliki in mu ne bo dovolil niti za trenutek pozabiti na Vsemogočnega. Dejansko je to koristen nasvet. To je navedeno v knjigi "Nur al-khidaya".

    5. Murid, ki začne brati dhikr, naj s srcem prosi šejka za pomoč. Dovoljen je tudi ustni poziv k šejku za pomoč.

    Vedeti mora, da je prositi za pomoč svojega šejka poziv k samemu preroku za pomoč, kajti šejk je prerokov namestnik

    Ko berete dhikr, vam rabita omogoča, da zavržete vse vrste motečih misli in dvomov. Da bi pridobili khuzur in da se misli ne bi razpršile, si poleg sebe predstavljajte šejka. Za očiščenje od negativnih moralnih lastnosti je rabita izjemnega pomena, tako kot je sredstvo za odganjanje šejtana, sprejemanje Allahove vere in doseganje Njegovega znanja. Pravijo celo, da je za začetnika murida rabita boljša od zikra.

    V knjigi "Jami‘pri usul al-awliya'" rečeno je: »Resnično, rabita je najkrajša pot do Vsemogočnega in vir manifestacije neverjetnih, izjemnih stvari. Sam zikr brez rabite in fana’ v šejku ne vodi k spoznanju Allaha. In kar zadeva rabito s spoštovanjem adaba v odnosu do šejka, potem je tudi ločeno dovolj, da dosežemo stopnjo znanja Allaha.

    Bodite prepričani v svojega muršida, kajti njegovo sprejemanje vas je sprejemanje s strani Vsemogočnega, zavračanje s strani njega je zavračanje s strani Vsemogočnega.

    Obstaja šest različnih vrst rabite, ki so podrobno opisane v knjigi "Bahjat". Vsak mora opraviti takšen rabbit, kot ga je naučil šejk.

    Vsak muršid ne more biti rabita, biti mora šejk, ki je dosegel duhovno popolnost. O tem bi morali pričati tudi duhovno popolni ljudje. Rabita se lahko izvaja samo na takih muršidih, kot so na primer Khalidshah, Mahmud-afandi, Sayfullah-qadi in podobni.

    Rezultat rabine je odvisen od njene kakovosti. Kdor napačno opravi rabito, ne bo prejel Faiza in ne bo pridobil Allahovega znanja in skrivnosti znanja Vsemogočnega mu ne bodo razkrite.

    Rabita je največji in najpomembnejši steber tarikata, čisti dušo, izganja šejtana, je vir pravega božanskega Faiza in sredstvo spoznavanja Allaha.

    Po izvedbi rabita iskreno recite:

    «الهي أنت مقصودي ورضاك مطلوبي».

    Bodite prežeti s pomenom, ki ga te besede nosijo v sebi, in jih ponavljajte popolno in pogosto, ne le zato, da očistite svoje srce laži, ampak tudi zato, da bi ugasnili vse želje v sebi, razen po Allahu.

    Med dhikrom je priporočljivo upoštevati 12 adabov:

    1. Če je mogoče, sedite kot v molitvi, ko berete tašahud.

    2. Roke položite na kolena.

    3. Pred začetkom dhikra uporabite kadilo.

    4. Bodite v temnem prostoru.

    5. Bodite na zapuščenem in mirnem mestu.

    6. Zaprite oči.

    7. Je v suženjskem stanju, tj. med dhikrom spoznati duhovno povezanost srca s srcem šejka.

    8. Upoštevajte ihlas, iskreno se spominjajte Allaha, ne glede na to, ali vas kdo vidi ali ne.

    9. Ne imeti nobenega tujega namena razen izpolnjevanja Allahovega ukaza.

    10. Dhikr naj bo tisti, ki vas ga je naučil šejk.

    11. Razumeti pomen dhikra, vsaj na splošno.

    12. Zaščiti srce pred vsemi motečimi mislimi.

    Adab po zikru. Na koncu zikra je treba upoštevati tri adabe, zahvaljujoč katerim boste imeli koristi.

    Najprej Adab. Zamrznite in s ponižnostjo usmerite notranji pogled v svoje srce (wukuf srca), čakajoč na manifestacijo rezultatov dhikra (različen). Varid se lahko izrazi v tako hvalevrednih lastnostih, kot so odrekanje srca posvetnim stvarem (zuhd), potrpežljivost (sabr) itd.

    Vse dobre lastnosti šejkov lahko pridobite tudi preko warida, če natančno pogledate v srce. Če po zikru hitro vstanete in ustavite ta pogled, se lahko varid povsem ustavi.

    Čim dlje boste tako gledali v srce, tem bolje se bo varid okrepil in v njem zasedel svoje primerno mesto. In potem obstaja upanje, da boš od warida lahko dobil tisto, česar ne boš dobil niti od tridesetletne vneme brez vukufa.

    Adab drugi je koncentracija pozornosti na srce, pri kateri je treba zadržati dih in zmrzniti kot mačka, ki opazuje miško.

    Koliko časa lahko zadržite dih brez napora, je koliko časa morate ostati v tem stanju. In to ponovite tri, pet ali sedemkrat. Če na ta način s popolnim huzurjem osredotočite svojo pozornost na srce, bo to bolj prispevalo k osvetlitvi srca, izginotju ovir med vami in Vsemogočnim in znebite se tujih misli.

    Adab je tretji Po zikru ne smemo takoj piti vode, še posebej mrzle vode, ampak je treba nekaj časa počakati. To je posledica dejstva, da dhikr dvigne temperaturo srca, kar povzroči val strastne ljubezni do Vsemogočnega. To je najpomembnejši cilj in voda, ki hladi telo, lahko tudi ugasne val ljubezni do Alaha.

    Imate vprašanja?

    Prijavite tipkarsko napako

    Besedilo, ki ga bomo poslali našemu uredniku:

    Pošlji