Черный шаман мистические истории. Страшные истории

До революции в Якутии было много шаманов - почти в каждом крупном селе имелся хотя бы один средний шаман. После революции "мракобесов" стали преследовать и шаманов стало мало. Но это не означает, что они все выродились или были шарлатанами - шаманы просто ушли в подполье, стали скрывать свои способности и подавлять проявления своего дара.

Один из тех шаманов, который познал на себе гонения со стороны новой власти, жил в Вилюйском улусе и был вполне себе зажиточным крестьянином. Когда сталинская коллективизация дошла до критического уровня и стало ясно, что всё добро у него так и так отнимут, он добровольно передал всё хозяйство в колхоз, а сам ушёл жить в леса - построил себе хижину и промышлял охотой. В контакт почти ни с кем не вступал, но был у него один молодой родственник, который периодически навещал его - привозил еду и выпивку, рассказывал последние новости.

Шаман настоятельно рекомендовал ему приходить к нему утром или днём - мол, вечером у него там "свои дела". Родственник обычно так и поступал, но однажды он сильно запоздал (то ли заблудился, то ли дела задержали) и пришёл к хижине в лесу после заката. Дело было летом - в Якутии в это время года стоят белые ночи, так что всё равно было довольно светло. Зашёл гость в хижину - никого. Удивился, куда это делся человек на ночь глядя. Вышел обратно и услышал за хижиной в лесу чьи-то голоса. Ему стало не по себе - дремучий лес, одинокий жилец - с кем тут можно вести разговор? Подавив страх, он всё же пошёл посмотреть.

Когда голоса стали ближе, он понял, что говорят не меньше трёх-четырёх разных людей, причём один голос точно принадлежал самому шаману. В основном шаман и говорил, а другие, более зычные голоса время от времени что-то вставляли да поддакивали. Гость стал прислушиваться. Диалог шёл примерно следующий...

Шаман: И не творил зла людям - так за что мне такое наказание? Скажите, разве это справедливо?
Другие голоса: Нет!
Шаман: Отобрали всё добро, изгнали в лес, как ненужного старого пса - скажите, терпеть ли мне такую злую обиду?
Другие голоса: Нет! Нет! Нет!
Шаман: Что же мне делать, чтобы восстановить своё доброе имя и вернуть уважение честного народа? Есть ли способ?
Другие голоса: Есть!

Естественно, голоса не дружным хором отвечали, да и не так односложно выражались, но точные фразы человек не запомнил. Испугавшись, он не стал дальше слушать, о чём шла речь и быстро пошёл назад. Обернувшись в последний раз, он смутно увидел, как шаман сидит на пне, склонив голову, а вокруг него толпятся какие-то долговязые тёмные силуэты, ростом не меньше двух с половиной метров. Разглядывать их он не стал и дал деру.

Когда родственник утром приехал в хижину опять и рассказал шаману, что он слышал вечером, тот стал категорически всё отрицать: "Да ну, тебе послышалось, наверное. Я же тут один, с кем могу тут разговаривать? Пить надо меньше!".

История умалчивает о том, удалось ли потом этому шаману действительно вернуть своё добро. Но что-то подсказывает, что наверняка...

Эта удивительная история произошла со мной в юности. Мы с группой девушек, связанных между собой любовью к оккультизму и прочей мистике, организовали поездку в самое загадочное шаманское место планеты, на Алтай.

Путешествие оказалось очень насыщенным, мы посетили немало красивых мест, побывали у подножии горы Белухи, совершили омовение в реке Аккем, но самым ошеломительным приключением стало знакомство с местным шаманом.

В одной из Алтайских деревенек, нам поведали легенду об этих древних проводниках в другие реальности и пообещали, что вечером мы будем приглашены на одно из таинств.

Когда на землю спустились сумерки, небольшая группа людей собралась около костра на полянке, с видом на необыкновенные красоты здешней природы. Мы оживленно болтали, пили чай, делились впечатлениями.

Вдруг появился сам шаман. На нем была странная одежда, какие то перья, меха, кожа животных. Лица его невозможно было рассмотреть под тяжелым головным убором, закрывающим глаза. В руках он держал бубен, на котором красовались причудливые узоры.

Все в один момент притихли и стали за ним наблюдать.

Он подошел к костру и принялся что-то готовить на огне. В котелок отправлялись какие-то коренья, сухая ароматная трава и другие ингредиенты, мало напоминающие земное происхождение. Нас окутал очень приятный, пряный, расслабляющий аромат, затем всем было предложено отведать по глотку этого чудо-отвара.

Ребята один за другим отпивали из глиняной чаши и передавали по кругу.

Когда очередь дошла до меня, я с удовольствием пригубила загадочный напиток. Он оказался терпким, чуть горьковатым на вкус. После первого глотка, я ощутила, как по моему телу пробежала волна жара, но в целом было очень даже приятно.

Шаман застучал в бубен, все расселись поудобней и погрузились в свои мысли. Я закрыла глаза. Когда зазвучал его голос, казалось, что он проникает в каждую клетку моего тела, продолжая вибрировать в ней. И как на американских горках, меня понесло по волнам воспоминаний, которые я даже не могла уловить, чтобы хоть как то анализировать.

Вдруг все остановилось и я очутилась в каком-то пустынном месте, увидела себя сидящей под огромным развесистым дубом, а у моих ног журчал кристально чистый ручей. Местность была не знакомой мне ранее.

Вдруг вдалеке я увидела группу людей, облаченную в белые одежды и направляющихся прямо ко мне. Когда они приблизились, я уже могла их рассмотреть. Все эти люди были примерно одного возраста, похожие между собой. Один из них заговорил со мной.

— «Приветствую тебя, дочь наша, потомок великого рода. Мы рады тебя видеть!» — услышала я звучный голос, низкого тембра.

— «Знай, что в тебе сосредоточена вся наша сила, сила рода. Вспомни эту силу и она начнет проявляться в тебе. Мы стоим за твоей спиной и всегда помогаем тебе. Почитай свой род, разбуди в себе родовую память. Береги и передавай знания своим потомкам!»

Он дотронулся до меня, и я почувствовала такую всеобъемлющую любовь и спокойствие. Такое единение с этими людьми. Почувствовала себя их частью.

Вдруг вдалеке я услышала пение шамана, звук его голоса все нарастал и приближался. И вот меня уже снова закрутило и понесло по волнам.

Я открыла глаза и очутилась на той же полянке, шаман пел свою песнь, люди из моей группы сидели все также погруженные в свои мысли, некоторые плакали. Я подумала, что каждый из них совершил, тоже свое путешествие.

Шаман завершил свой ритуал и сел с нами в круг. Он долго молчал, а через время сказал, что лучшее, что может произойти с человеком на земле, это встреча со своей семьей, со своим родом. И эта церемония, была его подарком нам.

Когда он ушел, мы разбрелись по палаткам и долго не могли уснуть. Между собой этот опыт не обсуждали, да и не зачем, слишком это лично, интимно.

С момента этого путешествия я каждую минуту ощущаю за спиной надежное плечо и силу своих предков.

Эту историю рассказал один из шаманов племени Гитксан в 1920 году.

Я стал шаманом-лекарем много лет тому назад, когда мне исполнилось тридцать лет.
Однажды я пошел в лес набрать дров для костра. Вечерело, и в лесу стало темнеть. Когда я уже собирался домой, сильный шум раздался в ветвях деревьев и надо мной пролетела громадная сова. Сова бросилась на меня и схватила когтями за лицо, пытаясь оторвать меня от земли. Я потерял сознание, а когда очнулся, то оказалось, что я лежу в снегу, высоко на склоне горы. Голова моя была покрыта льдом, а изо рта текла кровь. Я с трудом поднялся и заковылял домой. Деревья вокруг меня тряслись и наклонялись, а упавшие ветки ползли за мной, словно змеи.
В конце концов, я добрался домой – и что было после этого, я с трудом могу припомнить. Помню только, что два шамана из соседних поселений пытались привести меня в чувство.
Спустя несколько дней, когда мои силы восстановились, шаманы сказали мне, что пришло мое время стать одним из них. Но я не воспринял это серьезно, так как меня вполне устраивала моя жизнь охотника.
Когда я в следующий раз отправился в лес, я опять увидел сову, сидящую на ветвях дерева. Тут же я услышал странные звуки, которые из совиного клюва попадали прямо в мою голову.
Мое сердце стало биться очень быстро, я стал дрожать, и моя кровь, казалось, разогрелась, как кипяток.
Слова песни на незнакомом языке стали сами вырываться из моего рта.
Много странных вещей пронеслось перед моими глазами. Я видел необычных рыб и зверей, и огромную птицу Мескивадер, которая звала меня с собой.
Когда я пришел домой, видения не отпускали меня, но никто в деревне не мог ни слышать, ни видеть духов, кроме меня.
Я не понимал многое из тех песен, которые сами слагались внутри меня, но я старался запомнить их, повторяя их опять и опять.
Я был очень слаб, не мог ходить на охоту и проводил все время в доме моих родителей, которые кормили меня и ухаживали за мной.
Примерно через год около моей постели собрались шаманы из всех окрестных мест. Они расказали мне, что теперь я должен использовать те силы, которые снизошли на меня, и лечить людей своего племени.
Известно, что все болезни приносят духи или предметы, заколдованные духами, или злые заклинания. Вылечить человека можно, если извлечь из него причину болезни, которая находится у него внутри. Заглянуть внутрь человека невозможно, но шаман может использовать волшебные талисманы, которые вытянут болезнь из тела.
Старые шаманы обучили меня, как добыть талисманы. Это можно сделать во сне. Через некоторое время у меня были такие невидимые талисманы «хорек», «лодка», «медвежий капкан», «луна».
Моим первым пациентом была жена вождя, чье полное имя было Нискьяв-ромралаустелгьенс, что значило «Маленькая коробка, в которую собирают ягоды». Она была больна уже давно и никто не мог ее вылечить. Я пришел в ее дом и первым делом попросил развести огонь.
Сам я сел и задремал в тепле. Тут же я увидел сон – много людей, сидящих в огромной лодке, а лодка была не простая, а живая, похожая на огромную выдру. Я спросил старых шаманов, что я должен делать, и они сказали, что я должен попытаться вытянуть лодку из женщины, так как это и есть ее болезнь.
Я велел родственникам разделить костер на две части и стал ходить взад-вперед по проходу между огнями, пока другие шаманы пели и били в барабаны. Затем я положил руку на живот женщины и попытался продвинуть болезнь повыше. В конце концов, я сдвинул болезнь к груди, под кожу, исхитрился ухватить ее и вытащил наружу.
Через два дня жена вождя встала с постели. Она была излечена.

Слава о шамане Тимир Чарапчылаах – Железном Козырьке, о его великом даре распространилась по всем улусам и наслегам.

И люди потихоньку стали приезжать к нему в местность Берте с разными просьбами. Однажды к нему в самый рассвет его славы из Вилюя приехал вместе с сыном один богач по прозвищу Головастый Текут. Они, спешившись, привязали коней к сэргэ и осторожно вошли в юрту великого шамана. Хозяин, очень старый седой старик, сидел на своем ороне спиной к входной двери. Он, не здороваясь и не поворачиваясь к гостям лицом, сказал своей старухе: «Люди приехали издалека, устали и проголодались, ты накорми их». Гости молча поели, старик-шаман остался сидеть, где сидел.

Головастый Текут, поев, сам начал разговор:

Старец, наверное, ты уже знаешь, с какой просьбой мы приехали к тебе, проделав такой долгий путь. Этот парень, мой сын, несколько лет тому назад женился, привез жену из другого улуса. Но, к нашему огорчению, жизнь молодых не задалась. Едва приехав в наш дом, молодайка стала сохнуть и таять, а вскоре и совсем слегла и потеряла память.

Вот уже третий год она не встает с постели. Мы приглашали к ней разных шаманов, они, покамлав, говорят, что за ее душой охотится большой и сильный абаасы, с которым они не могут сразиться…

Вот услышали о твоем великом даре, не поедешь ли ты с нами? В долгу не останемся, отблагодарим, как положено, да и сейчас приехали не с пустыми руками.

Железный Козырек выслушал слова хоносо* и в ответ произнес следующие слова:

Вы действительно приехали издалека неспроста по большому горю. Но поехать с вами на Вилюй я не могу: мой взор не каждый может выдержать, боюсь, что мой путь будет усеян трупами, поэтому вот уже несколько лет я не выхожу из дома. Хотя иногда хочется поехать куда-нибудь и развеяться. Но не огорчайтесь, я помогу вам из своего балагана. Вы ложитесь, отдыхайте, а я ночью, когда все живое заснет до следующего утра, наведаюсь к вам, на Средний Вилюй, так что, когда проснетесь, молодайка ваша будет здорова…

Ошарашенные такими словами и немного испуганные странным поведением великого шамана гости улеглись спать. Но сон не приходил, и они, накрывшись одеялами, исподтишка наблюдали за действиями старца. Тот велел жене принести ведерко с водой и усадить его лицом на запад.

Хочу осмотреть весь край трех Вилюев до самого донышка. Старуха, когда я закончу плескать руками воду, на мгновение приоткроешь мой железный козырек и сразу закроешь…

И тут же приехавших сморил глубокий сон, так что больше они ничего не услышали и не увидели. Утром во время утреннего чаепития шаман, так же сидя спиной, рассказал своим гостям, что ночью побывал на Вилюе, увидел, что вместе с молодой женщиной три года тому назад к ним пришел абаасы, который привязался к ней еще тогда, когда она жила в другой местности. Он из-за ревности, что девушка вышла замуж, стал изводить ее, сживать со свету.

Железный Козырек сожрал этого абаасы, немного оздоровил исхудавшую женщину, скоро она встанет с постели, и все будет хорошо, жизнь войдет в свою колею.

А что еще интересного увидел старец в наших местах? – поинтересовались обрадованные хорошей вестью гости.

Да ничего хорошего я там не увидел, даже неохота говорить, - ответил шаман. – Через века два там построят какую-то железную запруду, отчего много скота и народу уйдет под воду…

Гости, не особо напуганные этими словами, – когда это еще будет! – тронулись в обратную дорогу, особенно спешил молодой мужчина, которому не терпелось увидеть свою жену здоровой. И, действительно, Железный Козырек не обманул: к их приезду на Вилюй молодая женщина была уже на ногах. Вот что она рассказала мужу и свекру:

Однажды ночью, когда я еще жила у отца с матерью, ко мне явилась одна черная-пречерная страшная старуха-абаасы, которая, больно схватив меня за волосы, бросила меня в железную люльку. Не знаю, сколько времени я пролежала там не в силах пошевелиться и вымолвить слов, как вдруг услышала, как взволнованный мужской голос сказал кому-то: «Случилась страшная беда иэдээн! Сам великий шаман Орто Дойду (срединная земля, земля людей) остановил свой огненный взгляд на нас! Старуха, ты больше эту женщину не трогай! Отнеси ее обратно!»

Услышав эти слова, страшная старуха схватила меня за волосы и потащила обратно в постель. Я опомниться не успела, как оказалась в родной юрте, которая постепенно заполнялась водой. И по этой воде ко мне приблизился седой старец, который сел у моего изголовья и сказал: «Не бойся, тойуом (детка), умойся этой водичкой, видать, давно не орошала лицо водой».

С этими словами старик помог мне умыться. После этого вода стала убывать. Мне стало очень легко и спокойно. На прощанье старик сказал: «Мне, однако, пора поспешать, скоро рассветет, люди-звери проснутся… Если увидят меня, быть беде.

Тукаам*, скоро ты совсем выздоровеешь, все у тебя будет хорошо. А если вновь когда-нибудь во сне увидишь ту черную старуху с железной колыбелью, ты не бойся и крикни: «Дедушка Железный Козырек, помоги, спаси!», и я, где ни бы находился, обязательно услышу твои слова и приду на помощь. А если к тому времени меня на этом свете не будет, все равно мой ёр* придет к тебе на помощь с того света».
* * *
Вот так помогал людям один из великих шаманов, которые когда-либо появлялись на этой Срединной земле, - хангаласский Тимир Чарапчылаах. Помогал, не выходя из собственной юрты.

Один раз из олекминской земли, из Токки, к нему с нижайшей просьбой приехал тунгусский бай. Бай не знал подробностей о шамане, поэтому страшно был удивлен, что хозяин не встает со своего орона, сидит, повернувшись к гостям спиной. Но тем не менее весьма гостеприимен и разговорчив.

После ужина бай поделился с хозяином, какая беда побудила его пуститься в столь долгий путь.

Горе большое в моей семье приключилось. Вот уже который год не дает житья горный абаасы, совсем замучил всех. Каждую ночь приходит к нам Хара Бэкир (буквально – черный и тощий) абаасы и не дает спать, сдергивает с оронов на пол.

Иногда во время ужина, откуда ни возьмись, вдруг появляется черная рука и ворует из котла мясо. Нечисть эта уже сожрала обоих моих сыновей, они умерли друг за другом. Дочь стала припадочной и чуть что хлопается в обморок, старуху ударил паралич, а я стал собственной тенью. Боюсь, скоро уйду за сыновьями, оставив на произвол судьбы больную дочь и старуху. Сжалься надо мной и помоги, посоветуй, как избавиться мне от этого абаасы! – рассказал тунгусский бай со слезами на глазах.

Услышав такие слова, Железный Козырек ответил:

Что и говорить, ты перенес тяжелое горе. Горный абаасы – сильный абаасы, тем более если он принимает человеческий облик. Трудно будет его победить, но, что делать, придется сразиться.

Ты вот что сделай: езжай поутру домой, а как только приедешь, распусти хамначчитов*, скот закрой в хотоне, собаку заведи в юрту, запри хорошенько все окна и двери и ложись спать. Ночью во дворе поднимется страшный шум – на это не обращай внимания, но, как только услышишь страшный вопль ворона, это я буду, завяжи глаза платком и выйди на улицу. Утром хорошо обыщи подворье, если найдешь что-нибудь, обязательно покажи старухе с дочерью.

Тунгусский бай, приехав домой, исполнил все, как ему было велено. Ночью никак не мог заснуть, лежал, прислушиваясь к звукам. В это время дверь, только что закрытая им на засов, широко распахнулась, и в юрту шагнул сам великий хангаласский шаман с тросточкой в руках и с железным козырьком на глазах. «Нохоо, вставай, подбрось дров в камелек, угости огонь куском мяса и ляг обратно!» - сказал он и пропал, как будто его и не было.

Мужчина вскочил с постели и проверил дверь – она была заперта. Он исполнил сказанное шаманом и лег. Вдруг краем глаза увидел, как из-за камелька вылез Хара Бэкир абаасы и выскочил на улицу. И тотчас на улице раздался истошный крик и закричал ворон.

Бай быстренько завязал глаза, вышел во двор и увидел, как огромный ворон гоняется за абаасы и клюет его в голову. Тот кинулся к стоящей неподалеку раскидистой старой лиственнице и спрятался среди листвы. Ворон на ходу стукнулся об дерево и снова истошно закричал. В это мгновение ударил страшный гром, сверкнула молния – и дерево запылало в огне.

От страха бай потерял сознание и опомнился утром на своем ороне. Утром обнаружил во дворе обгорелую лиственницу, а возле нее ветку вербы с тремя ответвлениями, перевязанную конским волосом. Старухе же его приснился сон, будто бы к ней пришел седовласый старец и велел класть эту ветку под подушки, меняясь с дочерью, мол, тогда они выздоровеют.

Так и случилось: старуха встала с постели, а дочь полностью выздоровела.

Яна ПРОТОДЬЯКОНОВА.

Тукаам – дитятко (обращение).
Хамначчит – батрак.

Подписываемся на проект: на дневниках

делитесь историями в комментариях или же отправляйте на почту [email protected]

(Ил. художника Журавлевой Ольги.)

Http://www.free-lance.ru/users/abrazosrotos

История региона

Шаманские верования в долине реки Баргузин имеют древнюю историю. Это связано с тем, что на развитие региона оказали влияние культуры нескольких народов. В начале I тыс. н.э. на всей огромной территории от озера Байкал до Витимского плоскогорья обитали предки эвенков, мойогиры.

Человеческая память оставила лишь редкие, отрывочные упоминания о них в преданиях и легендах. Даже самые тщательные расспросы старожилов не дали нам ясного представления об этом почти забытом племени. Доподлинно известно, что в середине I тыс. н.э. мойогиры были вынуждены уйти с обжитых мест под натиском вооружённого и хорошо организованного эвенкийского племени киндигиров. Вытеснив мойогиров, киндигиры столкнулись с необходимостью защищать своё право остаться в Баргузинской долине, которую к тому времени заселили монгольские кочевники баргуты.

В монгольских сказаниях и летописных хрониках упоминается, что до начала Великих завоеваний Чингисхана в XIII веке земли, расположенные между Баргузинским и Икатским хребтами, считались очень далёкими, а потому именовали их Баргуджин-Токум (Баргуджин-тÿхÿм), т.е. «Край Света». Поход монголов улуса Джочи в Забайкалье включил Баргузинскую долину в Великую Монгольскую державу. Отныне вся земля вокруг Байкала стала именоваться Ара монгол дайда. В неё вошли Баргуджин-Токум с долинами рек Онон и Хэрлэн (исконная земля матери Чингисхана Оэлун-уджин, происходившей из олхунутского рода, обитавшего в Баргузинской долине) и Монголджин - левобережье реки Селенга.

Монгольское влияние длилось почти три века, хотя до XVII века обитателями долины были преимущественно эвенки. Со временем из ононских степей и Центральной Монголии в Баргуджин-Токум перекочевали бурятские племена, и уже в XVIII веке эвенки занимали лишь северную часть Баргузинской долины. В этот же период началось активное проникновение в Забайкалье ламаистской ветви буддизма.

В конечном итоге, по прошествии столетий верования и мифология региона вобрали в себя тунгусо-маньчжурские, монгольские, бурятские и тибетские традиции. Это объясняет, почему многие представления, существующие в современном бурятском шаманизме, имеют столь большое количество пересечений с религиозными культами других народов Центральной Азии, Южной Сибири и Забайкалья.

Мифология шаманизма

Непосредственным предшественником шаманизма можно считать бурханизм - культ поклонения божествам. Согласно бурятской мифологии, изначально существовала прародительница всех богов Ээхэ-Бурхан. Благодаря ней на земле появились первые люди. Она же родила двух дочерей: добрую Манзан Гурмэ от Солнца и злую Маяс Хара («Чёрная Луна») от Месяца. Дочери Ээхэ-Бурхан считаются родоначальницами десяти небесных , разделяемых, в свою очередь, на злых и добрых. Буряты полагают, что земля (Улген Эхэ) может изменяться только благодаря деятельности добрых бурханов.

Вскоре земля отделилась от неба, в результате чего возник огонь, и образовался зазор, из которого появился человеческий мир в виде маленького холма. Этот холм стал расти, и превратился в квадратную землю, углы которой точно указывают на стороны света. Центром вселенной является Полярная звезда Алтан гадас («Золотой кол») или Алтан сэргэ («Золотая коновязь»).

Так появились три части мироздания: верхний мир, населённый хорошими божествами, средний, в котором обитают люди, и нижний, где нашли пристанище тёмные силы бабушки Маяс Хара. Схожие космогонические мифы можно найти и у эвенков, в представлении которых три мира соединяет река Энгдекит, в притоках которой живут многочисленные духи.

По мере развития шаманизма весь пантеон божеств приобрёл чёткую иерархию. В верхнем мире (Дээдэ замби) вместе с семьями, детьми и внуками обитают 99 . Все они имеют человеческий облик. Выделяют 55 добрых (западных) и 44 злых (восточных) тэнгри. В числе последних одним из наиболее почитаемых считается Асарани Арбан гурбан-тэнгри - глава всех чёрных шаманов.

Тэнгри запада и востока противостоят друг другу. При этом добрые силы нередко прибегают к магическому оружию - молнии или небесному камню Зада-шулуун (метеориту), который обрушивают на головы восточных божеств и их помощников, приносящих болезни и несчастья. Поэтому Зада-шулуун считают носителем волшебного дара , связанного с посвящением человека в шаманы.

Бурятские мифы говорят, что в срединном (земном) мире (Тээли замби) расположено 90 Высоких гор - 50 западных во главе с Хаан Шаргай и 40 восточных, подвластных Дохшон нойону, а также 33 долины, вместе составляющие Ара монгол дайда. Здесь же обитают прародитель всех эвенкийских родов Тарилан Эреэн Буха и земной покровитель чёрных шаманов Боро Шарга. Более низкое положение среди божеств этого мира занимают владельцы отдельных гор - Хаан-хаты-заарины. Наименее могущественными считаются местные божества - , и .

Ярко выраженная иерархия земных божеств тесно связана с представлениями о Земле как многоярусной горе. В частности, при совершении различных ритуалов почитания эженов возводится пирамида из камней, символизирующая высокую гору. Такую пирамиду мы обнаружили у древнего обό на вершине горы Барагхан.

Последний, нижний мир (Доодо замби) населяют различные духи ( , и т.п.) под предводительством Эрлен-хана - хозяина подземного мира. Буряты приписывают ему роль главы злых восточных ханов (царей), творящего суд в мире мёртвых и питающегося кровавой пищей.

Особняком среди всех божеств стоят - змееподобные существа, охраняющие водную стихию. Они живут глубоко на дне и не показываются людям, хотя ведут сходный образ жизни. В Баргузинской долине с её обширной водной системой (Баргузин с притоками - реками Аргада и Ина, многочисленные озёра, протоки, ) у многих водоёмов есть свои лусы, день особого почитания которых называется Лусын буудал.

Весь пантеон бурятских божеств главенствует над огромной территорией Ара монгол дайда и почитается по четырём сторонам света как Зуун хаад - с востока и северо-востока, Наран тала - с юга и Баруун хаад - с запада. Для правильного совершения обряда шаман должен призвать на него всех главных и второстепенных небожителей, что требует глубоких знаний. Чаще всего призывание совершается в таком порядке: онгоны-предки, хозяева местности, владыки гор, звезды, Луна, Солнце и хозяева Высокого Неба.

Божества Баргуджин-Токум

В Бурятии насчитывается несколько местностей, которыми владеют высокие небожители. Одна из них - Баргуджин-Токум. Её хозяин, Хажар-Сагаан-нойон, входит в число тринадцати сыновей тэнгри, спустившихся в Тээли замби. По местным поверьям, он обитает на горе Барагхан, одной из многочисленных вершин Баргузинского хребта. Если через неё провести прямую линию с запада на восток, она разделит Баргузинскую долину точно пополам.

Горный хребет в районе Барагхана не имеет прямых выходов к Байкалу, поэтому здесь нет столь мощных ветров, какие дуют возле Курумкана или Аллы. Бурятские старожилы из села Барагхан верят, что сила Хажар-Сагаан-нойона не пускает в эту часть долины западные ветра, насылаемые Гурбан Халхин-тэнгри («Тремя тэнгри западного ветра»).

Несмотря на то, что Хажар-Сагаан-нойон является восточным (злым) божеством, местные жители называют его «Белым господином». Такое имя даётся как злым, так и добрым нойонам. Тем самым подчёркивается их небесное происхождение. Принадлежность Баргуджин-Токум злому божеству бурят не смущает. Они полагают, что любую недоброжелательно настроенную силу можно расположить к себе, оказывая ей знаки внимания и уважения. Ежегодно в мае у подножия Барагхана проводится ритуал почитания Хажар-Сагаан-нойона: шаманы совершают особое камлание, а буддийские ламы выполняют . В этот день объявляется большой праздник, на который съезжаются люди со всей долины.

Баргуджин-Токум условно делят на северную и южную части. Первая идёт от Джергинского заповедника, где сходятся Баргузинский и Икатский хребты, до сел Курумкан и Хонхино. Хозяева этой, в основном эвенкийской, половины - эжены Аллинского ущелья. Эвенкийские шаманы рассказывают, что в ущелье обитают три хозяина: рекой Алла владеет женский дух, а самим ущельем и другими территориями севера - мужчина и женщина-эжены. К южной части, оканчивающейся возле села Баргузин, относят Куйтунскую степь, реку Ина и многочисленные протоки реки Баргузин. Владыка этой территории - дух камня Бухэ-Шулуун. Культ бухэ («быка») широко распространён в Прибайкалье, особенно в Тункинском и Закаменском районах, и не столь характерен для Забайкалья, поэтому случай почитания быка в Баргуджин-Токум очень интересен.

Большинство наших собеседников говорило, что эжены севера и юга служат Хажар-Сагаан-нойону и признают его владычество.

Особая роль отводится местности Шэнэ Гальжин, где издревле хоронили бурятских шаманов. Она расположена на востоке Куйтунской степи, у самого подножья Аргадинского хребта. Обитающий там дух выделяется среди прочих тем, что связан с душами умерших шаманов, и может оказывать помощь (или мешать) при совершении различных ритуалов и обрядов. Это влияние настолько велико, что некоторые шаманы севера Баргуджин-Токум включают духа в число обязательных персонажей своих призываний.

Простые буряты ограничиваются почитанием наиболее известных бурханов и придорожных . Предания рассказывают, что многие в Баргуджин-Токум, особенно расположенные вдоль дороги Баргузин-Курумкан, поставлены на месте шаманских могил. Такие священные места мы видели возле сел Галгатай и Барагхан.

По Баргуджин-Токум ходят легенды о Чингисхане, который якобы специально приезжал сюда для поклонения некоторым горным вершинам. Долгое время его фигура обожествлялась, а сам культ полководца просуществовал в Бурятии до конца XVIII века, угаснув под давлением буддизма. Многие родовые предания не сохранили никаких конкретных географических названий, способных прояснить, где именно в долине он мог побывать. В монгольской исторической хронике XVII века «Алтан Тобчи» («Золотое сказание») нам удалось найти указание на то, что в 1202 году военачальник Онг-хаган по приказу Чингисхана отправился в военный поход на племя мэркитов и преследовал их вплоть до Баргуджин-Токум (свыше 700 км). Значит, монгольское войско дошло, по меньшей мере, до района современного села Баргузин. Спустя пять лет в тех же местах оказалось войско старшего сына Чингисхана Джочи, дошедшего, предположительно до Аргадинского хребта. Однако никаких исторических свидетельств пребывания в Баргузинской долине самого Чингисхана мы так и не обнаружили.

Путь шамана

Древние поверья гласят, что шаманом невозможно стать по собственному желанию. Для этого необходимо от рождения иметь особые задатки, которыми человек по волеизъявлению предков наделяется ещё в утробе матери. Эти задатки называются утхэ или шаманский корень и включают в себя способности врачевания, магии, гадания, ясновидения и т.п. Сила любого шаманского рода заключается в сохранении непрерывности при передаче утхэ. В подавляющем большинстве случаев преемник ищется среди детей, родившихся по мужской линии. На протяжении трёх последних веков в Бурятии преобладает мужской шаманизм, хотя в начале I тыс. н.э. ситуация была противоположной. Стоит отметить, что в бурятском языке для обозначения шамана используется слово «бö», а шаманки - «удаган».

В редких случаях шаман может родиться в форме человека-чёрта: выглядит он так же, как и мы, но его отцом является дух. Мать такого ребенка, как правило, засыпала под одиноким деревом или скалой. По бурятским поверьям, передвигаясь по открытой местности, духи любят останавливаться в таких местах. Если там спит девушка, дух может вступить с ней в сексуальную связь. При этом девушке снится эротический сон, в котором к ней приходит красивый мужчина и соблазняет её. Прабабушка одного из наших собеседников после связи с духом родила нечто, похожее на яйцо, которое родственники от греха подальше закопали у реки, «чтобы ничего не вылупилось».

Как бы то ни было, прежде чем стать шаманом, необходимо переболеть шаманской болезнью (Онгон даралга), во время которой переживается состояние, близкое к смерти. К избранному приходят души умерших шаманов и в течение долгого времени пытают его, режут тело на куски, вырывают кости и пересчитывают их, выпивают кровь и вновь вливают её в сосуды. В ходе этих мучительных испытаний предки передают своему преемнику сокровенный язык, используемый для общения с божествами. Во время болезни, которая может длиться от нескольких месяцев до нескольких лет, шаман ничего не ест и практически не пьёт. Один эвенкийский шаман рассказал нам, что за время испытаний потерял свыше 30 кг веса. Исцеление наступает в тот момент, когда больной понимает необходимость стать шаманом. Если же он противится воле предков, их гнев обрушивается на головы его родных и друзей: они тяжело заболевают или внезапно умирают. В случае упорного сопротивления избранника онгоны убивают его.

Если Онгон даралга заканчивается успешно, новоиспечённому необходимо найти духа-слугу, который станет помогать ему в совершении обрядов. Личность шамана во многом предопределяет то, какого духа он получит и воспитает. Исходя из этого, шаманов делят на «белую» и «чёрную» кости. Первые служат добру и тесно связаны с . Они носят белую шёлковую одежду и ездят на белых лошадях. Вторые отличаются злобным, агрессивным нравом. Если такой шаман ощущает нехватку сил, он может заняться вампиризмом, отбирая энергию у других людей.

Самый первый дух, помогающий шаману, очень слабый и маленький. Он похож на новорожденного, поэтому его кормят молоком. Кормление не стоит воспринимать буквально. Как правило, оно заключается в том, что молоко наливается в чашку и понемногу брызгается в воздух или на землю. Всё действие сопровождается обращением к ушедшим предкам. Чем усерднее кормить духа, тем быстрее растут его сила и размеры. Между шаманом и духом существует взаимная выгода: дух помогает шаману исполнять просьбы людей, получая взамен пищу и воспитание.

По мере роста, духу становится недостаточно одной молочной еды. Тогда в жертву приносится курица. Более могущественному слуге требуется ещё больше пищи, и для него закалывают барана. Дух, поедающий нескольких баранов, называется анда и может взять власть над шаманом. Следующий по силе дух - роун. Он целиком властвует над шаманом и требует крупной жертвы в виде лошади. Роуны настолько могущественны, что могут убивать людей и подчинять своей воле целый род. Их кровожадность растёт с каждым днём: нам рассказывали случаи, когда духи возвеличивались до такой степени, что требовали кровь ребёнка.

Будучи не в силах самостоятельно избавиться от роуна, шаманы обращаются за помощью к ламе. Если тот достаточно силён, то проводит специальный ритуал освобождения. Это чрезвычайно опасное занятие: в случае неудачного исхода окончательно разгневанный дух способен погубить и ламу, и шамана.

В «белом» шаманизме также нужно заручиться поддержкой духа, который будет помогать шаману в обмен на еду. Правда, воспитывая духов, «белые» шаманы не приносят им кровавых жертв: в пищу идут молоко, сладости, алкоголь и дым (благовонием служит тлеющий коровий навоз). Все жертвенные животные посвящаются божествам, а не закалываются: после специального ритуала в их шерсть вплетаются разноцветные лоскутки ткани, и до конца жизни они являются неприкосновенными. Сколько мы ни искали, найти другие отличия между «чёрным» и «белым» шаманизмом не удалось. Поговаривают, что большинство «чёрных» ритуалов проводится только ночью. На этот счёт существуют противоположные мнения (сын одного из «чёрных» шаманов передал нам слова, слышанные им от отца: «Только дети верят, будто днём зло спит»).

В течение жизни шаман проходит несколько посвящений (от 9 до 12). Шаманы, получившие 9-12 посвящения, есть только в Монголии; в Бурятии высшим пока считается 8 уровень. Самое первое посвящение даёт шаману право только для своего рода при содействии онгонов.

Второе посвящение можно получить лишь через три года. Для этого исполняется обряд Угаал: купание в воде, взятой из девяти родников (с добавлением козьей крови), вскипячённой девятью разогретыми докрасна камнями из реки той местности, где родился шаман. Теперь он может приносить белого барана в жертву эженам, заянам и другим местным божествам.

Спустя три года можно получить третье посвящение, открывающее возможности общения с онгонами рода, бурханами долины и живущих в долине соседних племён.

Имея четвёртое посвящение, можно общаться с властителями долины любого уровня.

Пятое посвящение позволяет напрямую обращаться к божествам Тээли замби, делать большинство видов жертвоприношений, входить в состояние транса онго, лизать раскалённое железо и камни.

Имея шестое посвящение, шаман может совершать жертвоприношение с быком или лошадью (до девяти голов скота одновременно), а также возглавлять крупные молебны.

Для принятия седьмого посвящения шамана выпускают из юрты через дымоход, после чего сажают на белый войлок, омывают кровью рыжего коня и аршаном, вскипячённым на раскалённых камнях из озера Байкал. На голову ему выливается девять бутылей . После этой процедуры он обретает право посвящать в шаманы начинающих и призывать тэнгри. Его атрибутом становится майбхаши - металлическая корона с рогами.

Восьмое посвящение даёт возможность вызывать дождь и снег, а также призывать божеств всех трёх миров (Дээдэ замби, Тээли замби и Доодо замби).

Девятое (высшее, по мнению некоторых) посвящение позволяет посещать в состоянии онго все три мира, летать и парить в воздухе, вызывать бурю, снег и град.

Нам не удалось узнать, каким образом проходят более высокие посвящения: все собеседники в один голос утверждали, что в Бурятии нет людей, способных проводить обряды такого уровня. Ламы, побывавшие в Монголии (например, Пунцог-лама), тоже не видели подобных таинств. С большим трудом мы всё же смогли найти человека, слышавшего от своих предков об особенностях двенадцатого посвящения. Оно, будто бы, позволяет шаману одновременно бывать в разных местах и развоплощаться из тела по желанию. Если он представляет «чёрную» кость, то становится ужасающим демоном, которого могут остановить разве что гневные божества буддийского пантеона ( , ).

Буряты верят, что истинная сила могущественного шамана проявляется сразу после смерти, которая сопровождается различными знамениями: наводнениями, обвалами, землетрясениями, сильными грозами, ураганными ветрами и гигантскими пожарами. У бурят и эвенков различаются ритуальные действия, проводимые с телом шамана после его смерти. Если буряты хоронили шамана в земле или привязывали к стволу дерева, то по эвенкийским традициям тело разрубалось на части и раздавалось соплеменникам как бесценная реликвия.

Конец жизненного пути не означает полное исчезновение из срединного мира. Душа шамана может стать одним из местных бурханов или воплотиться в птицу (орла или вόрона). Культ орла имеет очень древние корни. В бурятской мифологии белоголовый орёл (бурхан шубуун) был первым, кто получил шаманский дар от своего отца Утэ бабая, хозяина острова Ольхон. Предания гласят, что человек, убивший или ранивший орла, должен вскоре умереть.

В Баргуджин-Токум полагают, что души шаманов охраняют свои погребения. В самом деле, побывав на одном из захоронений в Куйтунской степи, мы увидели такое количество орлов и других хищных птиц, какого не наблюдали ни в одном другом месте долины. Возможно, это связано с обилием мелких грызунов, хотя не стоит исключать другие объяснения. До сих пор местные жители стараются обходить стороной шаманские кладбища, а если оказываются поблизости, обязательно совершают какой-либо обряд почитания онгонов. Они говорят, что сегодня уже никто не помнит, какая шаманская кость, «чёрная» или «белая», похоронена в том или ином месте. Поэтому на всякий случай лучше заручиться помощью предков и задобрить бесплотные души.