A szlávok mítoszai - a föld teremtéséről a mítoszokban. Alekszandr Afanasjev: Az ókori szlávok mítoszai Az ókori szlávok legendái gyerekeknek

Sajnos a szláv mitológia olyan időkből származik, amikor még nem volt írott nyelv, és soha nem írták le. De néhány dolgot vissza lehet állítani az ősi bizonyítékokból, a szóbeli népművészetből, a rituálékból és a népi hiedelemekből.

A világ teremtésének mítosza Rod által

Eleinte nem volt más, csak káosz, minden egy volt. Aztán az ősi Rod isten leszállt a földre egy aranytojásban, és munkához látott. Először úgy döntött, szétválasztja a fényt és a sötétséget, és a nap kigördült az aranytojásból, megvilágítva mindent.
Aztán megjelent a Hold, és elfoglalta helyét az éjszakai égbolton.
Ezután az ős egy hatalmas vízi világot hozott létre, amelyből később szárazföld emelkedett ki - hatalmas földeket, amelyeken magas fák nyúltak az égig, különféle állatok futottak, és madarak énekelték csodálatos dalukat. És teremtett egy szivárványt, amely elválasztja a földet és a tengert, az Igazságot és a Hamisságot.
Aztán Rod felállt az aranytojáson, és körülnézett, tetszett neki a munkája gyümölcse. Isten kilélegzett a földre - és a szél suhogott a fákon, és leheletéből megszületett a szerelem istennője, Lada, aki Sva madárrá változott.
Rod három birodalomra osztotta a világot: mennyei, földi és alvilági. Az elsőt az istenek számára teremtette, akiknek a földi rendet kellett fenntartaniuk, a második az emberek lakhelyévé, az utolsó pedig a halottak menedékévé vált. És rajtuk keresztül nő egy gigantikus tölgyfa - a Világfa, amely az alkotó által kidobott magból nőtt ki. Gyökerei a holtak világában rejtőznek, törzse áthalad a földi királyságon, koronája az eget támasztja alá.
Rod az általa teremtett istenekkel népesítette be a mennyek birodalmát. Ladával együtt létrehozták a hatalmas Svarog istent. Miután életet lehelt belé, a teremtő isten négy fejet adott neki, hogy a világ minden szegletébe benézhessen, és szemmel tarthassa a rendet.
Svarog az ős hűséges asszisztense lett: kikövezte a Nap útját az égbolton és a Hold útját az éjszakai égbolton. Azóta hajnalban kel fel a nap, éjjel pedig a hold lebeg a csillagfényes égbolton.

Hogyan akarta Csernobog elfoglalni az Univerzumot

A gonosz isten, Csernobog, a sötétség ura, időtlen időkben született. Krivda pedig elkezdte sötét gondolatokba merülni, és gonosz tettekre késztette. Engedett a kísértéseknek, és azt tervezte, hogy maga alá rendeli az egész világot, fekete kígyóvá változott, és kimászott az odújából.
Svarog, aki szemmel tartotta a világot, megérezte, hogy valami nincs rendben. Csinált magának egy hatalmas kalapácsot a kovácsműhelyben, és lecsapta Alatyrra, hogy segítőket teremtsen magának. Minden irányba szikrák szálltak, ahonnan azonnal megjelentek az istenek. Elsőként Dazhdbog mennyei isten született. Aztán megjelent Khors, Simargl és Stribog.
A Kígyó Alatyrhoz kúszott, és farkával ezüstszikrákat ütött a kőbe, amelyek földi és földalatti gonosz szellemekké változtak. Dazhdbog látta ezt, és elküldte Szimarglt, a hírnököt ég és föld között, hogy mindent elmondjon Svarognak. Elrepült az apjához, és elmondta neki, hogy nagy csata folyik a rossz és a jó között. Svarog hallgatott fiára, és fegyvereket kezdett kovácsolni seregének a mennyei kovácsműhelyben.
És eljött a harc ideje – a fény erői találkoztak a gonosz erőkkel. Ez a csata sokáig tartott, és nem volt könnyű. A sötét erők behatoltak a mennyei palotába, és majdnem behatoltak Svarog kohójába. Aztán Svarog ekét kovácsolt, és Csernobog felé indította, amint megjelent az ajtóban. Segítségül hívta a gyerekeket, és együtt a kígyót az ekére akasztották, és elfogták az összes gonosz szellemet.
Aztán a sötét isten imádkozott, és kérte, hogy kímélje meg utódait. Svarog tisztességes és könyörületes volt, megígérte, hogy csak akkor kíméli a navi népet, ha az egész Univerzum egyik istene sem uralkodik. És elrendelte, hogy ássák ki a nagy határt a két világ között. És ez a határ az emberek egész világán fog áthaladni, az egyik oldalon Svarog királysága lesz, a másikon pedig sötét földek. Csernobog beleegyezett, mert úgysem volt más választás – így az istenek megegyeztek.
Az istenek ekével kezdték felosztani birodalmukat a fényistenek világa lett jobbra, Navi pedig a balra. Ez a barázda az emberi világ közepén ment keresztül, ezért a jó és a rossz egyforma a földön. A Világfa három világot egyesített. Jobb oldalon, ágaiban ül Alkonoszt, a paradicsommadár. A bal oldalon a sötét madár Sirin.
Svarog és a termékenység istennője, Lada elkezdte benépesíteni a világot állatokkal és madarakkal. Fákat és virágokat ültettek.
És a sok munka után játszani kezdtek az erdei tisztáson. Köveket kezdtek dobálni a vállukon. A Sajt Anyja, a Föld harmattal nedvesítette meg őket, ezért lettek emberekké. Azok, akik leestek Ladáról, leányzók lettek, a Svarogok pedig jó fickók lettek. Aztán Ladának nem volt elege ebből, elkezdte dörzsölni az ágakat egymáshoz. Isteni szikrák jelentek meg, melyekből szép leányok, legények tűntek fel. Rod elégedett volt, mert a világ, amit valaha teremtett, újra virágzik. Az istenek megparancsolták az embereknek, hogy az Alatyr-kőre vésett szövetségek szerint éljenek. Mokosh pedig elkezdte pörgetni a sors szálait, mindenkinek határidőt szabva.

A varázslatos gyöngyvirág mítosza

Perun úgy döntött, hogy feleségül veszi Dodola esőistennőt. Sok istent meghívtak az esküvőre, és Velest sem felejtették el. A Mennydörgő abban reménykedett, hogy kibékül régi ellenségével. Az esküvőre a mennyei birodalomban került sor, az Édenkertben pedig lakoma kezdődött.
Az istenek örültek az ünnepnek, és komlót ittak egészségükért. Csak Veles ült borúsabban, mint egy felhő – tetszett neki a menyasszony, és az egész lakoma alatt nem vette le róla a szemét. Szívét marta Perun irigysége, amiért egy ilyen szépséget vett feleségül.
Veles ezután leszállt a földre Iriyből, és hosszú ideig vándorolt ​​a sűrű erdőkben. Egy nap Dodola a földre ment sétálni az erdőkben és a réteken. Veles észrevette őt, és fellángoltak az érzések, és majdnem elment az esze tőlük. Gyöngyvirággá változott a lábánál. Dodola leszedett egy virágot, és megszagolta. Aztán megszületett egy fia, Yarila.
A férje tudomást szerzett erről, és igazságos haraggal azonnal elvált. El akarta pusztítani az aljas Velest, aki annyira hálás volt a kedvességéért. És a csatában az a két isten összejött. Ez a csata három napig és három éjszakáig tartott, mígnem a Mennydörgő nehezen legyőzte Velest. Perun elvitte Alatyr-kőhöz, hogy az istenek ítéljék meg. Az istenek pedig Velest örökre az alvilágba száműzték Iriyből.

Hogyan lopta el Veles a mennyei teheneket

Ez akkor történt, amikor Veles már az alvilágban élt. Yaga rávette, hogy lopja el a mennyei teheneket az istenektől. Isten sokáig ellenállt, de aztán eszébe jutott, hogy amikor Iriában élt, jobban vigyázott a tehenekre, mint bárki más. És most senki sem fog jobban vigyázni rájuk, mint ő. Aztán Yaga felemelt egy forgószelet a földről egészen az égig, amely az összes tehenet az alvilágba vitte. Ott Veles elrejtette őket egy nagy barlangban, és vigyázni kezdett rájuk.
Amikor az erdei állatok megtudták ezt, úgy döntöttek, most már bármit megtehetnek. A farkasok szétszóródtak a legjobban - elvesztették minden félelmüket, és elkezdték elűzni az állatokat. És az emberek elkezdték lopni egymás állatait. De ez nem minden baj, ami a földön kezdődött. Az összes legelő és minden termés kiszáradt, mindez azért, mert a felhők eltűntek az ég teheneivel együtt.
Az istenek népe imádkozni kezdett, hogy Veles adja vissza a teheneket, hogy véget érjen a szárazság, és minden olyan legyen, mint régen. Perun és Dazhbog meghallották az imákat, és úgy döntöttek, hogy segítenek. Leszálltak a földre, az alvilág kapuihoz. És ott Veles serege már várja őket. Ő maga pedig a Világfa gyökereibe bújt, hogy csendesen megtámadja az isteneket.
De Perun volt az első, aki észrevette, és a villámot a gyökérbe vetette. A villám erősen belecsapott a Fába, megtántorodott, és a föld megremegett. Dazhbog megállította a mennydörgést, attól tartva, hogy a Fa ledől, és vele együtt az egész világ.
Perun tisztességes küzdelemre hívta ki Velest, és Isten nem utasíthatta el a büszkeség miatt. Tűzokádó kígyóvá változott, és csatában harcoltak. És minden lakója kijött az alvilágból, hogy megnézze azt a csatát, kinyitva a kőajtókat.
Dazhbog becsúszott a földalatti birodalomba, és keresni kezdte a mennyei csordát. A két isten sokáig harcolt, és Perun nehezen győzte le a kígyót. Ekkor felvette igazi formáját, és futni kezdett. A Mennydörgő üldözte Velest, és villámnyilakat lőtt utána. És Perun meghallotta Dazhbog hangját, aki arra kérte, hogy vessen villámot a hegyre, hogy megmentse a mennyei nyájat. Perun egy lövéssel kettéhasította a hegyet, és az ég tehenei visszatértek Iriybe.

Hogyan zárta el Veles a felszín alatti vizeket

Az emberek sok éven át imádságokkal és áldozatokkal tisztelték a különféle isteneket, de megfeledkeztek Velesről, az alvilág uralkodójáról. Bálványa tönkrement, és a szent tűz, ahová egykor ajándékokat vittek, majdnem kialudt.
Veles ekkor megsértődött, hogy az emberek megfeledkeztek róla, és az összes vízforrást zsilipekkel lezárta. Aztán szárazság kezdődött a földön, a jószágok megbetegedtek, mert minden legelő kiszáradt. És az emberek elkezdtek imádkozni az istenekhez segítségért. Egy család még a rokonait is otthon hagyta, és elment az erdőbe Perun bálványához, hogy megkérje az esőt, hogy nedvesítse meg a száraz talajt.
A holló meghallotta az emberek imáit, és felszállt magába Iriybe, a mennyei istenek lakhelyére. Megtalálta Perunt, és elmesélte az emberekkel történt szerencsétlenséget. Isten hallgatott a hollóra, és haragudott Velesre. És úgy döntött, hogy megtanítja neki a leckét, mert erős zsilipekkel elzárta a föld alatti vizeket. Fogta az íját és a villámnyilait, felnyergelt egy hófehér lovat, és elment megkeresni a Kígyót.
Veles ezután megvizsgálta azt a földet, amelyre szárazságot küldött, és örült, hogy megbüntette az embereket. De látta Perunt az égen repülni, megijedt és el akart bújni a föld alá. De a Mennydörgő megakadályozta, hogy villámot lőtt az íjból. Aztán a Kígyó úgy döntött, bemászik az öreg tölgy üregébe. De a jóistennek sikerült felgyújtania a fát, és a magas égből kilőtte nyilát. Veles ezután úgy döntött, hogy elbújik a sziklatömb alá, de az apró kavicsokra tört, amikor Perun megütötte egy íjjal.
A kígyó rájött, hogy nem tud elbújni Perunov haragja elől, majd kegyelemért könyörögni kezdett. Megígérte, hogy megmutatja az összes zárat, amelyhez a föld alatti forrásokat lezárta. Aztán a Mennydörgő megkönyörült és beleegyezett. Az Alvilág Ura rámutatott minden félreeső helyre, ahol elzárta a vizet. De elvesztettem a kulcsaimat, miközben Perunov villáma elől bujkáltam. Perun az összes várat összetörte a botjával, és a víz visszatért a forrásokba és a folyókba, a kutak és tavak pedig újra megteltek.
Így véget ért a szárazság, és a legelők zöldellő fűvel sarjadtak. És az emberek többé nem felejtették el tisztelni Velest más istenekkel együtt.

A televízió csodáival körülvéve, a vezeték nélküli internet, a csodamérlegek, amelyek meg tudják határozni az izom- és zsírszázalékot a testedben, ha nedves lábbal állsz rajtuk, a Marsra és a Vénuszra tartó űrhajók és a Homo sapiens egyéb szédületes vívmányai, a modern emberek ritkán kérdezik. maguk a kérdés - De vannak-e magasabb hatalmak e hiúság fölött? Van valami, ami még bonyolult matematikai számításokra sem alkalmas, de az Intuíció és a Hit által megismerhető? Isten fogalma filozófia, vallás vagy valami valóságos dolog, amivel kapcsolatba léphetünk? Az ókori szlávok istenekről szóló legendái és mítoszai csak tündérmesék?

Az istenek olyan valóságosak, mint a talaj a lábad alatt?
Őseink azt hitték, hogy az istenek olyan valóságosak, mint a föld a lábunk alatt, mint a levegő, amit belélegzünk, mint a nap, amely fényesen gördül az égen, mint a szél és az eső. Minden, ami az embert körülveszi, a Család által teremtett természet, az Isteni jelenlét harmonikus megnyilvánulása.

Ítélje meg maga - a Föld vagy alszik, majd felébred és gyümölcsöt hoz, majd újra elalszik - ez Sajtföld anyja, egy nagylelkű, kövér nő, hosszú napját éli, hossza egy egész év.

A nap nem áll meg, hanem fáradhatatlanul mozog hajnaltól alkonyatig? Ez egy vörös hajú Ló, a Nap Istene lemez, mint egy szorgalmas vőlegény, napi kocogást végez tüzes Mennyei Lovaival.

Változnak az évszakok? Őrséget állnak, helyettesítik egymást, erősek és örökkévalóak Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Ezek nem csak legendák és mesék voltak, az ősi szlávok rokonként engedték be isteneiket az életükbe.

Kérhetsz segítséget az istenektől?
A harcosok a harcra készülve Khors (a napkorong istene), Yarilo (a napfény istene), Dazhdbog (a napfény istene) napistenek segítségét kérték. „Mi Dazhdbog gyermekei és unokái vagyunk” – állították a szláv férfiak.
A szláv harci mágia ajándék ezektől a fényes, napfényes, férfias istenektől.
A szláv harcosok csak nappal harcoltak, és az előkészítő rituálé abban állt, hogy a harcos a Nap felé fordítva a tekintetét így szólt: „Ahogy ezt a napot látom (név), engedd meg nekem, mindenható Dazhdbog, hogy lássam a következőt. egy!"

A nők Istennőikhez fordultak - Ladához, a család és a házasság védőnőjéhez, a sajtföld anyjához, a termékenységet adóhoz, Ladához, a szerelem és a család védelmezőjéhez.
Mindenki, aki a Család törvényei szerint élt, fordulhatott az Őshöz - Őrzőhöz, Churhoz. A mai napig megmaradt egy kifejezés - egy talizmán: "Tartsd távol tőlem!"
Talán valóban eljönnek az istenek, ha továbbra is hívják őket? Talán az ókori szlávok legendái és mítoszai nem csak mesék?

Csak találkozhatsz istenekkel?
A szlávok úgy gondolták, hogy az istenek gyakran állati vagy madár alakban érkeznek a világba.

Igen igen, vérfarkasokról beszélünk. Számos fantasy horrortörténet, hogy a közvélemény kedvére tegyen, eltorzította az eredeti ismereteket ezekről a misztikus lényekről. A horrorfilmekben és rajzfilmekben a vérfarkasok kémekként, bérkatonákként és könyörtelen éjszakai szörnyként viselkednek. Ez az egész egy lenyűgöző valótlanság.

A vérfarkasok a szlávok szellemi életében a legfontosabb helyet foglalták el. Medvék, farkasok, szarvasok és madarak – mindegyikről kiderülhet, hogy istenek, akik leszálltak erre a világra. Még az emberek is átalakulhatnának, de most nem erről beszélünk.

Ezeket az állatokat imádták, a klán pártfogóinak tartották őket, ezeket a titkos tanításokat nemzedékről nemzedékre adták tovább, ennek nyomai a mai napig fennmaradtak. Itt van egy törülköző szarvassal, itt vannak festett dobozok madarakkal, itt egy farkas bőre - és mindez még mindig erős amulettnek számít.

Maga a „megfordulás” szó a szent tudat megszerzését és hatalmas fizikai erővel és természetfeletti képességekkel felruházott lénnyé válást jelentett.

Chur, ős - gyám leggyakrabban farkas alakban jelent meg. A farkas kultusza máig az egyik legerősebb, a mai napig fennmaradt.

Hatalmas Veles, a mágia, a bölcsesség és a zene istene gyakran barnamedve formájában jelent meg, Kolyada- fekete vagy vörös macska formájában, minden bizonnyal zöld szemű. Néha fekete bozontos kutya vagy fekete bárány formájában jelenik meg. És nyár Kupala gyakran kakassá változik - nem hiába minden, a kupalai ünnepekhez kapcsolódó törölközőn - a híres orosz kakasok. Lada, a kandalló istennője, galamb formájában repülhet hozzád, vagy fehér hattyúnak tűnhet - a régi dalokban a Lada Swa madárrá változott.

Svarog, a Kovács Isten, Yaviban vörös lóvá változik, így a szlávok legfelsőbb istenének szentelt templomnak minden bizonnyal egy gyors ló képét kell viselnie.

Valószínűleg nem ok nélkül a legarchaikusabb északi festményen - Mezenben, melynek gyökerei több ezer évesek nyúlnak vissza, a fő motívumok egy ló és egy madár. A házastársak, Svarog és Lada, akik megvédik a modern embereket a gonosztól és a szerencsétlenségtől, és szeretetet visznek otthonukba.

Így van, az erdőben vagy akár az udvaron találkozhatsz Istennel - egy vérfarkassal, és közvetlenül kérhetsz tőle segítséget.

Ezt tette az északi mese hőse „Arról, hogy Makosh visszaadta Goryuna részesedését”("Északi tündérmese" kiadó).

Goryunya teljesen megszédül, folyton azon jár az esze, hátha valaki tudna segíteni, ha megkérdezhetne valakit. Aztán egy nap elment gyantát gyűjteni. Kivágott egy fenyőfát, majd egy másikat, és elkezdte rögzíteni, hogy a gyanta belefolyjon. Hirtelen meglát egy farkast kijönni egy fenyő mögül, és nagyon óvatosan ránéz, a farkas szeme kék, bőre ezüstösen csillog.

– Ő maga Chur, a család ősatyja – vette észre Gorjunya, és a lábaihoz borult. - Chur atya, segíts, taníts meg, hogyan szabaduljak meg gonosz sorsomtól!

A farkas nézett és nézett, majd megkerülte a fenyőfát, és már nem farkas, hanem egy ősz hajú öregember jött ki belőle, de a szeme ugyanolyan volt, kék és figyelmesen nézett.

– Én – mondja –, már régóta figyellek téged. A szüleid meghaltak, és Navhoz mentek, édesanyád, aki gyászol téged, árva, véletlenül magával vitte a részed, és amikor rájött, mit tett, még mindig szenved. De csak Makosh, a sors istennője segíthet visszaadni boldog sorsát. Dolya és Nedolya istennők a segédei, csak ők engedelmeskednek neki. Szívedben tiszta fickó vagy, nem keserít el a keserű szerencsétlenség, nem tört meg, a boldogságra törekszel, kérdezd meg Makoshtól, hogy mit dönt, így lesz.

Köszönöm, Chur atya a bölcs tanácsát – hajol meg Gorjunja.

Ezek azok a mesék, amelyeket egy egyszerű és érthető dologról mesélnek - hogyan lehet megismerni Istent, és kérni tőle segítséget és támogatást.

Szóval ezek után gondolkozz el azon, hogy van-e Isten, ha csak sétál az utcán!
Talán az istenek soha nem mentek el, hanem egyszerűen a közelben élnek, és arra várnak, hogy a hitetlenség átlépjen minden határon, és az inga újra lendüljön?

Kívánom, hogy találd meg Istent – ​​ha nem is az utcán, de legalább magadban.

Sajnos a szláv mitológia olyan időkből származik, amikor még nem volt írott nyelv, és soha nem írták le. De néhány dolgot vissza lehet állítani az ősi bizonyítékokból, a szóbeli népművészetből, a rituálékból és a népi hiedelemekből.

A világ teremtésének mítosza Rod által

Eleinte nem volt más, csak káosz, minden egy volt. Aztán az ősi Rod isten leszállt a földre egy aranytojásban, és munkához látott. Először úgy döntött, szétválasztja a fényt és a sötétséget, és a nap kigördült az aranytojásból, megvilágítva mindent.
Aztán megjelent a Hold, és elfoglalta helyét az éjszakai égbolton.
Ezután az ős egy hatalmas vízi világot hozott létre, amelyből később szárazföld emelkedett ki - hatalmas földeket, amelyeken magas fák nyúltak az égig, különféle állatok futottak, és madarak énekelték csodálatos dalukat. És szivárványt teremtett, hogy elválassza a földet és a tengert, az igazságot és a hamisságot.
Aztán Rod felállt az aranytojáson, és körülnézett, tetszett neki a munkája gyümölcse. Isten kilélegzett a földre - és a szél susogott a fákon, és leheletéből megszületett a szerelem istennője, Lada, aki Sva madárrá változott.
Rod három birodalomra osztotta a világot: mennyei, földi és alvilági. Az elsőt az istenek számára teremtette, akiknek a földi rendet kellett volna fenntartaniuk, a második az emberek lakhelyévé, az utolsó pedig a halottak menedékévé vált. És rajtuk keresztül nő egy gigantikus tölgyfa - a Világfa, amely az alkotó által eldobott magból nőtt ki. Gyökerei a holtak világában rejtőznek, törzse áthalad a földi királyságon, koronája az eget támasztja alá.
Rod az általa teremtett istenekkel népesítette be a mennyek birodalmát. Ladával együtt létrehozták a hatalmas Svarog istent. Miután életet lehelt belé, a teremtő isten négy fejet adott neki, hogy a világ minden szegletébe benézhessen, és szemmel tarthassa a rendet.
Svarog az ős hűséges asszisztense lett: kikövezte a Nap útját az égbolton és a Hold útját az éjszakai égbolton. Azóta hajnalban kel fel a nap, éjjel pedig a hold lebeg a csillagfényes égbolton.

Hogyan akarta Csernobog elfoglalni az Univerzumot

A gonosz isten, Csernobog, a sötétség ura, időtlen időkben született. Krivda pedig elkezdte sötét gondolatokba merülni, és gonosz tettekre késztette. Engedett a kísértéseknek, és azt tervezte, hogy maga alá rendeli az egész világot, fekete kígyóvá változott, és kimászott az odújából.
Svarog, aki szemmel tartotta a világot, megérezte, hogy valami nincs rendben. Csinált magának egy hatalmas kalapácsot a kovácsműhelyben, és lecsapta Alatyrra, hogy segítőket teremtsen magának. Minden irányba szikrák szálltak, ahonnan azonnal megjelentek az istenek. Elsőként Dazhdbog mennyei isten született. Aztán megjelent Khors, Simargl és Stribog.
A Kígyó Alatyrhoz kúszott, és farkával ezüstszikrákat ütött a kőbe, amelyek földi és földalatti gonosz szellemekké változtak. Dazhdbog látta ezt, és elküldte Szimarglt, a hírnököt ég és föld között, hogy meséljen Svarognak mindenről. Elrepült az apjához, és elmondta neki, hogy nagy csata folyik a rossz és a jó között. Svarog hallgatott fiára, és fegyvereket kezdett kovácsolni seregének a mennyei kovácsműhelyben.
És eljött a harc ideje – a fény erői találkoztak a gonosz erőkkel. Ez a csata sokáig tartott, és nem volt könnyű. A sötét erők behatoltak a mennyei palotába, és majdnem behatoltak Svarog kohójába. Aztán Svarog ekét kovácsolt, és Csernobog felé indította, amint megjelent az ajtóban. Segítségül hívta a gyerekeket, és együtt a kígyót az ekére akasztották, és elfogták az összes gonosz szellemet.
Aztán a sötét isten imádkozott, és kérte, hogy kímélje meg utódait. Svarog tisztességes és könyörületes volt, megígérte, hogy csak akkor kíméli a navi népet, ha az egész Univerzum egyik istene sem uralkodik. És elrendelte, hogy ássák ki a nagy határt a két világ között. És ez a határ az emberek egész világán fog áthaladni, az egyik oldalon Svarog királysága lesz, a másikon pedig sötét földek. Csernobog beleegyezett, mert úgysem volt más választás – így az istenek megegyeztek.
Az istenek ekével kezdték felosztani birodalmukat a fényistenek világa lett jobbra, Navi pedig a balra. Ez a barázda az emberi világ közepén ment keresztül, ezért a jó és a rossz egyformák a földön. A Világfa három világot egyesített. Jobb oldalon, ágaiban ül Alkonoszt, a paradicsommadár. A bal oldalon a sötét madár Sirin.
Svarog és a termékenység istennője, Lada elkezdte benépesíteni a világot állatokkal és madarakkal. Fákat és virágokat ültettek.
És a sok munka után játszani kezdtek az erdei tisztáson. Köveket kezdtek dobálni a vállukon. A Sajt Anyja, a Föld harmattal nedvesítette meg őket, ezért lettek emberekké. Azok, akik leestek Ladáról, leányzók lettek, a Svarogok pedig jó fickók lettek. Aztán Ladának nem volt elege ebből, elkezdte dörzsölni az ágakat egymáshoz. Isteni szikrák jelentek meg, melyekből szép leányok, legények tűntek fel. Rod elégedett volt, mert a világ, amit valaha teremtett, újra virágzik. Az istenek megparancsolták az embereknek, hogy az Alatyr-kőre vésett szövetségek szerint éljenek. Mokosh pedig elkezdte pörgetni a sors szálait, mindenkinek határidőt szabva.

A varázslatos gyöngyvirág mítosza

Perun úgy döntött, hogy feleségül veszi Dodola esőistennőt. Sok istent meghívtak az esküvőre, és Velest sem felejtették el. A Mennydörgő abban reménykedett, hogy kibékül régi ellenségével. Az esküvőre a mennyei birodalomban került sor, az Édenkertben pedig lakoma kezdődött.
Az istenek örültek az ünnepnek, és komlót ittak egészségükért. Csak Veles ült borúsabban, mint egy felhő – tetszett neki a menyasszony, és az egész lakoma alatt nem vette le róla a szemét. Szívét marta Perun irigysége, amiért egy ilyen szépséget vett feleségül.
Veles ezután leszállt a földre Iriyből, és hosszú ideig vándorolt ​​a sűrű erdőkben. Egy nap Dodola a földre ment sétálni az erdőkben és a réteken. Veles észrevette őt, és fellángoltak az érzések, és majdnem elvesztette az eszét tőlük. Gyöngyvirággá változott a lábánál. Dodola leszedett egy virágot, és megszagolta. Aztán megszületett egy fia, Yarila.
A férje tudomást szerzett erről, és igazságos haraggal azonnal elvált. El akarta pusztítani az aljas Velest, aki annyira hálás volt a kedvességéért. És a csatában az a két isten összejött. Ez a csata három napig és három éjszakáig tartott, mígnem a Mennydörgő nehezen legyőzte Velest. Perun elvitte Alatyr-kőhöz, hogy az istenek ítéljék meg. Az istenek pedig Velest örökre az alvilágba száműzték Iriyből.

Hogyan lopta el Veles a mennyei teheneket

Ez akkor történt, amikor Veles már az alvilágban élt. Yaga rávette, hogy lopja el a mennyei teheneket az istenektől. Isten sokáig ellenállt, de aztán eszébe jutott, hogy amikor Iriában élt, jobban vigyázott a tehenekre, mint bárki más. És most senki sem fog jobban vigyázni rájuk, mint ő. Aztán Yaga felemelt egy forgószelet a földről egészen az égig, amely az összes tehenet az alvilágba vitte. Ott Veles elrejtette őket egy nagy barlangban, és vigyázni kezdett rájuk.
Amikor az erdei állatok megtudták ezt, úgy döntöttek, most már bármit megtehetnek. A farkasok szétszóródtak a legjobban - elvesztették minden félelmüket, és elkezdték elűzni az állatokat. És az emberek elkezdték lopni egymás állatait. De ez nem minden baj, ami a földön kezdődött. Az összes legelő és minden termés kiszáradt, mindez azért, mert a felhők eltűntek az ég teheneivel együtt.
Az istenek népe imádkozni kezdett, hogy Veles adja vissza a teheneket, hogy véget érjen a szárazság, és minden olyan legyen, mint régen. Perun és Dazhbog meghallották az imákat, és úgy döntöttek, hogy segítenek. Leszálltak a földre, az alvilág kapuihoz. És ott Veles serege már várja őket. Ő maga pedig a Világfa gyökereibe bújt, hogy csendesen megtámadja az isteneket.
De Perun volt az első, aki észrevette, és a villámot a gyökérbe vetette. A villám erősen belecsapott a Fába, megtántorodott, és a föld megremegett. Dazhbog megállította a mennydörgést, attól tartva, hogy a Fa ledől, és vele együtt az egész világ.
Perun tisztességes küzdelemre hívta ki Velest, és Isten nem utasíthatta el a büszkeség miatt. Tűzokádó kígyóvá változott, és csatában harcoltak. És minden lakója kijött az alvilágból, hogy megnézze azt a csatát, kinyitva a kőajtókat.
Dazhbog becsúszott a földalatti birodalomba, és keresni kezdte a mennyei csordát. A két isten sokáig harcolt, és Perun nehezen győzte le a kígyót. Ekkor felvette igazi formáját, és futni kezdett. A Mennydörgő üldözte Velest, és villámnyilakat lőtt utána. És Perun meghallotta Dazhbog hangját, aki arra kérte, hogy vessen villámot a hegyre, hogy megmentse a mennyei nyájat. Perun egy lövéssel kettéhasította a hegyet, és az ég tehenei visszatértek Iriybe.

Hogyan zárta el Veles a felszín alatti vizeket

Az emberek sok éven át imádságokkal és áldozatokkal tisztelték a különféle isteneket, de megfeledkeztek Velesről, az alvilág uralkodójáról. Bálványa tönkrement, és a szent tűz, ahová egykor ajándékokat vittek, majdnem kialudt.
Veles ekkor megsértődött, hogy az emberek megfeledkeztek róla, és az összes vízforrást zsilipekkel lezárta. Aztán szárazság kezdődött a földön, a jószágok megbetegedtek, mert minden legelő kiszáradt. És az emberek elkezdtek imádkozni az istenekhez segítségért. Egy család még a rokonait is otthon hagyta, és elment az erdőbe Perun bálványához, hogy megkérje az esőt, hogy nedvesítse meg a száraz talajt.
A holló meghallotta az emberek imáit, és felszállt magába Iriybe, a mennyei istenek lakhelyére. Megtalálta Perunt, és elmesélte az emberekkel történt szerencsétlenséget. Isten hallgatott a hollóra, és haragudott Velesre. És úgy döntött, hogy megtanítja neki a leckét, mert erős zsilipekkel elzárta a föld alatti vizeket. Fogta az íját és a villámnyilait, felnyergelt egy hófehér lovat, és elment megkeresni a Kígyót.
Veles ezután megvizsgálta azt a földet, amelyre szárazságot küldött, és örült, hogy megbüntette az embereket. De látta Perunt az égen repülni, megijedt és el akart bújni a föld alá. De a Mennydörgő megakadályozta, hogy villámot lőtt az íjból. Aztán a Kígyó úgy döntött, bemászik az öreg tölgy üregébe. De a jóistennek sikerült felgyújtania a fát, és a magas égből kilőtte nyilát. Veles ezután úgy döntött, hogy elbújik a sziklatömb alá, de az apró kavicsokra tört, amikor Perun megütötte egy íjjal.
A kígyó rájött, hogy nem tud elbújni Perunov haragja elől, majd kegyelemért könyörögni kezdett. Megígérte, hogy megmutatja az összes zárat, amelyhez a föld alatti forrásokat lezárta. Aztán a Mennydörgő megkönyörült és beleegyezett. Az Alvilág Ura rámutatott minden félreeső helyre, ahol elzárta a vizet. De elvesztettem a kulcsaimat, miközben Perunov villáma elől bujkáltam. Perun az összes várat összetörte a botjával, és a víz visszatért a forrásokba és a folyókba, a kutak és tavak pedig újra megteltek.
Így véget ért a szárazság, és a legelők zöldellő fűvel sarjadtak. És az emberek többé nem felejtették el tisztelni Velest más istenekkel együtt.

A krónikákból származó hírek, régészeti leletek, ősi hiedelmek és szokások feljegyzései lehetővé teszik a keleti szlávok összetett és eredeti vallási rendszerének szó szerinti, apránkénti újraalkotását.

A pogány szlávok elképzelései a földi szerkezetről nagyon összetettek és zavarosak voltak. A szláv tudósok azt írják, hogy néhány szomszédos és rokon nép mitológiájában nagy tojásnak tűnt, ezt a tojást egy „kozmikus madár” tojta le. A szlávok megőrizték a legendák visszhangját a Nagy Anyáról, a Föld és az Ég szülőjéről, az istenek és az emberek ősanyjáról. A neve Zhiva vagy Zhivana volt. De nem sokat tudni róla, mert a legenda szerint a Föld és az Ég születése után visszavonult.

A szláv Univerzum közepén, mint egy sárgája, maga a Föld található. A „Sárgája” felső része a mi élővilágunk, az emberek világa. Az alsó „alsó” oldal az Alsó Világ, a Holtak Világa, az Éjszaka. Ha ott nappal van, itt éjszaka van. Ahhoz, hogy odaérjen, át kell kelnie a Földet körülvevő Óceán-tengeren. Vagy áss egy kutat, és a kő tizenkét napra és éjszakára beleesik ebbe a kútba. Meglepő módon, akár véletlen, akár nem, az ókori szlávoknak volt fogalmuk a Föld alakjáról, valamint a nappal és az éjszaka körforgásáról.

A Föld körül, mint a tojássárgája és a héj, kilenc mennyország van (kilenc – háromszor három – szent szám a különböző népek között). Ezért mondjuk ma is nemcsak „mennyország”, hanem „mennyország” is. A szláv mitológia kilenc mennyországának mindegyike megvan a maga célja: egy a Napnak és a csillagoknak, egy a Holdnak, egy a felhőknek és a szeleknek. Őseink a hetediket az égi Óceán „firmának”, átlátszó aljának tartották. Vannak raktározott élővíz-tartalékok, amely kimeríthetetlen csapadékforrás. Emlékezzünk vissza, hogyan mondják a heves felhőszakadásról: „megnyíltak az ég szakadékai”. Hiszen a „szakadék” a tenger mélysége, a víz kiterjedése. Még mindig sok mindenre emlékszünk, csak nem tudjuk, honnan származik ez az emlék, és mihez kapcsolódik.

A szlávok azt hitték, hogy a Világfára felmászva bármely égboltba eljuthatunk, amely összeköti az Alsó Világot, a Földet és mind a kilenc eget. Az ősi szlávok szerint a Világfa úgy néz ki, mint egy hatalmas, szétterülő tölgyfa. Ezen a tölgyfán azonban minden fa és gyógynövény magja beérik. Ez a fa nagyon fontos eleme volt az ókori szláv mitológiának - összekapcsolta a világ mindhárom szintjét, kiterjesztette ágait a négy sarkalatos irányra, és „állapotával” az emberek és az istenek hangulatát szimbolizálta különféle rituálékban: zöld a fa jólétet és jó részesedést jelentett, a szárított pedig a csüggedést szimbolizálta, és olyan rituálékban használták, ahol gonosz istenek vettek részt.

És ahol a Világfa csúcsa a hetedik mennyország fölé emelkedik, ott az „égi szakadékban” egy sziget található. Ezt a szigetet „iriumnak” vagy „viriumnak” hívták. Egyes tudósok úgy vélik, hogy a jelenlegi „paradicsom” szó, amely életünkben oly szorosan kapcsolódik a kereszténységhez, ebből származik. Iriyt Buyan-szigetnek is hívták. Ezt a szigetet számos meséből ismerjük. És azon a szigeten élnek minden madár és állat ősei: „vén farkas”, „vénszarvas” stb.

A szlávok azt hitték, hogy a vándormadarak ősszel repülnek a mennyei szigetre. A vadászok által elfogott állatok lelkei felszállnak oda, és válaszolnak az „öregeknek” - elmondják, hogyan bántak velük az emberek.
Ennek megfelelően a vadásznak meg kellett köszönnie az állatnak, hogy megengedte neki, hogy elvegye a bőrét és a húsát, és semmi esetre sem gúnyolta. Aztán a „vének” hamarosan visszaengedik a fenevadat a Földre, hagyják újjászületni, hogy ne kerüljön át hal és vad. Ha valaki vétkes, nem lesz baj... (Mint látjuk, a pogányok egyáltalán nem tartották magukat a természet „királyainak”, akik kedvük szerint zsákmányolhatták. A természetben éltek és együtt éltek és megértette, hogy minden élőlénynek nincs kisebb joga az élethez, mint az embernek.)

A szláv mitológia szintjei

A szláv mitológiának három szintje volt: legmagasabb, középső és legalacsonyabb.

A legmagasabb szinten az istenek álltak, akiknek „funkciói” a legfontosabbak voltak a szlávok számára, és akik részt vettek a legelterjedtebb mesékben és mítoszokban. Ezek a Svarog (Stribog, Sky), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).

A középső szintbe tartozhatnak a gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kapcsolódó istenségek, valamint a zárt kiscsoportok integritását megtestesítő istenek: Rod, Chur a keleti szlávok körében stb. Lehetséges, hogy a legtöbb női istenség ehhez a szinthez tartozott, szoros kapcsolatokat tárva fel a kollektívával, néha kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek.

A legalsó szinten különféle speciális lények voltak, kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek. Ide tartoztak a brownie-k, goblinok, sellők, ghoulok, bannikik (baennik) stb.

A közönséges szláv „Isten” szót valószínűleg a részesedés, a szerencse, a boldogság megjelölésével hozták kapcsolatba: összehasonlítható a „gazdag” (van Istennel, részesedés) és a „szegény” (ellentétes jelentés), az ukrán nyelvben - nebogo, negoga - szerencsétlen, koldus. Az „Isten” szót különféle istenségek - Dazhdbog, Chernobog és mások - neve tartalmazta. A szláv adatok és a többi legősibb indoeurópai mitológiából származó bizonyítékok lehetővé teszik, hogy ezekben a nevekben a protoszlávok mitológiai elképzeléseinek ősi rétegének tükröződését lássuk.

Az érthetőség kedvéért ábrázolhat egy diagramot a szláv istenek szintjeiről:

A szlávok legfőbb istenei

Földanya és Ég Atya

Az ókori szlávok a Földet és az eget két élőlénynek, ráadásul házaspárnak tekintették, akiknek szerelme minden élőlényt szült. A menny Istenét, minden dolog Atyját Svarognak hívják. Ez a név egy ősi szóra nyúlik vissza, melynek jelentése „ég”, valamint „valami ragyogó, ragyogó”. A tudósok megjegyzik, hogy a Mennyország másik neve Stribog volt - a modern nyelvre fordítva: „Atya-Isten”. A legenda szerint Svarog egykor kovácsfogót adott az embereknek, megtanította őket a réz és vas olvasztására, és korábban a szlávok szerint - és ez nagyon hasonlít a modern elképzelésekhez - a kőkorszak uralkodott a Földön, az emberek ütőket és köveket használtak. Ezenkívül Svarog megalkotta a legelső törvényeket, különösen azt, hogy minden férfinak csak egy felesége legyen, a nőnek pedig egy férje. Az „Igor seregének meséjében” - a 12. század végén keletkezett híres irodalmi emlékműben - a leggazdagabb pogány szimbolika között megtalálható a szelek allegorikus neve: „Stribozh unokái”. Ez azt jelenti, hogy a szeleket a mennyország unokáinak tekintették.

Még mindig a Föld Anyának hívjuk, és ezt nehéz elvitatni. De az emberek nem mindig bánnak vele úgy, mint a tiszteletteljes gyerekeknek.

A pogányok a legnagyobb szeretettel bántak vele, és minden legenda szerint a Föld ugyanannyit fizetett nekik. Az egyik eposzban figyelmeztetik a hőst, hogy ne harcoljon ilyen és olyan hőssel, mert legyőzhetetlen - „A Földanya szereti”...

Május tizedikén ünnepelték a „Föld névnapját”: ezen a napon nem lehetett megzavarni - szántani, ásni. A föld tanúja volt az ünnepélyes eskütételnek; ugyanakkor tenyerükkel megérintették, néha kivettek egy-egy gyepdarabot és a fejükre helyezték, misztikus módon lehetetlenné téve a hazugságot. Azt hitték, hogy a Föld nem fog hazudni.

Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Föld istennőjét Makoshnak hívták (mások azonban, nem kevésbé hitelesek, hevesen vitatkoznak velük.) Megpróbálhatja gondosan kiválasztani a szót az összetétele szerint. "Ma-" anyát, anyát jelent. Mit jelent a „macska”?

Emlékezzünk a „PÉNZTÁRCSA” szavakra, ahol a vagyont tárolják, „KSHAR”, ahová az élő vagyont - a juhokat - hajtják. A „KOSH” név a kozákok vezérének a „KOSH”-t a sors, a sors és a boldogság leírására is használták. És egy doboz, egy nagy kosár, ahová a betakarított termést - a föld gyümölcseit - helyezték, de ez volt az ősi ember gazdagsága, sorsa és boldogsága. Így kiderül: Föld – Makosh – Univerzális Anya, Élet úrnője, Aratadó.

Dazhdbog Svarozhich

Az ókori szlávok a Napot, a Villámot és a Tüzet - két égi lángot és egy földi - testvéreknek, az Ég és a Föld fiainak tekintették. A Napistent Dazhdbognak (vagy más kiejtéssel Dazhbognak) hívják. Neve nem az „eső” szóból származik, ahogyan azt néha tévesen gondolják. A „dazhdbog” azt jelenti, hogy „az adakozó Isten”, „minden jó dolog adója”. A szlávok azt hitték, hogy Dazhdbog egy csodálatos szekéren lovagolt át az égen, amelyet négy arany szárnyú fehér, aranysörényű ló húzott. A napfény pedig a tüzes pajzsból érkezik, amelyet Dazhdbog magával hord. Éjszaka a Dazhdbog átszeli az alsó eget nyugatról keletre, és rávilágít az alsó világra.

Naponta kétszer (reggel és este) átkel az Óceánon vízimadarak - libák, kacsák, hattyúk - vonzott csónakján. Ezért őseink különleges erőt tulajdonítottak az amuletteknek (ez a szó a „védeni”, „védeni” igéből származik, és amulettet, talizmánt jelent) lófejű kacsa formájában. Azt hitték, hogy a Napisten megsegíti őket, bárhol is legyen – a nappali világban vagy az éjszakai világban, sőt az egyikből a másikba vezető úton is. Az „Igor hadjáratának meséjében” az orosz embereket „Dazhbozh unokáinak” nevezik - a Nap unokáinak. Bár a kereszténység hivatalos felvétele után közel kétszáz évvel történt eseményekről mesél. Ez azt mutatja, hogy a pogányság hatása még a kereszténység körülményei között is nagyon sokáig fennmaradt, és a pogányság egyes elemei mélyen behatoltak az orosz ortodoxiába.

A Reggel és az Esti Hajnalt testvérnek és testvérnek tartották, a Hajnali Hajnal pedig a Nap felesége volt. Minden évben, a nyári napforduló nagy ünnepén (ma Szentivánként ismert), ünnepélyesen megünnepelték házasságukat.

A szlávok a Napot tartották, amely szigorúan felügyeli az emberek erkölcsét és a törvények tisztességes betartását. Nem véletlen, hogy a bűnözők mindenkor az igazság elől rejtőzve várták az éjszaka beköszöntét - nemcsak földi, hanem mennyei is, és a napfogyatkozást ugyanabban a „Szó és Igor hadjáratában” szörnyű jelnek tekintik. És ősidők óta a Nap szent jele... a kereszt! Nem nehéz észrevenni, ha hunyorogva nézel a Napra. Ez az oka annak, hogy az ősi pogány szimbólumhoz oly hasonló keresztény kereszt olyan jól gyökeret vert Ruszban? A Napkeresztet néha körözték, néha pedig gördülve rajzolták meg, mint a napelemes szekér kerekét. Ezt a gördülő keresztet horogkeresztnek nevezik. Egyik vagy másik irányba fordították, attól függően, hogy melyik Napot akarták ábrázolni - „nappal” vagy „éjszaka”. A varázslók egyébként nem csak a szláv legendákban „sót” (vagyis a Napon) vagy „antisót” sétálnak, attól függően, hogy a varázslatuk jó vagy rossz.

Sajnos a horogkeresztet fasiszta szimbólumokban használták, és ma már a legtöbb ember undorodik tőle, mint fasiszta jeltől. Az ókorban azonban nagy tiszteletnek örvendett, és Indiától Írországig terjedt el. Gyakran megtalálható a régészek által talált ősi orosz ékszereken. Még a Rjazani Helyismereti Múzeumban a ruhák díszein és mintáin is látható. Ami a „fasiszta jelet” illeti, nem nehéz belátni, hogy az „éjszakai” Napot ábrázolja, amely az alsó égbolt belső oldalán gördül végig. Így a fasiszta misztikusok „imádatának” valódi tárgya nem a Nap, hanem annak hiánya - az éjszaka sötétsége.

Érdekes a horogkereszt értelmezése a buddhista hagyományban. "Manji"-nak hívják, és a tökéletesség szimbólumának tartják. A függőleges vonal az Ég és a Föld kapcsolatát, a vízszintes vonal az örök ellentétek, Yin és Yang küzdelmét jelzi, amelynek lényegét itt nem fogjuk figyelembe venni. Ami a keresztirányú vonásokat illeti, ha balra irányulnak, akkor ez a buddhisták szemszögéből a mozgást, a szelídséget, az együttérzést, a jóságot személyesíti meg; jobbra - szilárdság, állandóság, intelligencia és erő. Így a manji két típusa kiegészíti egymást: a szeretet és az együttérzés erő és szilárdság nélkül tehetetlen, a lélektelen értelem és az irgalom nélküli erő pedig csak a gonoszság növekedéséhez vezet. Általában a „jónak ököllel kell lennie”, de ez jó.

Perun Svarozsics

Perun a mennydörgés szláv istene, a mennydörgés és a villámlás istene. A szlávok középkorú, dühös férjnek képzelték, vörös-arany, kavargó szakállal. Rögtön jegyezzük meg, hogy a vörös szakáll a Mennydörgés Istenének nélkülözhetetlen tulajdonsága a legkülönbözőbb népeknél. Különösen a skandinávok, az indoeurópai népcsaládba tartozó szlávok szomszédai és rokonai tartották Mennydörgőjüket (Thor) vörös szakállasnak. A Mennydörgés Isten haját a zivatarfelhőhöz hasonlították. A skandináv legendák megjegyzik, hogy egy dühös Thor "megrázta a haját". Nem mondják pontosan, milyen színű volt Thor haja, de a szláv Perun haja valóban olyan, mint egy zivatarfelhő - fekete és ezüst. Nem véletlenül írja le a krónika Perun szobrát, amely egykor Kijevben állt: „A fej ezüst, a bajusz arany”. A szlávok látták istenüket a felhők között rohanni lóháton vagy szárnyas, fehér és fekete mének által vontatott szekéren. A szarka egyébként a Perunnak szentelt madarak egyike volt, éppen fekete-fehér színe miatt.

A Perun név nagyon ősi. A modern nyelvre lefordítva azt jelenti: „Aki keményen üt”, „Feltűnő”. Egyes tudósok összefüggést látnak a Mennydörgés Isten neve és az olyan szavak között, mint az „első” és a „jobb”. Ami az „elsőt” illeti, Perun valóban a Kijevi Rusz pogány panteonjának legfontosabb istene volt, és valószínűleg Svarog legidősebb fia. Nevének hasonlósága a „jobbakkal” nem értelmetlen: őseink Perunt az erkölcsi törvény megalapítójának és az Igazság legelső védelmezőjének tartották.

Perun kétségbeesetten rohanó szekere mennydörög az egyenetlen felhőkön – onnan jön a mennydörgés, ezért „gurul” át az égen. Ebben a kérdésben azonban eltérő vélemények voltak. Azt is mondták, hogy a mennydörgés és a villámlás azoknak az ütéseknek a visszhangja és tükröződése, amellyel Perun megjutalmazza a Veles-kígyót, aki megpróbálja kirabolni az isteneket és az embereket - ellopni a Napot, a szarvasmarhákat, a földi és mennyei vizeket. A távoli ókorban pedig azt hitték, hogy a mennydörgés valójában „szerelemkiáltás” volt Ég és Föld esküvői ünnepségén: tudható, hogy zivatar után milyen jól fejlődik minden... Egyes források szerint Perun villámlása kettős volt. fajtái: orgona-kék, „halott”, halálra ütő, és arany, „élő”, földi termékenységet és új életet ébreszt.

Régóta megfigyelhető, milyen tiszta és friss a levegő egy zivatar után. A pogány szlávok erre is találtak magyarázatot. A lényeg szerintük az, hogy a gonosz szellemek félelmükben szétszóródnak Perun haragja előtt, lyukakba bújnak, és nem mernek sokáig megjelenni.

Perun, aki nagyrészt „felelős” a termékenységért, különleges kapcsolatban áll a kenyérrel. Fenntartott egy legenda arról, hogy egy bizonyos nő Perun ünnepén (július 20.) kiment a mezőre dolgozni, amit a szokás szerint lehetetlen volt megtenni. A dühös Perun kezdetben visszafogta dühét. Ám amikor a határon hagyott gyermek bepiszkította a pelenkáját, az anya pedig egy csomó kalászsal megtörölte (egy másik változat szerint egy darab sült kenyeret megszentségtelenítettek), feltámadt a forgószél, és az egész termést magával vitte. a felhő. Egy részét még sikerült visszadarálni, de a kenyér soha többé nem lett „százfülű” (száz kalász minden száron)...

A gyöngyök eredetéről szóló legenda az égi mennydörgéshez is kapcsolódik. A szlávok azt hitték, hogy a villám visszaverődéséből származik, amely egy gyöngykagyló szemébe fogott abban a pillanatban, amikor az félelmetesen lecsapja a héját a zivatar láttán...

Perun fegyverei kezdetben kövek voltak, később kőbalták, végül pedig aranybalták: Az istenek együtt „haladtak” az emberekkel.

Ősidők óta a fejsze - a Mennydörgő fegyvere - csodálatos erőt tulajdonítottak. A padot, amelyen valaki meghalt, fejszével ütötték: azt hitték, hogy ezzel a halált „levágják” és kiutasítják. A bárdot keresztbe dobták a jószágokra, hogy ne betegedjenek meg és jól szaporodjanak.

Egy fejszével a napkeresztet rajzolták a betegre, és egyszerre két testvért-Istent hívtak segítségül. A Nap és a Mennydörgés szimbolikus képét pedig gyakran vésték a fejszék pengéjére. Egy ilyen ajtókeretbe ültetett fejsze leküzdhetetlen akadályt jelentett a gonosz szellemek előtt, akik be akartak hatolni az emberi lakhelybe. A bárdhoz számtalan szokás és hiedelem kapcsolódik.
Még a jól ismert „csirkeisten”, egy lyukas kavics a közepén, amelyet a gondoskodó tulajdonosok most a csirkeólba próbálnak akasztani, nem más, mint egy ősi kőbalta emléke, az egyik szimbóluma A vihar pogány istene...

Perun másik szimbóluma az úgynevezett mennydörgés jel, amely hasonló egy hat küllős kerékhez. A tudósok úgy vélik, hogy az ókori emberek itt használták a hópehely alakját, mert Perun szentélyeit a felhőkhöz és az égbolthoz a lehető legközelebb építették - a legmagasabb helyeken, ahol először jelenik meg a hó. Ez a jel ma is látható a régi kunyhókon. Szépségből és pusztán „praktikus” okokból is vágták - villámhárítónak...

Amikor a szlávoknak fejedelmek és harcoló osztagok voltak, Perunt a harcosok védőszentjének kezdték tekinteni. Ezért egyes kutatók most azt írják, hogy Perun kizárólag „sereg-herceg” Isten, egyáltalán nem népszerű a köznép körében. Nem valószínű, hogy ez valóban így volt! Hiszen a zivatar nem csak mennyei csata, az aratásra váró szántónak is kell. Perun fő bravúrja pedig éppen az volt, hogy visszaadta a termékenységet a Földnek, visszaadta a Napot és az esőt.

Egy állatot szenteltek Perunnak - egy vad aurochot, egy hatalmas, hatalmas erdei bikát. Sajnos a vadonban az utolsó ürgéket még 1627-ben öltek meg, és a mai napig csak a háziasított utódok - házi bikák és tehenek - maradtak fenn. A túra sokkal agresszívebb volt, mint a legdühösebb hazai bika. A ragadozó állatok tehetetlenek voltak vele szemben, az emberek körében pedig bravúrnak számított az ürgék vadászata.

Az emberek azt hitték, hogy a világ körül sétáló Perun szívesen ölt egy erdei bika formáját. Július 20-án (Perun ünnepén) pedig állítólag a turk maguk futottak ki az erdőből, és hagyták magukat lemészárolni egy szent lakomára. Később, amikor az emberek valamivel feldühítették az isteneket, a túrák megszűntek, és a falvakban külön hizlalták az áldozati bikákat. Ezt a hagyományt sok helyen még a múlt században is szigorúan betartották. Csak most pogány lakomát tartottak a templom közelében, és egy keresztény pap áldotta meg.

Perunnak is volt saját fája - egy tölgyfa, és volt egy kedvenc virága is, amelyet Bulgáriában még mindig „perunikának” hívnak. Hat lilás-kék szirmja van (mennydörgés jel), melyeket aranyszőrök benőttek (villám). Tavasszal virágzik, amikor az első zivatarok dörögnek. Ez az írisz virág görögül "szivárvány".

Perun szentélyei a szabadban épültek. Virág alakúak voltak; azokban a szentélyekben, amelyeket régészek tártak fel, általában nyolc „szirom” található, de az ókorban a tudósok szerint hat volt.
A „szirmok” gödrök voltak, amelyekben olthatatlan szent tüzek égtek. A közepére Isten szobra került. Néha azt mondják, hogy az ókori szlávok hittek a bálványokban. De ez ugyanaz, mint azt mondani, hogy a keresztények hisznek az ikonokban. Isten képe elé oltárt helyeztek, általában kőgyűrű formájában. Ott áldozatokat helyeztek el, áldozati vért ontottak: leggyakrabban - állatot, ha pedig az embereket súlyos szerencsétlenség fenyegette -, akkor embert. Az életet mindig is az istenek szent ajándékának tekintették: az emberáldozat rendkívüli, kivételes tett volt. És azt is figyelembe kell vennünk, hogy egyes filmek, műalkotások cselekményei szerint az áldozatként megjelölt személy nem feltétlenül tört ki keserű könnyekben és próbált meg menekülni. Az áldozatok is önkéntesek voltak: az ember elment az istenekhez, hogy elmondja nekik népe szükségleteit, segítséget kérjen, elhárítsa a bajt - ahogy most mondanánk, „bezárta a nyílást”, vagyis előadta. tiszteletreméltó teljesítmény...

A kereszténység elfogadása után Perunt nem felejtették el. Csak néhány máig fennmaradt szokást említenek itt; valójában nagyon sok van belőlük. Amikor az ortodox egyház megtiltotta az egykori istenekhez való imádkozást, a szentélyeket ugyanolyan szükségtelen kegyetlenséggel rombolták le, mint amilyennel közel ezer évvel később a harcos ateisták a templomokat rombolták le. A tudósok szerint azonban a kereszténység nemcsak „összetörte” a pogányságot, hanem megpróbált békésen együtt élni vele, alárendelve értékhierarchiájának. Nem véletlen, hogy különösen éles konfliktusok ritkán fordultak elő, mert idővel kialakult egyfajta szimbiózis. Különösen, miután megkeresztelkedtek, a tegnapi pogányok továbbra is tisztelték a régi isteneket, csak új neveken. Így Perun „átruházta” számos tulajdonságát Ilja prófétára, az egyik legtiszteltebb keresztény szentre. A Mennydörgés Isten másik „örököse” Szent György, a kígyóharcos, akit ma is láthatunk Moszkva címerén.

Tűz Svarozhics

A Nap és a Villám harmadik testvére, az Ég és a Föld harmadik fia a Tűz volt. Még mindig a „tűzhely tüzéről” beszélünk - bár a legtöbb házban nem kandalló, hanem gáz- vagy villanytűzhely van. Az ókorban a Tűz valóban a világ közepe volt, amelyben az ember egész élete lezajlott, és még a halál után is gyakran temetési máglya várta testét. Az ókorban a Tűz elűzte a sötétséget, a hideget és a ragadozó állatokat. Később a klán több generációját gyűjtötte maga köré - egy nagy családot, amely oszthatatlan közösségét jelképezi.

Az étkezés során a Fire az első és legjobb darabbal kedveskedtek. Bármely vándor, egy teljesen idegen, „a magunkévá” vált, amint megmelegedett a kandalló mellett. Védve volt, mintha a sajátja lett volna. A gonosz szellemek nem mertek közeledni a Tűzhöz, de a Tűz képes volt megtisztítani bármit, ami szennyezett. A tűz a fogadalmak tanúja volt, innen ered a páros ugrálás szokása a tüzeken: azt hitték, hogy ha egy srác és egy lány képes átrepülni a lángok fölött anélkül, hogy elengedte volna a kezét, akkor szerelmük elrendeltetett. hosszú életet élni.

Mi volt a neve a Tűz Istenének? Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Balti-tenger déli partja mentén élő nyugati szlávok Radogostnak (Radigost) hívták. Ezeknek a kutatóknak komoly bizonyítékai vannak, nem kevésbé tekintélyes riválisaiknak pedig cáfolatai, így a végső szót még nem mondták ki. Valószínűleg a Tűzisten neve annyira szent volt (végül is ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban élt, hanem közvetlenül az emberek között), hogy ritkábban próbálták hangosan kiejteni, allegóriákkal helyettesítve. És idővel egyszerűen feledésbe merült... Ez ugyanúgy történt, ahogy a medve valódi nevét elfelejtették: az emberek megpróbálták allegorikusan nevezni az erős és veszélyes állatokat (a medvével kapcsolatban - „klubalábú”, „barna” ). Tehát a „medve” szó azt jelenti, hogy „tudni mézet” - „szeretni a mézet”. Valódi neve láthatóan örökre elveszett.

De a Tűzhöz kapcsolódó nagyon sok jelet és hiedelmet nem felejtették el. Tűz jelenlétében elképzelhetetlennek tartották a káromkodást: "Megmondanám... de nem teheted: kályhát a kunyhóban!"

Egy orosz párkereső, aki a menyasszonyt udvarolni jött, minden bizonnyal a tűzhely felé nyújtja a kezét, felmelegítve a tenyerét, függetlenül attól, hogy ez az év melyik szakában történt: szövetségesének hívta Tűzt, és támogatását kérte. A fiatal férj ünnepélyesen háromszor körbevezette az ifjú házast a kandalló körül. És ha egy gyermek születése pillanatában a Tűz hirtelen kialudt, akkor ezt a jövőbeli gazember születésének biztos jelének tekintették. És végül itt van az, amiért összetörnek egy tányért az ifjú házasok előtt („Sok szerencsét”), és mielőtt összetörtek egy edényt, ami éppen a Tűzben volt: „Hány darab, annyi fia!” Most leggyakrabban nem emlékeznek ennek a műveletnek a jelentésére.

Különleges szent erőt tulajdonítottak a tűznek, amelyet a legprimitívebb módon - súrlódásként - szereztek. Miért élvezett minden ősinek ekkora tiszteletet, és miért élvez ma is? Az a tény, hogy a legősibb szokásokat, technikákat és trükköket úgy vélték, hogy az élő emberek ősei és ősanyái közvetlenül az istenektől tanulták. Emlékezzünk a „mennyből lehullott” kovácsfogóra és az ekére, vagy az „első” törvényekre! Ennek megfelelően minden későbbi technikai és társadalmi haladás részben az ősi „isteni” bölcsesség eltorzítása volt, amelynél az ókori emberek véleménye szerint semmi sem lehetett magasabb.

Tehát a súrlódással nyert tüzet „tisztának” tekintették, nem érintkezett semmilyen szennyeződéssel. Az új év eljövetelét minden alkalommal ilyen tűzgyújtással ünnepelték. Ugyanakkor azt hitték, hogy a múlt minden bűne a kialudt régi Tűzzel együtt az elmúlt évben is megmaradt: így a világ minden évben lehetőséget kap az újjászületésre, a kedvesebbé és jobbá válásra. Közben jegyezzük meg, hogy az újév kezdetét Oroszországban többször is elhalasztották, vagy márciusban vagy szeptemberben ünnepelték, de a tudósok még mindig az újévet az egyik legrégebbi évnek tartják, amelyet a téli napforduló napjain ünnepeltek. , december 22-23.

A pogány szlávok az emberek megjelenését is a Tűzhöz kötötték. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy Férfit és egy Nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja... Egy másik legenda szerint Perun és Tűz versenyeztek a pontosságban, és abban a pillanatban, amikor a láng és a villám ugyanabba a pontba csapott. maguk az istenek számára váratlanul megjelentek az első emberek.

És ez nem minden, amit a Tűzről elmondhatunk. A modern hagyományoknak nagyon sok feltűnő példája van, amelyek az ókorból érkeztek hozzánk. Honnan származott például a „túrótortánk”? Ez az ókori „vatra”, azaz „tűzhely” szóból származik.

Az ókori szlávok egyéb istenei

Rod és Rozhanitsy

Korábban elhangzott, hogy a világos iriumot az ókori szlávok minden élet forrásának, a növények, madarak és állatok ősi otthonának tartották. Voltak istenek, főleg
„felelős” a természetben élő összes élőlény boldogulásáért és utódaiért, valamint az emberi faj szaporodásáért, a házasságért és az emberek közötti szerelemért. Ezek Rod és Rozhanitsy, akiket az ókori orosz irodalom említ.

A tudósok régóta vitatkoznak arról, hogy milyen fontos szerepet tulajdonítottak a szlávok a Rod nevű Istennek. Egyesek azt állítják, hogy ez egy kis „családi” istenség, mint a Brownie. Mások éppen ellenkezőleg, Rodot az egyik legfontosabb, legfelsőbb istennek tartják, aki részt vett a világegyetem létrehozásában: az ókori szlávok hiedelmei szerint ő küldi az emberek lelkét a mennyből a Földre, amikor gyermekek. születtek. Ezenkívül a kutatók azt javasolják, hogy figyeljenek arra, hogy hány fontos szó származik a „klán” gyökből, amely egybecseng ennek az Istennek a nevével: RODNYA, UROZHAY, HAZA, TERMÉSZET.

A születés istennőiről általában többes számban beszélnek. Az ókori kéziratok röviden beszélnek róluk, csak a kenyeret, a mézet és a „sajtot” (korábban ez a szó túrót jelentette), amelyeket feláldoztak nekik. A kéziratokat azonban ortodox alakok állították össze, így nehéz bennük részletes és pontos leírást találni. A modern tudósok azonban nagy mennyiségű régészeti, néprajzi, nyelvi anyagot feldolgozva, a szomszédos népekre vonatkozó információkhoz fordulva arra a következtetésre jutottak, hogy két Rozhanit létezik: az anya és a lánya.

A szlávok a szülõ anyát a nyári termékenység idõszakához hozták, amikor a termés beérik, elnehezedik és megtelt. Az ókori szlávok a Lada nevet adták neki, és talán nem kevesebb szó és fogalom kapcsolódik hozzá, mint Rodhoz. Mindegyiknek köze van a rend kialakításához: „JÓLJON”, „ALAKULJON MEG” stb.
A megrendelést ebben az esetben elsősorban családi rendelésnek tekintették: „LADA”, „LADO” - szeretetteljes megszólítás egy szeretett házastárshoz, férjhez vagy feleséghez. "LADINS" - esküvői összeesküvés. Bolgár „LADUVANE” - jóslat a vőlegényekről. De a tevékenységi kör

A Lada semmiképpen sem korlátozódik az otthonra. Egyes kutatók a Nagy Ladát ismerik fel annak a tizenkét hónapnak az anyjaként, amelyekre az év fel van osztva.

Az ókori szlávoknak volt egy Lelya nevű istennőjük - Lada lánya, a fiatalabb Rozhanitsa. Gondoljunk csak bele: nem hiába nevezik a gyermek bölcsőjét „bölcsőnek” a gyermek iránti gyengéd, gondoskodó hozzáállást a „becselni” szó. Azt a gólyát, amely állítólag gyerekeket hoz, ukránul „leleka”-nak hívják. A szlávok úgy vélték, hogy Lelya gondoskodott az alig kikelt palántákról - a jövő terméséről. Lelya-Vesnát ünnepélyesen „kihívták” - meghívták látogatóba, ajándékokkal és frissítőkkel mentek el hozzá.

A Rozhanitsa ünnepét tavasszal - április 22-23-án - ünnepelték. Ezen a napon zöldség- és tejtermékekkel áldoztak, amelyeket egy szent lakomán ünnepélyesen elfogyasztottak, majd éjszaka máglyákat gyújtottak: hatalmas, tiszteletre

Lada, körülötte pedig tizenkét kisebb – az év hónapjainak számának megfelelően. A hagyomány szerint a nők és a lányok ünnepe volt, a férfiak messziről figyelték.

Yarila

Gyakran sajnos Yarilát tévesen a Nap istenének tekintik. Az ókori szlávok között Yarilának más szerepe volt. Mit értünk a "düh" szó alatt? Az orosz nyelvű szótárakban megtalálható: „düh; vak, spontán, gyakran értelmetlen erő cefrét. És még sok más szó is kapcsolódik hozzá, és mindegyik olyan erős érzelmekről beszél, amelyeket ésszel nem lehet irányítani. A szerelemnek ez az oldala, amelyet a költők „fellángoló szenvedélynek” neveznek, a szláv isten, Yarila „uralma alatt állt”. Még a múlt században is Oroszország egyes helyein ünnepelték a „Yarilki” ünnepet, amelyet április 27-re, a természet tavaszi zavargásának csúcspontjára időzítettek.
Azt hitték, hogy ez a szeretet növeli a termést, ami oly sokat jelentett az ősi gazdának. Hiszen, mint emlékszünk, a pogányok nem álltak szembe a természettel, és nem utasították el annak törvényeit.

Yarilát fiatal férfinak képzelték el, lelkes, szerető vőlegénynek. Néhol fiatalságát és szépségét hangsúlyozni akarták, hogy egy lányt „Yarilának” öltöztettek. Fehér lóra ültették, vadvirágkoszorút tettek fel, bal kezébe kalászokat adtak, jobbjába pedig... a halál jelképét – egy emberi fej képét. A lovat és „Yarilát” végigvezették a mezőkön, mondván: „Amerre lépsz, egy halom élet van, és amerre nézel, egy kalász virágzik!”

Egy másik változat szerint Yarila tavasszal fiúként egy fiatal ménen, nyáron felnőtt férfiként egy erős lovon, ősszel pedig öreg lovon jelent meg az emberek előtt. A fülek az életet jelképezték, a fej képe pedig annak köszönhető, hogy az egyiptomi Oziriszhez hasonlóan minden évben meghalt és újjászületett. Az ünnepet a kopasz, idős Yarila búcsújának és „temetésének” is szentelték. Az emberek tudták: elmúlik a tél, és Yarila visszatér és felemelkedik.
Mint ahogy a földbe temetett gabona szárként, kalászként és végül új szemként támaszt fel. Nem véletlen, hogy a tavasszal elvetett szemes növényeket (szemben a téliekkel) „tavasznak” hívják...

Snake Veles

A tudósok azt írják, hogy a mese egy mítosz, amely megszűnt szentnek lenni azok számára, akik mesélik és hallgatják. Ez egy mítosz, amelyet ma már nem hisznek el széles körben. (Mellesleg, az ókori Ruszban a „mese” szó megbízható történetet jelentett, gyakrabban írott. És amit ma mesének nevezünk, azt akkor a „mese” szóval jelölték. Ebből származott a modern „mese”. ” és a „mesés” kifejezés – díszített, fantasztikus , legendás.

Tehát sok mese szól a Gorynych kígyóról, aki elrabolja (vagy tisztelegve adják) a gyönyörű lányokat, és akivel hősök és hősök harcolnak – a Dobrynya Nikitich eposztól a Bolond Ivanuskáig. De ez is egy ősi pogány mítosz visszhangja, amely máig fennmaradt.
A mítosz a mennydörgő Perun küzdelméről örök ellenségével - a szörnyű kígyóval. Hasonló legendák sok nemzet között élnek.

A szláv pogány mitológiában az „állati isten”, Volos (vagy Veles) ismert, egyértelműen szembeállítva Perunnal. A „marha” (vagyis állat) birodalommal való kapcsolata a nevéből következik: Szőr - szőrös - bozontos - bozontos. Lehetséges, hogy a „mágus” szó ennek az Istennek a nevéből és papjainak abból a szokásából ered, hogy „bozontos” bundába öltöztek, hogy utánozzák istenségüket. Mindeközben a „Hair” név ugyanilyen határozottan a kígyók és férgek világába kalauzol el bennünket. Aki járt már nyáron faluban, valószínűleg hallott már borzongató történeteket a parthoz közeli folyóban élő „élő hajról”, amely harapható és bőr alá szívható. Létezik az a hiedelem is, hogy a vízbe ejtett vagy tojásba gabalyodott hajszál – állati vagy emberi, különösen rossz embertől – életre kel, és gonosz tetteket kezd. Általában a hajat a vitalitás fontos tározójának tekintették. És akkor sem lesz baj, ha a levágott és kidobott hajat egy rosszindulatú varázsló veszi fel... Ez a legenda a Kiya kovácsműhely legendájából származhatott, aki egy hajszál segítségével tudta megkovácsolni az ember sorsát.

Egyszóval sok jó ok arra kényszeríti a tudósokat, hogy Volost a legendás kígyóval azonosítsák – a Mennydörgés Isten ellenségével.
Hallgassuk meg a történetüket.

A legenda szerint a szőrkígyó megjelenésében valahogy egyesíti a szőrösséget és a pikkelyeket, hártyás szárnyakon repül, tudja, hogyan kell tüzet lélegezni (bár halálosan fél a tűztől, különösen a villámlástól), és szereti a rántottát és a tejet. Ezért a Volos másik neve Smok vagy Tsmok, ami azt jelenti, hogy balek. Itt illik felidézni Smaugot, a gonosz sárkányt J. R. R. Tolkien „A hobbit” című meséjéből. Ezt a nevet nem véletlenül választotta az írónő!

De ha figyelmesen újraolvasod a népi legendákat és meséket, kiderül, hogy a bennük lévő kígyó nem annyira gonosz, mint inkább ésszerűtlen és kapzsi. Könnyen belátható, hogy a Kígyó megjelenését az emberi képzelet „komponálja” különböző állatoktól vett részekből. Talán az őskáosz erőit testesíti meg, a rendezetlen, vad, lakatlan természet erőszakos erőit, amelyek gyakran ellenségesek az ősi emberrel, de lényegében egyáltalán nem gonoszak?

A pogány szlávok mindkét isteni ellenfelet - Perunt és a kígyót - imádták. Csak Perun szentélyei épültek, mint már említettük, magas helyeken, Volos szentélyei pedig az alföldön. Van okunk azt gondolni, hogy a föld alá szelídített és a föld alá terelt Volos „felelőssé” vált a földi termékenységért és gazdagságért. Részben elvesztette szörnyű megjelenését, és emberszerűbbé vált. Nem hiába maradt meg az utolsó csokor kalász a „szakállszőr” táblán. Ezen kívül van kapcsolat

Volos-Veles zenével és költészettel, nem hiába nevezik az „Igor hadjáratának meséjében” Boyan énekesnőt „Veles unokájának”...

1848-ban egy kőbálványt találtak a Zbruch folyóban, amely egyértelműen tükrözi a pogány Univerzum felosztását az istenek világára, az emberek világára és az alsó világra. Tehát az emberi világot alulról egy térdelő bajuszos humanoid lény támogatja. Boldogtalannak látszik. Természetesen az ősi bálványon nincsenek magyarázó feliratok, de a tudósok úgy vélik, hogy Velesről van szó, aki a Föld mélyén telepedett le...

Sötét istenek

Az ókori ember élete nem volt mindig könnyű. A nehézségek arra kényszerítettek bennünket, hogy megkeressük a bűnösöket, akik gonosz istenek formájában jelentek meg. A nyugati szlávok körében Csernobog a gonoszság ilyen megtestesítője volt: ez a név valóban önmagáért beszél. Ismeretes, hogy szobrai feketék voltak, ezüst bajuszúak. Hogy a keleti szlávok (a fehéroroszok, ukránok és oroszok ősei) hittek-e benne vagy sem, azt nem lehet biztosan megmondani. Talán azt hitték, nem valószínű, hogy erre kevesebb okuk volt, mint nyugati testvéreiknek.

De a Morana nevű gonosz istennő (Morena, Marana) határozottan ismert volt nyugaton és a szláv keleten is. A sötétséghez, a fagyhoz és a halálhoz kapcsolódik. Valójában a nevéhez olyan szavak kapcsolódnak, mint a „pestience”, „sötétség”, „köd”, „köd”, „bolond”, „halál” és még sok más, hasonlóan barátságtalan. Indiától Izlandig ismertek mitikus szereplők, akik mindenféle rosszat okoznak: a buddhista Mara, aki megkísértette az igaz remetéket, a skandináv „mara” - egy gonosz szellem, amely képes megkínozni az alvó embert, „halálra tapossa”, Morrigan, az ősi írek istennője, a pusztítással és a háborúval kapcsolatos; végül a francia „rémálom” szó. Emlékezhet még Morganára, Morgause-re és Mordredre az Arthur királyról és lovagjairól szóló eposzból.

A Moranról szóló legendák visszhangja nyomon követhető a Dobrynyáról és „Marinkáról” szóló eposzokban, aki minden lehetséges módon megpróbálja elpusztítani a hőst, különösen boszorkányságával körúttá változtatja - aranyszarvak. Ugyanezek az eposzok mesélnek „Marinka” és a kígyó szentségtelen kapcsolatáról. Van okunk látni az ősi Moranát a bolgár legendában a „gonosz nőről”, aki „sok embert megölt”, és piszkos fátylat vetett az ezüst Holdra: onnantól kezdve sötét foltok borították be, és ijedten járkálni kezdett. a Föld felett jóval magasabban, mint korábban (között Egyébként a csillagászok a Hold keringési pályájának szekuláris változásairól írnak...). Más legendák arról mesélnek, hogy Morana és gonosz csatlósai minden reggel megpróbálják lesni és elpusztítani a Napot, de minden alkalommal rémülten visszavonulnak a ragyogó ereje és szépsége előtt. Végül pedig a szalmakép, amelyet néhol még ma is égetnek az ókori pogány Maslenitsa-ünnep idején, a tavaszi napéjegyenlőség idején, kétségtelenül Moranához, a halál és a hideg istennőjéhez tartozik. Minden télen rövid időre átveszi a hatalmat, de nem hagyják, hogy örökre meghonosodjon: újra és újra diadalmaskodik a Nap, az Élet és a Tavasz...

Alacsony szintű istenek és szellemek

A sok kis istenség közül meg kell említeni Dvorovojt (az udvar tulajdonosát), aki már valamivel kevésbé volt jóindulatú, mint Domovoj; Ovinnik (a pajta tulajdonosa) - még kevésbé, és Bannik, a fürdőház szelleme, amely az udvar szélén, sőt azon túl is állt, egyszerűen veszélyes. Emiatt a hívők tisztátalannak tartották a fürdőt - a látszólag tisztaság szimbólumát. Néha apró öregemberként ábrázolják, hosszú, penészes szakállal. Gonosz akaratának tulajdonítják az ájulást és a fürdőhelyi baleseteket. Bannik megnyugtatására a szlávok tiszta vizet, seprűt és élelmet hagytak a fürdőben, különben a bannik megharagudhat, és súlyosan megkárosíthatja az embert, akár meg is ölheti. Bannik kedvenc elfoglaltsága a forrásban lévő vízzel mosdakozók leforrázása, kályhában köveket hasogat, és emberekre „lövöldözi”.

Az ősi szláv udvarának kerítése mögött kezdődött az erdő. Az erdő az ókori szlávokat építőanyaggal, vadakkal, gombával, bogyókkal stb. látta el. De az embernek adott előnyök mellett a vaderdő mindig sok halálos veszélyt rejtett magában. Az erdő tulajdonosa Leshy volt. A Leshy szó szerint „erdőt” jelent. Külseje változékony. Úgy tűnt, vagy óriás, vagy törpe. Különböző helyeken Leshynek mást mondanak. Leggyakrabban azonban úgy néz ki, mint egy ember, de a ruhái „fordítva” vannak becsomagolva (néha azonban ruha helyett csak a saját bundáját hordja). Leshy haja hosszú, szürkés-zöldes, de az arcán nincs szempilla vagy szemöldök, szemei, mint két smaragd, zöld tűzzel égnek az erdő sötétjében. Be tudta vezetni az embert a bozótba, megijeszteni, megverni, de tudta, hogyan kell jót fizetni a jóért.

Amikor az emberek elkezdték irtani az erdőket és felszántani a kenyérre való „égést”, természetesen új istenségek jelentek meg - Poleviki. Általában véve nem kevesebb hiedelem és jel kapcsolódik a gabonatáblához, mint a lakhatáshoz. Néha az emberek a terepen is találkoztak az öreg Belunnal – kinézetre nem leírhatatlan és rendkívül taknyos. Megkért egy járókelőt, hogy törölje le az orrát. És ha valaki nem vetette meg, hirtelen egy ezüst erszény jelent meg a kezében. Talán így akarták elődeink kifejezni azt az egyszerű gondolatot, hogy a Föld csak azokat ajándékozza meg bőkezűen, akik nem félnek beszennyezni a kezüket?

A munkanap a faluban mindig korán kezdődött. De jobb kivárni a déli meleget. Az ókori szlávoknak is volt egy mitikus lényük, aki szigorúan gondoskodott arról, hogy senki ne dolgozzon délben. Ma dél van. Hosszú, fehér inges lánynak képzelték el, vagy éppen ellenkezőleg, bozontos, ijesztő öregasszonynak. Poludnitsy (vagy Rzhanitsy) félt: a szokás be nem tartásáért szigorúan megbüntethette – ma napszúrásnak hívjuk. Miután délben elkapott egy férfit a mezőn, néha a kimerültségig kényszerítette a találós kérdések megfejtésére. De a dél nem csak félelmetes volt.
Azt, aki megbarátkozott vele, mindenki irigységére táncolni tanította. A folyókban és tavakban bővelkedő vidéken élve az ókori szlávok a víz iránti vallásos tisztelet egész komplexumát fejlesztették ki. A szlávok például biztosak voltak abban, hogy a legsérthetetlenebb esküt víz közelében tették, a bíróság előtt is vízzel tesztelték, és vízzel jósoltak a jövőről. A vizet „te”-nek szólították. A semmiért megfojthatta volna, elpusztíthatta volna. Áldozatokat követelhet, tavaszi árvízzel elmoshatja a falut. Éppen ezért a Vodyanoy, a folyók, tavak és patakok mitikus lakója gyakran szerepel a legendákban, mint emberellenes lény.

Az ókori szlávok központi mítosza

Most, hogy megismerkedtünk a szlávok összes fő istenével, átadhatjuk az ókori szláv mitológia alapvető legendájának tartalmát. Ez a mítosz a gonosz istenek megjelenéséről és a jó istenek velük szembeni ellenállásáról beszél.

Egy napon a Sun-Dazhdbog és testvére, Perun együtt utaztak az Alvilágban. És itt, az Univerzum peremén túlról egy sötét csillag jelent meg sugarak nélkül, hosszú, véres farokkal. Halálra akarta ütni a mélyen alvó Földet – férje, a Mennyország jött segítségre: megvédte a Földet, és kegyetlen csapást mért. De nem tudta teljesen elhárítani a szerencsétlenséget. Egy farkú szörny söpört végig az egész Földön, szörnyű, példátlan tűzzel égette az erdőket, és végül valahol a túlsó szélére esett.

...Az Istenfivérek majdnem elűzték az agárlovakat, és az Óceán keleti peremére repültek. Amikor a csónak átkelt rajta, fehér hattyúk vonzották, és a szárnyas mének ismét felszálltak, Dazhdbog napokig nem mert fényesen és tisztán lenézni, mint korábban. Mert egy eltorzult, holt csík húzódott az egész Földön, és ott, a fekete füstben, egy ijedt, megértő Tűz rohant körbe. És az Ég sebeiből patakokban ömlött le a víz a földre, elárasztva az alföldet, elpusztítva és elmosva mindent, ami túlélte a tüzet...

Az ifjú Istenek nem gondolkodtak el: siettek, hogy megmentsék anyjukat és apjukat. Megmenteni a világot, mielőtt újra olyan formátlan csomóvá válik, mint születése előtt. Fehér felhőcsíkokkal és nyirkos ködlepelekkel kötözték be a Mennyország sebeit. Megnyugtatta a Tüzet. Szivárványt gyújtottak a néhány túlélő ember fölött, megmutatva az üdvösséghez vezető utat...

Ekkor láttunk hegyeket a Föld túlsó peremén, amelyek korábban nem voltak, olyan hegyeket, amelyek messziről szörnyű felhőknek tűntek. Szilárdan beleolvadtak a Föld testébe. Az Istenek óvatosan a hegyek felé tartottak... Kiderült, hogy a hegyek vasból vannak. Melegben sikerült lehűlniük, és az éles csúcsok fekete dér lehelte, valahol bent raktározódott, és szemünk láttára benőtte őket a hó és a jég. Az ifjú istenek még soha nem láttak ehhez hasonlót... Nos, ezeknek a hegyeknek a többsége leomlott, túl az Alvilág peremén, évszázadok óta élettelenül, és csak egyetlen csúnya gerinc gyalázta meg a zöld Föld arcát. Az istenek látták: minden élőlény visszavonul a Vas-hegységből, minden menekül a tompa hideg elől - erdők, folyók, fű, virágok...

Óvatosan körbejárták a Vas-hegységet, és az egyik mély szakadékban felfedeztek egy utat a Földön keresztül egészen az Alsó Világig. Egy eldobott kő tizenkét napon és éjszakán át repült volna oda, de a szikrázó szekerek persze gyorsabbak voltak. A testvérek hamarosan az alvilágban találták magukat. És amikor Dazhdbog felemelte tüzes pajzsát, két lényt láttak, akik kétségbeesetten védik magukat a fény elől, egy férfit és egy nőt, akik inkább szörnyű álmoknak tűntek, mint embereknek vagy isteneknek...

Perun ekkor akarta először meglendíteni a fejszéjét, hogy ne lobbantsa fel az életet, hanem hogy elpusztítsa. De a férfi és a nő térdre esett, és kegyelemért könyörögni kezdtek. Perun pedig felemelt fejszével leengedte a kezét. Még nem tanult meg könyörtelennek lenni és lecsapni, amikor letérdelnek. Perun és Dazhdbog etették őket, és meséltek nekik a földi és égi szerkezetről.

De egy évvel később fagy kezdett jönni a Vas-hegység irányából, pusztítva a Földet, és a Svarozhichi testvérek igyekeztek gyorsan elhaladni ezeken a helyeken.

De aztán sok idő telt el, a Föld felépült az ütésből, a Mennyország sebei begyógyultak, bár egy heg maradt - a Tejút, ahol a szlávok hiedelmei szerint a halottak lelkei elrepültek. Dazhdbog figyelmeztette a Hónapot, hogy ne közelítse meg a hideg hegyeket, amikor az égen jár, mert bár a Vas-hegység istenei kedvesen fogadták a testvéreket, mégis bizalmatlanságot keltettek. A Fiatal Hold szavát adta Dazhdbognak, és sokáig betartotta, de egyszer nem tudott uralkodni a kíváncsiságán.
A szekerét hajtó fehér bikákat a Vashegységbe irányította. Egy piszkos takaró emelkedett ki onnan, és berángatta a Hónapot a barlangba. Amikor az istentestvérek beléptek ebbe a barlangba, látták az elkészült lakomát, és rájöttek, hogy Morana elcsábította a Hónapot, és azonnal megünnepelték az esküvőt.

Ezúttal Perun mennydörgése dühösen hallatszott, és fejszéje kettévágta a hónapot. A testvérek hazavitték a halott Holdat, ahol a hajnalcsillag, Dennitsa, nővérük meggyógyította élő és holt vízzel. Azóta a Hold ritkán jelenik meg tele az égen, néha teljesen eltűnik, és miután Morana fátyolba burkolta, el tudta mosni a foltokat. Az emberek azt hitték, hogy a Hold fogy, és azt remélték, hogy újra tisztán születik, de a sors könyörtelen volt.

A gonosz Morana és a törvénytelen Csernobog sokáig eltemették a nyirkos barlangok sötétjében, nem mertek kijönni a fényre. És Perun, aki vérrel megszentségtelenítette aranybaltáját, egy évig dolgozott a műhelyben a kovács Kiya – engesztelte a bűnt. A gyilkosságot általában szörnyű bűnnek tekintették Oroszországban. Még a hadjáratból hazatért harcosok sem ültek sokáig rokonaikkal egy asztalhoz, kovácsmunkában és mezőn dolgoztak, engesztelve bűnüket. Azóta minden gonosz szellem fél a vastól, érzi Perun erejét, és ha vasal béleli ki az ajtót, vagy vaspatkót akaszt rá, akkor a gonosz szellemek nem mernek bemenni a házba.

Eközben Csernobog és Morana ellopta a kígyó tojását. Ezt megelőzően a kígyók nem voltak mérgezőek, és békében éltek az emberekkel. Ezzel a tojással annak az asszonynak a hajára tekerték, aki kenyérfüllel megtörölte a gyermeket, és kiszívott belőle minden élőlényt.

A tojásból egy kígyó kelt ki, amit Volosnak vagy Velesnek neveztek. Gyorsan felnőtt és nagyon erős lett. De nem volt gonosz, csak kapzsi és ostoba. Körbejárta a földet, azzá változott, akivé akart, és különféle bűnöket követett el. Ám egy nap Morana az ő segítségével elővett egy jégtűt, és jégfogat készített neki, amivel elaltathatta a Svarozhichit.

Egy nap ellopták Perun menyasszonyát, Lelyát és Dazhdbog a Vas-hegységbe mentek, hogy megnézzék, mi történik Csernoboggal és Moranával. De ott Veles jeges foggal hátba vágta, és a Nap nem kelt fel a Föld fölé a megbeszélt órában. Perun Dazhdbog után ment, és hagyta, hogy a Tűz ragyogjon az emberekre és melegítse őket. De bármennyit is harcolt Perun Velesszel, nem tudta legyőzni - Chernobog és Morana mögötte álltak, segítették őt. Perun szeme és szíve kiszakadt, és jégbe volt láncolva.

Harminchárom évig a Nap nem volt a Föld felett, nem dörgött a mennydörgés, és Perun villáma sem villant. Ám egy napon Kiya kovács felnőtt gyermekei - Svetozor és Zorya testvér - eljöttek Perun szentélyébe, tüzet gyújtottak és
Svetozor feláldozta a vérét. Aztán megnyílt a föld, és a kimerült Perun kimászott a repedésből. A jelzés segített neki felépülni sebeiből, új lovakat találni és baltát találni, amelyet a végzetes csata után nem Veles kapott, hanem elrepült a földi világba.

Perun, miután erőre kapott, Kiy-vel és a Kievicsekkel együtt a Vas-hegységbe érkezett, és egy ádáz párbajban legyőzte Velest, kitörte a jégfogat, és bebörtönözte Csernobogot és Moranát a földalatti sötétségbe. Morana minden biztosítéka ellenére, hogy lehetetlen megolvasztani Dazhdbog és Lelya jeges sírját, Perunnak és Kiynek sikerült ezt megtennie, és feltámasztotta az isteneket.

Vallási ünnepek

Ha a szlávok imádták a természeti jelenségeket, akkor könnyen kitalálható, hogy milyen alkalmakkor és az év melyik szakában ünnepelnék vallási ünnepeiket, amelyek szorosan kapcsolódnak a természethez és annak változásaihoz. Kolyada, Ivan Kupala és Maslenitsa ünnepét mélyen tisztelték az emberek. Ezeken az ünnepségeken a szlávok kő- és fabálványokat - istenek alakját - imádták.

Ezeket a bálványokat egy kerek emelvény közepére helyezték, amelynek középpontja megemelt, vagy fordítva, a közepén egy tölcsér alakú mélyedés volt. A helyszínt egy-két árok és alacsony sáncok vették körül. Néha az akna belsejét palánkkal kerítették. A bálvány mellé oltárt helyeztek. Azokat a helyeket, ahol a bálványokat imádták, „templomoknak” (az ószláv „kap” szóból - kép, bálvány) nevezték, azokat, ahol áldozatokat hoztak („követelmények”), „kincseknek”. Mára sok pogány bálványt találtak már, de a szláv pogányság legfigyelemreméltóbb emléke a négyfejű Zbruch bálvány, amelyet a 19. században találtak a Zbruch folyón, a Dnyeszter mellékfolyóján. Hagyományosan ezt a bálványt Svyatovitnak hívják. Ez egy három méter magas tetraéderes oszlop, amelynek mindkét oldalán egy-egy képsor található. Három vízszintes képsor jelképezi az Univerzum felosztását mennyre, földre és pokolra.
Az oszlop tetején, az oszlop mindkét oldalán, egy-egy közös sapkával megkoronázva, négy istenség - a termékenység istennője, Perun női istenség, jobb kezében gyűrűvel, és egy férfialak - faragott alakja. szablyát az övénél. A középső szinten férfiak és nők alakjai váltják egymást - ez a Föld és a kézen fogó emberek körtánca. Az alsó szinten három bajuszos férfi figura található. Ezek földalatti istenek, akik a Földet támogatják felettük. A szlávoknak is voltak faszobraik. 980 körül Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg pogány istenségek hatalmas bálványait helyezte el fővárosában. Közülük Perun fából készült bálványa különösen fényűzően volt díszítve: ezüst feje és arany bajusza volt. A keleti szlávok fából készült bálványai oszlopok, amelyek felső részébe emberi fejeket faragtak.

Ezeknek a bálványoknak áldozatot hoztak: állatokat, gabonát, különféle ajándékokat és néha emberáldozatokat. A pogány istenek képének közelében jóslás és rituális sorsolás zajlott, amelyet titokzatos „mágusok” hajtottak végre.

Mágusok, jósok, mágusok, beduinok, boszorkányok... Nagyon keveset tudunk a szláv mágusokról, de Szergej Mihajlovics Szolovjov az ókori Oroszország történetéről szóló munkájában szoros kapcsolatot hoz létre a szláv mágusoktól a finn mágusokhoz. , ezt a két nép közelségével magyarázva; és megjegyzi, hogy a kereszténység felvétele után a mágusok főleg Finnország északi részén jelennek meg, és onnan zavarják a szláv népeket.

1. dia

Szláv mítoszok és legendák

2. dia

Cél:
Ismerje meg a legendát, a szláv mítoszok hőseit. Legyen képes legendákat újramesélni

3. dia

A legenda szóbeli népművészeti alkotás. Költői elbeszélés a múltról, fantasztikus és csodálatos eseményekről. A legenda nemcsak mesés, hanem valós eseményeken is alapul. A legenda jelentős történelmi személyekről, a haza védelméről, nemzeti katasztrófákról, önmagukról emléket hagyó emberekről mesél.

4. dia

A keleti szlávok vallása a pogányság volt. A pogányság egy kereszténység előtti és nem keresztény vallás, amely számos isten imádásán alapul, amelyek természeti jelenségekhez kapcsolódnak. A „pogányság” kifejezés az Újszövetségből származik, amelyben a pogányság népeket („nyelveket”) jelentett, szemben a korai keresztény közösségekkel. A szlávok hitvilága pogány volt. A szlávok hittek a jó és gonosz szellemekben, az erdők, folyók és lakóházak szellemeiben. Később az istenek pogány panteonja alakult ki.

5. dia

A totemizmus is széles körben elterjedt – ez az a hiedelem, hogy az emberi faj egyes állatfajokból ered.

6. dia

Perun
A fő szláv mennydörgés isten.

7. dia

Perun az ókori orosz pogány mitológia legfőbb istene, a herceg és az osztag védőszentje (a háború istene). Mennydörgéssel és villámmal kapcsolatos. Perun fegyverei: „mennydörgés nyíl” (fosszilis nyílhegyek) vagy „ördög ujja” (belemnit kövek), villámnyil, tengelyek, ütők. Amikor Perun köveket és nyilakat dob ​​a földre, zivatar támad.

8. dia

Svarog
A mennyei tűz istene

9. dia

Svarog megtanította az embereket, hogy főzzenek (készítsenek) túrót és sajtot tejből, amelyeket egykor szent ételnek, az istenek ajándékának tekintettek. Svarog volt az, aki elindította a vaskorszakot, és megtanította az embereket a vaseszközök használatára. A hangok kellemesek Svarog számára - mert ő a kézművesség és minden szakképzett mesterember elsődleges mecénása – a kalapácsütések, a láncok csörömpölése és a tűz üvöltése. A Svaroghoz a követelményeket sajttal (syrniki) vagy túróval hozzák. A „túró” szó azt jelenti: teremtett, gyökere megegyezik a Svarog névvel, és a mennyei kenyér szimbóluma.

10. dia

Dazhdbog
Napisten

11. dia

Dazhdbog, Dazhbog a keleti szláv mitológia egyik fő istene, a termékenység és a napfény istene, a hercegek és általában az orosz emberek őse.

12. dia

Stribog
A szél istene

13. dia

Stribog - A keleti szláv mitológiában a szél istene. Általában egy ősz hajú öregember formájában ábrázolták őket, akik a világ végén élnek, egy sűrű erdőben vagy egy szigeten a tenger-óceán közepén.

14. dia

Veles
A szarvasmarha-tenyésztés és a gazdagság istene, az állatvilág védőszentje

15. dia

Makosh
A női munka, a fonás és szövés mecénása, az aratás anyja, a bőség istennője.

16. dia

Makosh (Mokosh) - minden sors istennője (kosh, kosht - sors, az "ma" szótag rövidíthető "anya" szóként), az istennők legidősebbje, a sors forgatója, valamint a sors védőnője. női kézműves termékek - a Földön; őrzi a nők termékenységét és termelékenységét, takarékosságát és jólétét az otthonban.

17. dia

Zarya
A Nap nővére.
A Dawn egyéb nevei: Reggel, Zarnitsa, Dennitsa, Mertsana. Ennek az Istennőnek a képe nagyon összetett és sokrétű. Ő a Fény istennője, aki elűzi a Sötétséget, a Harcos Leány. Ő egyben a mennyei közbenjáró, aki megvéd a bajoktól.

18. dia

Viy
Az alvilág istene

19. dia

Viy - a keleti szláv mitológiában - a halált hozó szellem. Viy hatalmas szemeivel, nehéz szemhéjával öl a tekintetével. Az ukrán démonológiában egy félelmetes öregember, akinek szemöldöke és szemhéja a földig ér. Viy magától nem lát semmit, de ha több erős embernek sikerül vasvillával felhúznia a szemöldökét és a szemhéját, akkor semmi sem bújhat el fenyegető tekintete előtt: Viy pillantásával embereket öl, városokat, falvakat pusztít és hamuvá tesz.

20. dia

Élőhalott
A természet szelleme

21. dia

Kobold
Az erdő és az állatok ura
Leshy, lógott, erdész, erdész, leshak, erdész, erdész, néhol akár csak egy erdő - a szláv legendák és az orosz tündérmesék természetfeletti lénye.

22. dia

A szellem lakóhelye egy távoli erdei bozót, de néha puszta is. Ez a szellem azonban nem mindig az erdőben él, hanem csak a meleg évszakban. „Erofey-n – hitték a parasztok – a goblin megvált az erdőtől. Ezen a napon (október 17-én) a szellem a föld alá zuhan, ahol tavaszig hibernál, de a telelés előtt a goblin megvadul: vihart támaszt, fákat tör ki, állatokat hajt a lyukakba és megvadul. A lengyel hiedelem szerint a goblin szeret bagoly alakban ülni az öreg, száraz fákon, ezért a parasztok félnek kivágni az ilyen fákat. Az orosz hiedelem szerint a kobold nem az ágakon szeret ülni, hanem az ilyen fák üregeiben. Erről van egy mondás: „Üres mélyedésből vagy bagoly, bagoly, vagy maga a Sátán.” A goblin menetét a szél kíséri, amely elfedi a nyomait. Ily módon a goblin a svéd folklór erdei manóira emlékeztet.

23. dia

Sellő
Vízi lények.

24. dia

Keleti szlávok Sellők, fürdőzők, vízifű, rongyok stb. – a szláv mitológiában az alsóbbrendű szellemek egyike, általában káros. Halott lányok, többnyire vízbe fulladt nők, alkalmatlan időben fürdőzők, akiket a sellő szándékosan hurcolt el a szolgálatába, és a megkereszetlen gyerekek sellőkké válnak. Leggyakrabban vízben élnek, de néha mezőkön - délben vagy fákon - „fa sellők”. Általában nők, bár vannak történetek a hím sellőkről. Néha gyámként működik, fuldokló embereket ment meg. Gyönyörű hosszú hajú lányokként mutatják be őket (vö. délszláv villák, nyugat-európai undinák), ​​ritkábban bozontos, csúnya nőkként (az északi oroszok körében). A sima haj, amely a hétköznapi helyzetekben elfogadhatatlan egy átlagos parasztlány számára, tipikus és nagyon jelentős tulajdonság. A sellő képe a vízhez és a növényzethez egyaránt kapcsolódik, ötvözi a vízi szellemek és a karneváli karakterek (például Kostroma, Yarila) vonásait, akiknek halála garantálta a betakarítást. Ezért valószínű a sellők és a halottak világa közötti kapcsolat.

25. dia

Víz

26. dia

Vodyanoy - a szláv mitológiában egy vízben élő szellem, a vizek tulajdonosa. A víz elem, mint negatív és veszélyes elv megtestesülése. A sellőt egy meztelen, petyhüdt öregember alakjában ábrázolták, szemüveges szemű, halfarkú. Sárba gabalyodott, nagy vastag szakálla van (egyes források szerint derékig), és zöld bajusza. Változhatott belőle nagy hall, rönk, vízbe fulladt ember, gyerek vagy ló. Emellett egyéni állati vonásokkal (kezek helyett mancsok, fején szarvak), vagy csúnya, sárba gabalyodott, nagy szakállú, zöld bajuszú öregember képében jelenik meg.

27. dia

Remekül
Egy gonosz óriásnő, aki felfalja az embereket.
Rosszul emlékezni (rosszul emlékezni valakire),

28. dia

A keleti szláv mitológiában Likho a gonoszság, a szerencsétlenség szelleme, a bánat megszemélyesítője. A lendületes férfi megjelenése nincs egyértelműen meghatározva. Mint egy másik világ sok lakója, híresen hasonlít egy személyhez és különbözik tőle. Dashingly vagy hatalmas félszemű óriásként, vagy magas, félelmetes, vékony félszemű nőként jelenik meg. Amikor Likho egy személy mellett van, különféle szerencsétlenségek kezdik kísérteni. Likho gyakran kötődik egy ilyen személyhez, és egész életében terrorizálja. Az orosz népmesék szerint azonban maga az ember a hibás azért, hogy Likho kötődött hozzá - gyenge és nem tud ellenállni a mindennapi nehézségeknek.

A szlávok mitológiája rendkívül érdekes és tanulságos jelenség. Annak ellenére, hogy számos megnyilvánulásában hasonló vonásokkal rendelkezik ugyanahhoz az ősi vagy szláv hiedelemrendszerhez, a világrend minden fő kérdésére vonatkozó ismeretek, hagyományok és legendák teljesen egyedi komplexuma.

Az ókori szlávok mítoszai erősen átdolgozott formában jutottak el hozzánk. Ugyanazon néptől eltérően ugyanis ezeknél a népeknél már pogány történelmük végén megjelent az írás.

Érdekes ugyanakkor, hogy a szlávok az etnikai és vallási sokszínűség ellenére a mai napig megőrizték a távoli őseikre jellemző közös vonásokat, elképzeléseket. Ennek legszembetűnőbb példája a tél végét jelképező szobor elégetésének hagyománya.

Nagyon érdekesek a korai istenek, amelyekben egyfajta panteont alkottak, amelyben három fő szint különböztethető meg:

1. A legmagasabb szintet azok az istenségek „lakták be”, akiktől a Föld összes élete közvetlenül függött - Svarog, aki megszemélyesítette az eget, a Földet és gyermekeiket - Perunt, Tűzt és Dazhdbogot;

2. Az ókori szlávok mítoszai a középső szintre helyezték azokat az isteneket, akik „felelősek” voltak egy adott törzs fejlődéséért, valamint minden gazdasági tevékenységért: Rod, Chur és mások;

3. A legalacsonyabb szintet a környezet bizonyos területeit „ellenőrző” lények alkották – goblinok, brownie-k, ghoulok, sellők.

A mítoszok elsősorban a világ keletkezésének és fejlődésének problémájára, valamint régen elhunyt és legendás őseik tiszteletére összpontosítottak.

A legtöbb más néphez hasonlóan a szlávoknak is volt mennydörgés istene - Perun, aki számos törzs számára a Mennyországot személyesítette meg.

Más törzsek Svarogot a mennyország istenének tekintették, aki névleg a legmagasabb pozíciót foglalta el a hierarchiában.

Az egyik legtiszteltebb isten Svarog testvére, Veles volt, akinek fő feladata az állatállomány védelme és a klán és a törzs vagyonának felhalmozódása volt.

Mivel az ókori szlávok mítoszai nagy valószínűséggel már kialakulásuk előtt kialakultak, nem igényeltek különös kultuszok és rituálék bevezetését ősi őseinknek nem volt fejlett papi osztálya.

Ruszban az első bálványok csak a varangiak hatása alatt jelentek meg, és főleg a fő istenségeknek - Perunnak, Dazhdbognak és Khorsnak - szentelték őket. Mindezeket a képeket ledobták a dombokról és megsemmisítették.

A szláv mitológia fő jellemzője a való világ és az alacsonyabb szintű lények közötti szoros kapcsolat volt, amelyek mindenhol éltek, vagy segítettek az embereken, vagy akadályozták őket. A bereginekkel, goblinokkal és brownie-kkal való folyamatos kommunikáció bonyolultabbá és titokzatosabbá tette a mindennapokat, és mindenki azonnal számos értelmezést talált. Ami a középső és legmagasabb szintű isteneket illeti, itt az emberek csak figyelmesen hallgathattak vágyaikra, szelíden végrehajtva akaratukat. A természeti erőktől való félelem és az ősök haragja olyan nagy volt, hogy különféle ünnepeket szenteltek nekik, amelyek közül néhány a mai napig fennmaradt.

A keleti szlávok ókori történelmét, életük és hiedelmeik részleteit a történészek még nem tisztázták véglegesen, az élet különböző aspektusait és sok tényt nem állapítottak meg. Az ókori szlávokkal kapcsolatos minden információt az ókori római és bizánci szerzők történelmi és földrajzi munkáinak csekély soraiból, valamint a későbbi keresztény időszak krónikáiból vonták ki, amelyeket természetesen nem a pogány mítoszok leírása céljából hoztak létre. .

A régészeti leletek egy-egy eseményre fényt derítettek, értelmezésük azonban olykor sokféle véleményt, álláspontot szül. A szilárd tudás minden kis cseppje után feltételezések és sejtések egész óceánja jár. Így a keleti szlávok korai története és kultúrája nem kevésbé titokzatos és titokzatos, mint Atlantisz története. Ezért vonzott a téma

Sokrétű történelmünknek ezt az oldalát szerettem volna feltárni, mélyebbre ásni a témát, és rátérni távoli múltunk eredetére.

A témával kapcsolatos anyagok tanulmányozása után meggyőződtem arról, hogy a keleti szlávok hagyták ránk a legnagyobb szellemi örökséget, és talán imádatukban és a természettel való egységükben még magasabbak és intelligensebbek, mint mi, minden élő „királyai”. dolgokat. Őseink ősi vallása, amelyet egyesek elfeledettnek tartanak, a mai napig szokásainkban él. De ezekben a szokásokban gyökerezik világnézetünk. Ezért ahhoz, hogy jobban megértsük mindazt, ami most történik, tanulmányozni és elemezni kell múltunkat...

1. Földi szerkezet ötlete

A krónikákból származó hírek, régészeti leletek, ősi hiedelmek és szokások feljegyzései lehetővé teszik a keleti szlávok összetett és eredeti vallási rendszerének szó szerinti, apránkénti újraalkotását.

A pogány szlávok elképzelései a földi szerkezetről nagyon összetettek és zavarosak voltak.

A szláv tudósok azt írják, hogy néhány szomszédos és rokon nép mitológiájában nagy tojásnak tűnt, ezt a tojást egy „kozmikus madár” tojta le. A szlávok megőrizték a legendák visszhangját a Nagy Anyáról, a Föld és az Ég szülőjéről, az istenek és az emberek ősanyjáról. A neve Zhiva vagy Zhivana volt. De nem sokat tudni róla, mert a legenda szerint a Föld és az Ég születése után visszavonult.

A szláv univerzum közepén, mint egy sárgája, maga is található
Föld. A „Sárgája” felső része a mi élővilágunk, az emberek világa. Az alsó "alsó" oldal az Alsó Világ, a Holtak Világa, az Éjszakai Ország. Ha ott nappal van, itt éjszaka van. Ahhoz, hogy odaérjen, át kell kelnie a Földet körülvevő Óceán-tengeren.
Vagy áss egy kutat, és a kő tizenkét napra és éjszakára beleesik ebbe a kútba. Meglepő módon, akár véletlen, akár nem, az ókori szlávoknak volt fogalmuk a Föld alakjáról, valamint a nappal és az éjszaka körforgásáról.

A Föld körül, a tojássárgájához és a héjához hasonlóan, kilenc mennyország van (kilenc – háromszor három – szent szám a különböző népek körében). Ezért mondjuk továbbra is nemcsak „mennyország”, hanem „mennyország” is. A szláv mitológia kilenc mennyországának mindegyike megvan a maga célja: egy a Napnak és a csillagoknak, egy a Holdnak, egy a felhőknek és a szeleknek. Őseink a hetediket az égi Óceán „firmának”, átlátszó aljának tartották. Vannak raktározott élővíz-tartalékok, amely kimeríthetetlen csapadékforrás. Emlékezzünk vissza, hogyan mondják a heves felhőszakadásról: „megnyíltak az ég szakadékai”. Hiszen a „szakadék” a tenger mélysége, a víz kiterjedése. Még mindig sok mindenre emlékszünk, csak nem tudjuk, honnan származik ez az emlék, és mihez kapcsolódik.

A szlávok azt hitték, hogy mászással bármely égboltba eljuthatsz
A Világfa, amely összeköti az Alsó Világot, a Földet és mind a kilenc eget. Az ősi szlávok szerint a Világfa úgy néz ki, mint egy hatalmas, szétterülő tölgyfa. Ezen a tölgyfán azonban minden fa és gyógynövény magja beérik. Ez a fa nagyon fontos eleme volt az ókori szláv mitológiának - összekapcsolta a világ mindhárom szintjét, kiterjesztette ágait a négy sarkalatos irányra, és „állapotával” az emberek és az istenek hangulatát szimbolizálta különféle rituálékban: zöld a fa jólétet és jó részesedést jelentett, a szárított pedig a csüggedést szimbolizálta, és olyan rituálékban használták, ahol gonosz istenek vettek részt.

És ahol a Világfa csúcsa a hetedik mennyország fölé emelkedik, be
"a menny szakadéka" egy sziget. Ezt a szigetet „iriumnak” vagy „viriumnak” hívták.
Egyes tudósok úgy vélik, hogy a jelenlegi „paradicsom” szó, amely életünkben oly szorosan kapcsolódik a kereszténységhez, ebből származik. Iriyt Buyan-szigetnek is hívták. Ezt a szigetet számos meséből ismerjük. És azon a szigeten élnek minden madár és állat ősei: „vén farkas”, „vénszarvas” stb.

A szlávok azt hitték, hogy a vándormadarak ősszel repülnek a mennyei szigetre. A vadászok által elfogott állatok lelkei felszállnak oda, és válaszolnak az „öregeknek” - elmondják, hogyan bántak velük az emberek.
Ennek megfelelően a vadásznak meg kellett köszönnie az állatnak, hogy megengedte neki, hogy elvegye a bőrét és a húsát, és semmi esetre sem gúnyolta. Aztán a „vének” hamarosan visszaengedik a fenevadat a Földre, hagyják újjászületni, hogy ne kerüljön át hal és vad. Ha valaki vétkes, nem lesz baj... (Mint látjuk, a pogányok egyáltalán nem tartották magukat a természet „királyainak”, akik kedvük szerint zsákmányolhatták. A természetben éltek és együtt éltek és megértette, hogy minden élőlénynek nincs kisebb joga az élethez, mint az embernek.)

2. A szláv mitológia szintjei

A szláv mitológiának három szintje volt: legmagasabb, középső és legalacsonyabb.

A legmagasabb szinten az istenek álltak, akiknek „funkciói” a legfontosabbak voltak a szlávok számára, és akik részt vettek a legelterjedtebb legendákban és mítoszokban. Ezek a Svarog (Stribog, Sky), Föld, Svarozhichi (Svarog és a Föld gyermekei - Perun, Dazhdbog és Fire).

A középső szintbe tartozhatnak a gazdasági ciklusokhoz és szezonális rituálékhoz kapcsolódó istenségek, valamint a zárt kiscsoportok integritását megtestesítő istenek: Rod, Chur a keleti szlávok körében stb. Lehetséges, hogy a legtöbb női istenség ehhez a szinthez tartozott, szoros kapcsolatokat tárva fel a kollektívával, néha kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek.

A legalsó szinten különféle speciális lények voltak, kevésbé emberszerűek, mint a legmagasabb szintű istenek. Ide tartoztak a brownie-k, goblinok, sellők, ghoulok, bannikik (baennik) stb.

A közönséges szláv „Isten” szót valószínűleg a részesedés, a szerencse, a boldogság megjelölésével hozták kapcsolatba: összehasonlítható a „gazdag” (van Istennel, részesedés) és a „szegény” (ellentétes jelentés), az ukrán nyelvben - nebogo, neboga - szerencsétlen, koldus. Az "Isten" szót különféle istenségek nevei tartalmazták -
Dazhdbog, Chernobog és mások. A szláv adatok és a többi legősibb indoeurópai mitológiából származó bizonyítékok lehetővé teszik, hogy ezekben a nevekben a protoszlávok mitológiai elképzeléseinek ősi rétegének tükröződését lássuk.

Az érthetőség kedvéért ábrázolhat egy diagramot a szláv istenek szintjeiről:

3. A szlávok legfőbb istenei
3.1. Földanya és Ég Atya

Az ókori szlávok a Földet és az eget két élőlénynek, ráadásul házaspárnak tekintették, akiknek szerelme minden élőlényt szült. Isten
A mennyországot, minden dolgok Atyját Svarognak hívják. Ez a név egy ősi szóra nyúlik vissza, melynek jelentése „ég”, valamint „valami ragyogó, ragyogó”. A tudósok megjegyzik, hogy a Mennyország másik neve Stribog volt - modern nyelvre lefordítva
"Atya Isten" A legenda szerint Svarog egykor kovácsfogót adott az embereknek, megtanította őket a réz és vas olvasztására, és korábban a szlávok szerint - és ez nagyon hasonlít a modern elképzelésekhez - a kőkorszak uralkodott a Földön, az emberek ütőket és köveket használtak. Ezenkívül Svarog megalkotta a legelső törvényeket, különösen azt, hogy minden férfinak csak egy felesége legyen, a nőnek pedig egy férje. Az "Igor hadjáratának meséjében"
- a 12. század végén keletkezett híres irodalmi emlékmű - a leggazdagabb pogány szimbolikában a szelek allegorikus elnevezése található:
– Sztribozs unokái. Ez azt jelenti, hogy a szeleket a mennyország unokáinak tekintették.

Még mindig a Föld Anyának hívjuk, és ezt nehéz elvitatni. De az emberek nem mindig bánnak vele úgy, mint a tiszteletteljes gyerekeknek.
A pogányok a legnagyobb szeretettel bántak vele, és minden legenda szerint a Föld ugyanannyit fizetett nekik. Az egyik eposzban figyelmeztetik a hőst, hogy ne harcoljon ilyen és olyan hőssel, mert legyőzhetetlen - „A Földanya szereti”...

Május tizedikén ünnepelték a „Föld névnapját”: ezen a napon nem lehetett megzavarni - szántani, ásni. A föld tanúja volt az ünnepélyes eskütételnek; ugyanakkor tenyerükkel megérintették, néha kivettek egy-egy gyepdarabot és a fejükre helyezték, misztikus módon lehetetlenné téve a hazugságot.
Azt hitték, hogy a Föld nem fog hazudni.
Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Föld istennőjét Makoshnak hívták (mások azonban, nem kevésbé hitelesek, hevesen vitatkoznak velük.) Megpróbálhatja gondosan kiválasztani a szót az összetétele szerint. "Ma-" anyát, anyát jelent. Mit jelent a "macska"?
Emlékezzünk a „PÉNZTÁRCSA” szavakra, ahol a vagyont tárolják, „Koshara”, ahová az élő vagyont - a juhokat - hajtják. A „KOSH” név a kozákok vezérének a „KOSH”-t a sorsra, a sorsra és a boldogságra is használták. És egy doboz, egy nagy kosár, ahová a betakarított termést - a föld gyümölcseit - helyezték, de ez volt az ősi ember gazdagsága, sorsa és boldogsága. Így kiderül: Föld-
Makosh az egyetemes anya, az élet úrnője, az aratás adója.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

Az ókori szlávok a Napot, a Villámot és a Tüzet - két égi lángot és egy földi - testvéreknek, az Ég és a Föld fiainak tekintették.

A Napistent Dazhdbognak (vagy más kiejtéssel Dazhbognak) hívják. Neve nem az „eső” szóból származik, ahogyan azt néha tévesen gondolják. A „dazhdbog” azt jelenti, hogy „az adakozó Isten”, „minden jó dolog adója”. A szlávok azt hitték, hogy Dazhdbog egy csodálatos szekéren lovagolt át az égen, amelyet négy arany szárnyú fehér, aranysörényű ló húzott. A napfény pedig a tüzes pajzsból érkezik, amelyet Dazhdbog magával hord. Éjszaka a Dazhdbog átszeli az alsó eget nyugatról keletre, és rávilágít az alsó világra.
Naponta kétszer (reggel és este) átkel az Óceánon vízimadarak - libák, kacsák, hattyúk - vonzott csónakján. Ezért őseink különleges erőt tulajdonítottak az amuletteknek (ez a szó a „védeni”, „védeni” igéből származik, és amulettet, talizmánt jelent) lófejű kacsa formájában. Azt hitték, hogy a Napisten megsegíti őket, bárhol is legyen – a nappali világban vagy az éjszakai világban, sőt az egyikből a másikba vezető úton is. Az "Igor hadjáratának meséjében" az orosz embereket "Dazhbozh unokáinak" nevezik - a Nap unokáinak. Bár a kereszténység hivatalos felvétele után közel kétszáz évvel történt eseményekről mesél. Ez azt mutatja, hogy a pogányság hatása még a kereszténység körülményei között is nagyon sokáig fennmaradt, és a pogányság egyes elemei mélyen behatoltak az orosz ortodoxiába.

A Reggel és az Esti Hajnalt testvérnek és testvérnek tartották, a Hajnali Hajnal pedig a Nap felesége volt. Minden évben, a nyári napforduló nagy ünnepén (ma Szentivánként ismert), ünnepélyesen megünnepelték házasságukat.

A szlávok a Napot mindent látó szemnek tartották, amely szigorúan felügyeli az emberek erkölcsét és a törvények tisztességes betartását. Nem hiába várták a bűnözők mindig az éjszaka beköszöntét, elbújva az igazságszolgáltatás elől - nemcsak a földi, hanem a mennyei és a napfogyatkozás is ugyanabban a "Szóban és ezredben"
Igor" szörnyű jelnek tekintik.

És időtlen idők óta a Nap szent jele... A kereszt! Nem nehéz észrevenni, ha hunyorogva nézel a Napra. Ez az oka annak, hogy az ősi pogány szimbólumhoz oly hasonló keresztény kereszt olyan jól gyökeret vert Ruszban? A Napkeresztet néha körözték, néha pedig gördülve rajzolták meg, mint a napelemes szekér kerekét. Ezt a gördülő keresztet horogkeresztnek nevezik. Egyik vagy másik irányba fordították, attól függően, hogy melyik Napot akarták ábrázolni - „nappal” vagy „éjszaka”. A varázslók egyébként nem csak a szláv legendákban „sót” (vagyis a Napon) vagy „antisót” sétálnak, attól függően, hogy a varázslatuk jó vagy rossz. Sajnos a horogkeresztet fasiszta szimbólumokban használták, és ma már a legtöbb ember undorodik tőle, mint fasiszta jeltől. Az ókorban azonban nagy tiszteletnek örvendett, és Indiától Írországig terjedt el. Gyakran megtalálható a régészek által talált ősi orosz ékszereken. Még a Rjazani Helyismereti Múzeumban a ruhák díszein és mintáin is látható. Ami a „fasiszta jelet” illeti, könnyen belátható, hogy pontosan ábrázol
"éjszaka" Nap gördül végig az alsó égbolt belső oldalán. Így a fasiszta misztikusok „imádatának” valódi tárgya nem a Nap, hanem annak hiánya – az éjszaka sötétsége.

Érdekes a horogkereszt értelmezése a buddhista hagyományban. Ez az úgynevezett
"manji", és a tökéletesség szimbólumának tartják. A függőleges vonal az Ég és a Föld kapcsolatát, a vízszintes vonal az örök ellentétek, Yin és Yang küzdelmét jelzi, amelynek lényegét itt nem fogjuk figyelembe venni. Ami a keresztirányú vonásokat illeti, ha balra irányulnak, akkor ez a buddhisták szemszögéből a mozgást, a szelídséget, az együttérzést, a jóságot személyesíti meg; jobbra – szilárdság, állandóság, intelligencia és erő. Így a manji két típusa kiegészíti egymást: a szeretet és az együttérzés erő és szilárdság nélkül tehetetlen, a lélektelen értelem és az irgalom nélküli erő pedig csak a gonoszság növekedéséhez vezet. Általánosságban elmondható, hogy „a jónak ököllel kell lennie”, de – pontosan a Jónak.

3.3. Perun Svarozsics

Perun a mennydörgés szláv istene, a mennydörgés és a villámlás istene. A szlávok középkorú, dühös férjnek képzelték, vörös-arany, kavargó szakállal. Azonnal jegyezzük meg, hogy a vörös szakáll nélkülözhetetlen tulajdonság
Mennydörgés istene sokféle nép között. Különösen a vörösszakállukra tekintettek
A mennydörgő (Thor) skandinávok, a szlávok szomszédai és rokonai az indoeurópai népcsaládban.

A Mennydörgés Isten haját a zivatarfelhőhöz hasonlították. A skandináv legendák megjegyzik, hogy egy dühös Thor "megrázta a haját". Nem mondják pontosan, milyen színű volt Thor haja, de a szláv Perun haja valóban olyan, mint egy zivatarfelhő - fekete és ezüst. Nem csoda, hogy a szobor
Perunt, amely egykor Kijevben állt, a krónika így írja le: "A fej ezüst, a bajusz arany." A szlávok látták istenüket a felhők között rohanni lóháton vagy szárnyas, fehér és fekete mének által vontatott szekéren. A szarka egyébként a Perunnak szentelt madarak egyike volt, éppen fekete-fehér színe miatt.

A Perun név nagyon ősi. Modern nyelvre lefordítva azt jelenti
„Aki erősen üt”, „Feltűnő”. Egyes tudósok összefüggést látnak a név között
A Mennydörgés Isten olyan szavakkal, mint „első” és „jobb”. Vonatkozó
"először", aztán Perun valóban a legfontosabb Isten volt a pogány panteonban
Kijevi Rusz és valószínűleg Svarog legidősebb fia. Nevének hasonlósága a „jobbakkal” nem értelmetlen: őseink Perunt az erkölcsi törvény megalapítójának és az Igazság legelső védelmezőjének tartották.

Perun kétségbeesetten rohanó szekere dörög az egyenetlen felhőkön – onnan jön a mennydörgés, ezért „gurul” át az egeken. Ebben a kérdésben azonban eltérő vélemények voltak. Azt is mondták, hogy a mennydörgés és a villámlás azoknak az ütéseknek a visszhangja és tükröződése, amellyel Perun megjutalmazza a Veles-kígyót, aki megpróbálja kirabolni az isteneket és az embereket - ellopni a Napot, a szarvasmarhákat, a földi és mennyei vizeket. A távoli ókorban pedig azt hitték, hogy a mennydörgés valójában „szerelemkiáltás” volt Ég és Föld esküvői ünnepségén: tudható, hogy zivatar után milyen jól fejlődik minden... Egyes források szerint Perun villámlása kettős volt. fajtái: lilás-kék , „halott”, halálra ütő, és arany, „élő”, teremtő, földi termékenységet és új életet ébresztő.

Régóta megfigyelhető, milyen tiszta és friss a levegő egy zivatar után. A pogány szlávok erre is találtak magyarázatot. A lényeg szerintük az, hogy a gonosz szellemek félelmükben szétszóródnak Perun haragja előtt, lyukakba bújnak, és nem mernek sokáig megjelenni.

Perun, aki nagyrészt „felelős” a termékenységért, különleges kapcsolatban áll a kenyérrel. Fenntartott egy legenda arról, hogy egy bizonyos nő Perun ünnepén (július 20.) kiment a mezőre dolgozni, amit a szokás szerint lehetetlen volt megtenni. A dühös Perun kezdetben visszafogta dühét. Ám amikor a határon hagyott gyermek bepiszkította a pelenkáját, az anya pedig egy csomó kalászsal megtörölte (egy másik változat szerint egy darab sült kenyeret megszentségtelenítettek), feltámadt a forgószél, és az egész termést magával vitte. a felhő. Egy részét még sikerült visszadarálni, de a kenyér soha többé nem volt „százfülű” (száz kalász minden száron)...

A gyöngyök eredetéről szóló legenda az égi mennydörgéshez is kapcsolódik. A szlávok azt hitték, hogy a villám visszaverődéséből származik, amely egy gyöngykagyló szemébe fogott abban a pillanatban, amikor az félelmetesen lecsapja a héját a zivatar láttán...

Perun fegyverei kezdetben kövek voltak, később kőbalták, végül pedig aranybalták: Az istenek együtt „haladtak” az emberekkel.
Ősidők óta a fejsze - a Mennydörgő fegyvere - csodálatos erőt tulajdonítottak. A padot, amelyen valaki meghalt, fejszével ütötték: azt hitték, hogy ezzel a halált „levágják” és kiutasítják. A bárdot keresztbe dobták a jószágokra, hogy ne betegedjenek meg és jól szaporodjanak.
Egy fejszével a napkeresztet rajzolták a betegre, és egyszerre két testvért-Istent hívtak segítségül. A Nap és a Mennydörgés szimbolikus képét pedig gyakran vésték a fejszék pengéjére. Egy ilyen ajtókeretbe ültetett fejsze leküzdhetetlen akadályt jelentett a gonosz szellemek előtt, akik be akartak hatolni az emberi lakhelybe. A bárdhoz számtalan szokás és hiedelem kapcsolódik.
Még a jól ismert „csirkeisten”, egy lyukas kavics a közepén, amelyet a gondoskodó tulajdonosok most a csirkeólba próbálnak akasztani, nem más, mint egy ősi kőbalta emléke, az egyik szimbóluma A vihar pogány istene...

Perun másik szimbóluma az úgynevezett mennydörgés jel, amely hasonló egy hat küllős kerékhez. A tudósok úgy vélik, hogy az ókori emberek a hópehely alakját használták itt, mert Perun szentélyeit a felhőkhöz és az égbolthoz a lehető legközelebb építették - a legmagasabb helyeken, ahol először jelenik meg a hó. Ez a jel ma is látható a régi kunyhókon. Szépségből és pusztán „praktikus” okokból is vágták - villámhárítónak...

Amikor a szlávoknak fejedelmek és harcoló osztagok voltak, Perunt a harcosok védőszentjének kezdték tekinteni. Ezért egyes kutatók most azt írják, hogy Perun kizárólag „sereg-herceg” Isten, egyáltalán nem népszerű a köznép körében. Nem valószínű, hogy ez valóban így volt! Hiszen a zivatar nem csak mennyei csata, az aratásra váró szántónak is kell. Perun fő bravúrja pedig éppen az volt, hogy visszaadta a termékenységet a Földnek, visszaadta a Napot és az esőt.

Egy állatot szenteltek Perunnak - egy vad aurochot, egy hatalmas, hatalmas erdei bikát. Sajnos a vadonban az utolsó ürgéket még 1627-ben öltek meg, és a mai napig csak a háziasított utódok - házi bikák és tehenek - maradtak fenn. A túra sokkal agresszívebb volt, mint a legdühösebb hazai bika. A ragadozó állatok tehetetlenek voltak vele szemben, az emberek körében pedig bravúrnak számított az ürgék vadászata.
Az emberek azt hitték, hogy a világ körül sétáló Perun szívesen ölt egy erdei bika formáját. Július 20-án (Perun ünnepén) pedig állítólag a turk maguk futottak ki az erdőből, és hagyták magukat lemészárolni egy szent lakomára. Később, amikor az emberek valamivel feldühítették az isteneket, a túrák megszűntek, és a falvakban külön hizlalták az áldozati bikákat. Ezt a hagyományt sok helyen még a múlt században is szigorúan betartották. Csak most pogány lakomát tartottak a templom közelében, és egy keresztény pap áldotta meg.

Perunnak is volt saját fája - egy tölgyfa, és volt egy kedvenc virága is, ami
Bulgáriát még mindig Perunikának hívják. Hat lilás-kék szirmja van (mennydörgés jel), melyeket aranyszőrök benőttek (villám). Tavasszal virágzik, amikor az első zivatarok dörögnek. Ez az írisz virág görögül „szivárványt” jelent.

Perun szentélyei a szabadban épültek. Virág alakúak voltak; azokban a szentélyekben, amelyeket régészek tártak fel, általában nyolc „szirom” található, de az ókorban a tudósok szerint hat volt.
A „szirmok” gödrök voltak, amelyekben olthatatlan szent tüzek égtek. A közepére Isten szobra került. Néha azt mondják, hogy az ókori szlávok hittek a bálványokban. De ez ugyanaz, mint azt mondani, hogy a keresztények hisznek az ikonokban. Isten képe elé oltárt helyeztek, általában kőgyűrű formájában. Ott áldozatokat helyeztek el, áldozati vért ontottak: leggyakrabban állati vért, ha pedig súlyos szerencsétlenség fenyegette az embereket, akkor emberi vért. Az életet mindig is az istenek szent ajándékának tekintették: az emberáldozat rendkívüli, kivételes tett volt. És azt is figyelembe kell vennünk, hogy egyes filmek, műalkotások cselekményei szerint az áldozatként megjelölt személy nem feltétlenül tört ki keserű könnyekben és próbált meg menekülni. Az áldozatok is önkéntesek voltak: az ember elment az istenekhez, hogy elmondja nekik népe szükségleteit, segítséget kérjen, elhárítsa a bajt - ahogy most mondanánk, „bezárta a nyílást”, vagyis előadta. tiszteletreméltó teljesítmény...

A kereszténység elfogadása után Perunt nem felejtették el. Csak néhány máig fennmaradt szokást említenek itt; valójában nagyon sok van belőlük. Amikor az ortodox egyház megtiltotta az egykori istenekhez való imádkozást, a szentélyeket ugyanolyan szükségtelen kegyetlenséggel rombolták le, mint amilyennel közel ezer évvel később a harcos ateisták a templomokat rombolták le. A tudósok szerint azonban a kereszténység nemcsak „összetörte” a pogányságot, hanem megpróbált békésen együtt élni vele, alárendelve értékhierarchiájának. Nem véletlen, hogy különösen éles konfliktusok ritkán fordultak elő, mert idővel kialakult egyfajta szimbiózis. Különösen, miután megkeresztelkedtek, a tegnapi pogányok továbbra is tisztelték a régi isteneket, csak új neveken. Így Perun „átruházta” számos tulajdonságát Ilja prófétára, az egyik legtiszteltebb keresztény szentre. A Mennydörgés Isten másik „örököse” Szent György, a kígyóharcos, akit ma is láthatunk Moszkva címerén.

3.4. Tűz Svarozhics

A Nap és a Villám harmadik testvére, az Ég és a Föld harmadik fia a Tűz volt.
Még mindig a „tűzhely tüzéről” beszélünk – bár a legtöbb otthonban nem kandalló, hanem gáz- vagy villanytűzhely van. Az ókorban a Tűz valóban a világ közepe volt, amelyben az ember egész élete lezajlott, és még a halál után is gyakran temetési máglya várta testét. Az ókorban a Tűz elűzte a sötétséget, a hideget és a ragadozó állatokat. Később a klán több generációját gyűjtötte maga köré - egy nagy családot, amely oszthatatlan közösségét jelképezi.

Az étkezés során a Fire az első és legjobb darabbal kedveskedtek. Bármely vándor, egy teljesen idegen, „a magunkévá” vált, amint megmelegedett a kandalló mellett. Védve volt, mintha a sajátja lett volna. A gonosz szellemek nem mertek közeledni a Tűzhöz, de a Tűz képes volt megtisztítani bármit, ami szennyezett. A tűz a fogadalmak tanúja volt, és innen ered a páros ugrálás tüzek felett szokása: úgy tartották, hogy ha egy srác és egy lány képes átrepülni a lángok fölött anélkül, hogy elengedte volna a kezét, akkor szerelmük az volt a sorsa, hogy éljen hosszú életet.

Mi volt a neve a Tűz Istenének? Egyes tudósok úgy vélik, hogy a Balti-tenger déli partja mentén élő nyugati szlávok Radogostnak (Radigost) hívták. Ezeknek a kutatóknak komoly bizonyítékai vannak, nem kevésbé tekintélyes riválisaiknak pedig cáfolatai, így a végső szót még nem mondták ki. Valószínűleg a Tűzisten neve annyira szent volt (végül is ez az Isten nem valahol a hetedik mennyországban élt, hanem közvetlenül az emberek között), hogy ritkábban próbálták hangosan kiejteni, allegóriákkal helyettesítve. És idővel egyszerűen feledésbe merült... Ez ugyanúgy történt, ahogy a medve valódi nevét elfelejtették: az emberek megpróbálták allegorikusan nevezni az erős és veszélyes állatokat (a medvével kapcsolatban - „klubalábú”, „barna” ). Tehát a „medve” szó azt jelenti, hogy „tudni mézet” - „szeretni a mézet”. Valódi neve láthatóan örökre elveszett.

De a Tűzhöz kapcsolódó nagyon sok jelet és hiedelmet nem felejtették el. Tűz jelenlétében elképzelhetetlennek tartották a káromkodást: "Megmondanám... de nem teheted: kályhát a kunyhóban!"

Egy orosz párkereső, aki a menyasszonyt udvarolni jött, minden bizonnyal a tűzhely felé nyújtja a kezét, felmelegítve a tenyerét, függetlenül attól, hogy ez az év melyik szakában történt: szövetségesének hívta Tűzt, és támogatását kérte. A fiatal férj ünnepélyesen háromszor körbevezette az ifjú házast a kandalló körül. És ha egy gyermek születése pillanatában a Tűz hirtelen kialudt, akkor ezt a jövőbeli gazember születésének biztos jelének tekintették. És végül itt van az, amiért összetörnek egy tányért az ifjú házasok előtt („Sok szerencsét”), és mielőtt összetörtek egy edényt, ami éppen a Tűzben volt: „Hány darab, annyi fia!” Most leggyakrabban nem emlékeznek ennek a műveletnek a jelentésére.

Különleges szent erőt tulajdonítottak a tűznek, amelyet a legprimitívebb módon - súrlódásként - szereztek. Miért élvezett minden ősinek ekkora tiszteletet, és miért élvez ma is? Az a tény, hogy a legősibb szokásokat, technikákat és trükköket úgy vélték, hogy az élő emberek ősei és ősanyái közvetlenül az istenektől tanulták. Emlékezzünk a „mennyből lehullott” kovácsfogóra és az ekére, vagy az „első” törvényekre! Ennek megfelelően minden későbbi technikai és társadalmi haladás részben az ősi „isteni” bölcsesség eltorzítása volt, amelynél az ókori emberek véleménye szerint semmi sem lehetett magasabb.

Tehát a súrlódással nyert tüzet „tisztának” tekintették, nem érintkezett semmilyen szennyeződéssel. Az új év eljövetelét minden alkalommal ilyen tűzgyújtással ünnepelték. Ugyanakkor azt hitték, hogy a múlt minden bűne a kialudt régi Tűzzel együtt az elmúlt évben is megmaradt: így a világ minden évben lehetőséget kap az újjászületésre, a kedvesebbé és jobbá válásra. Közben megjegyezzük, hogy az újév kezdetét Oroszországban többször is elhalasztották, vagy márciusban vagy szeptemberben ünnepelték, de a tudósok még mindig az újévet az egyik legrégebbi évnek tartják, amelyet a téli napforduló napjain ünnepeltek. , december 22-23.

A pogány szlávok az emberek megjelenését is a Tűzhöz kötötték. Egyes legendák szerint az istenek két pálcikából teremtettek egy Férfit és egy Nőt, amelyek között fellobbant a Tűz - a szerelem legelső lángja... Egy másik legenda szerint Perun és Tűz versenyeztek a pontosságban, és abban a pillanatban, amikor a láng és a villám ugyanabba a pontba csapott. maguk az istenek számára váratlanul megjelentek az első emberek.

És ez nem minden, amit a Tűzről elmondhatunk. A modern hagyományoknak nagyon sok feltűnő példája van, amelyek az ókorból érkeztek hozzánk. Honnan származott például a „túrótortánk”? Ez az ókori „vatra”, azaz „tűzhely” szóból származik.

4. Az ókori szlávok egyéb istenei

4.1. Rod és Rozhanitsy

Korábban elhangzott, hogy a világos iriumot az ókori szlávok minden élet forrásának, a növények, madarak és állatok ősi otthonának tartották. Voltak istenek, főleg
„felelős” a természetben élő összes élőlény boldogulásáért és utódaiért, valamint az emberi faj szaporodásáért, a házasságért és az emberek közötti szerelemért. Ez Rod és
Az ókori orosz irodalomban említett vajúdó nők.

A tudósok régóta vitatkoztak arról, hogy a szlávok milyen fontos szerepet játszottak
Istent Rodnak hívták. Egyesek azt állítják, hogy ez egy kis „családi” istenség, mint a Brownie. Mások éppen ellenkezőleg, Rodot az egyik legfontosabb, legfelsőbb istennek tartják, aki részt vett a világegyetem létrehozásában: az ókori szlávok hiedelmei szerint ő küldi az emberek lelkét a mennyből a Földre, amikor gyermekek. születtek. Ezenkívül a kutatók azt javasolják, hogy figyeljenek arra, hogy hány fontos szó származik a „klán” gyökből, amely egybecseng ennek az Istennek a nevével: RODNYA, UROZHAY, HAZA, TERMÉSZET.

A születés istennőiről általában többes számban beszélnek. Az ókori kéziratok röviden beszélnek róluk, csak a kenyeret, a mézet és a „sajtot” (korábban ez a szó túrót jelentette), amelyeket feláldoztak nekik. A kéziratokat azonban ortodox alakok állították össze, így nehéz bennük részletes és pontos leírást találni. A modern tudósok azonban nagy mennyiségű régészeti, néprajzi, nyelvi anyagot feldolgozva, a szomszédos népekre vonatkozó információkhoz fordulva arra a következtetésre jutottak, hogy két Rozhanit létezik: az anya és a lánya.

A szlávok a szülõ anyát a nyári termékenység idõszakához hozták, amikor a termés beérik, elnehezedik és megtelt. Az ókori szlávok nevet adtak neki
Lada, és talán nem kevesebb szó és fogalom kötődik hozzá, mint Rodhoz. Mindegyiknek köze van a rend kialakításához: „JÓLJON”, „FEJLESZTÉS” stb.
A megrendelést ebben az esetben elsősorban családi rendelésnek szánták: „LADA”, „LADO” - szeretetteljes megszólítás egy szeretett házastárshoz, férjhez vagy feleséghez. "LADINS" - esküvői összeesküvés. Bolgár "LADUVANE" - jóslat a vőlegényekről. De a tevékenységi kör
A Lada semmiképpen sem korlátozódik az otthonra. Egyes kutatók elismerik
A Great Lada tizenkét hónap anyja, amelyre az év fel van osztva.

Az ókori szlávoknak volt egy Lelya nevű istennője - Lada lánya, a legfiatalabb
Szülő nő. Gondoljunk csak bele: nem hiába nevezik a baba bölcsőjét „bölcsőnek” a gyengéd, gondoskodó hozzáállást a gyermekhez, a „becselni” szó. Azt a gólyát, amely állítólag gyerekeket hoz, ukránul „leleka”-nak hívják. A szlávok azt hitték, hogy Lelya volt az, aki gondoskodott az alig kikelt palántákról – a jövő terméséről. Lelya-Vesnát ünnepélyesen „kihívták” - látogatásra hívták, és ajándékokkal és frissítőkkel ment el hozzá.

A Rozhanitsa ünnepét tavasszal - április 22-23-án - ünnepelték. Ezen a napon zöldség- és tejtermékekkel áldoztak, amelyeket egy szent lakomán ünnepélyesen elfogyasztottak, majd éjszaka máglyákat gyújtottak: hatalmas, tiszteletre
Lada, körülötte pedig tizenkét kisebb – az év hónapjainak számának megfelelően.
A hagyomány szerint a nők és a lányok ünnepe volt, a férfiak messziről figyelték.

4.2. Yarila

Gyakran sajnos Yarilát tévesen a Nap istenének tekintik. Az ókori szlávok között Yarilának más szerepe volt.

Mit értünk a "düh" szó alatt? Az orosz nyelvű szótárakban megtalálható: „vak, spontán, gyakran értelmetlen erő püréje”. És még sok más szó is kapcsolódik hozzá, és mindegyik olyan erős érzelmekről beszél, amelyeket ésszel nem lehet irányítani. A szerelemnek ez az oldala, amelyet a költők „fellángoló szenvedélynek” neveznek, a szláv isten „joghatósága alá tartozott”
Yaryly. Még a múlt században is Oroszország egyes helyein ünnepelték a „Yarilki” ünnepet, amelyet április 27-re, a természet tavaszi zavargásának csúcspontjára időzítettek.
Azt hitték, hogy ez a szeretet növeli a termést, ami oly sokat jelentett az ősi gazdának. Hiszen, mint emlékszünk, a pogányok nem álltak szembe a természettel, és nem utasították el annak törvényeit.

Yarilát fiatal férfinak képzelték el, lelkes, szerető vőlegénynek.
Néhol fiatalságát és szépségét hangsúlyozni akarták, hogy egy lányt „Yarilának” öltöztettek.
Fehér lóra ültették, vadvirágkoszorút tettek fel, bal kezébe kalászokat adtak, jobbjába pedig... a halál jelképét – egy emberi fej képét.
A lovat és „Yarilát” végigvezették a mezőkön, mondván: „Amerre lépsz, egy halom élet van, és amerre nézel, egy kalász virágzik!”

Egy másik változat szerint Yarila tavasszal fiúként egy fiatal ménen, nyáron felnőtt férfiként egy erős lovon, ősszel pedig öreg lovon jelent meg az emberek előtt.

A fülek az életet jelképezték, a fej képe pedig annak köszönhető, hogy az egyiptomi Oziriszhez hasonlóan minden évben meghalt és újjászületett. Az ünnepet a kopasz, idős Yarila búcsújának és „temetésének” is szentelték. Az emberek tudták: elmúlik a tél, és Yarila visszatér és felemelkedik.
Mint ahogy a földbe temetett gabona szárként, kalászként és végül új szemként támaszt fel. Nem véletlen, hogy a tavasszal elvetett szemes növényeket (szemben a téliekkel) „tavasznak” hívják...

4.3. Snake Veles

A tudósok azt írják, hogy a mese egy mítosz, amely megszűnt szentnek lenni azok számára, akik mesélik és hallgatják. Ez egy mítosz, amelyet ma már nem hisznek el széles körben. (Mellesleg, az ókori Ruszban a „mese” szó megbízható történetet jelentett, gyakrabban írott. És amit ma mesének nevezünk, azt akkor a „mese” szóval jelölték. Ebből származott a modern „mese”. ” és a „mesés” kifejezés – díszített, fantasztikus , legendás.

Tehát sok mese szól a Gorynych kígyóról, aki elrabolja (vagy tisztelegve adják) a gyönyörű lányokat, és akivel hősök és hősök harcolnak – a Dobrynya Nikitich eposztól a Bolond Ivanuskáig. De ez is egy ősi pogány mítosz visszhangja, amely máig fennmaradt.
A mítosz a mennydörgő Perun küzdelméről örök ellenségével - a szörnyűséggel
Mi egy kígyó vagyunk. Hasonló legendák sok nemzet között élnek.

A szláv pogány mitológiában az „állati isten” Volos (vagy
Veles), egyértelműen ellentétben áll Perunnal. A „marha” (vagyis állat) birodalommal való kapcsolata a nevéből következik: Szőr - szőrös - bozontos - bozontos. Lehetséges, hogy a „mágus” szó ennek az Istennek a nevéből és papjainak azon szokásából ered, hogy kifelé fordított bundába öltöztek,
„szőrös” bundák, hogy utánozzák Istenségüket. Mindeközben a „Hair” név ugyanilyen határozottan a kígyók és férgek világába kalauzol el bennünket. Aki járt már nyáron faluban, valószínűleg hallott már borzongató történeteket a parthoz közeli folyóban élő „élő hajról”, amely harapás után a bőr alá is szívható. Létezik az a hiedelem is, hogy a vízbe ejtett vagy tojásba gabalyodott hajszál – állati vagy emberi, különösen rossz embertől – életre kel, és gonosz tetteket kezd. Általában a hajat a vitalitás fontos tartályának tekintették. És nem lesz szerencsétlenség, ha a levágott és kiselejtezett hajat egy rosszindulatú varázsló felveszi... Ez a legenda a kovács Kiya legendájából származhatott, aki egy hajszál segítségével tudta megkovácsolni az ember sorsát.

Egyszóval sok jó ok arra kényszeríti a tudósokat, hogy Volost a legendás kígyóval azonosítsák – a Mennydörgés Isten ellenségével.
Hallgassuk meg a történetüket.

A legenda szerint a szőrkígyó megjelenésében valahogy egyesíti a szőrösséget és a pikkelyeket, hártyás szárnyakon repül, tudja, hogyan kell tüzet lélegezni (bár halálosan fél a tűztől, különösen a villámlástól), és szereti a rántottát és a tejet. Ezért a Volos másik neve Smok vagy Tsmok, ami azt jelenti, hogy balek. Itt illik felidézni Smaugot, a gonosz sárkányt J. R. R. Tolkien „A hobbit” című meséjéből. Ezt a nevet nem véletlenül választotta az írónő!

De ha figyelmesen újraolvasod a népi legendákat és meséket, kiderül, hogy a bennük lévő kígyó nem annyira gonosz, mint inkább ésszerűtlen és kapzsi. Könnyen belátható, hogy a Kígyó megjelenését az emberi képzelet „komponálja” különböző állatoktól vett részekből. Talán az őserőt testesíti meg
A káosz, a rendezetlen, vad, lakatlan természet erőszakos erői, amelyek gyakran ellenségesek az ókori emberrel szemben, de lényegében egyáltalán nem gonoszak?

A pogány szlávok imádták mindkét isteni ellenfelet - és
Perun és a kígyó. Csak Perun szentélyei épültek, mint már említettük, magas helyeken, Volos szentélyei pedig az alföldön. Van okunk azt gondolni, hogy a föld alá szelídített és a föld alá terelt Volos „felelőssé” vált a földi termékenységért és gazdagságért. Részben elvesztette szörnyű megjelenését, és emberszerűbbé vált. Nem hiába maradt meg az utolsó csokor kalász a „szakállszőr” táblán. Ezen kívül van kapcsolat
Volos-Veles zenével és költészettel, nem ok nélkül az „Igor hadjárat meséjében” az énekes
Boyant „Veles unokájának” hívják...

1848-ban egy kőbálványt találtak a Zbruch folyóban, amely egyértelműen tükrözi a pogány Univerzum felosztását az istenek világára, az emberek világára és az alsó világra. Így,
Az emberi világot alulról egy térdelő, bajuszos humanoid lény támogatja. Boldogtalannak látszik. Természetesen az ősi bálványon nincsenek magyarázó feliratok, de a tudósok úgy vélik, hogy Velesről van szó, aki a Föld mélyén telepedett le...

4.4. Sötét istenek

Az ókori ember élete nem volt mindig könnyű. A nehézségek arra kényszerítettek bennünket, hogy megkeressük a bűnösöket, akik gonosz istenek formájában jelentek meg. A nyugati szlávok körében Csernobog a gonoszság ilyen megtestesítője volt: ez a név valóban önmagáért beszél. Ismeretes, hogy szobrai feketék voltak, ezüst bajuszúak. Hogy a keleti szlávok (a fehéroroszok, ukránok és oroszok ősei) hittek-e benne vagy sem, azt nem lehet biztosan megmondani. Talán azt hitték, nem valószínű, hogy erre kevesebb okuk volt, mint nyugati testvéreiknek.

De a Morana nevű gonosz istennő (Morena, Marana) határozottan ismert volt nyugaton és a szláv keleten is. A sötétséghez, a fagyhoz és a halálhoz kapcsolódik. Valójában a nevéhez olyan szavak kapcsolódnak, mint a „pestience”, „sötétség”, „köd”, „köd”, „bolond”, „halál” és még sok más, hasonlóan barátságtalan. Indiától Izlandig ismertek mitikus szereplők, akik mindenféle rosszat okoznak: a buddhista Mara, aki megkísértette az igaz remetéket, a skandináv „mara” - egy gonosz szellem, amely képes megkínozni egy alvó embert,
„halálra tapossa” Morrigan, az ősi ír istennő, aki a pusztítással és a háborúval kapcsolatos; végül a francia „rémálom” szó. Emlékezhet még Morganára, Morgause-re és Mordredre az Arthur királyról és lovagjairól szóló eposzból.

A Moranról szóló legendák visszhangja nyomon követhető a Dobrynyáról és „Marinkáról” szóló eposzokban, aki minden lehetséges módon megpróbálja elpusztítani a hőst, különösen boszorkányságával körúttá változtatja - aranyszarvak. Ugyanezek az eposzok mesélnek „Marinka” és a kígyó szentségtelen kapcsolatáról. Van okunk látni az ősi Moranát a bolgár legendában a „gonosz nőről”, aki „sok embert megölt”, és piszkos fátylat vetett az ezüst Holdra: onnantól kezdve sötét foltok borították be, és ijedten járkálni kezdett. a Föld felett jóval magasabban, mint korábban (között Egyébként a csillagászok a Hold keringési pályájának szekuláris változásairól írnak...). Más legendák arról mesélnek, hogy Morana és gonosz csatlósai minden reggel megpróbálják lesni és elpusztítani a Napot, de minden alkalommal rémülten visszavonulnak a ragyogó ereje és szépsége előtt. Végül a szalmakép, amelyet néhol még ma is égetnek az ókori pogány Maslenitsa ünnepén, a tavaszi napéjegyenlőség idején, kétségtelenül az ide tartozik.
Morana, a halál és a hideg istennője. Minden télen rövid időre átveszi a hatalmat, de nem hagyják, hogy örökre meghonosodjon: újra és újra diadalmaskodik a Nap, az Élet és a Tavasz...

5. Alacsony szintű istenek és szellemek

A sok kis istenség közül meg kell említeni Dvorovojt (az udvar tulajdonosát), aki már valamivel kevésbé volt jóindulatú, mint Domovoj; Ovinnik (a pajta tulajdonosa) - még kevésbé, és Bannik, a fürdőház szelleme, amely az udvar szélén, sőt azon túl is állt, egyszerűen veszélyes. Emiatt a hívők tisztátalannak tartották a fürdőt - a látszólag tisztaság szimbólumát. Néha apró öregemberként ábrázolják, hosszú, penészes szakállal. Gonosz akaratának tulajdonítják az ájulást és a fürdőhelyi baleseteket. Bannik megnyugtatására a szlávok tiszta vizet, seprűt és élelmet hagytak a fürdőben, különben a bannik feldühödhet, és súlyosan megsértheti az embert, akár gyilkosságig is. Bannik kedvenc elfoglaltsága, hogy forrásban lévő vízzel leforrázza a mosdókat, köveket hasít a tűzhelyen, és emberekre „lövi”.

Az ősi szláv udvarának kerítése mögött kezdődött az erdő. Az erdő az ókori szlávokat építőanyaggal, vadakkal, gombával, bogyókkal stb. látta el. De az embernek adott előnyök mellett a vaderdő mindig sok halálos veszélyt rejtett magában.
Az erdő tulajdonosa Leshy volt. Leshy szó szerint "erdőt" jelent. Külseje változékony. Úgy tűnt, vagy óriás, vagy törpe. Különböző helyeken kb
Leshem-et különféleképpen mondják el. Leggyakrabban azonban úgy néz ki, mint egy ember, de a ruhái „fordítva” vannak becsomagolva (néha azonban ruha helyett csak a saját bundáját viseli). Leshy haja hosszú, szürkés-zöldes, de az arcán nincs szempilla vagy szemöldök, szemei, mint két smaragd, zöld tűzzel égnek az erdő sötétjében. Be tudta vezetni az embert a bozótba, megijeszteni, megverni, de tudta, hogyan kell jót fizetni a jóért.

Amikor az emberek elkezdték irtani az erdőket és felszántani a kenyérre való „égést”, természetesen új istenségek jelentek meg - Poleviki. Általában véve nem kevesebb hiedelem és jel kapcsolódik a gabonatáblához, mint a lakhatáshoz. Néha az emberek a terepen is találkoztak az öreg Belunnal – kinézetre nem leírhatatlan és rendkívül taknyos. Megkért egy járókelőt, hogy törölje le az orrát. És ha valaki nem vetette meg, hirtelen egy ezüst erszény jelent meg a kezében. Talán így akarták elődeink kifejezni azt az egyszerű gondolatot, hogy a Föld csak azokat ajándékozza meg bőkezűen, akik nem félnek beszennyezni a kezüket?

A munkanap a faluban mindig korán kezdődött. De jobb kivárni a déli meleget. Az ókori szlávoknak is volt egy mitikus lényük, aki szigorúan gondoskodott arról, hogy senki ne dolgozzon délben. Ma dél van. Hosszú, fehér inges lánynak képzelték el, vagy éppen ellenkezőleg, bozontos, ijesztő öregasszonynak. Poludnitsy (vagy Rzhanitsy) félt: a szokás be nem tartásáért szigorúan megbüntethette – ma napszúrásnak hívjuk. Miután délben elkapott egy férfit a mezőn, néha a kimerültségig kényszerítette a találós kérdések megfejtésére. De a dél nem csak félelmetes volt.
Azt, aki megbarátkozott vele, mindenki irigységére táncolni tanította.

A folyókban és tavakban bővelkedő vidéken élve az ókori szlávok a víz iránti vallásos tisztelet egész komplexumát fejlesztették ki. A szlávok például biztosak voltak abban, hogy a legsérthetetlenebb esküt víz közelében tették, a bíróság előtt is vízzel tesztelték, és vízzel jósoltak a jövőről. A víz felé fordult
"Te". A semmiért megfojthatta volna, elpusztíthatta volna. Áldozatokat követelhet, tavaszi árvízzel elmoshatja a falut. Éppen ezért a Vodyanoy, a folyók, tavak és patakok mitikus lakója gyakran szerepel a legendákban, mint emberellenes lény.

6. Az ókori szlávok központi mítosza

Most, hogy megismerkedtünk a szlávok összes fő istenével, átadhatjuk az ókori szláv mitológia alapvető legendájának tartalmát. Ez a mítosz a gonosz istenek megjelenéséről és a jó istenek velük szembeni ellenállásáról beszél.

Egy napon a Sun-Dazhdbog és testvére, Perun együtt utaztak az Alvilágban. És itt, az Univerzum peremén túlról egy sötét csillag jelent meg sugarak nélkül, hosszú, véres farokkal. Halálra akarta ütni a mélyen alvó Földet – férje, a Mennyország jött segítségre: megvédte a Földet, és kegyetlen csapást mért. De nem tudta teljesen elhárítani a szerencsétlenséget. Egy farkú szörny söpört végig az egész Földön, szörnyű, példátlan tűzzel égette az erdőket, és végül valahol a túlsó szélére esett.

Az Istenfivérek majdnem elűzték az agárlovakat, és az óceán keleti szélére repültek. Amikor a csónak átkelt rajta, fehér hattyúk vonzották, és a szárnyas mének ismét felszálltak, Dazhdbog napokig nem mert fényesen és tisztán lenézni, mint korábban. Mert egy eltorzult, holt csík húzódott az egész Földön, és ott, a fekete füstben, egy ijedt, megértő Tűz rohant körbe. És az Ég sebeiből patakokban ömlött le a víz a földre, elárasztva az alföldet, elpusztítva és elmosva mindent, ami túlélte a tüzet...

Az ifjú Istenek nem gondolkodtak el: siettek, hogy megmentsék anyjukat és apjukat. Megmenteni a világot, mielőtt újra olyan formátlan csomóvá válik, mint születése előtt. Fehér felhőcsíkokkal és nyirkos ködlepelekkel kötözték be a Mennyország sebeit. Megnyugtatta a Tüzet. Szivárványt gyújtottak a néhány túlélő ember fölött, megmutatva az üdvösséghez vezető utat...

Ekkor láttunk hegyeket a Föld túlsó peremén, amelyek korábban nem voltak, olyan hegyeket, amelyek messziről szörnyű felhőknek tűntek. Szilárdan beleolvadtak a Föld testébe. Az Istenek óvatosan a hegyek felé tartottak... Kiderült, hogy a hegyek vasból vannak. Melegben sikerült lehűlniük, és az éles csúcsok fekete dér lehelte, valahol bent raktározódott, és szemünk láttára benőtte őket a hó és a jég. Az ifjú istenek még soha nem láttak ehhez hasonlót... Nos, ezeknek a hegyeknek a többsége leomlott, túl az Alvilág peremén, évszázadok óta élettelenül, és csak egyetlen csúnya gerinc gyalázta meg a zöld Föld arcát. Az istenek látták: minden élőlény visszavonul a Vas-hegységből, minden menekül a tompa hideg elől - erdők, folyók, fű, virágok...

Óvatosan körbejárták a Vas-hegységet, és az egyik mély szakadékban felfedeztek egy utat a Földön keresztül egészen az Alsó Világig. Egy eldobott kő tizenkét napon és éjszakán át repült volna oda, de a szikrázó szekerek persze gyorsabbak voltak. A testvérek hamarosan az alvilágban találták magukat. És amikor Dazhdbog felemelte tüzes pajzsát, két lényt láttak, akik kétségbeesetten védik magukat a fény elől, egy férfit és egy nőt, akik inkább szörnyű álmoknak tűntek, mint embereknek vagy isteneknek...

Perun ekkor akarta először meglendíteni a fejszéjét, hogy ne lobbantsa fel az életet, hanem hogy elpusztítsa. De a férfi és a nő térdre esett, és kegyelemért könyörögni kezdtek. Perun pedig felemelt fejszével leengedte a kezét. Még nem tanult meg könyörtelennek lenni és lecsapni, amikor letérdelnek. Perun és
Dazhdbog etette őket, és mesélt nekik a földi és mennyei szerkezetről.

De egy évvel később fagy kezdett jönni a Vas-hegységből, és pusztító volt
A föld és a Svarozhich testvérek igyekeztek a lehető leggyorsabban elhaladni ezeken a helyeken.

De aztán eltelt sok idő, a Föld magához tért az ütéstől, begyógyultak a sebek
Az ég, bár maradt egy sebhely - a Tejút, ahol a szlávok hiedelmei szerint a halottak lelkei elrepültek.

Dazhdbog figyelmeztette a Hónapot, hogy ne közelítse meg a hideg hegyeket, amikor az égen jár, mert bár a Vas-hegység istenei kedvesen fogadták a testvéreket, mégis bizalmatlanságot keltettek. A Fiatal Hold szavát adta Dazhdbognak, és sokáig betartotta, de egyszer nem tudott uralkodni a kíváncsiságán.
A szekerét hajtó fehér bikákat a Vashegységbe irányította. Egy piszkos takaró emelkedett ki onnan, és berángatta a Hónapot a barlangba. Amikor az istentestvérek beléptek ebbe a barlangba, látták az elkészült lakomát, és rájöttek, hogy Morana elcsábította a Hónapot, és azonnal megünnepelték az esküvőt.

Ezúttal Perun mennydörgése dühösen hallatszott, és fejszéje kettévágta a hónapot. A testvérek hazavitték a halott Holdat, ahol a hajnalcsillag, Dennitsa, nővérük meggyógyította élő és holt vízzel. Azóta a Hold ritkán jelenik meg tele az égen, néha teljesen eltűnik, és miután Morana fátyolba burkolta, el tudta mosni a foltokat. Az emberek azt hitték, hogy a Hold fogy, és azt remélték, hogy újra tisztán születik, de a sors könyörtelen volt.

A gonosz Morana és a törvénytelen Csernobog sokáig eltemették a nyirkos barlangok sötétjében, nem merték kidugni a fejüket a fénybe.

Perun pedig, aki vérrel megszentségtelenítette arany fejszéjét, egy évig a Kiya kovácsműhelyben dolgozott - engesztelte a bűnt. A gyilkosságot általában szörnyű bűnnek tekintették Oroszországban. Még a hadjáratból hazatért harcosok sem ültek sokáig rokonaikkal egy asztalhoz, kovácsmunkában és mezőn dolgoztak, engesztelve bűnüket. Azóta minden gonosz szellem fél a vastól, érzi Perun erejét, és ha vasal béleli ki az ajtót, vagy vaspatkót akaszt rá, akkor a gonosz szellemek nem mernek bemenni a házba.

Eközben Csernobog és Morana ellopta a kígyó tojását. Ezt megelőzően a kígyók nem voltak mérgezőek, és békében éltek az emberekkel. Ezzel a tojással annak az asszonynak a hajára tekerték, aki kenyérfüllel megtörölte a gyermeket, és kiszívott belőle minden élőlényt.
A tojásból egy kígyó kelt ki, amit Volosnak vagy Velesnek neveztek. Gyorsan felnőtt és nagyon erős lett. De nem volt gonosz, csak kapzsi és ostoba. Körbejárta a földet, azzá változott, akivé akart, és különféle bűnöket követett el. Ám egy nap Morana az ő segítségével elővett egy jégtűt, és jégfogat készített neki, amivel elaltathatta a Svarozhichit.

Egy nap ellopták Perun menyasszonyát, Lelyát és Dazhdbog a Vas-hegységbe mentek, hogy megnézzék, mi történik Csernoboggal és Moranával. De ott Veles jeges foggal hátba vágta, és a Nap nem kelt fel a Föld fölé a megbeszélt órában. Perun Dazhdbog után ment, és hagyta, hogy a Tűz ragyogjon az emberekre és melegítse őket. De bármennyit is harcolt Perun Velesszel, nem tudta legyőzni - Chernobog és Morana mögötte álltak, segítették őt. Perun szeme és szíve kiszakadt, és jégbe volt láncolva.

Harminchárom évig a Nap nem volt a Föld felett, nem dörgött a mennydörgés, és Perun villáma sem villant. Ám egy napon Kiya kovács felnőtt gyermekei - Svetozor és Zorya testvér - eljöttek Perun szentélyébe, tüzet gyújtottak és
Svetozor feláldozta a vérét. Aztán megnyílt a föld, és a kimerült Perun kimászott a repedésből. A jelzés segített neki felépülni sebeiből, új lovakat találni és baltát találni, amelyet a végzetes csata után nem Veles kapott, hanem elrepült a földi világba.

Perun, miután erőre kapott, Kiy-vel és a Kievicsekkel együtt a Vas-hegységbe érkezett, és egy ádáz párbajban legyőzte Velest, kitörte a jégfogat, és bebörtönözte Csernobogot és Moranát a földalatti sötétségbe. Morana minden biztosítéka ellenére, hogy lehetetlen megolvasztani Dazhdbog és Lelya jeges sírját, Perunnak és Kiynek sikerült ezt megtennie, és feltámasztotta az isteneket.

7. Vallási ünnepek

Ha a szlávok imádták a természeti jelenségeket, akkor könnyen kitalálható, hogy milyen alkalmakkor és az év melyik szakában ünnepelnék vallási ünnepeiket, amelyek szorosan kapcsolódnak a természethez és annak változásaihoz. Kolyada, Ivan Kupala és Maslenitsa ünnepét mélyen tisztelték az emberek. Ezeken az ünnepségeken a szlávok kő- és fabálványokat - istenek alakját - imádták.

Ezeket a bálványokat egy kerek emelvény közepére helyezték, amelynek középpontja megemelt, vagy fordítva, a közepén egy tölcsér alakú mélyedés volt. A helyszínt egy-két árok és alacsony sáncok vették körül. Néha az akna belsejét palánkkal kerítették. A bálvány mellé oltárt helyeztek. Azokat a helyeket, ahol a bálványokat imádták, „templomoknak” (az ószláv „kap” szóból - kép, bálvány) nevezték, azokat, ahol áldozatokat hoztak („követelmények”), „kincseknek”. Mára sok pogány bálványt találtak már, de a szláv pogányság legfigyelemreméltóbb emléke a négyfejű Zbruch bálvány, amelyet a 19. században találtak a Zbruch folyón, a Dnyeszter mellékfolyóján. Hagyományosan ezt a bálványt Svyatovitnak hívják. Ez egy három méter magas tetraéderes oszlop, amelynek mindkét oldalán egy-egy képsor található. Három vízszintes képsor jelképezi az Univerzum felosztását mennyre, földre és pokolra.
Az oszlop tetején, az oszlop mindkét oldalán, egy-egy közös sapkával megkoronázva, négy istenség - a termékenység istennője, Perun női istenség, jobb kezében gyűrűvel, és egy férfialak - faragott alakja. szablyát az övénél. A középső szinten férfiak és nők alakjai váltják egymást - ez a Föld és a kézen fogó emberek körtánca. Az alsó szinten három bajuszos férfi figura található. Ezek földalatti istenek, akik a Földet támogatják felettük. A szlávoknak is voltak faszobraik. 980 körül Vlagyimir Szvjatoszlavics kijevi herceg pogány istenségek hatalmas bálványait helyezte el fővárosában. Közülük Perun fából készült bálványa különösen fényűzően volt díszítve: ezüst feje és arany bajusza volt. A keleti szlávok fából készült bálványai oszlopok, amelyek felső részébe emberi fejeket faragtak.

Ezeknek a bálványoknak áldozatot hoztak: állatokat, gabonát, különféle ajándékokat és néha emberáldozatokat. A pogány istenek képének közelében jóslás és rituális sorsolás zajlott, amelyet titokzatos „mágusok” hajtottak végre.

Mágusok, jósok, mágusok, beduinok, boszorkányok... Nagyon keveset tudunk a szláv mágusokról, de Szergej Mihajlovics Szolovjov az ókori Oroszország történetéről szóló munkájában szoros kapcsolatot hoz létre a szláv mágusoktól a finn mágusokhoz. , ezt a két nép közelségével magyarázva; és megjegyzi, hogy a kereszténység felvétele után a mágusok főleg Finnország északi részén jelennek meg, és onnan zavarják a szláv népeket.

KÖVETKEZTETÉS

Most az ortodox kultúra hatalmas rétege tér vissza életünkbe.
És néha hallani, hogy egy vallásnak nevezhető vallás csak a kereszténység felvétele után - ezer évvel ezelőtt - jelent meg közöttünk. Azelőtt pedig – mondják – csak barbár, primitív kultuszok léteztek, olykor emberáldozatokkal is. Egyszóval „a pogányság sötétsége”.
Szellemi primitívség. Ez azonban nem igaz. Néha azt mondják, hogy a szláv pogányságról semmit sem tudunk. Valójában csak azok gondolják így, akik lusták olvasni régészek, etnográfusok, vallástörténészek, az ősi szlávok és a szomszédos népek hiedelmeinek szakértőinek könyveit. De ezek a tudósok több mint egy évszázada fejtik meg az ősi kéziratokat, értelmezik a rituálékat és magyarázzák a régészeti leleteket. A tudományos könyvtárakban nagyon sok olyan könyv található, amelyekben ezek a tudósok beszélnek arról, amit sikerült megtudniuk.

Az egyik probléma az, hogy a tudósok leggyakrabban hozzájuk hasonló szakembereknek írják könyveiket: a legtöbb hétköznapi ember nehezen érti meg őket. Sajnos, amikor elkezdtem anyagot gyűjteni az esszémhez, rájöttem, hogy a szláv pogányságról nincsenek egyszerűen és világosan megírt könyvek, amelyek hasonlóak az ókori római, ógörög és más mitológiai rendszerekhez.

Őseink egyesek által elfelejtettnek tartott ősi vallása azonban a mai napig tovább él mindennapi szokásainkban.
Erre rengeteg bizonyíték van. Például miért nem tud kezet fogni a küszöbön? Miért törik össze az emberek a tányért az esküvőkön? És miért engedik be először a macskát új házba költözéskor? Sokan azt válaszolják: szerencsére. De ez magyarázat? De az összes felsorolt ​​szokás a mi pogány időkből származik. Ott, ebben a titokzatos és érdekes világban gyökerezik világnézetünk. Valóban igaz, hogy minden részletében tanulmányozzuk az egyiptomi, görög, római isteneket, de azt sem tudjuk, minek nevezzük a sajátunkat?.. És emellett a tudósoknak nincs kétsége: abban a korszakban, amikor a mítoszok formálódtak, az emberek nem tud rosszabbul gondolkodni, mint a Most. Egyszerűen más nyelven – a mítoszok nyelvén – gondolkodtak és fejezték ki tudásukat.

Munkám nem állítja be, hogy átfogó. Ezt vagy azt az anyagréteget érintve mindig meg voltam győződve arról, hogy e témák bármelyike ​​megírható külön esszéként, terjedelmes és érdekes. Szó szerint minden tárgy, közelebbről megvizsgálva, csodálatosnak és egyedinek bizonyult, akárcsak Oroszország egész története, amely igen változatos és gazdag eseményekben, tényekben és titkokban. Az esszén dolgozva igazi örömet szereztem, miután sok új dolgot tanultam és érdekes kirándulást tettem Szülőföldünk múltjában, megértettem, hogyan éltek távoli őseink: kit imádtak, kit szerettek és utáltak, hogyan tudták, hogyan kell kiállni magukért és családjukért. Nagyon szerettem volna, ha az esszém egy élő narratíva egy olyan személyről, aki felfedezte az ókori Rusz gazdag és csodálatos világát annak hiedelmeivel, szokásaival, rituáléival és ünnepeivel együtt.

Bibliográfia

1. Klyuchevsky V. O. „Az orosz történelem pályája”, első kötet. Moszkva, 1987
2. Kostomarov I. "Szláv mitológia". Moszkva, 1995
3. Semenova M. „Szlávok vagyunk.” Szentpétervár, 1998
4. Szolovjov S. M. „Az ókori Oroszország történetéről”. Moszkva, 1993

5. Tokarev S. A. "A vallás korai formái". Moszkva, 1992
6. Semenova M. „Párbaj egy kígyóval”, Moszkva, 1996

Svarog.

Svarog sok isten és ember atyja lett, ő a föld égboltjának alkotója. Svarog Veles ellentéte is, a gonoszság istene. A szlávok hiedelmei szerint a világ az ókorban az örökös konfrontáció körülményei között létezett Svarog és Veles között, akik között néha fegyverszünet következett. Svarogból és Ladából Perun született - a Mennydörgő, a háború és a harcosok istene.
Perunból származott a napfény istene, Dazhbog, akiről azt hitték, hogy sok ajándékot hozott az embereknek. Dazhbog szokatlanul született. Perun beleszeretett a gyönyörű hableányba, Rosba, de nem találkozhatott vele, mivel egy viharos folyó választotta el őket. Perun ezután levette az íjat a válláról, meghúzta a szoros íjhúrt, és kilőtt egy arany nyilat. A nyíl villámként villant, és fülsiketítő mennydörgés harsant a magasban az égen. A nyíl egy gyúlékony követ talált el, ami mögött Ros elbújt, és ebben a kőben egy emberhez hasonló tüzes kép jelent meg. Perun felkiáltott Rosihoz fordulva:
- Csak Svarog isten tudja kőből kivágni a fiadat,
hívd az égi Svarogot!
Ros Svarogot hívta. Három napig vágta a követ, tüzes kalapáccsal ütötte. Így született meg a Dazhbog. A lába ezüst volt, a keze arany, a nap a homlokában sütött, a hold pedig a feje mögött. Számtalan csillag volt szétszórva a hajában.
Aztán Svarog azt mondta Dazhbognak:
- Kell egy hős ló, hogy pihenés nélkül egy egész évig lovagolhass! Ezért menj a magas hegyekbe, a mély barlangba. Tizenkét vasajtó mögött, tizenkét mögött
rézzárakkal abban a barlangban hősiest talál
nehéz lánccal oszlophoz láncolt ló. Törd össze
ezeket az ajtókat, és amikor a ló meghallja, kiszakad láncaiból. És összeszed az erődet
és tartsd meg őt!
Dazhbog általában egy csodálatos szekéren lovagol át az égen, amelyet négy, fehér, tűzsörényű, aranyszárnyú ló húz. A Dazhbog kétszer – reggel és este – libák, kacsák és hattyúk által vontatta hajón kel át az Óceán-tengeren. Tehát nem hiába tulajdonítanak az emberek különleges erőt a lófejű kacsa formájú talizmán amuletteknek.
Dazhbog fenséges járása és közvetlen tekintete van, amely nem ismer hazugságot. És csodálatos haj, napfényes-arany, könnyen repül a szélben. Szemei ​​kékek, mint a tiszta égbolt egy napsütéses délutánon, mint a tűz elviselhetetlenül kék magja. Az Ég Fia körülnéz a Föld csodálatos csodáiban: mezők és dombok, magas tölgyesek és gyantás fenyvesek, széles tavak, szabad folyók, hangos patakok és vidám diákforrások.

Dazhdbog.

Egy nap Dazhbog a magas hegyekbe ment, ahol talált egy mély barlangot, amelyről meséltek neki. Azonnal elkezdte betörni a vasajtót, s amint a hős ló meghallotta, felnyögött és kiszakadt láncaiból. Összetörte az összes vasajtót, és ki akart szabadulni. Dazhbog azonban felugrott a lovára, megzabolázta és felnyergelte. Aztán Dazhbog felkiáltott a magas égnek és a szélnek:
- Van nálam bátrabb? Talán ki erősebb nálam? Ki a ravaszabb
nekem? Van olyan ló, amelyik gyorsabb, mint az enyém?
És Ros anya azt válaszolta Dazhbognak:
– Olyan bátornak szeretnélek szülni, mint a félelmetes Perun, olyan erősnek, mint a hatalmas Szvjatogor, és olyan ravasznak, mint Volkh Zmejevics, de ezt Mokosh nem látta előre. Azonban, fiatal Dazhbog, te is merész vagy, és nem szabad megsértődnie a sorstól!
Dazhbog háromszor volt házas. Első alkalommal vette feleségül a nagy lovag Szvjatogor lányát, Maja-Zlatogorkát. Marena azonban megkedvelte, és egy szerelmi bájital segítségével feleségül vette. Dazhbogból és Marenából egy fia született, Bogumir, aki később feleségül vette Szlavát, akitől három lányuk született - Dreva (a Drevlyánok ősanyja), Skreva (a Krivichi ősanyja) és Poleva (a poliánok ősanyja).
Az alattomos Marena nem állt meg itt, és miután ismét megitatta a hőst, elhagyta Koshcsejéért. A féltékeny gonosz Koschey keresztre feszítette Dazhbogot a Kaukázus hegyén, de Zhiva istennő a hős segítségére sietett, aki az élő víz segítségével feltámasztotta Perun fiát. Ekkor lett a harmadik felesége. Azt állítják, hogy gyermekeik voltak Arius és Kisek (a németek ősapja), és Ariustól született Kiy (a kijeviek ősapja), Shchek (a csehek ősapja), Horiv (a horvátok ősapja) és az ő szüleik. nővére Lybid.

Nemzetség.

A szláv mitológia egyik legendája azt mondja, hogy kezdetben nem volt semmi, nem volt anyagi világ. Csak a Sötétség és a Rod isten volt, aki a Tojásban volt, és amikor kiszabadult, Szerelme erejével képes volt elpusztítani a börtönt és életet adni az Univerzumnak. Számos csillagvilágot teremtett, köztük a földi világot is. Isten megszülte a Mennyek Királyságát, az Óceánt sziklás mennyezettel választotta el az égtől. Elválasztotta a világosságot és a sötétséget, az igazságot és a hamisságot is. Mostantól minden, ami Rod által született, a nevét kapta: természet, szülőföld, szülők.
Isten Rod három részre osztotta a földi világot: felső, középső és alsó részre. A felső világ a mennyekben található. Ezt a világot istenek lakják, akik uralkodnak az emberek felett. Mindig igazságosan cselekszenek, ezért a lakott mennyországot szabálynak nevezik. Az emberek világa lent található. Ezt a világot az istenek tárták fel az embernek, ezért a neve Reveal. Az alsó az a világ, ahová őseink jártak, ez a múlt világa. Az alsó világot haditengerészetnek hívják. A Nav a halottak világa, az éjszaka földje. Azt hitték, hogy oda lehet jutni, ha átkel a Földet körülvevő Óceán-tengeren.
Kilenc mennyország van a Föld körül, amelyek mindegyikének megvan a maga célja. Az egyik égbolt a Napnak és a csillagoknak, egy másik a Holdnak, és egy külön égbolt a felhőknek és a szeleknek. A hetedik mennyországot „firmának” tekintették, és a Mennyei Óceán átlátszó alja volt. Tárolja az élővíz készleteit, valamint egy olyan esőforrást, amely soha nem fogy el.
Bármelyik mennyországba eljuthat a Világfa mentén, amely összeköti az Alsó Világot, a Földet és a kilenc eget. A Világfa olyan, mint egy hatalmas terebélyes tölgy, amelyen minden fa, növény és gyógynövény magja érik. A tölgyfa ágaival a világ minden szintjét összeköti, a négy sarkalatos irányba terjed, és befolyásolja az istenek és az emberek hangulatát. Azt hitték, hogy a zöld fa jólétet és jó életet jelent, a kiszáradt pedig csüggedést és csendet.
Ahol a Világfa csúcsa a hetedik mennyország fölé emelkedik, a „mennyei szakadékban”, ott van egy Iriy vagy Paradicsom nevű sziget. Iriyt néha „Buyan-szigetnek” hívták. Ezen a szigeten él minden madár és állat őse. A szláv mitológiában azt hitték, hogy a vándormadarak ősszel repülnek a szigetre. A vadászok által levadászott állatok lelke az ókori szlávok hiedelme szerint ott kötött ki, és felelősségre vonták az „öregek” előtt. Elmondják nekik, hogyan bántak velük az emberek a földi világban. A vadásznak meg kellett köszönnie az állatnak, hogy megengedte neki, hogy elvegye a bőrét és a húsát, és semmi esetre sem gúnyolta. Ebben az esetben a „vének” gyorsan visszaengedték a fenevad lelkét a földi világba, hogy ez a vadállat újjászülethessen, a halak és a vad ne fogyjon el. Ha valaki bűnös lenne, akkor baj lenne. Isten Rod lett a Mennyei forrás, és megszülte a Nagy Óceán vizeit. Az Óceán vizeinek habjaiból egy csodálatos madár született, a Világkacsa, amelyből sok isten származott. Rodból származott a tehén Zemun és a kecske Sedun, az ő tejükből pedig a Tejút. Ezután a földi lovag Svyatogor jött a világra, akinek a tizenkét oszlopot kellett őriznie, amelyeken Svarga földi mennyezete alapult.
Rod Isten szülte a Svarog nevű férfi elvet, valamint a női princípiumot - Lada istennőt, aki a vajúdó nők legidősebbje lett. A legfiatalabb lánya, Lelya volt. A Ladától származott a családi rendhez kapcsolódó összes szó: „kijöjjön”, „alapítson”, „oké”. Ráadásul Lada tizenkét hónapos anya lett, amelyre egy év oszlik. Lelya volt a leendő betakarítás őre. Rod, Lada és Lelya a szláv mitológiában az emberi faj folytatásának istenségeként, valamint a terhes nők és a kisgyermekek védelmezőjeként tisztelték.

Mokosh.

Az ókori szlávok mitológiája nem csak a kereszténység előtti istenségek, hanem az űrről és a földről, a természetről és törvényeiről, az emberi sorsról, a tűzhelyről stb. kapcsolatos elképzelések is. Részletesebben megvizsgáljuk a szláv istenek panteonját.
Mokosh az egyetlen női istenség azok között, akiket Vlagyimir herceg a kijevi udvarába helyezett. Ezt az istennőt számos forrás említi, de mindegyik nem világos. Nehéz meghatározni a "Mokosh" szó eredetét. Egyes kutatók a finn „Moksha” törzsnévvel hozták összefüggésbe, mások Mokosh-t Astarte keleti istennőhöz vagy a görög Aphroditéhoz közel álló istenségnek tartották, mások pedig egy sellővel azonosították.
B. A. Rybakov úgy véli, hogy ez a név tartalmazza a „macska”, „kosch” („tétel”, „sors”) szót, és a gabonatárolót jelölő szavak gyökere (például „kosár”). Ezért véleménye szerint Mokosh a sors és a szerencse istennője.
Érdekes, hogy ugyanabban a forrásban Mokosh-t általában a Rozhanitsy-val együtt említik - istennőkkel, akiket törölközőn és ingen hímzve láthatunk. Mokosh-t gyakran égnek emelt kézzel ábrázolták, mintha a Legfelsőbb Istenhez imádkozna, hogy öntözze meg esővel a bevetett mezőket. A nyári napforduló napjaira, amikor a kalászok már megnőttek, Mokosh-t napköri körökkel körülvéve ábrázolták lefelé tartva. Innen a kapcsolat az „Anya-nedves-föld” folklórképpel.
Mokoshi kultuszát bálványok felállítása kísérte a templomokban és a szabadban. Ősi mezőgazdasági istenségként a „szüret anyja”, az élet áldásának és bőségének istennője volt.
Az Anyaistennők Mokoshinak voltak alárendelve vagy alárendelve. A képzőművészetben mindig is kettős számban voltak. Rozhanits kultusza a többi pogány rítustól elsősorban nyitottságában és az istennők tiszteletére rendezett ünnepélyes lakomákban különbözött. Ezeket az ünnepeket bizonyos mértékig szembeállították más pogány istenek „kincsrakásával”. Az állatok és madarak feláldozását a saját udvarukban, különösebb reklám nélkül végezhették el. A család és a szülőanyák tiszteletére szentelt étkezéseket nyilvánosan tartották.
A kereszténységet a 11-12. században felvevő orosz nép a „Bálványok fekvése” című középkori mű szerzője szerint még mindig „az ukránokon át” imádkozott „átkozott istenükhöz, Perunhoz, Khorszhoz és Mokosához és a vasvillákhoz, de úgy csinálták, mint az otai” (titokban). A szerző a pogány szertartásokat egyértelműen megvetően így folytatta: „Ezt még a mocskosságban sem lehet megfosztani attól a falutól, ahol a család és a Rozsanica második étkezésének átkozott helye a hűséges keresztények örömére.”
A születés ünnepét „második étkezésnek” nevezték, és az egyházi ünnepség után tartották, a Szűz Mária születése tiszteletére az egyház által engedélyezett lakomán túl. Rod és két Rozsanitsa fő ünnepe őszi állami ünnep volt, mint a betakarítási ünnep a nyugati szláv négyfejű Szvjatovid tiszteletére. Másodszor is karácsonykor (december 25. után) tüntették ki Rod és Rozhanitsot. Azon a napon kenyeret, lepényt stb. vittek a templomba A pogány és a keresztény, a Rozsanicsa és az Istenanya összeolvadása különösen az orosz hímzésben és az orosz iparművészetben nyilvánult meg.
Fokozatosan a Mokosha-kultusz egyrészt a keresztény Istenanya kultusza, másrészt a keresztény szent Paraszkeva-Pjatnica kultusza miatt elszorult, és ebben a formában maradt meg egészen a korszak kezdetéig. 20. század. Őseink imádkoztak Szent Péterhez. Paraskeva az otthoni jólétről és boldogságról, a kereskedelem sikeréről. Később Mokosh-t a női munka, különösen a fonás és a szövés védőszentjeként kezdték tisztelni.

A szláv mitológia abban az időszakban alakult ki, amikor az írás még ismeretlen volt e nép számára. Sajnos a görög mitológiával ellentétben a szláv mitológiában nincsenek történelmi dokumentumok, amelyek megerősítenék jelenlétét és feltárnák az ókori nép vallásainak lényegét.

A mítoszokat szóban, nemzedékről nemzedékre adták át, és sok évszázadon át a legtöbb információ elveszett az ókori emberek életéről és vallásáról. A szláv mitológia hatalmas átalakulást és információvesztést kapott a keresztény vallástól, amelyet az ókori lakosok 988-ban átvettek.

A lényeg az, hogy az új vallás erkölcsi normái enyhén szólva nem feleltek meg az emberek pogány életképének, ezért az ősi vallást minden lehetséges módon elnyomták a kereszténység követői.

Az ókori szlávok mítoszainak cselekményeit a mai napig megőrizték eposzokban, mesékben, találós kérdésekben, népművészetben, azaz hímzésben, fazekasságban, fafaragásban és egyéb mesterségekben.

Ősi pogány szláv istenek

Az ókori szlávok vallása a természet erőinek imádásán és az elhunyt ősök iránti legmélyebb tiszteleten alapult. A fő istenséget a legfőbb istennek - Perunnak vagy Svarognak - tekintették (ereje és ereje a görög Zeusz istenségnek felelt meg).

Az ég ura, a villámlás és mennydörgés ura. Az istenek többi része a legfelsőbb isten - a Svarozhics - leszármazottja volt. Az istenek nevükben és funkcióikban minden törzsnél eltérőek voltak, ami negatív tényezőként szolgált, tekintettel az őseink világegyetemről és istenségekről alkotott elképzeléseire vonatkozó történelmi adatokra.

Dazhdbog vagy Hórusz napisten volt az egyik fő isten. A nap melegével felmelegítette az egész földet, pártfogolta a betakarításokat, esküvőket és a később férjhez ment fiatalok találkozóit. A Dazhdbog véget vetett a télnek, nyarat és meleget adott az embereknek. Ennek az istennek a szent állata az oroszlán volt. Oroszlánfejű vagy oroszlánok által vontatott szekéren ülő emberként ábrázolták.

A keleti szláv mitológiában is ott volt a szelek istene, Stribog, a gazdagság és az állattenyésztés istene, Veles, Yarylo a bőkezű gabonatermésért volt felelős, Kupalo pedig nagy termést adott,

Az udvar mindent tudott az emberek sorsáról, Semargl a magvak istene volt, Chur a falvak, földek határait őrizte, stb. Egyes istenek ismeretlenek maradtak, például nem tudni biztosan, hogy a trójai isten miért volt felelős.

Az istennők az ókori szlávok mitológiájában is jelen voltak. Makosh a jóslás és a betakarítás istennője, Lelya a természet tavaszi ébredésének istennője, Lada a tűzhelyet őrizte, Dennitsa megszemélyesítette a hajnalcsillagot. Morena a sötét erők, a hideg és a tél istennője.

Mítikus teremtmények

Úgy tartották, hogy a legmagasabb istenek mellett az egész világot fantasztikus lények lakják: sellők, goblinok, vízi lények, brownie, barnacles stb.

A sellők nemcsak vízben éltek, hanem erdőkben, réteken és völgyekben is. Egyes szláv törzsekben azt hitték, hogy ez egy erdei vagy vízi szellem egy gyönyörű lány formájában. Azt is hitték, hogy ezek a vízbefulladt fiatal lányok féktelen lelkei, akik mitikus lényekké váltak.

A sellők mindig meztelenek voltak és hosszú hajúak. Az ókori emberek elképzelései szerint csak a vízben élő sellőknek volt farka, de az ilyen hiedelmek nem tartoztak minden törzshöz.

Ezek a mitikus leányzók rendkívül veszélyesek voltak, gyönyörű megjelenésük volt, csodálatos hangjuk volt, amely transzba tudta juttatni az embert, és arra kényszerítette őket, hogy kövessék a sellőt az ismeretlenbe. A mitikus legendák szerint azok az emberek, akik sellőkkel találkoztak, nem élték túl.

A kobold, vagyis az erdei szellem minden erdőben élt. Emberi kinézetű volt, de megkülönböztető vonásai az élénkzöld izzó szemek és a rossz lábon hordott szárú cipők voltak. Balról jobbra és jobbról balra.

Nem látszik a szemöldöke és a szempillái, hiányzik a jobb füle is. Kiszámolhatod úgy, hogy a ló jobb fülén keresztül nézel, akkor a goblin kék lesz, mert kék vére van. Ez a mitikus hős bármilyen állat, madár, de akár ág vagy görcs alakját is felveheti. Mindennek jogos tulajdonosa, ami az erdejében van, az állatok és a növények engedelmeskednek neki.