Na kratko glavne ideje J Locka. Pedagoške ideje Johna Locka

12.06.2024

en.wikipedia.org

Lockejeve teoretične konstrukte so opazili tudi kasnejši filozofi, kot sta David Hume in Immanuel Kant. Locke je bil prvi filozof, ki je izražal osebnost skozi kontinuiteto zavesti. Predpostavil je tudi, da je um »prazna plošča«, tj. V nasprotju s kartezijansko filozofijo je Locke trdil, da se ljudje rodimo brez prirojenih idej in da je znanje namesto tega določeno le s čutnimi izkušnjami.

Biografija

Rojen 29. avgusta 1632 v majhnem mestu Wrington na zahodu Anglije, blizu Bristola, v družini provincialnega odvetnika.

Leta 1652 je Locke, eden najboljših študentov na šoli, vstopil na univerzo v Oxfordu. Leta 1656 je na tej univerzi diplomiral, leta 1658 pa magistriral.

1667 - Locke sprejme ponudbo lorda Ashleyja (kasneje grofa Shaftesburyja), da prevzame mesto družinskega zdravnika in učitelja njegovega sina, nato pa aktivno sodeluje v političnih dejavnostih. Začne ustvarjati "Pismo o strpnosti" (objavljeno: 1. - leta 1689, 2. in 3. - leta 1692 (ti trije so anonimni), 4. - leta 1706, po Lockejevi smrti).

1668 - Locke je bil izvoljen za člana Kraljeve družbe, leta 1669 pa za člana njenega sveta. Lockejeva glavna področja zanimanja so bila naravoslovje, medicina, politika, ekonomija, pedagogika, odnos države do cerkve, problem verske strpnosti in svobode vesti.

1671 - Odloči se, da bo izvedel temeljito študijo kognitivnih sposobnosti človeškega uma. To je bil načrt glavnega dela znanstvenika "Esej o človeškem razumevanju", na katerem je delal 16 let.

1672 in 1679 - Locke prejme različne vidne položaje v najvišjih vladnih uradih v Angliji. Toda Lockejeva kariera je bila neposredno odvisna od vzponov in padcev Shaftesburyja. Od konca leta 1675 do sredine leta 1679 je bil Locke zaradi poslabšanja zdravja v Franciji.

1683 - Locke se po Shaftesburyju izseli na Nizozemsko.

1688-1689 - prišel je razplet, ki je končal Lockejevo potepanje. Zgodila se je Slavna revolucija, Viljem III. Oranski je bil razglašen za angleškega kralja. Locke je sodeloval pri pripravi državnega udara leta 1688, bil v tesnem stiku z Viljemom Oranskim in je imel nanj velik ideološki vpliv; v začetku 1689 se je vrnil v domovino.

1690 - spet, skupaj z vladno službo, vodi obsežno znanstveno in literarno dejavnost. Leta 1690 so bili objavljeni »Esej o človeškem razumevanju«, »Dve razpravi o vladi«, leta 1693 - »Misli o izobraževanju«, leta 1695 - »Razumnost krščanstva«.

1704, 28. oktober - v podeželski hiši svoje prijateljice Lady Damerys Masham je umrl Locke, katerega moč je spodkopala astma.

Filozofija

Osnova našega znanja je izkušnja, ki je sestavljena iz individualnih zaznav. Zaznave delimo na občutke (delovanje predmeta na naša čutila) in refleksije. Ideje nastanejo v umu kot posledica abstrakcije zaznav. Načelo konstruiranja uma kot »tabula rasa«, na kateri se postopoma odražajo informacije iz čutov. Načelo empirizma: prednost občutka pred razumom.

Politika

Naravno stanje je stanje popolne svobode in enakosti pri razpolaganju s svojim premoženjem in življenjem. To je stanje miru in dobre volje. Zakon narave narekuje mir in varnost.
- Naravno pravo - pravica do zasebne lastnine; pravica do delovanja, do svojega dela in njegovih rezultatov.
- Zagovornik ustavne monarhije in teorije družbene pogodbe.
- Locke je teoretik civilne družbe in pravne demokratične države (za odgovornost kralja in lordov pred zakonom).
- Prvi je predlagal načelo delitve oblasti: zakonodajno, izvršilno in sindikalno oziroma zvezno.
- Država je nastala za zagotavljanje naravnih pravic (svoboda, enakost, lastnina) in zakonov (mir in varnost), v te pravice ne sme posegati, organizirana mora biti tako, da so naravne pravice zanesljivo zagotovljene.
- Razvil ideje za demokratično revolucijo. Locke je menil, da je legitimno in potrebno, da se ljudje uprejo tiranski vladi, ki posega v naravne pravice in svobodo ljudi.

Najbolj znan je po razvoju načel demokratične revolucije. »Pravico ljudstva, da se upre proti tiraniji« najbolj dosledno razvija Locke v svojih Razmišljanjih o slavni revoluciji leta 1688.

Bibliografija

Razmišljanja o vzgoji. 1691...kaj naj študira gospod.1703.
Iste »Misli o vzgoji« z revizijo. opazne tipkarske napake in delovne opombe
Študija o mnenju očeta Malebranchea ... 1694. Opombe o knjigah Norrisa ... 1693.
Pisma.1697-1699.
Cenzorjev posmrtni govor. 1664.
Poskusi o zakonu narave. 1664.
Izkušnja verske tolerance. 1667.
Sporočilo verske strpnosti. 1686.
Dve razpravi o vladi. 1689.
Izkušnja o človeškem razumevanju (1689) (prevod: A. N. Savina)
Elementi naravne filozofije.1698.
Razprava o čudežih.1701.
Država

Večja dela

Pismo o strpnosti (1689).
Esej o človeškem razumevanju (1690)
Druga razprava o civilni vladi (1690).
Nekaj misli o vzgoji (1693).

Zanimiva dejstva

Eden ključnih likov v slavni televizijski seriji Lost je poimenovan po Johnu Locku.
Prav tako si je priimek Locke za psevdonim vzel eden od junakov serije znanstvenofantastičnih romanov Orsona Scotta Carda o Enderju Wigginu. V ruskem prevodu je angleško ime "Locke" napačno prevedeno kot "Loki".

Biografija

LOCKE, JOHN (1632–1704) Angleški filozof, včasih imenovan »intelektualni voditelj 18. stoletja«. in prvi filozof razsvetljenstva. Njegova epistemologija in družbena filozofija sta močno vplivali na kulturno in družbeno zgodovino, zlasti na razvoj ameriške ustave. Locke se je rodil 29. avgusta 1632 v Wringtonu (Somerset) v družini sodnega uradnika. Zahvaljujoč zmagi parlamenta v državljanski vojni, v kateri se je njegov oče boril kot stotnik konjenice, je bil Locke pri 15 letih sprejet v Westminstrsko šolo, takrat vodilno izobraževalno ustanovo v državi. Družina se je držala anglikanizma, vendar je bila nagnjena k puritanskim (neodvisnim) nazorom. V Westminstru so rojalistične ideje našle energičnega zagovornika v Richardu Buzbyju, ki je s pomočjo nadzora parlamentarnih voditeljev še naprej vodil šolo. Leta 1652 je Locke vstopil na Christ Church College na Oxfordski univerzi. V času obnove Stuarta bi lahko njegove politične poglede imenovali desničarski monarhični in v marsičem blizu Hobbesovim pogledom.

Locke je bil marljiv, če ne kar briljanten študent. Po magistrskem študiju leta 1658 je bil izvoljen za »študenta« (t.j. raziskovalca) kolegija, a je kmalu postal razočaran nad aristotelovsko filozofijo, ki naj bi jo poučeval, se začel ukvarjati z medicino in pomagal pri naravoslovju. poskuse, ki so jih v Oxfordu izvajali R. Boyle in njegovi učenci. Vendar ni dosegel nobenih pomembnih rezultatov in ko se je Locke vrnil s potovanja na brandenburški dvor z diplomatsko misijo, mu je bil zavrnjen iskani naziv doktorja medicine. Nato je pri 34 letih spoznal človeka, ki je vplival na njegovo vse nadaljnje življenje – lorda Ashleyja, pozneje prvega grofa Shaftesburyja, ki še ni bil vodja opozicije. Shaftesbury je bil zagovornik svobode v času, ko je Locke še delil Hobbesova absolutistična stališča, vendar se je do leta 1666 njegovo stališče spremenilo in se približalo stališčem njegovega bodočega mecena. Shaftesbury in Locke sta drug v drugem videla sorodni duši. Leto pozneje je Locke zapustil Oxford in prevzel mesto družinskega zdravnika, svetovalca in vzgojitelja v družini Shaftesbury, ki je živela v Londonu (med njegovimi učenci je bil Anthony Shaftesbury). Potem ko je Locke operiral svojega patrona, katerega življenje je ogrožala gnojna cista, se je Shaftesbury odločil, da je Locke prevelik, da bi se ukvarjal z medicino sam, in poskrbel za promocijo svojega oddelka na drugih področjih.

Pod streho Shaftesburyjeve hiše je Locke našel svoj pravi klic – postal je filozof. Pogovori s Shaftesburyjem in njegovimi prijatelji (Anthony Ashley, Thomas Sydenham, David Thomas, Thomas Hodges, James Tyrrell) so Locka spodbudili, da je v četrtem letu bivanja v Londonu napisal prvi osnutek svoje bodoče mojstrovine, Esej o človeškem razumevanju. Sydenham ga je seznanil z novimi metodami klinične medicine. Leta 1668 je Locke postal član Kraljeve družbe v Londonu. Sam Shaftesbury ga je uvedel v področje politike in ekonomije ter mu dal priložnost pridobiti prve izkušnje v javni upravi.

Shaftesburyjev liberalizem je bil precej materialističen. Velika strast njegovega življenja je bila trgovina. Bolje kot njegovi sodobniki je razumel, kakšno bogastvo - narodno in osebno - je mogoče pridobiti, če podjetnike osvobodimo srednjeveških izsiljevanj in naredimo vrsto drugih drznih korakov. Verska toleranca je omogočila nizozemskim trgovcem, da so uspevali, in Shaftesbury je bil prepričan, da če bodo Angleži končali verske spore, bodo lahko ustvarili imperij, ne samo boljši od nizozemskega, ampak po velikosti enak Rimu. Vendar je Angliji na poti stala velika katoliška sila Francija, zato načela verske tolerance ni želela razširiti na »papiste«, kot je imenoval katoličane.

Medtem ko so Shaftesburyja zanimale praktične zadeve, je bil Locke zaposlen z razvijanjem iste politične linije v teoriji, ki je utemeljeval filozofijo liberalizma, ki je izražala interese porajajočega se kapitalizma. V letih 1675–1679 je živel v Franciji (Montpellier in Pariz), kjer je študiral predvsem ideje Gassendija in njegove šole, opravljal pa je tudi vrsto nalog za vigovce. Izkazalo se je, da je bila Lockova teorija obsojena na revolucionarno prihodnost, saj sta se Karel II., še bolj pa njegov naslednik Jakob II., zatekla k tradicionalnemu konceptu monarhične vladavine, da bi upravičila svojo politiko tolerance do katolicizma in celo njegovega sajenja v Angliji. Po neuspešnem poskusu upora proti restavratorskemu režimu je Shaftesbury naposled po zaprtju v Towerju in kasnejši oprostitvi s strani londonskega sodišča pobegnil v Amsterdam, kjer je kmalu umrl. Po poskusu nadaljevanja učiteljske kariere v Oxfordu je Locke leta 1683 sledil svojemu pokrovitelju na Nizozemsko, kjer je živel od 1683–1689; leta 1685 je bil na seznamu drugih beguncev imenovan za izdajalca (udeleženec Monmouthove zarote) in je bil predmet izročitve angleški vladi. Locke se v Anglijo ni vrnil do uspešnega izkrcanja Viljema Oranskega na angleški obali leta 1688 in bega Jakoba II. Po vrnitvi v domovino na isti ladji s prihodnjo kraljico Marijo II je Locke objavil delo Two Treatises of Government (1689, knjiga je bila objavljena leta 1690), v kateri je predstavil teorijo revolucionarnega liberalizma. Knjiga, ki je klasično delo v zgodovini politične misli, je po besedah njenega avtorja igrala tudi pomembno vlogo pri »upravičevanju pravice kralja Viljema, da je naš vladar«. V tej knjigi je Locke predstavil koncept družbene pogodbe, po katerem je edina prava podlaga za moč suverena soglasje ljudstva. Če vladar ne upraviči zaupanja, ga imajo ljudje pravico in celo dolžnost nehati ubogati. Z drugimi besedami, ljudje imajo pravico do upora. Toda kako se odločiti, kdaj točno vladar neha služiti ljudem? Po Locku se taka točka pojavi, ko vladar preide iz pravila, ki temelji na fiksnem načelu, na "nestanovitno, negotovo in samovoljno" pravilo. Večina Angležev je bila prepričana, da je prišel tak trenutek, ko je Jakob II. leta 1688 začel izvajati prokatoliško politiko. Sam Locke, skupaj s Shaftesburyjem in njegovim spremstvom, je bil prepričan, da je ta trenutek nastopil že pod Karlom II. leta 1682; Takrat je nastal rokopis Dveh razprav.

Locke je svojo vrnitev v Anglijo leta 1689 zaznamoval z objavo še enega dela, po vsebini podobnega Traktatom, in sicer prvega Pisma za strpnost, napisanega predvsem leta 1685. Besedilo je napisal v latinščini (Epistola de Tolerantia), da bi ga objavil na Nizozemskem, in po naključju je angleško besedilo vključevalo predgovor (napisal ga je unitaristični prevajalec William Pople), ki je izjavil, da je »absolutna svoboda ... tisto, kar mi potrebujejo." Sam Locke ni bil zagovornik absolutne svobode. Z njegovega stališča so katoličani zaslužili preganjanje, ker so prisegli tujemu vladarju, papežu; ateisti – ker njihovim prisegam ni mogoče zaupati. Tako kot vsem drugim mora država vsakemu pridržati pravico do odrešitve na svoj način. Locke je v svojem Pismu o strpnosti nasprotoval tradicionalnemu mnenju, da ima posvetna oblast pravico vsiljevati pravo vero in pravo moralo. Zapisal je, da lahko s silo ljudi le prisili, da se pretvarjajo, ne pa tudi, da verjamejo. In krepitev morale (s tem, da ne vpliva na varnost države in ohranjanje miru) je odgovornost cerkve, ne države.

Sam Locke je bil kristjan in se je držal anglikanizma. Toda njegova osebna vera je bila presenetljivo kratka in sestavljena iz enega samega predloga: Kristus je Mesija. V etiki je bil hedonist in je menil, da je človekov naravni življenjski cilj sreča, Nova zaveza pa ljudem kaže pot do sreče v tem in večnem življenju. Locke je videl svojo nalogo v tem, da opozarja ljudi, ki iščejo srečo v kratkotrajnih užitkih, za katere morajo nato plačati s trpljenjem.

Po vrnitvi v Anglijo med veličastno revolucijo je Locke sprva nameraval prevzeti delovno mesto na univerzi v Oxfordu, od koder je bil leta 1684 po odhodu na Nizozemsko odpuščen na ukaz Charlesa II. Ko pa je ugotovil, da je položaj že dobil neki mladenič, je to idejo opustil in preostalih 15 let svojega življenja posvetil znanstvenoraziskovalnemu in javnemu delu. Locke je kmalu zaslovel, ne zaradi svojih političnih spisov, ki so bili objavljeni anonimno, ampak kot avtor Eseja o človeškem razumevanju, ki je bil prvič objavljen leta 1690, vendar se je začel leta 1671 in v veliki meri dokončal leta 1686. Eksperiment je šel skozi številne izdaje v času avtorjevega življenja; zadnja peta izdaja s popravki in dodatki je izšla leta 1706, po smrti filozofa.

Ni pretiravanje reči, da je bil Locke prvi moderni mislec. Njegov način razmišljanja se je močno razlikoval od razmišljanja srednjeveških filozofov. Zavest srednjeveškega človeka je bila polna misli o onostranskem svetu. Lockejev um je odlikoval praktičnost, empiričnost, to je um podjetne osebe, tudi laika: "Kaj je korist," je vprašal, "poezija?" Manjkalo mu je potrpljenja, da bi razumel zapletenost krščanske vere. Ni verjel v čudeže in gnusil se je nad mistiko. Nisem verjel ljudem, ki so se jim prikazali svetniki, pa tudi tistim, ki so nenehno razmišljali o nebesih in peklu. Locke je verjel, da mora človek izpolniti svoje dolžnosti v svetu, v katerem živi. "Naš del," je zapisal, "je tukaj, v tem majhnem kraju na Zemlji, in ne nam ne našim skrbem ni usojeno zapustiti njegovih meja."

Locke še zdaleč ni preziral londonske družbe, v kateri se je gibal zaradi uspeha svojih spisov, vendar ni mogel prenašati zatohlosti mesta. Večino življenja je trpel za astmo, po šestdesetem pa je posumil, da trpi za zaužitjem. Leta 1691 je sprejel ponudbo, da se naseli v podeželski hiši v Otsu (Essex) - povabilo lady Masham, žene člana parlamenta in hčere cambriškega platonista Ralpha Kedwortha. Vendar si Locke ni dovolil, da bi se popolnoma sprostil v prijetnem domačem vzdušju; leta 1696 je postal komisar za trgovino in kolonije, zaradi česar se je moral redno pojavljati v prestolnici. V tem času je bil intelektualni vodja vigovcev in številni parlamentarci in državniki so se pogosto obračali nanj po nasvete in prošnje. Locke je sodeloval pri denarni reformi in prispeval k razveljavitvi zakonov, ki so ovirali svobodo tiska. Bil je eden od ustanoviteljev Bank of England. V Otseju je Locke vzgojil sina Lady Masham in si dopisoval z Leibnizom. Tam ga je obiskal I. Newton, s katerim sta se pogovarjala o pismih apostola Pavla. Vendar pa je bilo njegovo glavno opravilo v tem zadnjem obdobju njegovega življenja priprava za objavo številnih del, katerih ideje je gojil že prej. Lockejeva dela vključujejo Drugo pismo o strpnosti, 1690; Tretje pismo za strpnost, 1692; Nekaj misli o vzgoji, 1693; The Reasonability of Christianity, as Delivered in the Scriptures, 1695) in mnogi drugi.

Leta 1700 je Locke zavrnil vse položaje in se umaknil v Ots. Locke je umrl v hiši Lady Masham 28. oktobra 1704.

gradivo iz enciklopedije "Okoli sveta"

Biografija

Rojen: 1632, Wrington, Somerset, Anglija.

Umrl: 1704, Ots, Essex, Anglija.

Glavna dela: »Prvo pismo o strpnosti« (1689), »Drugo in tretje pismo o strpnosti« (1690 in 1692), »Esej o človeškem razumevanju« (1690), »Razprave o vladi« (1689).

Glavne ideje

Ni prirojenih idej.
- Človeško znanje izvira bodisi iz čutne izkušnje bodisi iz introspekcije (refleksije).
- Ideje so znaki, ki predstavljajo fizične in duhovne predmete.
- Predmeti imajo primarne lastnosti (gostoto, raztegnjenost, figuro, gibanje ali mirovanje, število) in sekundarne lastnosti (vse druge lastnosti, vključno z barvo, zvoki, vonji, okusom itd.).
- Telesa imajo dejansko primarne lastnosti, medtem ko so sekundarne lastnosti le vtisi tistih, ki jih zaznavajo.
- Dobro je vse, kar prinaša užitek, in zlo je vse, kar povzroča bolečino.
- Namen svobode je iskanje sreče.
- Naravno stanje, primarno glede na stanje, je podvrženo naravnim ali božanskim zakonom, odkritim z uporabo razuma.
- Glavni namen oblikovanja države je ohranitev zasebne lastnine.
- Država nastane kot posledica družbene pogodbe.

Čeprav so številne filozofe imenovali za utemeljitelje moderne filozofije, si John Locke v mnogih pogledih zasluži ta naziv bolj kot kdorkoli drug. Njegove politične teorije so močno vplivale na ves - zahodni in nezahodni - svet z njegovim vplivom na Britance, Francoze in Američane. Ustanovni očetje ZDA so njegove ideje izrecno obravnavali v Deklaraciji o neodvisnosti in ameriški ustavi – zlasti v klavzulah, ki se nanašajo na delitev oblasti, ločitev cerkve in države, versko svobodo in ostalo listino pravic. Na njegovih zamislih je temeljila tudi britanska ustava. Preko Voltaira, Rousseauja in Montesquieuja so se njegove teorije razširile v francoski izobraženi družbi.

Lockova teorija znanja in njegov nauk o naravi materije sta pomenila radikalen prelom z aristotelizmom, ki je prevladoval v filozofiji srednjega veka. Še pomembneje, predstavljali so težave empirizmu, ki je prevladoval v filozofskem in znanstvenem razmišljanju od sedemnajstega do dvajsetega stoletja, vsaj v angleško govorečem svetu. Ne motimo se, če rečemo, da je filozofija Severne Amerike, Velike Britanije in britanskega Commonwealtha v večini primerov komentar na Locka in razvoj njegovih teorij.

Locke je študiral medicino in pomagal Robertu Boylu, odkritelju več pomembnih fizikalnih zakonov, pri izvajanju laboratorijskih poskusov. Ta izkušnja ga je neposredno seznanila z znanstveno metodo, ki bo postala ključna kasneje, ko je Locke razvil svoje teorije o naravi materije in virih človeškega znanja.

Locke je bil prepričan, da je bil eden glavnih razlogov za neuspehe preteklih filozofov njihova nepozornost do dejanskih virov človeškega znanja. Številne njihove napačne predstave izhajajo iz »smeti«, ki prispeva k nastanku mnogih dogem, ki jih sprejemajo na vero.

Locke je človeško znanje razdelil na tri glavne dele: naravna filozofija (logika, matematika in znanost); praktične umetnosti, vključno z moralo, politiko in tem, kar danes imenujemo družbene vede; končno, »doktrina znakov«, vključno z idejami in besedami, ki jih uporabljamo, da jih posredujemo.

Mnogi Lockovi predhodniki – vključno s tako uglednimi avtoritetami, kot sta Platon v antiki in Descartes malo pred njim – so verjeli, da so ljudje obdarjeni z nekaterimi prirojenimi idejami. Te ideje so bile domnevno vsajene v um ob ali pred rojstvom in jih je treba samo uresničiti. Celoten Platonov filozofski sistem je temeljil na tej teoriji. Menil je, da je izobraževanje v bistvu pomoč ljudem, da ozavestijo ideje, ki so že prisotne v njihovih glavah, tako kot izkušeni ornitolog začetnikom pomaga prepoznati zvoke, ki so jih že slišali med hojo po gozdu, a jim niso nič pomenili. Locke se je zelo potrudil, da bi dokazal, da ne moremo zagotoviti zanesljivega dokaza o obstoju takšnih prirojenih idej. Ni dokazov, ki bi nakazovali, da obstaja splošno soglasje glede tako imenovanih samoumevnih idej. Na področju morale je to tako presenetljivo, da ne potrebuje nobene utemeljitve. Zagovorniki teorije o prirojenih idejah ostre razlike glede načel morale običajno pojasnjujejo s tem, da so neenotni ljudje moralno slepi, vendar so takšne trditve popolnoma neutemeljene.

Glede logičnih in matematičnih resnic je Locke opozoril na očitno dejstvo, da večina ljudi o njih nima niti najmanjše predstave. Poučevanje teh idej zahteva dolgotrajno in metodično usposabljanje, otroci in slaboumni pa jih nedvomno niso sposobni razumeti, če pa bi bile te ideje »prirojene«, bi bilo ravno nasprotno.

Zavest kot tabula rasa

Človeška zavest je po Locku tabula rasa, prazen list ali list papirja, ki je od svojega nastanka pripravljen sprejemati občutke iz zunanjega sveta in notranje vtise. To so materiali, iz katerih nastane edino znanje, ki nam je na voljo. Zavest, oborožena s podatki čutnega doživljanja in refleksije, jih je sposobna analizirati in organizirati. S tem postopkom konstruira vedno bolj zapletene ideje in odkriva razmerja med njimi, ki v neobdelanih podatkih niso takoj razvidna.

Locke je zaključil, da so stvari vzroki za to, da imamo določene ideje. Ideje, ustvarjene na ta način, je dejal, so lastnosti stvari. Tako je rekel, »ima snežna kepa sposobnost, da v nas ustvari ideje belega, hladnega in okroglega; inherentne moči snežne kepe za ustvarjanje teh idej v nas imenujem kvalitete; in ker so vtisi ali zaznave v naših glavah, jih imenujem ideje.”

Primarne in sekundarne lastnosti

Locke je ločil tri vrste kvalitet. Primarne kvalitete so po njegovih besedah tiste lastnosti, ki so »popolnoma neločljive« od stvari. Ti vključujejo postavo, število, gostoto in gibanje ali mirovanje. Locke je menil, da so neločljivo povezani s predmeti samimi in da so naše zaznave na nek način podobne tem predmetom. Sekundarne lastnosti so »zmožnosti« stvari, da v nas vzbudijo določene občutke. Pod mikroskopom nevidni delci stvari sodelujejo z našimi telesi tako, da proizvajajo občutke barve, zvoka, okusa, vonja in dotika. Te »lastnosti« niso neločljivo povezane s predmeti samimi, ampak nastanejo v naši zavesti pod njihovim vplivom. Nazadnje, terciarne lastnosti so sposobnost stvari, da povzročijo fizične spremembe v drugih stvareh. Na primer, sposobnost ognja, da spremeni svinec iz trdne snovi v tekočino, je terciarna kakovost.

Filozofi preteklosti so domnevali, da so stvari snovi. Papir, na katerega pišem, je rumen, ima določeno velikost in obliko ter rahlo plesen. Opisal sem papir, ampak kaj? obstaja papir, ki sem ga opisal? Menili so, da gre za nekakšen substrat, podlago, ki nosi ali ima različne lastnosti - rumenost, plesnivost in pravokotnost. Vendar pa je natančna analiza Locka pripeljala do zaključka, da je nemogoče najti empirične (čutne) dokaze v prid obstoja substrata, saj se vsi podatki, ki jih imamo, nanašajo na kvalitete stvari. Sklepa, da niti materialne niti duhovne snovi niso nespoznavne in da je sama ideja tako nerazumljiva, da kljubuje smiselni analizi. Za razliko od nekaterih njegovih privržencev Locke ni šel do konca, torej ni popolnoma opustil ideje o substanci. Enostavno je sklenil, da je substanca »nekaj neznanega, kar podpira tiste ideje, ki jih imenujemo nesreče« (kakovosti, o katerih smo razpravljali zgoraj).

Lockeju je bilo še težje opustiti idejo o čisto duhovnih substancah – kot sta človeška duša ali Bog, ker je krščanska teologija v veliki meri temeljila na njej. Njegovi spisi ne razjasnijo tega vprašanja, saj je okleval, bodisi priznal s Hobbesom, da ne obstaja nič razen materije, bodisi podpiral tradicionalne verske ideje.

Locke je bil trdno prepričan, da nas lahko le sreča, ki jo je imenoval »najvišji užitek, ki nam je na voljo«, motivira, da si želimo česar koli. Stvari imenujemo dobre, je rekel, če prispevajo k doseganju užitka, in zle, če povzročajo bolečino. Mimogrede, ugodje in bolečina nista omejena na fizične ali telesne občutke; užitek ali bolečina je lahko vsak "užitek" ali "tesnoba", ki jo čutimo. Kot primere bolečine Locke navaja žalost, jezo, zavist in sram, ki jih ne spremljajo vedno fizične manifestacije ali povzročijo telesni vplivi.

Tako kot mnogi njegovi predhodniki je tudi Locke verjel, da vsaj teoretično razmišljanje o naravnem stanju – stanju, v katerem so ljudje morda obstajali pred vzpostavitvijo organiziranih družb z zakoni in vladami – sploh ni nesmiselno. Za razliko od Thomasa Hobbesa, ki je verjel, da v naravnem stanju ni drugega zakona kot zakon džungle ali zakon samoohranitve, je Locke ugotovil, da je človeško vedenje podvrženo določenim zakonom v vsakem trenutku, ne glede na ali obstaja državna oblast, ki jih je sposobna izpeljati v življenje. V naravnem stanju ima vsaka oseba enake pravice glede na vsako drugo osebo. Ljudje ponavadi uporabljajo razum in ker so razumna bitja, si preprosto ne bi dovolili, da bi padli v naravno stanje, ki ga je upodobil Hobbes, v katerem je vsak v vojni z vsemi.

Locke si je naravno stanje zamislil kot nekakšen rajski vrt, v katerem ljudje živijo v strogem sožitju z razumom, ne da bi potrebovali odvetnike, policijo ali sodišča, ker se med seboj odlično razumejo. V tej državi so ljudje uživali »popolno svobodo, da ravnajo in razpolagajo s svojim premoženjem in osebami, kot se jim zdi najbolje, v mejah naravnega prava, ne da bi prosili za dovoljenje ali odvisno od volje katere koli druge osebe«.

V tako popolni svobodi so ljudje, ki živijo v naravi, popolnoma enaki, saj nihče od njih nima več kot ostali. Vendar njihova svoboda ne pomeni permisivnosti ali pravice škodovati drugim. Naravni zakon zahteva, da nihče ne poškoduje »življenja, udov, svobode ali lastnine« drugega. Na enaki podlagi človek nima pravice samovoljno, brez nujne utemeljitve, uničiti sebe ali svoje premoženje. Po Lockeju to temelji na naravnem pravu, ki pa se zdi, da temelji na določenih verskih načelih, vključno z idejo, da je vse, vključno z vsakim človeškim bitjem, navsezadnje božja last, ki ne dopušča uničenja lastnine.

Nauk o lastnini

Locke je menil, da je delo utemeljitev institucije lastnine. V naravnem stanju pridobi vsakdo, ki stvar spremeni iz enega v drugo stanje, lastninsko pravico. Oseba, ki zasadi vrt in ga obdeluje, ima pravico do pridelka, ki mu bo prinesen. Do takrat Yokina školjka leži v pesku na morski obali, ni nikogaršnja; ko pa jo nekdo vzame v roke in jo uporablja kot okras, postane njegova last. Tako je Locke za razliko od Hobbesa, ki je trdil, da lastnina nastane šele po uvedbi zakonov, ki določajo njene meje, menil, da je lastnina naravna pravica, neodvisna od države. Dejansko je po Locku glavni namen države »zaščita lastnine«.

Locke je verjel, da v teoriji nihče ne bi smel imeti več lastnine, kot jo lahko uporabi. To še posebej velja za kratkotrajne stvari, kot je sadje. Ne spodobi se, da si nekdo, ki je nabral ogromno sliv, lasti lastništvo nad njimi, saj jih ne bo mogel pojesti, preden zgnijejo, zapravljanje pa je zlo. Vendar pa je izum denarja in še posebej odkritje, da so nekatere kovine še posebej trpežne, nekaterim omogočilo pridobitev nesorazmerno velikih količin zemeljskega bogastva. Čeprav je to teoretično nezaželeno, je Locke zaključil, da je lastnina tako sveta, da je treba tolerirati njeno neenakomerno porazdelitev.

Ljudstvo kot nosilec vrhovne oblasti

Ko bo razum prepričal ljudi v ustanovitev države s sklenitvijo družbene pogodbe (kar je neizogibno), se bo izkazalo, da je popolnoma drugačna od Hobbesove države, v kateri ljudstvu kot svojim podložnikom vlada edini suveren oziroma nosilec vrhovna moč. Nasprotno, ker ljudstvo sklene družbeno pogodbo in se strinja z uvedbo pravne države, pripada suverenost ljudstvu in ne kralju. Iz dejstva, da je temu tako, sledi, da ljudje, ki so postavili suverena na prestol, obdržijo pravico, da ga odstavijo, če suveren ne more vladati v skladu z njihovo voljo.

Lockovi nauki so imeli velik vpliv na ustanovne očete Združenih držav Amerike in so v veliki meri pripravili ameriško in francosko revolucijo. Po Lockovi revolucionarni demokratični teoriji najvišja v državi ne bi smela biti izvršilna, temveč zakonodajna veja oblasti, saj je bolj neposredno odgovorna suverenemu ljudstvu. Še več, izvršilna in zakonodajna oblast morata biti ločeni druga od druge, da lahko služita kot medsebojno ravnovesje, ki preprečuje prevlado in prisvajanje pravic in prerogativ, ki pripadajo ljudem po naravi.

Po Lockeju ljudje tvorijo družbo zaradi ohranitve lastnine in so podvrženi avtoriteti vlade in zakonov, ki služijo ohranjanju tega, kar jim po pravici pripada. Zato, pravi Locke, »kadar koli poskušajo zakonodajalci ljudstvu odvzeti in uničiti lastnino ali ga podrediti svoji tiranski oblasti, stopijo v vojno z ljudstvom, ki je s tem oproščeno nadaljnje pokorščine in je imajo pravico zateči se k skupnemu božjemu zatočišču za tiste, ki se soočajo z nasiljem." Če torej vlada zlomi zaupanje, ki ji ga je ljudstvo vložilo, izgubi oblast, ki ji jo je ljudstvo zaupalo, nakar »preide k ljudstvu, ki ima pravico povrniti svojo prvotno svobodo in skrbeti za svoje lastno integriteto in varnost, z vzpostavitvijo nove zakonodajne oblasti, ki se jim zdi primerna."

Na očitke, da se z zagovarjanjem pravice do upora obsojamo na nenehno nestabilnost in pogoste politične pretrese, je Locke opozoril, da »vsak nered v javnem življenju ne vodi v revolucijo«. Na splošno so ljudje precej potrpežljivi s svojimi vladarji. Da bi izzvali ljudi, da si prilastijo zakonodajno oblast, morajo zlorabe premagati njihovo potrpljenje. Poleg tega je Locke trdil, da je vedenje, da se ljudje lahko uprejo, najboljše jamstvo proti sebični vladi: uradniki bi bili manj nagnjeni k zlorabam, če bi vedeli, da je njihov položaj negotov.

Če je konec države blaginja človeštva, je Locke vprašal, kaj je bolje, da bi morali biti ljudje za vedno podvrženi neomejeni tiraniji ali pa da bi morali biti vladarji odstavljeni, če svojo moč uporabijo za uničevanje namesto za ohranjanje lastnine. od ljudi? Kakorkoli že, je dejal, ne glede na to, ali je določena oseba vladar ali navaden državljan, vendar če posega v pravice ljudstva in načrtuje strmoglavljenje zakonite vlade, potem je treba to osebo "pravično obravnavati kot sovražnika družba in kuga za človeško raso, zato je treba ukrepati v skladu s tem.

Če pride do resnih nesoglasij med ljudstvom in vladarjem, kdo jim lahko sodi? Lockov odgovor je neposreden in nedvoumen: »Celotno ljudstvo bi moralo biti pooblaščeni razsodnik v takem sporu,« kajti prav oni so vir zaupanja, ki ga vladar izkazuje. Če se vladar noče pokoriti sodbi ljudstva, potem »edina stvar, na katero se lahko obrne, so nebesa«: vladar sproži vojno proti svojemu ljudstvu, ki ima pravico preklicati zaupano mu oblast in jo prenesti na drugega. ki je po mnenju državljanov sposoben biti bolj zvest služabnik ljudstva.

Bibliografija

Locke, D., Dela v treh zvezkih, M, 1985-1988. Serebrennikov, V., Lockov nauk o prirojenih načelih znanja in dejavnosti, Sankt Peterburg, 1892.
Rahman, D., John Locke, [Kharkov], 1924.
Subbotin, A.L., Lockova načela epistemologije. // Vprašanja filozofije, 1955, št. 2. Narsky, I.S., Filozofija Johna Locka, M., 1960.
Zaichenko, G.A., John Locke, M., 1973.
Locke, J., An Essay Concerning Human Understanding, Collated and Annotated, with Bibliographical, Critical, and Historical Prolegomena, ed. od A.C. Frazer, New York: Dover Publications, 1959.
Locke, J., Two Treaties of Civil Government, ed. avtor P. Laslett, New York: Mentor Books, 1965.
Locke, J., Druga pogodba o civilni vladi in pismo o strpnosti, ur. avtor J.W. Gough, Oxford: Basil Blackwell, 1948.
Jenkins, J.J., Razumevanje Locka: Uvod v filozofijo skozi esej Johna Locka, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1983.
Martin, S.W., Armstrong, D.M., Locke in Berkeley: zbirka kritičnih esejev, Notre Dame London: Notre Dame University Press, 1968.
O"Connor, D.J., John Locke, London, 1952.
Yolton, J.W., Locke in kompas človeškega razumevanja: selektivni komentar o "eseju", Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Izvirnik © Burton Leisure, 1992
Prevod © V. Fedorin, 1997
Veliki misleci Zahoda. - M.: Kron-Press, 1999

Kulturološki pogledi Johna Locka.

Če poskušamo Locka označiti kot misleca na najsplošnejši način, potem bi morali najprej reči, da je naslednik "linije Francisa Bacona" v evropski filozofiji poznega 17. - zgodnjega 18. stoletja. Poleg tega ga lahko upravičeno imenujemo utemeljitelj »britanskega empirizma«, tvorec teorij naravnega prava in družbene pogodbe, doktrine delitve oblasti, ki so temelj sodobnega liberalizma. Locke je stal pri izhodiščih delavske teorije vrednosti, s katero je opravičeval buržoazno družbo in dokazoval nedotakljivost pravic zasebne lastnine. Bil je prvi, ki je razglasil, da "lastnina, ki izhaja iz dela, lahko prevlada nad skupnostjo zemlje, saj je delo tisto, ki ustvarja razlike v vrednosti vseh stvari." 17 Locke je naredil veliko za obrambo in razvoj načel svobode vesti in strpnosti . Končno je Locke ustvaril teorijo izobraževanja, ki se je bistveno razlikovala od tistih, ki so jih razvili njegovi predhodniki, vključno z misleci renesanse.

Locke je imel velik vpliv na evropske mislece naslednje generacije. ...Ideologi severnih držav Amerike, vključno z Georgeom Washingtonom in avtorjem Deklaracije o neodvisnosti Thomasom Jeffersonom, so se naslanjali na njegovo delo. Tako imamo v Locku filozofa, čigar delo je postalo prelomnica v razvoju ekonomskih, političnih in etičnih idej v Evropi in Ameriki. Določeno je prispeval tudi k razvoju kulturne teorije, ki se pravzaprav obrača k njegovi teoretski dediščini.

John Locke se je rodil v mestecu v grofiji Somerset na jugozahodu Anglije v družini manjšega pravosodnega uradnika, ki je po svojem političnem prepričanju pripadal puritancem skrajne levice (pogovorno so jih imenovali neodvisni, tj. samostojni, ker niso priznavali oblasti škofa in so postavljali ljudi izmed sebe za duhovnike). Hišno okolje, kjer so delo, svobodo in iskreno vero v Boga cenili nad vsemi vrlinami, je najbolj neposredno vplivalo na oblikovanje značaja mladega Locka. Locke se za očetova navodila zahvaljuje tudi svojemu zgodaj prebujenemu zanimanju za vprašanja vere, prava in politike, ki jim je posvetil svoje življenje. V šolo v Westminstrski opatiji je vstopil dokaj pozno (doba je bila burna - v Angliji je divjala državljanska vojna, ki se je končala s strmoglavljenjem in usmrtitvijo kralja Karla I. ter vzpostavitvijo edine vladavine Oliverja Cromwella, torej matere za dolgo si ni upala poslati svojega sina na študij), vendar to ni preprečilo, da je uspešno končal tečaj in se vpisal na Christ Church College na Univerzi v Oxfordu. Kot najboljši dijak, ki je dosegel najvišjo oceno na sprejemnem izpitu, je bil uvrščen med študente, ki so študirali na državne stroške, kar je bila velika pridobitev za družino, ki se je nenehno srečevala s finančnimi težavami. To se je zgodilo leta 1652 in od tega trenutka naprej je bila Lockejeva usoda več kot trideset let povezana z Oxfordom. Locke je diplomiral na teološki fakulteti, vendar ni hotel biti posvečen, kot je zahtevala univerzitetna listina za učitelje, zato mu je bilo dovoljeno poučevati ne vse vrste disciplin, ki so jih običajno poučevali »diplomirani« doktorji, ampak le grščino. in retorika. Nekoliko pozneje mu je bilo dovoljeno poučevati predmet etike (takrat se je imenovala »moralna filozofija«). Locke je kot učitelj vstopil na medicinsko fakulteto (privlačile so ga naravoslovne vede, intenzivno je študiral fiziko, kemijo, biologijo), vendar so mu po opravljenem tečaju zavrnili diplomo doktorja medicine. O razlogih za zavrnitev univerzitetne kronike govorijo zelo nejasno, vendar je mogoče domnevati, da je to posledica slovesa ateista in ateista, ki je bil v Locku trdno zasidran od časa njegovega magistrata in objave njegovih prvih del. . A to ni ustavilo Locka, ki se je še naprej (in precej uspešno) ukvarjal z raziskavami na izbranem področju. Kmalu njegovo ime zaslovi v znanstvenih krogih. Spozna največjega fizika tistega časa Roberta Boyla in mu pomaga pri njegovih poskusih. Lockovi uspehi na znanstvenem področju niso ostali neopaženi. Leta 1668 (takrat je bil star 36 let) je bil Locke izvoljen za rednega člana Kraljeve družbe v Londonu, ki je bila (in je še vedno) nacionalna akademija znanosti Združenega kraljestva. Kmalu zamenja poklic in se začne ukvarjati s politiko. To je bilo zaradi njegovega poznanstva z grofom Shaftesburyjem, slavnim državnikom tistega časa, ki mu je ponudil mesto osebnega tajnika in mentorja svojim otrokom. Postopoma Locke postane njegov najbližji svetovalec in dobi možnost vplivanja na procese velike politike. Sodeluje pri pripravi številnih zakonodajnih aktov, pri razvoju taktike in strategije vladajočega kabineta ter nudi delikatne storitve na področju tajne diplomacije svojemu pokrovitelju in prijatelju. Politična dejavnost ga vse bolj osvaja in kmalu po zaslugi svojega talenta postane eden od priznanih voditeljev stranke Whigov (tako imenovane stranke srednjega in velikega angleškega meščanstva, ki si je prizadevala za utrditev pridobitev angleške buržoazno revolucijo in preprečiti rojalistom, da bi ji vzeli pridobljene svoboščine). Zahvaljujoč podpori opozicije je Locke imenovan na številna vidna vladna mesta, kjer pokaže izjemne državniške sposobnosti. Toda kmalu je bila njegova uspešna politična kariera prekinjena. Po padcu Shaftesburyjevega kabineta in aretaciji njegovega pokrovitelja Locke pobegne na Nizozemsko, ki je bila v tistih letih zatočišče za izseljence iz vse Evrope. Kraljeve oblasti zahtevajo njegovo izročitev zaradi sojenja in usmrtitve, vendar se vmeša incident, ki dramatično spremeni potek Lockejevega življenja. Spozna stadtholderja (vladarja) Nizozemske republike Viljema III. Oranskega, ki ga zaradi njegove inteligence in političnih izkušenj zbliža s seboj. Potem ko je William Oranski strmoglavil Jakoba II. Stuarta, ki je imel nesporne pravice do angleškega prestola, se je Locke vrnil v Anglijo, kjer je postal ena najvidnejših osebnosti v novi vladi. Prejel je mesto komisarja za kolonialne zadeve in trgovino ter vodi odbor za reformo valute. Na njegov predlog so bile ustanovljene Bank of England in številne druge finančne organizacije. Hkrati se intenzivno ukvarja z znanstveno dejavnostjo. Izpod njegovega peresa ena za drugo prihajajo gospodarske, politične ... razprave. Na straneh časopisov in revij aktivno polemizira tudi s svojimi političnimi nasprotniki. Večkrat govori v parlamentu in na sejah kraljevega sveta. Vendar pa je leta 1700 zaradi bolezni zapustil vsa svoja delovna mesta in se naselil izven Londona, na posestvu Lorda Mashama, kjer je vzgojil svojega vnuka. John Locke je umrl leta 1704, na vrhuncu svoje slave, obdan s častjo* in spoštovanjem ljudi, ki so se dobro zavedali, da z njegovo smrtjo mineva cela zgodovinska doba in se začenja nova, katere začetek je John Locke. upravičeno in ideološko pripravljeno.

Lockova duhovna dediščina je zelo impresivna. Dela, ki jih je napisal, vključujejo: »Elemente naravne filozofije«, »Esej o strpnosti«, »Dve razpravi o vladi«, »Nekaj misli o izobraževanju« in končno znamenito razpravo »Esej o človeškem razumevanju«. Objavil je tudi številne članke, pisma, zapiske, ki obravnavajo vprašanja gospodarstva, politike, etike, religije in pedagogike. Številna dela je Locke objavil pod lažnimi imeni (vedno se je bal, da bi ga doletela usoda vigovca Algernona Sidneyja, ki so ga obesili v času Karla II., ker je bil rokopis Razprave o vladi, ki je zagovarjal teorijo družbeno pogodbo, našli v njegovih papirjih), danes pa jih ni mogoče identificirati.

Med Lockovimi deli ni knjige, ki bi bila posebej posvečena obravnavanju vprašanj kulturnih študij, vendar to ne pomeni, da se jih ni dotaknil. Analiza Lockejevih besedil pokaže, da se ni izognil nobenemu glavnemu problemu teoretskih kulturnih študij. Zelo podrobno obravnava, kako sta nastali človeška družba in kultura, kateri zakoni določajo obstoj družbe, kakšne funkcije opravljajo umetnost, znanost, vera in pravo, kakšna je vloga jezika pri oblikovanju človeka kot družbenega bitja.

Takoj je treba povedati, da utemeljitelj angleškega senzacionalizma ponuja drugačen koncept družbe in države kot Hobbes, čeprav so izhodišča pri obeh enaka. Locke izhaja iz dejstva, da naravno stanje, v katerem so ljudje živeli na začetku svoje zgodovine, sploh ne predstavlja »vojne vseh proti vsem«, kot je o tem zapisal Hobbes. Z njegovega vidika sta v človeški družbi sprva vladala dobra volja in medsebojna podpora, saj je bilo ljudi malo in je vsak imel kos zemlje, ki so ga lahko obdelovali on in njegovi sorodniki. Posameznik je imel lastnino, ki jo je sam ustvaril in ni posegal v lastnino svoje vrste. Z drugimi besedami, Locke meni, da zasebna lastnina obstaja na začetku in ne nastane na določeni stopnji razvoja človeške družbe. Tako je izhodiščna premisa za Locka ena od temeljnih določb filozofije zgodovine, ki so jo sredi 17. stoletja oblikovali ideologi angleške meščanske revolucije. ...

Torej je družba v naravnem stanju v Locku videti kot družba, organizirana na podlagi načel enakosti, pravičnosti in neodvisnosti ljudi drug od drugega. V tej družbi odnose med posamezniki urejajo norme morale in vere, ne pa pravo, o katerem ljudje v naravnem stanju ne vedo ničesar. Toda, ko posamezni člani družbe kopičijo premoženje, imajo željo po podrejanju svoje vrste, ki se temu seveda upira. Drugi predpogoj za razdor v družbi in rušenje harmonije odnosov je hitro naraščanje prebivalstva. Ko primanjkuje zemlje, vsak vidi v drugem ne tovariša, ampak sovražnika, ki sanja, da bi se polastil deleža premoženja, ki mu ne pripada. Tako nastane stanje »vojne vseh proti vsem«, ki traja, dokler ljudje ne spoznajo nenormalnosti trenutnega stanja. V procesu iskanja izhoda iz te situacije na koncu pridejo do ideje o potrebi po ustanovitvi države, na katero so prenesena pooblastila za vzpostavitev miru s silo ter zaščito lastnine in življenj lastnikov. . To soglasje je »družbena pogodba«, na kateri sloni celotna piramida moči, ekonomskih in pravnih razmerij sodobne družbe.

Tako je država po Lockeju umetna, to je kulturna tvorba, ustvarjena z voljo in dejanji ljudi.

Iz tega sledi, da geneza države ponavlja genezo kulture same, oblike države pa ustrezajo določenim oblikam kulture. Slednji po Lockejevih pogledih ne obstaja na začetku; ni dan od zgoraj, ampak ga ustvarijo ljudje. ...

Ni težko opaziti, da takšna interpretacija kulture v veliki meri odmeva razumevanje kulture, prisotno v delih Hobbesa, za katerega je kultura prav tako svet, ki so ga ustvarile roke in um ljudi v skladu z njihovimi potrebami in interesi.

Hobbesovi je blizu tudi Lockova rešitev problema religije. Locke jo prepoznava kot sestavni del državnega stroja in meni, da opravlja pomembne družbene funkcije, ki jih druge družbene institucije, zlasti morala in pravo, ne zmorejo. Toda za razliko od Hobbesa religije ne smatra za kulturni fenomen.

Vera je po njegovem razumevanju manifestacija Gospodove ustvarjalne moči. ... in nobene človeške epistemološke potrebe ne morejo razložiti njenega pojava. Treba je opozoriti, da je Locke predstavil svojo različico kozmološkega dokaza o obstoju Boga, vendar je v marsičem ponovil vzorec razmišljanja Newtona, ki je verjel, da razen Boga ni mogoče najti nobenega vira aktivnosti snovi. in zavest. Locke je imel ostro negativen odnos do ateistov in je celo predlagal odvzem državljanskih pravic, saj so ateisti z njegovega vidika rojeni skeptiki, izgubijo sposobnost poslušnosti, sploh ne cenijo države in na koncu moralno degradirajo, postanejo nevarni za druge, zakonite in bogaboječe posameznike.

Po pravici povedano je treba povedati, da Locke, ker je bil deist v svojih verskih prepričanjih, ni verjel, da ima vera prednost pred znanstveno mislijo. Še več, vztrajal je, da je treba zavrniti vse, kar je razumu nerazumljivo. ...

Locke se je dotaknil tudi problematike jezika. ...

Z vidika utemeljitelja angleškega senzacionalizma je jezik predvsem rezultat človekovega ustvarjanja, čeprav je imel pri njegovem nastanku prste tudi Bog.

Vendar je bila vloga Gospoda le ta, da je človeka obdaril z zmožnostjo artikulacije govora. Navsezadnje je besede ustvaril človek sam. Vzpostavil je tudi povezave med njimi, pa tudi med predmeti, ki jih predstavljajo. Locke se torej že v svoji razlagi izvora jezika, kot vidimo, precej bistveno ne strinja s Hobbesom, ki je Bogu pripisoval veliko pomembnejšo vlogo pri nastajanju govora.

Locke verjame, da če človek ne bi imel zmožnosti ustvarjanja zvokov kot znakov idej, rojenih v njegovih možganih, in če ljudje ne bi bili obdarjeni s sposobnostjo, da zvoke naredijo splošnimi znaki, razumljivimi drugim, potem govor nikoli ne bi nastal in ljudje do tega dan nista mogla komunicirati drug z drugim. Vendar imajo te redke sposobnosti, ki jih predvsem razlikujejo od tistih živali in ptic, na primer papagajev, ki so sposobni izgovarjati artikulirane zvoke. Z drugimi besedami, po Lockeju človeški govor nastane kot posledica obstoja pri ljudeh prirojene sposobnosti za abstrakcijo in posploševanje, ki jo je prvotno dala previdnost, sposobnost povezovanja predmeta z njegovo naravo zahvaljujoč besedi.

Besede so z Lockejevega vidika neposredno povezane z razumnimi idejami. Tako je na primer beseda "duh" v svojem primarnem pomenu "dih", "angel", "glasnik". Na enak način druge besede označujejo določene ideje, ki se v človeku porajajo kot posledica čutnega raziskovanja sveta ali kot posledica notranjega delovanja našega duha. Tako je osnova za nastanek jezika izkušnja, neposredni čutni stik s predmeti realnega ali idealnega sveta.

Locke podrobno opisuje, kako se rojevajo splošni pojmi/kako se razvija jezik. Pojasnjuje tudi dejstvo o obstoju številnih jezikov, kar je predstavljalo kamen spotike številnim njegovim predhodnikom, ki so se ukvarjali s to problematiko. Predlaga tudi rešitev za vrsto drugih kompleksnih problemov, ki so bili doslej v središču pozornosti jezikoslovcev in jezikoslovk. Ne bi bilo pretirano reči, da je Locke razvil izvirno teorijo jezika, ki zavzema vredno mesto med drugimi koncepti, ustvarjenimi v veliko kasnejših letih.

Ob zaključku obravnave Lockejevih kulturnih pogledov se je treba vsaj na kratko ustaviti pri njegovem konceptu izobraževanja. Ne da bi se spuščali v podrobnosti, recimo takoj, da je Locke premislil koncept "ideala človeka". Končni cilj izobraževanja, »kultura« posameznika, z njegovega vidika ne bi smela biti vsestransko in harmonično razvita osebnost, temveč oseba z brezhibnimi manirami, praktičnega značaja, sposobna obvladovati svoje strasti in čustva. Z drugimi besedami, človeški ideal je angleški gentleman z vsemi osebnimi lastnostmi, ki so mu lastne. Locke v svojih dveh razpravah o vzgoji zelo podrobno govori o tem, kaj naj otrok jede in pije, v kakšna oblačila ga je bolje obleči, kako razviti njegove talente in sposobnosti ter preprečiti manifestacijo slabih nagnjenj, kako se zaščititi. ga pred kvarnim vplivom služabnikov, kakšne igre naj igra in katere knjige naj bere itd. Omeniti velja, da so bili Lockejevi pedagoški pogledi očitno pred njegovim časom. Na primer, ostro nasprotuje stalni uporabi telesnega kaznovanja, saj meni, da je "ta metoda vzdrževanja discipline, ki jo vzgojitelji pogosto uporabljajo in je dostopna njihovemu razumevanju, najmanj primerna od vseh možnih" 19. Uporaba šeškanja kot sredstvo prepričevanja po njegovem mnenju »v otroku ustvari odpor do tistega, kar ga mora učitelj prisiliti vzljubiti«20 in ga postopoma spremeni v skrivnostno, zlobno, neiskreno bitje, katerega duša se na koncu izkaže za nedostopno. prijazna beseda in pozitiven zgled. Locke nasprotuje tudi razširjeni praksi malenkostnega urejanja otrokovega vedenja v tistih časih. Meni, da si mlado bitje preprosto ni sposobno zapomniti številnih pravil, ki jih predpisuje bonton, zato je s telesnim kaznovanjem prisiliti, da si jih zapomni, preprosto nerazumno in z etičnega vidika zavržno. Locke je prepričan, da mora biti otrok naraven v svojih manifestacijah, da mu v svojem vedenju ni treba kopirati odraslih, za katere je spoštovanje bontona nujno, poznavanje norm vedenja v dani situaciji pa je nekakšen indikator. ki razlikuje dobro vzgojeno osebo od nevzgojene. »Čeprav so otroci majhni,« piše Locke, »bi moralo biti njihovo pomanjkanje vljudnosti pri ravnanju z njimi, če so značilne le za notranjo rahločutnost, ... najmanjša skrb staršev.« 21. Glavna stvar, ki jo učitelj Locke trdi, da bi si morali prizadevati za to, da otrok oblikuje predstavo o časti in sramoti. »Če vam je uspelo,« piše, »naučiti otroke ceniti dober glas in se bati sramote in sramote, potem ste vanje vložili pravo načelo, ki bo vedno pokazalo svoj učinek in jih nagibalo k dobroti ... V tem Vidim veliko skrivno izobraževanje« 22.

Glede na vprašanje vzgojnih metod daje Locke posebno mesto plesu. Z njegovega vidika "otrokom dajejo dostojno samozavest in sposobnost vedenja ter jih tako pripravljajo na družbo starejših 23. Ples je v njegovih očeh enakovreden fizičnemu treningu, izobraževanju in filozofskemu razmišljanju." ki skupaj ob pravilni uporabi zagotavljajo želeni rezultat. Ko govori o metodah, Locke poudarja, da prizadevanja vzgojitelja prinesejo uspeh, če med njim in izobraževanim vlada zaupanje in medsebojno spoštovanje. Piše: »Kdor želi, da njegov sin spoštuje njega in njegova navodila, mora sam ravnati z velikim spoštovanjem 24. Takšna formulacija vprašanja odnosa med učiteljem in učencem je bila za tisti čas izjemno radikalna in mnogi.« Lockeju očitajo, da s svojim razmišljanjem uničuje tradicijo in spodkopava avtoriteto učiteljev.

Gospod se mora z Lockejevega vidika znati ne le brezhibno obnašati, ampak tudi elegantno govoriti in pisati natančno. Med drugim mora govoriti tuje jezike, vključno s tistimi, v katerih so bile napisane razprave prejšnjih stoletij - grščino in latinščino, od "živih" jezikov za študij pa je treba izbrati tistega, ki je gospodu koristen za komunikacijo in poslovne stike. Gospod bi moral biti z Lockejevega vidika odličen jezdec in mečevalec. Tudi posedovanje drugih vrst orožja ni odveč, saj mora znati braniti svojo čast in čast svojih bližnjih, učenje poezije in glasbe pa po Lockovih besedah sploh nista obvezna. Avtor Misli o vzgoji priznava, da so te veščine v aristokratski družbi zelo cenjene, vendar je treba zanje porabiti toliko časa, da ta poraba ni poplačana z doseženim rezultatom. Še več, kot piše Locke: »Tako redko sem slišal sposobno in poslovno mislečo osebo, ki bi jo hvalili in cenili zaradi izjemnih dosežkov v glasbi, da mislim, da je med stvarmi, ki so bile kdaj vključene na seznam posvetnih talentov, na zadnjem mestu. 25. Končno mora biti angleški gospod bogaboječ, dobro obveščen in spoštovati zakone svoje države.

To je v najsplošnejšem smislu ideal osebnosti po Lockovih idejah. Ni težko opaziti, da se bistveno razlikuje od ideala človeka, ki ga vsebujejo dela mislecev stare Grčije, starega Rima, srednjega veka in renesanse. Locke predlaga, da se prizadevanja družbe osredotočijo na ustvarjanje novega družbenega tipa, ki temelji na povsem utilitarnih potrebah vladajočega sloja, ki se je oblikoval v Angliji kot rezultat "veličastne revolucije" in "razrednega kompromisa leta 1688". To je pogled na problematiko pravega predstavnika svojega časa, časa konsolidacije različnih političnih sil in velikih preobrazb na vseh področjih javnega življenja, ki je pomenil začetek preobrazbe Anglije v najrazvitejšo kapitalistično silo sveta. Nova doba.

Opombe

17. Locke J. Dela: V 2 zv., T. 2. - M., 1960. - Str.
19. Locke J. Misli o vzgoji // Dela: V 3 zvezkih - T.Z. - M., 1988. - Str.442.
20. Ibid. Str.443.
21. Ibid. Str.456.
22. Ibid. Str.446.
23. Ibid. Str.456.
24. Ibid. Str.465.
25. Ibid. Str.594.

Shendrik A.I. Teorija kulture: Učbenik. priročnik za univerze. - M.: UNITY-DANA, Unity, 2002.

Uvod

6.1 O teoriji cen 6.2 Razmišljanja o denarju

Viri

Uvod

John Locke(Angleščina) John Locke, 1632, Wrington, Somerset, Anglija - 1704, Essex, Anglija) - angleški filozof, eden glavnih predstavnikov angleškega empirizma in razsvetljenstva. Rojen v Angliji v družini odvetnika. Osnovno izobrazbo je pridobil doma. Diplomiral na gimnaziji Westminster na univerzi Oxford. Samostojno se je učil nove filozofije (Bacon, Descartes itd.), naravoslovja, medicine. Delal je kot učitelj grškega jezika in književnosti na univerzi, kasneje je bil učitelj sina in nato vnuka znane politične osebnosti grofa Shafsteburyja, veliko potoval, dolgo živel v Franciji, kjer se je seznanil z z idejami Montaigna. Med divjo absolutistično reakcijo (1683) je John Locke s svojim pokroviteljem, grofom Shaftesburyjem, emigriral na Nizozemsko in se po revoluciji leta 1688 vrnil v Anglijo.

1. Življenje

John Locke se je rodil leta 1632 v Wringtonu v Angliji. 1647 poslan na prestižno Westminster School v Londonu, kjer je prejemal štipendijo politika Alexandra Pophama, člana britanskega parlamenta. Kasneje je vstopil v aristokratski College of Christ Church v Oxfordu. Kljub dejstvu, da je bil sposoben študent, se je zgražal nad učnim načrtom in je menil, da so dela sodobnih filozofov, kot je Rene Descartes, zanimivejša od snovi, ki so jo poučevali na univerzi. Richard Lover, Lockejev prijatelj iz časov Westminstrske šole, je ugotovil, da je bil seznanjen z medicino in eksperimentalno filozofijo, ki so ju zasledovale druge univerze v Veliki Britaniji, vključno z Londonsko kraljevo družbo, katere član je sčasoma postal John Locke.

John Locke je leta 1658 magistriral, leta 1674 pa je tudi diplomiral iz medicine. Medtem je leta 1658 postal učitelj in profesor grške retorike. Kasneje se je vrnil v Oxford in študiral medicino. Takrat je sodeloval z vodilnimi misleci in znanstveniki, kot so Robert Boyle, Thomas Willis in Robert Hooke. 1666 John Locke je srečal Anthonyja Ashleyja Cooperja, 1. grofa Shafsteburyjskega, ko je prispel v Oxord in iskal zdravilo za okužbo jeter. Locke je na Cooperja naredil velik vtis in ga je povabil, naj vstopi v njegovo pošto. Tako se je leta 1667 Locke preselil v hišo v Londonu in delal kot osebni zdravnik grofa Shafsteburyja. Nadaljeval je tudi študij medicine pri uglednem zdravniku Thomasu Sydenhamu. Njegov vpliv je vplival na Lockejeva naravoslovna stališča, katerih izraz je bilo delo Inteligenca o človeškem razumevanju(Angleščina) Esej o človeškem razumevanju).

Leta 1672 je grof Shaftesbury postal lord kancler Anglije, nakar se je Locke vključil v politiko, kar je posledično vplivalo na njegovo politično mišljenje. Vendar je leta 1675 Earl Shaftesbury padel v nemilost. Ker je bila Lockova kariera neposredno odvisna od vzpona in padca Shaftesburyja, je do leta 1679 veliko potoval po Franciji. Leta 1683 je bil Locke prisiljen pobegniti na Nizozemsko.

Čez 1 leto je prišlo do razpleta, ki je končal Lockejevo tavanje. Zgodila se je Slavna revolucija, Viljem III. Oranski je bil razglašen za angleškega kralja. Locke je sodeloval pri pripravi državnega udara leta 1688, bil v tesnem stiku z Viljemom Oranskim in je imel nanj pomemben ideološki vpliv. V začetku leta 1689 se je vrnil v domovino. V 1690-ih je Locke skupaj z vladno službo sprožil obsežno znanstveno in literarno dejavnost. 1690 objavil "Inteligenco o človeškem razumevanju", "Dve razpravi o vladi", 1693 - "Misli o izobraževanju", 1695 - "Razumnost krščanstva".

2. Teorija stanja

Za najboljšo obliko je imel ustavno monarhijo, ki zahteva delitev vej oblasti na parlamentarno, izvršno in zvezno. Njegova teorija družbene pogodbe izhaja iz naravnega stanja človeštva, v katerem imajo ljudje za razliko od Hobbesa, za katerega je človek sebično bitje, pravico do življenja, enakosti, svobode in zasebne lastnine. V naravnih razmerah lahko nekdo posega v pravice nekoga drugega za posledico (pretirano) maščevanje, vojna pa lahko nastane kot posledica maščevanja za maščevanje. Da bi se temu izognili, je potrebna država kot razsodnik. Da bi to naredili, državljani prenesejo na državo del svojih suverenih pravic, katerih lastnik ostanejo v prihodnosti. Država jih mora zagotoviti na boljši ravni, kot jih lahko ljudje v naravnem stanju. Če so pravice ljudi množično kršene, potem imajo pravico strmoglaviti oblast. Locke je tudi prvič dokazal človekovo pravico do iskanja sreče in ne le do samoohranitve. Omejitev svobode v obliki suženjstva je možna na primer v vojni. Druge človekove pravice so lahko odvzete, če si jih človek ne zasluži, na primer z umorom. Locke je govoril o liberalni državi, ne pa o samem idealu manchestrskega liberalizma. Država ima pravico posegati v zasebno lastnino, na primer obdavčiti samozaposlene. Imel je močan vpliv na deklaracijo neodvisnosti, ustavo ZDA in revolucionarno Francijo.

3. Vera

Glede religije je Locke skušal ustvariti platformo za različne krščanske veroizpovedi z minimalno skupno osnovo, ki bi jo lahko razložili z razumom (v duhu razsvetljenstva). Ob tem ne zanika, da v krščanski veri obstajajo tudi mesta, ki se na prvi pogled zdijo nelogična, a jih s pomočjo razuma preprosto ni mogoče utemeljiti. Ateisti in katoličani (slednji, ker priznavajo papeža za voditelja države) niso bili navdušeni nad pravico do svobode veroizpovedi. Menil je, da bi država prekoračila svoja pooblastila, če bi ljudi prisilila, da v nekaj verjamejo.

4. Teorija znanja

Locke je tudi želel ustvariti skupno platformo za znanost, ne da bi posegal v njene posamezne veje. Delno priznava kartezijanski racionalizem: zanj se mišljenje začne pri subjektu, vendar zanika, da je realnost sestavljena iz individualnih realnosti subjektov. Ne verjame v prirojeno znanje. Hkrati izhaja iz naivnih oblik tovrstnih idej (ne tako kot pri Descartesu), pri čemer nakazuje, da bi morali prirojene ideje uresničevati vsi ljudje kadarkoli. Vendar ne otroci ne nevedneži ne poznajo osnovnih filozofskih pojmov. Poleg tega prirojene ideje naredijo um nepotreben. Na primer, ideja o Bogu ni prirojena, saj je veliko narodov, kjer ni vere v Boga. Verjame, da se človek rodi kot »Tabula Rasa« (iz latinščine prazna plošča). V umu ni ničesar, česar ne bi zaznali čuti. Locke je empirik. Gradivo znanja so preproste ideje; vse prihajajo iz izkušenj. Ideja je v najsplošnejšem smislu vsaka domišljija, element zavesti pojmovno-racionalnega in čutnega tipa.

Preproste ideje:

občutki

razmišljanja

Kompleksne ideje:

Snovi:

Primarne lastnosti

Sekundarne lastnosti

Razmerje

moda

Meni, da je glavna lastnost uma sposobnost preizkušanja idej za kakovost. Vendar pa za razliko od Kanta za L. ni idej a priori, ampak le možnost zaznavanja in elaboracije kompleksnih idej in konceptov v podobe. Za L. resnično obstajajo le preproste ideje, kompleksne pa ne. Poleg tega obstaja resnična snov, o kateri ne moremo reči ničesar. Tako kaže na meje znanja. Znanje je za Locka zaznavanje korespondence ali nedoslednosti idej. Abstrakcija v L. je zavračanje določenih lastnosti v določenih stvareh za boljšo klasifikacijo.

Loči tri elemente znanja (zaupanje v znanje je pri prvem visoko, pri zadnjem najmanjše):

intuitivno:

demonstrativno:

občutljivo:

Ker je naše znanje omejeno, nam je Bog dal moč previdnosti. Kar nam je Bog razodel, je popolnoma res. Med znanjem in vero, inteligenco in previdnostjo ne more biti nasprotja. Kar je božja previdnost, je treba videti z umom.

5. Vzgojne in pedagoške ideje

Bil je eden od utemeljiteljev empirično-senzualistične teorije spoznanja. Locke je verjel, da človek nima prirojenih idej. Rodi se kot »prazna plošča« in je pripravljen zaznavati svet okoli sebe s pomočjo čutil skozi notranjo izkušnjo – refleksijo. "Devet desetin ljudi postane to, kar so, samo z izobraževanjem." Najpomembnejše naloge vzgoje: razvoj značaja, razvoj volje, moralna disciplina. Namen vzgoje je vzgojiti gospoda, ki zna svoje posle voditi razumno in preudarno, poslovnega človeka, uglajenega v komunikaciji. Locke si je končni cilj izobraževanja zamislil kot zagotavljanje zdravega duha v zdravem telesu (»tukaj je kratek, a popoln opis srečnega stanja na tem svetu«). Razvil je sistem za vzgojo gospoda, ki temelji na pragmatizmu in racionalizmu. Glavna značilnost sistema utilitarizma je, da mora biti vsak predmet pripravljen za življenje.

Vzgoja gospoda vključuje (vse sestavine vzgoje morajo biti med seboj povezane):

Telesna vzgoja: spodbuja razvoj zdravega telesa, poguma in vztrajnosti. Promocija zdravja, svež zrak, preprosta hrana, utrjevanje, strog režim, vaje, igre. Duševna vzgoja bi morala biti podrejena razvoju značaja, oblikovanju izobražene poslovne osebe. Verska vzgoja ne bi smela biti usmerjena v učenje otrok obredov, temveč v razvijanje ljubezni in spoštovanja do Boga kot najvišjega bitja. Moralna vzgoja je gojiti sposobnost odrekanja sebi užitkov, iti proti svojim nagnjenjem in neomajno slediti nasvetom razuma. Razvijanje gracioznih manir in spretnosti galantnega vedenja. Delovna vzgoja je sestavljena iz obvladovanja obrti (mizarstvo, struženje). Delo preprečuje možnost škodljivega brezdelja.

Glavno didaktično načelo je, da se pri poučevanju opiramo na interes in radovednost otrok. Glavna vzgojna sredstva so: zgled in okolje. Trajne pozitivne navade se gojijo z nežnimi besedami in nežnimi predlogi. Telesno kaznovanje se uporablja le v izjemnih primerih drzne in sistematične nepokorščine. Razvoj volje se pojavi s sposobnostjo prenašanja težav, kar olajšuje telesna vadba in utrjevanje.

Vsebina usposabljanja: branje, pisanje, risanje, geografija, etika, zgodovina, naravna filozofija, kronologija, računovodstvo, materni jezik, francoščina, latinščina, aritmetika, geometrija, astronomija, sabljanje, jahanje, ples.

Dejansko bi vse to pomenilo profesionalizacijo usposabljanja posameznih študentov. Morali bi biti strokovno usposobljeni zasebni učitelji, ki bi poučevali individualno. Glavne sestavine izobraževanja so fizični, moralni in intelektualni razvoj.

Telesna vzgoja - poudarek na kondiciji, higieni, pravilni prehrani, naj nosijo ohlapna oblačila - obsoja telovnike, otroci naj imajo veliko gibanja in svežega zraka Moralna vzgoja - pomen discipline, discipline in samokontrole je pomemben vzor za odrasle, obsoja telesno kaznovanje - le v nekaterih primerih, kljub slabim maniram pri delu, lenobi Intelektualna izobrazba - visoka izobrazba ni pomembna, človek mora biti sposoben skrbeti predvsem za svoje zadeve

Rekel je, da bi se morali vsi naučiti nekaj osnovnih načel trgovanja. Locke dojema fizično delo kot dopolnilo duševni dejavnosti. Menil je, da morajo fantje, tudi iz revnih družin, obiskovati šolo, kjer jih učijo vere, morale in fizičnega dela. Locke načeloma ni menil, da je izobraževanje za dekleta možno.

6. Ekonomske študije

Njegova teorija dela je, da ima človek pravico vzeti nekaj iz narave, če je to zmešal s svojim delom (zemlja sama ima vrednost, samo delo na njej). Oseba nima pravice vzeti več, kot potrebuje. Ne moreš nekaj vzeti iz narave in pustiti, da propada. Lahko pa še kaj spremeniš, malo manj se bo kvarilo. Denar pa imaš lahko neskončno, ker se ne pokvari. Spodbujal svobodno mednarodno trgovino. Uvedel je tudi koncept hitrosti kroženja denarja.

6.1. O teoriji cen

Lockejeva splošna teorija vrednosti, cene in povpraševanja je bila predstavljena v pismu članom parlamenta leta 1691 z naslovom "Nekateri premisleki o posledicah padca obresti in povečanja vrednosti denarja." Iz dela so sledile številne teze. "Cena katerega koli blaga naraste ali pade za določen odstotek, odvisno od števila prodajalcev in kupcev." In "tisto, kar uravnava ceno ... [blaga], ni nič drugega kot njegova količina v sorazmerju z njihovo ponudbo." Kvantitativna teorija denarja tvori poseben primer te splošne teorije. Njegova ideja temelji na tezi, da je »denar odgovoren za vse stvari« (Propovednik) ali »denarja za najemnino je vedno dovolj ali več kot dovolj« in »se zelo malo spremeni ...« Ne glede na to, da je povpraševanje po denar ni omejen ali stalen, Locke sklepa, da je povpraševanje po denarju regulirano z njegovo količino. Preučuje tudi dejavnike ponudbe in povpraševanja. Za hrano se blago na splošno šteje za dragoceno, ker ga je mogoče zamenjati, porabiti in mora biti omejeno. Po izdelkih je povpraševanje, ker zagotavljajo dohodek. Locke razvije teorijo zgodnje kapitalizacije, kot je zemljišče, ki je pomembna, ker "proizvodnja blaga prinaša določen letni dohodek." Povpraševanje po denarju je skoraj enako povpraševanju po blagu ali zemljišču, odvisno je od tega, ali je denar potreben kot menjalno sredstvo ali kot kreditni vir. Za menjalno sredstvo, »denar je sposoben zamenjati za nakup življenjskih potrebščin ali udobja življenja«, gre za vprašanje lastništva iste narave kot zemljišče, z dodelitvijo določenega letnega dohodka. .. ali obresti."

6.2. Misli o denarju

Locke identificira dve funkciji denarja, kot "merilo" za vrednost in kot "zastavo" za uveljavljanje dobrin. Verjame, da sta srebro in zlato v nasprotju s papirnatim denarjem valuti za mednarodne sporazume. Srebro in zlato, pravi, sta enake vrednosti za vse človeštvo, zato ju je mogoče šteti kot varščino za vsako blago, medtem ko vrednost papirnatega denarja velja samo pod vlado, ki ga izda.

Locke trdi, da bi si morala država prizadevati za ugodno trgovinsko bilanco, da ne bi bila odvisna od drugih držav in utrpela izgub v trgovini. Ker denar svetovnega sklada nenehno raste, si mora država nenehno prizadevati za povečanje svojih rezerv. Locke razvije svojo teorijo tujih valut. Poleg pretoka blaga tudi gibanje denarne ponudbe v državi in pretok kapitala določa menjalni tečaj. Slednje je manj pomembno in manj nestanovitno od gibanja blaga. Kar zadeva denarno ponudbo države, če je velika v primerjavi z drugimi državami, bo to povzročilo, da se bo menjalni tečaj države dvignil nad nominalno, kar bo zadostovalo tudi izvozna bilanca.

Pripravlja tudi ocene denarnih terjatev do različnih gospodarskih skupin (posestniki, delavci, posredniki). V vsaki skupini so denarne zahteve tesno povezane z dolžino plačilnega obdobja. Trdi, da so posredniki – posredniki – katerih dejavnosti povečujejo denarne sheme in katerih prihodki prispevajo k dohodku delavcev in lastnikov zemljišč, negativno vplivali na osebno in nacionalno gospodarstvo, čeprav naj bi prispevali k razvoju gospodarstva.

7. Politična stališča

Naravno stanje je stanje popolne svobode in enakosti pri razpolaganju s svojim premoženjem in življenjem. To je stanje miru in dobre volje. Zakon narave narekuje mir in varnost. Naravna pravica je pravica do zasebne lastnine, pravica do delovanja, do svojega dela in njegovih rezultatov. Zagovornik ustavne monarhije in teorije družbene pogodbe. Locke je teoretik civilne družbe in pravne demokratične države (za odgovornost kralja in gospodov prava). Bil je prvi, ki je predlagal načelo delitve oblasti: zakonodajno, izvršilno in zvezno. Zvezna vlada se ukvarja z razglasitvijo vojne in miru, diplomatskimi vprašanji ter sodelovanjem v zavezništvih in koalicijah. Država je ustvarjena za zagotavljanje naravnih pravic (svoboda, enakost, lastnina) in zakonov (mir in varnost), v te pravice naj ne posega, organizirana mora biti tako, da so naravne pravice zanesljivo zagotovljene. Razvil ideje za demokratično revolucijo. Locke je menil, da je legitimno in potrebno, da se ljudje uprejo tiranski vladi, ki posega v naravne pravice in svobodo ljudi.

Najbolj znan je po razvoju načel demokratične revolucije. »Pravico ljudstva, da se dvigne proti tiraniji« najbolj dosledno razvija Locke v svojem delu? Razmišljanja o slavni revoluciji leta 1688."

8. Dela

Najbolj znana dela so »Dve razpravi o vladi«, »Pisma o strpnosti«, pa tudi »Inteligenca o človeškem razumevanju« (ukrajinski prevod Natalije Bordukove je izdala harkovska založba »Akta«).

Locke je postal eden od utemeljiteljev pogodbene teorije o nastanku države. Locke je bil prvi, ki je oblikoval načelo "ločitve oblasti" na zakonodajno, izvršilno in zvezno. Eden od ključnih likov v slavni televizijski seriji "Lost" je poimenovan po Johnu Locku. Priimek Locke si je za psevdonim vzel eden od junakov serije znanstvenofantastičnih romanov Orsona Scotta Carda o Enderju Wigginu. V ruskem prevodu je angleško ime "Locke" napačno prevedeno kot "Loki". Priimek Locke nosi glavni lik v filmu Michelangela Antonionija Poklic: Reporter iz leta 1975. Eden od asteroidov 7010 Locke je poimenovan po Johnu Locku.

Viri

Ashcraft, Richard,

Ayers, Michael R.,

Bailyn, Bernard,

G. A. Cohen,

Cox, Richard,

Chappell, Vere,

Dunn, John

Macpherson.

C.B.

Pangle, Thomas

Strauss, Leo,

Tully, James

Waldron, Jeremy

Yolton, J.W.

Zuckert, Michael

Lockejeve študije,

Uvod

V XVII - XVIII stoletju. pedagogika in šola v Zahodni Evropi in Severni Ameriki sta se razvijali v gospodarskih in družbenih razmerah, ki so bile za človeštvo prelomne. Družbene institucije in ideologija fevdalizma so se spremenile v zavoro vzgoje in izobraževanja. Tradicija, po kateri uspeha v življenju niso zagotavljale poslovne lastnosti in izobrazba, temveč igra okoliščin in pripadnost privilegiranim slojem, je prišla v konflikt s časom. Tako so se na vrhove oblasti povzpeli ljudje, če že ne nevedni, pa vsekakor tisti, ki niso bili deležni zadostne vzgoje in izobrazbe.

Najvidnejšo vlogo pri kritiki razredne šole in pri razvoju novih pedagoških idej so imeli predstavniki pozne renesanse in tisti, ki so nastali v 18. stoletju. Razsvetljenska gibanja. Pojavilo se je brez primere število pedagoških razprav, v katerih je bila izražena želja po osvoboditvi posameznika z vzgojo in izobraževanjem, po prenovi duhovne narave človeka. Nova pedagoška misel je skušala pedagogiko spremeniti v samostojno področje raziskovanja in poiskati zakonitosti pedagoškega procesa.

Obdobje razsvetljenstva v Zahodni Evropi in Severni Ameriki je trajalo od zadnje tretjine 17. stoletja do konca 18. stoletja. Predstavniki tega heterogenega ideološkega gibanja so se zbližali v kritiki razredne vzgoje in izobraževanja, postavljali nove ideje, prežete z željo po približevanju šole in pedagogike spreminjajočim se družbenim razmeram ter upoštevanju človekove narave.

Pedagoška misel razsvetljenstva je prevzela štafeto renesanse in se dvignila na novo raven. Ideje razsvetljenstva so se izkazale za vodilo, ki so ga upoštevali njihovi zagovorniki in nasprotniki pri reorganizaciji šolstva v 17. - 18. stoletju.

Razsvetljenstvo se je razvijalo v skladu z nacionalnimi razmerami.

Pedagoške ideje Johna Locka

John Locke (29. avgust 1632, Wrington, Somerset, Anglija - 28. oktober 1704, Essex, Anglija) je bil britanski pedagog in filozof, predstavnik empirizma in liberalizma. Njegove ideje so imele velik vpliv na razvoj epistemologije in politične filozofije. Splošno priznan je kot eden najvplivnejših razsvetljenskih mislecev in teoretikov liberalizma.

Lockejeva glavna področja zanimanja so bila naravoslovje, medicina, politika, ekonomija, pedagogika, odnos države do cerkve, problem verske strpnosti in svobode vesti.

Delo filozofa in učitelja Johna Locka je pomenilo pomembno stopnjo v razvoju novih idej za izobraževanje in izobraževanje mlajše generacije. V njegovih delih, predvsem v pedagoški razpravi »Misli o vzgoji« in filozofskem eseju »O obvladovanju uma«, so jasno izražena pomembna napredna pedagoška stremljenja tistega časa. Ta dela predstavljajo ideje posvetne, v življenje usmerjene vzgoje.

Pedagoški pogledi D. Locka izražajo njegova politična in filozofska stališča ter bogate pedagoške izkušnje, ki si jih je nabral pri delu učitelja in domačega učitelja-vzgojitelja. D. Locke je spregovoril konec 17. stoletja. z novim pedagoškim sistemom, s čimer odpira pedagoško gibanje novih časov, sistema.

Medtem ko je bil še študent na Oxford University College, se je seznanil z deli filozofov, kot so F. Bacon, T. Hobbes. R. Descartes. Na podlagi nabranih v 17. stoletju. naravoslovnega znanja je D. Locke pomembno prispeval k nadaljnjemu razvoju materialistične filozofije, s stališča katere je razumel probleme pedagogike.

V njegovem filozofsko delo "Esej o človeškem razumu" (1689), ki vsebuje izhodiščna teoretična stališča, ki so določala pristop velikega filozofa k vprašanju izobraževanja, je D. Locke podrobno utemeljil stališče, ki sta ga prej postavila F. Bacon in T. Hobbes o izvoru znanja in idej iz sveta čustva, kar je bilo izhodišče njegovega pedagoškega koncepta. Locke je bil prvi mislec, ki je razkril osebnost skozi kontinuiteto zavesti. Verjel je, da človek nima prirojenih idej. Rodi se kot »prazna plošča« in je pripravljen zaznavati svet okoli sebe s svojimi čutili skozi notranjo izkušnjo – refleksijo. "Vse naše znanje temelji na izkušnjah; na koncu izhaja iz njih."

Pedagoški sistem D. Locka, predstavljen v razprave "Nekaj misli o vzgoji", "O uporabi razuma", kjer vlogo vzgoje povzdigne na višjo višino, obravnavajoč problematiko vzgoje v širokem družbenem in filozofskem kontekstu problematike interakcije med posameznikom in družbo. Zato je v ospredje stopila naloga vzgoje državljana, oblikovanje značaja, visokih moralnih lastnosti posameznika.

Po Locku je namen življenja in torej vzgoje zagotoviti človeško srečo, tj. Takšno stanje, ki ga lahko izrazimo s formulo »zdrav duh v zdravem telesu«, je začetni pogoj za oblikovanje osebnosti, razvoj volje in značaja skrb za krepitev zdravja otroka.

J. Locke je na svoj način pristopil k reševanju temeljnih vprašanj pedagogike: o dejavnikih osebnostnega razvoja in vlogi izobraževanja, ciljih, ciljih, vsebini izobraževanja, metodah poučevanja. Razvil je tehnike in metode za razvoj človeškega mišljenja.

J. Locke je zavrnil naravno predispozicijo vzgoje in je bil prepričan o smiselnosti družbene (razredne) določitve šolskega izobraževanja. Zato upravičuje različne vrste usposabljanja: popolno izobraževanje gospodov, t.j. ljudje iz visoke družbe, izobraževanje revnih pa omejeno na spodbujanje trdega dela in religioznosti. Medtem ko je ohranil svojo zavezanost tradiciji razrednega izobraževanja, je J. Locke hkrati razmišljal o praktični usmerjenosti usposabljanja - "za poslovne študije v resničnem svetu." A je daleč od utilitarističnega razumevanja koristnosti učenja. Izobraževanje je po Locku proces oblikovanja družbenih in moralnih temeljev posameznika.

D. Locke je zagovornik izobraževanja, ki učencem posreduje resnično, praktično, uporabno znanje, združuje duševno vzgojo z usposabljanjem v obrti, z ročnim delom, t.j. prednost je dajal pravi vzgoji dijakov. Ob spoštovanju sodobne tradicije posvetnega izobraževanja (ples, sabljanje, jahanje itd.) je dosledno vztrajal pri praktični usmerjenosti usposabljanja, potrebnega za pripravo na življenje in komercialno dejavnost - "za poslovne dejavnosti v resničnem svetu." Ponujen jim je bil obsežen program realnega izobraževanja, ki je vključeval tako študij naravoslovnih in humanističnih ved kot znanja, potrebna za industrijo in trgovino.

V interakciji med posameznikom in družbo je D. Locke dajal prednost posamezniku, ne pa družbenemu principu, s čimer je poudarjal pomen individualnosti kot resnične sile meščanske družbe.

V njegovem delo "Nekaj misli o vzgoji" določeni so bili najugodnejši pogoji ter enostavne in kratke metode za uresničevanje novih ciljev in ciljev izobraževanja, ki jih je razvil. Inovacija učitelja-filozofa je bila v tem, da je proces človekove vzgoje obravnaval kot enotnost telesnega, duševnega in duševnega razvoja. Tu se razkriva program vzgoje »gospoda« (poslovnega človeka meščanskega sveta).

Najpomembnejše naloge vzgoje: razvoj značaja, razvoj volje, moralna disciplina. Namen izobraževanja- vzgoja gospoda, ki zna pametno in preudarno voditi svoje zadeve, podjetne osebe, uglajenega vedenja. Glavna značilnost sistema je utilitarizem: vsak predmet mora biti pripravljen za življenje. Locke ne loči vzgoje od moralne in telesne vzgoje.

Vzgoja mora biti sestavljena iz zagotavljanja, da oseba, ki se izobražuje, razvije telesne in moralne navade, navade razuma in volje. Cilj telesne vzgoje je oblikovati telo v glasbilo, ki je čim bolj poslušno duhu; cilj duhovne vzgoje in usposabljanja je ustvariti ravnega duha, ki bi v vseh primerih deloval v skladu z dostojanstvom razumnega bitja. Locke vztraja, da se otroci navadijo na samoopazovanje, na samoomejevanje in na zmago nad samim seboj.

Vzgoja gospoda vključuje (vse sestavine vzgoje morajo biti med seboj povezane):

Telesna vzgoja: spodbuja razvoj zdravega telesa, poguma in vztrajnosti. Promocija zdravja, svež zrak, preprosta hrana, utrjevanje, strog režim, vaje, igre.

Duševna vzgoja mora biti podrejena razvoju značaja, oblikovanju izobražene poslovne osebe.

Verska vzgoja ne bi smela biti usmerjena v učenje otrok obredov, temveč v razvijanje ljubezni in spoštovanja do Boga kot najvišjega bitja.

Moralna vzgoja je gojiti sposobnost odrekanja sebi užitkov, iti proti svojim nagnjenjem in vztrajno slediti nasvetom razuma. Razvijanje gracioznih manir in spretnosti galantnega vedenja.

Delovna vzgoja je sestavljena iz obvladovanja obrti (mizarstvo, struženje). Delo preprečuje možnost škodljivega brezdelja.

Glavno didaktično načelo je, da se pri poučevanju opiramo na interes in radovednost otrok. Glavni vzgojni sredstvi sta zgled in okolje. Trajne pozitivne navade se gojijo z nežnimi besedami in nežnimi predlogi. Telesno kaznovanje se uporablja le v izjemnih primerih drzne in sistematične nepokorščine. Razvoj volje se pojavi s sposobnostjo prenašanja težav, kar olajšuje telesna vadba in utrjevanje.

Vsebina usposabljanja: branje, pisanje, risanje, zemljepis, etika, zgodovina, kronologija, računovodstvo, materni jezik, francoščina, latinščina, aritmetika, geometrija, astronomija, sabljanje, najpomembnejši deli civilnega prava, jahanje, ples, morala, retorika, logika , naravna filozofija, fizika - to bi moral znati izobražen človek. K temu je treba dodati še znanje obrti.

Kot predstavnik nove buržoazije D. Locke vidi glavno nalogo izobraževanja v tem, da učencu pridobi izkušnje, potrebne za praktično dejavnost, ki ga pripravljajo na "vrlega in modrega človeka", posvetnega in spretnega "gospoda" v zadevah. .

»Modrost razumem v splošno sprejetem pomenu spretnega in preudarnega vodenja svojih zadev na tem svetu« (»Misli o vzgoji«). Modrost bi po njegovem mnenju morala biti osnova za zmerno, skromno, zadržano, varčno, skrbno in preudarno življenje in delovanje »gospoda«.

Lockov izobraževalni program je podrejen tudi nalogam moralne vzgoje, katere cilj je pri učencih razviti sposobnost samostojnega presojanja in sklepanja ter posredovanja osnovnih informacij o različnih disciplinah, kar bi v prihodnosti omogočilo več se temeljito ukvarjajo s katerimkoli področjem znanja po lastni izbiri. Za oblikovanje civilnih lastnosti posameznika je D. Locke menil, da je izjemno pomembno doseči prevlado razuma nad čustvi.

Zahteva D. Locka, da zdrav razum služi kot regulator človeškega vedenja, je imela jasno izražen družbeni značaj, kar je Marx opazil pri analizi filozofskih pogledov D. Locka, "da je meščanski razum normalen človeški razum."

Lockov koncept moralne vzgoje je na eni strani določalo materialistično zanikanje prirojenih idej in moralnih norm, na drugi strani pa so ideje moralne vzgoje izhajale iz njegove teorije o pogodbenem izvoru države, oblikovane v njegovem delu "Dve razpravi o vladi", kjer D. Locke pravi, da je zakonodajna oblast vzpostavljena na podlagi “naravnega zakona samoohranitve”, tj. želja ljudi po varni uporabi lastnine.

Izkazalo se je, da je naravni zakon morale neposredno podrejen ideji interesov buržoazne države.« Namesto stare morale, ki je v celoti temeljila na veri in »prirojenih idejah«, je postavil empirično, senzualistično razumevanje morale, ki izhaja iz načela koristi in interesov posameznika.

Lockejeva glavna zahteva na področju moralne vzgoje je disciplina. Otroke je treba že od malih nog učiti in usposabljati v sposobnosti premagovanja lastnih muhavosti, brzdanja strasti in sledenja temu, kar razum strogo dopušča. Moč telesa je v človekovi sposobnosti, da se obvlada, podredi svoje želje nareku razuma. Te discipline je treba otroka naučiti že zelo zgodaj.

V zgodnjem otroštvu, ko se še ne moremo zanesti na otrokovo razumno samokontrolo, bi morali otroci v svojih starših in vzgojiteljih videti brezpogojno avtoriteto, ki se vzpostavlja s trdnostjo slednjih, in čutiti »spoštljiv strah« do svojih staršev. "Najprej vam morata strah in spoštovanje dati moč nad njihovo dušo, nato pa jo bosta v kasnejših letih podpirala ljubezen in prijateljstvo."

D. Locke je razširil idejo o pedagoških sredstvih in metodah moralne vzgoje, zavrnil avtoritarni, zunanji pritisk na otroke, ugotovil odvisnost vedenja od motivov, teh "močnih dražljajev duše", in poskušal identificirati mehanizem, ki jih nadzoruje. Zato je Locke vztrajal, da se vzgoja izvaja na podlagi poglobljenega in skrbnega preučevanja narave otrok, ki temelji na njihovem opazovanju in pravilni uporabi naravnih lastnosti, potreb in interesov otrok.

Na primer, priporočal je skrbno razumevanje razlogov za lenobo in "nagajivost" pri otrocih, zlasti med igro, pa tudi v prostem času od šole, da bi spremljali, katere dejavnosti otroka zanimajo, kakšne interese in potrebe ima. Telesno kaznovanje po izročilu ni bilo izključeno. Učitelj dopušča kaznovanje, kadar je to potrebno, hkrati pa je kategorično proti pretepu, ki po njegovem mnenju poglablja zlobna nagnjenja pri otrocih, ustvarja hlapčevski značaj in lahko povzroči le »duševno depresijo otroka«.

D. Locke je bil prvi od učiteljev, ki je opozoril na pomen telesne vzgoje in podal podrobno teorijo telesnega razvoja, ki jo je utemeljil z enakim načelom koristi, ki je osnova njegove sposobnosti, da zlahka prenaša preobremenitve, utrujenost, stiske in spremembe. . Zato se po njegovem mnenju ne bi smeli obleči pretoplo, koristno je vedno hoditi z nepokrito glavo, vsak dan velik del dneva umivati noge s hladno vodo, a vsak letni čas preživeti na zraku. »Zdrav duh v zdravem telesu je kratek, a popoln opis srečnega stanja na tem svetu ...«, ... in tisti, čigar telo je nezdravo in slabotno, ne bo mogel nikoli naprej po tej poti« (» Misli o izobraževanju").

Filozof je pripisoval velik pomen zdravemu režimu otrok, da gredo spat in vstajajo čim prej, še posebej, ko se zbudijo, otroci ne smejo ležati v postelji. Locke pripisuje velik pomen otroškim igram na svežem zraku. "Vse otroške igre in zabava morajo biti usmerjene v razvoj dobrih in koristnih navad, sicer bodo vodile v slabe."

Zanikajoč tradicionalno šolsko vzgojo, v kateri je videl nevarnost negativnega vpliva na neizoblikovano osebnost, je D. Locke razvil metodo domače vzgoje, v kateri imajo starši veliko vzgojno funkcijo. Zato D. Locke posveča resno pozornost odnosu med starši in otroki.

Kot humanistični učitelj je Locke protestiral proti učenju na pamet in dogmatizmu, ki je vladal v šoli njegovega časa, razvil nove metode poučevanja, ki jih je imenoval »mehke«. »Mehki viri« so osredotočeni na naravna zanimanja in pozitivna čustva otrok; vodi jih želja, da bi bilo učenje privlačno in zanimivo. V ta namen priporoča uporabo igralnih trenutkov v učilnici, uporabo vizualnih pripomočkov v obliki slik, poučevanje s praktično utrjevanjem pridobljenih veščin itd.

Dolžnost učitelja je »podpirati dušo, ki je vedno naravnana na komunikacijo in dojemanje resnice«. V »Misli o vzgoji« piše: »kjer ni želje, ne more biti niti vneme« in še piše: »skrbeti je treba, da otroci vedno delajo z veseljem tisto, kar jim koristi«.

Locke se je zavzemal za razširitev splošne sestave učnega načrta z uvedbo predmetov z različnih področij znanstvenega znanja. Poleg branja, pisanja in risanja predlaga poučevanje matematike, ki uri um za točno in dosledno mišljenje; zgodovina, ki daje človeku sliko sveta in »narave« človeškega rodu, velike in koristne napotke modrosti, svari pred napakami; civilno pravo, računovodstvo, obrt itd. Locke je utemeljil uvedbo naravoslovnih in praktičnih predmetov v vsebino izobraževanja in zagovarjal sposobnost natančnih znanosti, da razvijejo samostojno mišljenje, sposobnost sistematizacije in dokazovanja, kar je zelo potrebno. za poslovneža.

Razmišljanja o problemih usposabljanja in izobraževanja so podana tudi v njegovem nedokončanem delu, ki ga je nameraval poimenovati »Izkušnja o človeškem umu« in ga poznamo pod imenom "O vzgoji uma", kjer razvija metodološke pristope k izobraževalnemu procesu, principe in metode poučevanja. Po trdnem prepričanju velikega učitelja naj učni proces ne temelji na prisili, temveč na zanimanju in razvijanju zanimanja, da bi bilo znanje »tako prijetno umu kot svetloba očem«.

Treba je posvetiti več pozornosti samemu bistvu predmetov in pojavov, kot jih daje narava, da bi dobili jasno predstavo o stvareh in nato začeli poučevati z besedami, kar popolnoma sovpada s predstavitvijo tega postulata. avtor Ya.A. Komensky. Priporočal je doseči neodvisnost razmišljanja študentov in jih osvoboditi pritiskov oblasti.

D. Locke - meščanski učitelj. Njegov koncept vzgoje in usposabljanja gospoda je ustrezal meščanski dobi, interesom nastajajoče buržoazije. V zvezi z vzgojo in izobraževanjem otrok navadnih ljudi je predlagal reakcionarni projekt tako imenovanih »delavskih šol«. Po njegovem mnenju so otroci »delovnega ljudstva« vedno breme družbe. Zato naj se v vsaki župniji organizirajo delovne šole, kamor morajo biti poslani otroci od 3. do 14. leta starosti, katerih starši zaprosijo za ugodnosti pri župniji.

Ti otroci bodo v šoli jedli samo »poln kruh«, ki ga bodo potem morali oddelati. Po njegovem projektu je bilo predvideno, da bo izkupiček od otroškega dela (pletenje, šivanje itd.) šel za plačilo lastnega vzdrževanja. Šoli je bila naložena odgovornost, da strogo skrbi za vzgojo varovancev v duhu vernosti, marljivosti in pokorščine notranjim pravilom. Po projektu delavskih šol je bilo usposabljanju namenjeno nepomembno mesto. Čeprav ta projekt ni bil odobren, so se njegove zamisli pozneje odražale v številnih zakonih o šolah v Angliji.

Filozofski, družbeno-politični in pedagoški pogledi D. Locka so sestavljali celotno obdobje v znanosti, ki je močno vplivalo na nadaljnji razvoj naprednih družbenih in filozofsko-pedagoških idej. Njegove ideje so prevzeli in razvili napredni misleci v mnogih zahodnoevropskih državah, zlasti francoski materialisti 18. stoletja, v pedagoškem konceptu J-J. Rousseau, v pedagoški teoriji in praksi švicarskega učitelja I. Pestalozzija, pa tudi med ruskimi vzgojitelji 18. stoletja, zlasti M.V. Lomonosov je pohvalil D. Locka in ga imenoval med »najmodrejše učitelje človeštva«.

Locke je opozarjal na pomanjkljivosti svojega sodobnega pedagoškega sistema: uprl se je na primer latinskim govorom in pesmim, ki so jih študentje morali sestavljati. Usposabljanje mora biti vizualno, materialno, jasno, brez šolske terminologije. Toda Locke ni sovražnik klasičnih jezikov; on je samo nasprotnik sistema njihovega poučevanja, ki se je izvajal v njegovem času. Zaradi neke suhoparnosti, značilne za Locka nasploh, poeziji v izobraževalnem sistemu, ki ga priporoča, ne posveča veliko prostora.

D. Locke je bil za svoj čas pravi inovativni učitelj in filozof izobraževanja. Bil je prvi učitelj, ki je svoj pedagoški sistem zgradil na podlagi empirične psihologije. Locke je poglobil in posplošil vzgojno prakso, izpostavil značilnosti in smeri vzgoje, zgradil določen sistem, kjer je veliko pozornosti namenjene telesni vzgoji (igre, šport), vzgoji volje in značaja, razvoju lastnosti. energične in "poslovne osebe".

Njegove ideje o psihološkem mehanizmu pridobivanja znanja, o aktivni dejavnosti subjekta izobraževanja, o razvoju samostojnega mišljenja, o razvoju zanimanja za učenje z uporabo igralnih oblik učenja, z zanašanjem na pozitivna čustva otroci in še marsikaj drugega so nedvomno zanimivi za reševanje sodobnih pedagoških problemov. Zato zapuščina D. Lockeja do danes ohranja svojo pomembnost in vrednost.

Pedagoški koncept naravne in svobodne vzgoje Jean-Jacquesa Rousseauja?.

Jean-Jacques Rousseau (28. junij 1712, Ženeva - 2. julij 1778, Ermenonville, blizu Pariza) - francoski filozof, pisatelj, mislec. Razvil je neposredno obliko vladavine ljudstva – neposredno demokracijo, ki se uporablja še danes, na primer v Švici. Tudi muzikolog, skladatelj in botanik.

J.-J. Rousseau, izjemen predstavnik razsvetljenstva, slavni filozof, pisatelj in skladatelj, se uvršča med največje učitelje vseh časov. V 60. letih XVIII. razvil je svojo veliko inovativno pedagoško ustvarjalnost. Usoda do Rousseauja ni bila prizanesljiva. Sin urarja iz Ženeve je preizkusil številne poklice: notarski vajenec, graver, služabnik, tajnik, domači učitelj, učitelj glasbe, prepisovalec not. Rousseau je rad in veliko bral, spoznaval zanimive ljudi, sklepal veliko prijateljstev, zanimal se je za filozofijo in pravo, literaturo in izobraževanje. Zlasti je bilo za oblikovanje njegovega pogleda na svet zelo pomembno poznanstvo z D. Diderotom, E. Condillacom, pisateljem Voltairom, filozofi P. Holbachom, C. Helvetiusom.

Osemindvajsetletnega Jean-Jacquesa Rousseauja je vodja pravosodnih ustanov v Lyonu povabil za mentorja njegovemu sinu, šestletnemu Sainte-Marieju. Rousseau je sodniku pisno izrazil svoje poglede na vzgojo in usposabljanje Sainte-Marie. »Projekt ...« je na predvečer leta 1740 napisal J.-J. Rousseau. Ideje tega "Projekta ..." so kasneje postale osnova Rousseaujeve glavne pedagoške knjige "Emil ali o vzgoji".

Leta 1749 je J.-J. Rousseau, je napisal razpravo (tekmovalni esej na temo, ki jo je predlagala akademija v Dijonu, "Ali je napredek znanosti in umetnosti prispeval k izboljšanju morale?"). V tem delu je Rousseau ostro nastopil proti celotni kulturi svojega časa, proti družbeni neenakosti. Še večji uspeh mu je prineslo njegovo drugo delo »Razprava o izvoru in temeljih neenakosti med ljudmi«, kjer je trdil, da je človeka ustvarila narava na osnovi neverjetne harmonije, vendar je družba to harmonijo porušila in mu prinesla nesrečo.

Njegov najpomembnejši dela: “Julija ali nova Heloiza” (1761), “Emil ali o vzgoji” (1762), zaradi česar je zaslovel kot eden največjih pisateljev, ki predstavlja novo literarno gibanje - "sentimentalizem". Za antiklerikalizem in politični radikalizem so dela J.-J. Rousseaujeva sta bila obsojena na sežig tako v Parizu kot v Ženevi. Rousseau se je moral skrivati v majhnih švicarskih mestih. Po petih letih izgnanstva in leta 1767 se je vrnil v Francijo, kjer je dokončal svoja zadnja dela - "Izpoved", "Sprehodi osamljenega sanjača".

Ključ do pedagoških idej J.-J. Rousseau je dualistični, čutni pogled na svet misleca. Zavrnitev religije je filozof domneval prisotnost neke zunanje sile - ustvarjalca vseh stvari. J.-J. Rousseau je predstavil idejo o naravni svobodi in enakosti ljudi. Sanjal je o odpravi družbene krivice z izkoreninjenjem predsodkov, s čimer je usposabljanju in izobraževanju dodelil vlogo močnega vzvoda za napredne družbene spremembe.

V J.-J. Organsko so povezani Rousseaujevi pedagoški pogledi in razmišljanja o pravični prenovi družbe, kjer bo vsak našel svobodo in svoje mesto, ki bo vsakemu človeku prineslo srečo. Osrednja poanta vzgojiteljevega pedagoškega programa - naravna vzgoja - predpostavlja takšno spremembo družbe in posameznika.

Glavna tema Rousseaujevih misli je bila usoda navadnega človeka, malega lastnika (obrtnik, kmet), čigar eksistenco mora preživljati osebno delo. Brez težav, po J.-J. Rousseau, ne more obstajati normalno človeško življenje. Toda v nepravičnem, pokvarjenem svetu si mnogi prisvajajo rezultate dela drugih ljudi. Samo človek, ki živi od lastnega dela, je lahko resnično svoboden. Zato bi morala biti naloga vzgoje vzgojiti človeka, ki ne bi bil od nikogar odvisen, ki bi živel od sadov svojega dela, ki bi cenil svojo svobodo in jo znal braniti. In tisti, ki ceni svojo svobodo, se bo seveda na podlagi dela naučil spoštovati svobodo drugih. Od D. Locka in sodobnikov J.-J. Rousseauja odlikuje velika demokracija, demokracija osebe, ki je izražala interese srednjega sloja družbe.

Problemi pedagoške teorije in prakse vzgoje so zanimali J.-J. Rousseauja že od samega začetka njegove ustvarjalne poti. Sestavil J.-J. Rousseau "Projekt za izobraževanje Sainte-Marie" priča o avtorjevem poznavanju sodobne pedagoške misli v Franciji. V traktatu so prišle do izraza inovativne ideje sodobnikov in predhodnikov (C. Rollin, C. Fleury, F. Fenelon idr.), ki so porajali idejo o prenovi usposabljanja in izobraževanja. Obračajoč se k znanim pedagoškim idejam je deloval kot samostojen in izviren učitelj.

Kritiko moralne in državljanske države, zlasti v vzgoji, je povezoval s kritiko racionalnosti in racionalizma. Usoda »razumevanja« je večno posploševanje, sistematiziranje in izpeljava posameznega iz splošnega in abstraktnega. Ne povzdigne duše, ampak jo samo utrudi, oslabi in izkrivi presojo, ki naj bi jo izboljšala.

Zato je J.-J. Rousseau je v svojem »Projektu ...« menil, da je moralna vzgoja najpomembnejša in primarna naloga: »... oblikovati srce, presojo in um, in to točno v vrstnem redu, v katerem jih je imenoval.« In dalje piše: »Večina učiteljev, zlasti pedantov, meni, da je pridobivanje znanja in njegovo kopičenje edini cilj dobre izobrazbe, ne da bi pomislili, da pogosto, kot pravi Moliere: »Učen bedak je bolj neumen kot neizobražen bedak.« Vrnitev človeka k njegovemu prirojenemu dostojanstvu je mogoča le z ustrezno vzgojo, ki mora temeljiti na gojenju kulture čustev in njihovem razvoju.

Človek čuti, preden razvije sposobnost mišljenja in sklepanja. Pred dobo razuma otrok »ne zaznava idej, ampak podobe«, med katerimi je razlika v tem, da so podobe »samo absolutne slike čutnih predmetov, medtem ko so ideje pojmi o predmetih, določeni z razmerji med njimi«. Od tod Rousseau sklepa, da se um razvije potem, ko v otroku dozorijo druge sposobnosti. »Ker vse, kar vstopi v človeško mišljenje, prodre tja skozi čute, potem je prvi človekov um čutni um; to je tisto, kar služi kot osnova intelektualnega uma: naši prvi učitelji filozofije so naše noge, naše roke, naše oči.«

»Če želite izobraziti um svojega učenca,« je zapisal J.-J. Rousseau, - nenehno razgibava svoje telo; naj bo zdrav in močan, da bo pameten in razumen: naj dela, deluje, teče, kriči.«

"Narava je ustvarila človeka srečnega in prijaznega, družba pa ga izkrivlja in dela nesrečnega." Rousseau je trdil, da je človek krona narave, da ima vsak posameznik neizčrpne možnosti za izboljšanje. Zato namen vzgoje sploh ni pripraviti poslovneža, ki zna delati dobiček (v tem primeru ostro ugovarja D. Lockeju), ampak bi moral biti namen vzgoje »vzgojiti svobodnega človeka, ki ljubi neizmerno svobodo, ki je pripravljen dati svoje življenje, namesto da bi ga izgubil." Po njegovi teoriji so bile odgovornosti za izboljšanje družbe dodeljene vzgojiteljem in razsvetljenim zakonodajalcem. Vloga vzgojitelja za Rousseauja je učiti otroke in jim dati eno samo obrt - Življenje.

Po Rousseaujevih pogledih je bistvo vzgoje v oblikovanju človeka-državljana, aktivnega družbenega aktivista, ki živi v skladu z razumno postavljenimi zakoni. Posebej velja izpostaviti imenovanje J-J. Rousseau je postavil v ospredje posebnosti izobraževanja v vsaki državi, potrebo po upoštevanju tradicije, običajev in kulture vsakega naroda. »Narodna vzgoja je last samo svobodnih ljudi, le ti imajo skupno eksistenco in samo oni so resnično vezani na zakon. Želim, da bi (otrok) bral o svoji domovini, državi, torej da pri desetih letih ve, da proizvaja, pri dvanajstih pa vse njegove pokrajine, vse ceste: vsa mesta; tako da pri petnajstih pozna celotno zgodovino; pri šestnajstih - vsi zakoni."

J.J. Rousseau je menil, da na otroka vplivajo trije dejavniki vzgoje: narave, ljudi in stvari. Vsak od dejavnikov igra svojo vlogo. Narava razvija sposobnosti in občutke – to je notranji razvoj naših organov in nagnjenj, ljudje pomagajo ta razvoj uporabljati, stvari delujejo na nas in nam dajejo izkušnje. Naravna vzgoja ni odvisna od nas, deluje neodvisno. Predmetna izobrazba je delno odvisna od nas. Ti dejavniki skupaj zagotavljajo naravni razvoj osebe. Zato je naloga vzgoje uskladiti delovanje teh dejavnikov. Najboljša izobrazba J.-J. Rousseau je verjel v neodvisno kopičenje znanja in življenjskih izkušenj.

Glavna funkcija izobraževalnega in izobraževalnega okolja za Rousseauja je upravljanje razvoja tako, da spodbuja in podpira ustvarjalno pridobivanje znanja, sposobnosti, spretnosti in samoorganizacijo svojega vedenja študenta.

Kot je pokazala N. K. Krupskaya, ideja o fizičnem delu in poklicnem izobraževanju pri Rousseauju raste do ideje o politehničnem izobraževanju in ga postavlja nad poklicno izobraževanje, ker: zagotavlja pripravo za kateri koli poklic; širi učenčeva miselna obzorja; zagotavlja pravilno merilo za presojo družbenih razmerij na podlagi dela; omogoča oblikovanje prave predstave o obstoječem družbenem redu. Ta ideja je bila in ostaja ena vodilnih v pedagogiki 20. stoletja.

V popolnem skladu z doktrino »naravnega prava« je J.-J. Rousseau je predstavil teorijo "naravne vzgoje". Pod naravno vzgojo je razumel naravoslovno, upoštevajoč starost otroka, oblikovanje v naročju narave. Rousseau nagovarja starše in vzgojitelje z gorečim pozivom: »Ljubite otroštvo, spodbujajte njegove igre in zabavo, ne silite v njegov razvoj, ravnajte z otrokom v skladu z njegovo starostjo. Otroštvo ima svoje, značilne načine gledanja, mišljenja in čustvovanja; nič ni bolj absurdnega kot želja, da bi jih nadomestili z našimi.« Rousseau je vneto nasprotoval prezgodnjemu razvoju otrok in zahteval, da se pri vzgoji sledi naravnemu poteku otrokovega razvoja.

Naravna vzgoja naj bo življenjetvoren proces, ki upošteva nagnjenja in potrebe otrok in ne izgublja izpred oči potrebe po pripravi na družbene dolžnosti. Notranja motivacija tega procesa je otrokova želja po samoizboljšanju.

Po teoriji Jean-Jacquesa Rousseauja je treba otroka vzgajati v skladu z naravo, slediti naravnemu toku njegovega razvoja. In za to moramo skrbno preučiti otroka, njegovo starost in posamezne značilnosti.

Sestavil je starostno periodizacijo in verjel, da je treba otroke vzgajati in izobraževati ob upoštevanju značilnosti, značilnih za otroke na različnih starostnih stopnjah razvoja. Določil je vodilno načelo za vsako starost: do 2 let - telesna vzgoja, od 2 do 12 - razvoj zunanjih čutov, od 12 do 15 - duševna in delovna vzgoja, od 15 do odraslosti - moralni razvoj.

V Emilu se skuša izpostaviti glavna obdobja v človekovem razvoju od rojstva do odraslosti in začrtati naloge vzgoje za vsako od njih.

Prvo obdobje - od rojstva do 2 let, preden se pojavi govor. V tem času se vzgoja zmanjša predvsem na skrb za normalen telesni razvoj otroka. V nasprotju s prakso, ki se je razvila v aristokratskih družinah, je Rousseau izpostavil zahtevo, da dojenčka hrani mati sama in ne najete dojilje. Rousseau je posvaril pred vsesplošno željo staršev, da bi pospešili razvoj govora svojih otrok, kar po njegovem mnenju pogosto vodi v napake v izgovorjavi. Otrokov besedni zaklad mora ustrezati njegovi zalogi idej in konkretnih pojmov.

Drugo obdobje - od pojava govora do 12 let. To obdobje imenuje "spanje uma", saj verjame, da je otrok v tej starosti sposoben razmišljati le konkretno in figurativno. Glavna naloga izobraževanja v tem obdobju je ustvariti pogoje za razvoj čim širšega spektra idej. Da bi otroci pravilno zaznavali predmete in pojave sveta okoli sebe, je Rousseau priporočil številne vaje, ki razvijajo čute: dotik, sluh, oko.

Posebej je izpostavil vlogo dotika, saj po njegovem mnenju z dotikom in mišično aktivnostjo sprejemamo občutke temperature, velikosti, oblike, teže in trdote predmetov. Dotik je čutilo, ki ga uporabljamo najpogosteje kot drugi. Rousseau zahteva, da se čutilo za dotik razvija z vadbo, tako da se otrok nauči tipati predmete kot slepi, se znajti v temnem prostoru itd. Dal je vrsto dragocenih navodil o razvoju vida, sluha in okusa.

Hkrati z razvojem čutil se v drugem obdobju nadaljuje intenziven telesni razvoj, za katerega je Rousseau priporočal uporabo sprehodov, fizičnega dela in telesne vadbe.

Tretje obdobje zajema starost od 12 do 15 let, je Rousseau menil, da je to obdobje čas intenzivnega duševnega razvoja in izobraževanja, obdobje je zelo kratko, zato je treba med številnimi znanostmi izbrati le nekaj, da bi jih poglobljeno preučili brez razpršitve. Kaj je treba upoštevati pri izbiri ved.

Rousseau je postavil dva kriterija: prvič, kot D. Locke, ga je vodilo načelo uporabnosti; drugič, verjame, da otroci, stari 12-15 let, še nimajo dovolj moralnih konceptov in ne morejo razumeti odnosov med ljudmi, Rousseau izključuje humanistične predmete (zlasti zgodovino) iz obsega dejavnosti te starosti in se omejuje le na znanje iz področje narave: po geografiji, astronomiji in fiziki (razumevanje s fiziko, po tedanji navadi naravoslovje). Po njegovem mnenju je treba študij zgodovine začeti šele v četrto obdobje, po 15 letih .

Didaktična načela poučevanja se nanašajo predvsem na razvoj otrokove pobude, sposobnosti opazovanja, radovednosti in miselne ostrine, s čimer je tesno povezano načelo vidnosti. Vidnost v Rousseaujevi interpretaciji niso slike in modeli, temveč življenje samo, narava, dejstva. V skladu s tem razumevanjem zavzemajo ekskurzije veliko mesto v Rousseaujevih učnih metodah. Tako na primer svetuje študij geografije, začenši z okolico, astronomije - z opazovanjem gibanja nebesnih teles, naravoslovja - z opazovanjem rastlin in živali v življenju in v zbirkah, ki jih naredijo učenci sami; Velik pomen je pripisoval eksperimentom v fiziki; pomembno mesto med učnimi metodami je zasedla metoda pogovora z učiteljem s slikovnim gradivom.

Rousseau je razvil izvirno metodo pridobivanja znanja s strani otroka, ki temelji na njegovem neodvisnem preučevanju pojavov življenja okoli sebe. Svojega Emila postavi v položaj raziskovalca, ki odkriva znanstvene resnice, izumlja kompas itd.

J.-J. Rousseau je poudarjal otrokovo neodvisnost, samoaktivnost, opazovanje in vedoželjnost na račun sistematičnega znanja. Skoraj zaloga mentalnega znanja, ki ga ponuja Rousseau, seveda še zdaleč ne zadošča za vzgojo »novega človeka«.

Skupaj z duševno vzgojo, po J-J Rousseauju, mora svobodna oseba obvladati veščine fizičnega dela, različne vrste obrti, več delovnih poklicev, potem bo resnično lahko zaslužil svoj kruh in ohranil svojo svobodo. "Emilova glava je glava filozofa, Emilove roke pa so roke obrtnika." In Emil je zdaj pripravljen na življenje in v šestnajstem letu ga Rousseau vrne v družbo. Začenja se četrto obdobje - obdobje moralne vzgoje, to pa je mogoče dati le v družbi. Pokvarjeno mesto se Emila ne boji več, dovolj je otrdel od mestnih skušnjav in razvad. J.-J. Rousseau postavlja tri naloge moralne vzgoje: vzgojo dobrih čustev, dobre presoje in dobre volje, pri čemer pred seboj vidi "idealnega človeka" - malega meščana.

Vzgoja deklet. Mladenič je že dozorel, čas je, da se poroči z njim. Rousseaujev pogled na vzgojo žensk je bil tradicionalen: ženska se vedno podredi moškemu – najprej očetu, nato možu; pripravljati se mora, da izpolni dolžnosti žene in matere, zatorej naj se ji ne daje široka duševna vzgoja, ampak naj se bolj skrbi za njen telesni razvoj, estetsko vzgojo, navadi jo gospodinjstva itd.

Peta knjiga (zadnje poglavje njegove knjige "Emile ali o vzgoji") J.-J. Rousseau je posvetil vzgoji deklice - Emilove neveste Sofije. Tu razkriva svoj pogled na namen ženske, ki naj bi bila vzgojena v skladu z željami svojega bodočega moža. Prilagajanje mnenju drugih, pomanjkanje neodvisnih presoj, tudi lastne vere, resignirana podrejenost volji nekoga drugega je usoda ženske. To je Rousseaujevo reakcionarno stališče glede ženske izobrazbe.

Rousseau je bil zagovornik razvoja samostojnega mišljenja pri otrocih, vztrajal je pri aktivaciji učenja, njegovi povezanosti z življenjem, z osebnimi izkušnjami otroka, poseben pomen pa je pripisoval delovni vzgoji.

Pedagoška načela J. Rousseauja so naslednja:

2. Znanje je treba pridobiti ne iz knjig, ampak iz življenja. Knjižna narava poučevanja, izolacija od življenja, od prakse so nesprejemljivi in uničujoči.

3. Učiti je treba vse ne iste stvari, ampak učiti tisto, kar je zanimivo za določeno osebo, kar ustreza njegovim nagnjenjem, potem bo otrok aktiven pri svojem razvoju in učenju.

4. Treba je razvijati učenčevo opazovanje, aktivnost in samostojno presojo, ki temelji na neposredni komunikaciji z naravo, življenjem in prakso.

Pedagoški pogledi J.-J. Rousseau je odigral izjemno vlogo pri razvoju pogledov na izobraževanje v poznem 18. in začetku 19. stoletja. Njegovi pogledi so bili popolno nasprotje fevdalne pedagogike in polni goreče ljubezni do otroka. Rousseaujeva ideja o izobraževanju otroka, najprej kot osebe, je prežeta z duhom humanizma in demokracije. Vztrajal je pri povezovanju učenja z življenjem, z otrokovo osebno izkušnjo.

Zapuščina J.-J. Rousseau je imel pozitivno vlogo v boju naprednih učiteljev tudi ob koncu 19. in v začetku 20. stoletja proti staremu konservativnemu redu v šoli, proti strogemu režimu, predpisom, stiskam in omejitvam svobode otrok, za njihovo emancipacijo, svoboden razvoj in za spoštovanje otrokove narave.

Nazori J.-J. Rousseau o nemških učiteljih - filantropih, o njegovih privržencih - I.G. Pestalozzi, ruski L.N. Tolstoj in drugi Pedagoški sistem J.-J. Rousseau je bil in ostaja priljubljen med domačimi učitelji in vzgojitelji.

Biografski podatki. John Locke (1632 - 1704) - angleški filozof. Rojen v družini odvetnika, je študiral na Oxfordu, kjer je magistriral.

Locke se osredotoča na probleme epistemologije in družbene filozofije (politike, etike in pedagogike).

Glavna dela. "Esej o človeškem razumu" (1690), "Dve razpravi o vladi" (1690), "Pisma o strpnosti" (1691), "Misli o vzgoji" (1693).

Filozofski pogledi. Ontologija. Locke je deist 2 : Priznava stvarjenje sveta od Boga, razlaga obstoječi fizični svet kot celoto materialistično in mehanično. Newton je vplival na njegove ideje o zgradbi tega sveta.

Epistemologija in senzacionalizem. Lockejevo glavno delo, "Esej o človeškem umu", je posvečeno problemom epistemologije. Če je p. Bacon, Descartes, Newton so svojo pozornost usmerili v znanstveno metodologijo, tj. pravilne uporabe razuma v znanstvenem spoznavanju sveta, potem je bila osrednja tema za Locka sam človeški um, njegove meje, sposobnosti in funkcije. Najpomembnejšo vlogo v njegovem poučevanju ima pojem »ideje«.

Koncept »ideje« je eden najbolj kompleksnih in polisemantičnih v vsej zgodovini filozofije. V filozofsko terminologijo jo je uvedel Platon, do časa Locka pa se je bistveno spremenila. Zato je treba pojasniti, kaj imenuje Locke ideje vse, kar obstaja v človeški zavesti, je predmet človeškega mišljenja: podobe čutnih stvari, abstrakcije (na primer število, neskončnost itd.) in misli (izražene v stavkih).

Locke polemizira z Descartesom in dosledno zagovarja tezo, da ni prirojenih idej - ne teoretičnih (znanstveni zakoni) ne praktičnih (moralna načela), vključno s tem, da človek nima prirojene ideje o Bogu. Vse ideje, ki obstajajo v človeški zavesti, izhajajo iz izkušnje. Duša novorojenega otroka je bel list papirja ali »prazna plošča« (»tabularaza«), ves material, s katerim operira um, pa je vzet iz izkušenj, pridobljenih v življenju.

Ideje se zgodijo preprosto(prejeto iz enega čutnega organa - zvok, barva itd.) in kompleksen(prejeto iz več čutil). Tako je ideja o jabolku zapletena, sestavljena iz več preprostih: sferične oblike, zelene barve itd.

Izkušnje se delijo na zunanji kjer do nas pridejo občutki in notranji, v katerem se ukvarjamo z refleksijo (notranje delovanje duše, gibanje misli).

Predmeti, ki obstajajo v zunanjem svetu, v človeku vzbujajo preproste ideje (občutke). Locke jih analizira teorija primarnih in sekundarnih kvalitet 3 . Ideje so podobne lastnostim ustreznih predmetov - tako imenovani primarne kvalitete, tj. objektivno inherentno tem predmetom: razširitev, figura, gostota, gibanje. Ali pa morda niso podobni - tako imenovani sekundarne kvalitete, tj. ni lasten predmetom samim; predstavljajo naše subjektivno dojemanje primarnih lastnosti: barva, zvok, vonj, okus. Iz te surovine človeški um, ki deluje po povezovanje, preslikava in abstrahiranje, ustvarja kompleksne ideje.

Med idejami v človeškem umu Locke razlikuje med jasnimi in nejasnimi, resničnimi in fantastičnimi, ki ustrezajo njihovim prototipom in ne ustrezajo. Znanje je resnično le, če ideje ustrezajo stvarem. Tako Locke, ki postavlja temelje senzacionalizma, ne samo trdi, da so občutki viri, ampak tudi, da so (in ne razum - kot je bil Descartes) merilo resnice.

Na proces spoznavanja gleda kot na zaznavanje in razumevanje konsistentnosti in nedoslednosti med našimi idejami. Razumeti je mogoče samo skladnost med obema idejama intuitivno ali skozi dokaz. Torej intuitivno razumemo, da sta bela in črna različni barvi, da krog ni trikotnik, da je tri večje od dveh in enako dva plus ena. Kjer je takoj nemogoče jasno in razločno razumeti podobnost in različnost idej, potrebujemo dokaze, tj. serija vmesnih korakov, v katerih ideje, ki nas zanimajo, primerjamo z eno ali več drugimi. Tako dokaz navsezadnje temelji tudi na intuiciji.

Intuicija in dokaz delujeta v primerih, ko govorimo o konsistentnosti in nedoslednosti idej v naših glavah. Toda v procesu spoznavanja je izjemno pomembna tudi skladnost ali neskladnost idej s predmeti zunanjega sveta. To se zgodi s čutnim zaznavanjem. Tako Locke loči tri vrste znanja:

Etika. Locke dosledno razvija svoje učenje in kritizira koncept, ki je bil takrat priljubljen, o prirojenosti moralnih idej. Poudarja, da imajo različna ljudstva različne predstave o dobrem in zlu, zato trditev, da imajo vsi ljudje takšne predstave kot prirojene, nima podlage. Pravzaprav dobro - je nekaj, kar lahko povzroči ali poveča užitek, zmanjša trpljenje, zaščiti pred zlom. A zlo lahko povzroči ali poveča trpljenje ali odvzame užitek. Sam užitek in bolečina sta preprosti ideji čutov, dojeti z izkušnjo. Sreča je prisotnost največjega užitka in minimalnega trpljenja. Iskanje sreče je osnova vse svobode, svoboda sama pa je sestavljena iz priložnosti in zmožnosti delovanja in vzdržanja dejanj.

Locke razdeli zakone, ki običajno vodijo ljudi v njihovem življenju, v tri skupine:

Vsa morala temelji na božanskih zakonih, ki so jih ljudje prejeli skozi Razodetje, vendar so ti zakoni združljivi z zakoni »naravnega razuma«, na podlagi katerih so ustvarjeni civilni zakoni in zakoni ljudskega mnenja.

Socialna filozofija. Locke je zagovornik ustavne monarhije, vendar kraljeva oblast nima božanske podlage. Tako kot Hobbes verjame, da je država nastala z »družbeno pogodbo«. Toda za razliko od Hobbesa, ki je trdil, da je v naravnem stanju vladalo razmerje "človek do človeka - volk", Locke meni, da je tam vladalo razmerje "človek do človeka - prijatelj".

Ker smo vsi ljudje enaki in neodvisni, nihče ne sme škodovati življenju, zdravju, svobodi in lastnini drugih ljudi. torej naravne pravice so: pravica do življenja, pravica do svobode. Lastninska pravica in pravica do varstva teh pravic.

Usoda poučevanja. Lockov nauk je pri izvoru celotne filozofije razsvetljenstva; najpogosteje ga imenujejo prvi razsvetljenec. Lockov nauk je služil tudi kot osnova za nadaljnji razvoj senzacionalizma v filozofiji. Poleg tega je treba opozoriti, da je njegovo učenje o človekovih pravicah prispevalo k oblikovanju ideologije liberalizma.

Locke John (1632-1704)

angleški filozof. Rojen v družini malega posestnika. Diplomiral je na Westminster School in Oxford University, kjer je kasneje poučeval. Leta 1668 je bil izvoljen v londonsko kraljevo družbo, leto prej pa je postal družinski zdravnik, nato pa osebni tajnik lorda Ashleyja (grofa Shaftesburyja), zaradi česar se je vključil v aktivno politično življenje.

Lockejevi interesi so se poleg filozofije pokazali v medicini, eksperimentalni kemiji in meteorologiji. Leta 1683 je bil prisiljen emigrirati na Nizozemsko, kjer se je zbližal s krogom Viljema Oranskega in se po njegovi razglasitvi za angleškega kralja leta 1689 vrnil v domovino.

Teorija znanja zavzema pri Locku osrednje mesto. Kritizira kartezijanstvo in univerzitetno sholastično filozofijo. Svoje glavne poglede na tem področju je predstavil v svojem delu Eseji o človeškem umu. V njem zanika obstoj »prirojenih idej« in kot vir vsega znanja priznava izključno zunanjo izkušnjo, sestavljeno iz občutkov, in notranjo, oblikovano z refleksijo. To je znana doktrina "prazne plošče", tabula rasa.

Osnovo znanja sestavljajo preproste ideje, ki jih v umu vzbudijo primarne lastnosti teles (raztegnjenost, gostota, gibanje) in sekundarne (barva, zvok, vonj). Iz povezovanja, primerjanja in abstrahiranja preprostih idej se oblikujejo kompleksne ideje (načini, snovi, odnosi). Merilo za resničnost idej je njihova jasnost in razločnost. Samo znanje delimo na intuitivno, demonstrativno in občutljivo.

Locke meni, da je država rezultat medsebojnega dogovora, vendar ne izpostavlja toliko pravnih kot moralnih meril za vedenje ljudi, pri čemer razume "moč morale in moralo" kot glavni pogoj za uspešno državo. Moralni standardi so temelj, na katerem so zgrajeni človeški odnosi. To olajšuje dejstvo, da so naravna nagnjenja ljudi usmerjena ravno v dobro.

Lockejeva družbenopolitična stališča so izražena v "Dveh razpravah o vladi", od katerih je prva posvečena kritiki božanske osnove absolutne kraljeve oblasti, druga pa razvoju teorije ustavne parlamentarne monarhije.

Locke ne priznava absolutne monistične moči države, zagovarja potrebo po njeni delitvi na zakonodajno, izvršno in »zvezno« (ki se ukvarja z zunanjimi odnosi države) in dopušča pravico ljudstva do strmoglavljenja vlade.

V verskih zadevah Locke zavzema stališče verske tolerance, ki je temelj verske svobode. Čeprav priznava nujnost božjega razodetja zaradi končnosti človeškega uma, se nagiba tudi k deizmu, kar se kaže v traktatu »Razumnost krščanstva«.

Na kratko glavne ideje J Locka. Pedagoške ideje Johna Locka

Uvod

1. Življenje

2. Teorija stanja

3. Vera

4. Teorija znanja

5. Vzgojne in pedagoške ideje

6. Ekonomske študije

6.1. O teoriji cen

6.2. Misli o denarju

7. Politična stališča

8. Dela

Viri

Pedagoške ideje Johna Locka

Pedagoški koncept naravne in svobodne vzgoje Jean-Jacquesa Rousseauja?.

Prijavite tipkarsko napako

Besedilo, ki bo poslano našemu uredniku:

Vaš komentar (neobvezno):