Теорията на рационалния егоизъм: описание, същност и основно понятие. Егоизмът е разумен

Егоизмът е човешка ценностна система, характеризираща се с преобладаване на личните потребности спрямо интересите и нуждите на друго лице или социална група. В същото време задоволяването на собствените интереси се счита за най-висше благо. В психологическите и етичните теории егоизмът се счита за вродено свойство, което трябва да бъде преодоляно.

Теории за егоизма

Има два основни подхода към проблема с егоизма:

• Човешката природа е да се стреми към удоволствие, избягвайки страданието;
• Човек в моралната си дейност трябва да следва лични интереси.

Древната философия изразява идеята, че хората са егоисти от раждането си и целият морал трябва да изхожда от това. Напук на феодално-християнския морал, който проповядва отхвърлянето на светските удоволствия, френските материалисти твърдят, следвайки Демокрит и Епикур, че моралът се генерира изключително от земните интереси на хората.

Същността на етичната концепция за „разумен егоизъм“ беше, че хората трябва да задоволяват своите нужди „разумно“, тогава те няма да противоречат на интересите на индивидите и обществото като цяло, а напротив, ще им служат. До края на 19в. тази теория се изроди до установяване на основния приоритет на личните нужди пред всички останали. В обикновеното съзнание разумният егоизъм е способността да живеем в собствените си интереси, без да пренебрегваме ценностите на хората около нас, тъй като това е късогледо и неизгодно по една или друга причина.

Теорията за социалния обмен се аргументира в полза на егоизма, според който хората съзнателно или несъзнателно искат да получат максимално възможното възнаграждение на минимална цена. От тази теория следва, че всички действия се извършват по егоистични причини, за да се получи оптимална награда или да се избегне наказание. Имплицитната полза, която диктува привидно алтруистични действия, е да се получи социално одобрение, да се повиши самочувствието и да се облекчи безпокойството или разкаянието. Този подход към проблема с егоизма не отчита, че крайната цел на егоиста е да подобри собственото си положение, а на алтруиста е да се грижи за друг човек. Феномени като безусловна любов, състрадание и емпатия или не се вземат предвид, или изкуствено се вписват в прокрустовото легло на теорията.

Тъй като егоизмът обикновено се противопоставя на алтруизма, съществуват редица теории, според които егоизмът и аргументите в негова полза могат да загубят сила по различни причини. Например концепцията за социалните норми се основава на факта, че предоставянето на помощ е свързано със съществуването в обществото на определени правила, които принуждават човек да изостави егоистичното поведение, за да се съобрази с тях. Нормата за реципрочност насърчава човек да отговори с добро, а не със зло на онези, които са му се притекли на помощ. Нормата за социална отговорност изисква грижа за нуждаещите се, независимо от отделеното време и получената в замяна благодарност.

Егоизмът често получава отрицателна оценка от обществото и съзнателният избор на такава стратегия на поведение се счита за неморален. Това качество се заклеймява на всички нива: във философията, религията, управлението и в ежедневието.

Смята се, че егоизмът започва да доминира, ако тактиката на родителството е насочена към консолидиране на завишено самочувствие и егоцентризъм. В резултат на това се формира силна ориентация към личните преживявания, интереси и потребности. Впоследствие егоизмът и безразличието към другите хора и техния вътрешен свят могат да доведат до самота, а светът около нас ще се възприема като враждебен.

Здравейте всички! Разумният егоизъм е ясното убеждение, че човек трябва да вземе предвид не само собствените си интереси, но и да вземе предвид близки хора и околните. Защото самообсебването води до задължително фиаско. Затова е важно да се научите да задоволявате нуждите си по начин, който не противоречи на желанията и стремежите на другите.

Малко история и същността на теорията

Тази теория датира от Аристотел, който вярва, че приятелството е невъзможно, когато хората не си помагат. По-късно тази тема се занимава с Хелвеций, Хегел и Фойербах, но най-задълбочено я изучава философът и писател Николай Гаврилович Чернишевски. Той говори за полезността на всеки човек по отношение на обществото, в което се намира.

Като категорично несъгласен с изводите на Хегел (за духа и абсолютната идея), той предпочита теорията на Фойербах, който твърди, че човешкото мислене съществува отделно от природата. Вземайки творението на своя вдъхновител „Същността на християнството” като основа за развитието на идеи за рационалния егоизъм, Николай Гаврилович започва активно да заявява, че религията и идеализмът са абсолютно безсмислени.

Основната концепция на неговата теория беше, че човек извършва всяко действие, мислейки за ползата, ползата за себе си. И дори да пожертваш живота си за някого или нещо пак е егоистична постъпка. Можете дори да вземете примери за действия на благотворителност като основа. Ето защо дават милостиня?

Всеки има своите нужди, но основно – да се чувства добър и полезен, благороден, способен на добро дело. Някои преследват идеята, че след това Вселената ще отплати на доброто с десетократно добро. Като цяло няма значение какъв е мотивът - основното е, че винаги е там, дори и да не е съзнателен. Чернишевски нарече последователите си „нови хора“ и призова цялото общество да се присъедини към тях.

По въпроса полезен ли е разумният егоизъм, ще дам пример за живота на селянин, който се грижи за добитъка, храни го, пои го и го води на паша. Но всъщност по този начин се грижи и за себе си и семейството си, което не би живяло без мляко и месо на място, където няма много работа.

Заключение

И това е всичко за днес, скъпи читатели! За да разграничите вашите нужди и мотивите на вашите желания, за да разберете къде се проявява разумен егоизъм и къде има пълно невежество за себе си или близките, важно е да можете да слушате своите чувства и преживявания, както и да сте наясно с тях. От статията ще научите за самата концепция за „съзнателност“ и как да я научите

Всеки от нас се стреми към щастие. Но щастието може да бъде различно. „Личното щастие“ беше обявено за „алфата и омегата“ на човешкия живот, границата на желанията, венеца на стремежите.
"Лично щастие"! За какво повече бихте могли да мечтаете? Към какво да се стремим! Чернишевски вярваше, че човек не може да бъде доволен „със себе си“. Само в общуването с хората той може да бъде истински свободен. „Щастието на двама“ зависи изцяло от живота на мнозина. И именно от тази гледна точка етическата теория на Чернишевски представлява изключителен интерес.

Теорията на Чернишевски за разумния егоизъм („живот в името на друг“) не е нищо повече от етичен израз на необходимостта от обединение и взаимопомощ, взаимна подкрепа на хората в работата. Героите на Чернишевски са обединени от едно велико „дело“ - работата да служат на своя народ. Следователно източникът на щастие за тези хора е успехът на бизнеса, който е смисълът и радостта от живота за всеки от тях. Мисълта за друг, грижа за приятел, основана на общност от интереси в един стремеж, в една борба - това определя моралните принципи на героите на Чернишевски.

Интересно е да се приложат тези принципи към личния живот на героите, към проблемите на семейството и любовта. Писателят видя, че в любовта, в самата природа на това чувство, социалното лице на човека се разкрива напълно. Чернишевски неизменно противопоставя „прозата“ на любовта на своите герои с „поетичните“ „мечтатели“ на „проницателния читател“, предчувствията на Сторешников и „майчините“ и „роднинските“ чувства на Мария Алексеевна. Но „щастието на всички“ става възможно само в обществото, за което героите на Чернишевски мечтаят и към което се стремят. Следователно борбата за „тяхното“ щастие за тези хора беше борба за революционно преустройство на обществото, онова общество, в което няма възможност за „щастието на всички“.

„Женският въпрос“, с който е свързано „разбирането на любовта“, е неразривно свързан с тази теория. Смисълът и политическата значимост на поставянето от Чернишевски на въпроса за етиката на семейните отношения, етиката на любовта се състои именно в това, че тези въпроси не се възприемат от него в абстрактен моралистичен смисъл, не са изолирани от практиката, а се разглеждат като част от реалния живот. Г.Н. Чернишевски разбира, че окончателното решение на този въпрос зависи от успеха на „общото желание за пресъздаване на целия човешки живот“. Но той също така разглежда поведението на своите герои в ежедневието като тяхното участие в борбата за това „пресъздаване“ на обществото.
Егоизмът на „новите хора“ също се основава на пресметливостта и ползата на индивида. Неслучайно Мария Алексеевна направи грешка, когато чу разговора на Лопухов с Верочка: „Това, което се нарича възвишени чувства, идеални стремежи - всичко това в общия ход на живота е напълно незначително в сравнение с желанието на всеки за собствената си изгода и принципно сама по себе си се състои от същото желание за полза... Тази теория е студена, но учи човек да получава топлина... Тази теория е безмилостна, но следвайки я, хората няма да бъдат жалък обект на празно състрадание... Тази теория е прозаична, но разкрива истинските мотиви на живота, а поезията е в истината на живота...”

На пръв поглед изглежда, че голият филистерски егоизъм на Мария Алексеевна наистина се доближава до егоизма на „новите хора“. Това обаче е принципно нов морален и етичен кодекс. Същността му е, че егоизмът на „новите хора” е подчинен на естественото желание за щастие и добро. Личната полза на човека трябва да съответства на общочовешкия интерес, който Чернишевски идентифицира с интереса на трудещите се.
Няма самотно щастие, щастието на един човек зависи от щастието на другите хора, от общото благополучие на обществото. В едно от произведенията си Чернишевски формулира идеята си за моралния и социален идеал на съвременния човек по следния начин: „Само този, който иска да бъде напълно човек, загрижен за собственото си благополучие, обича другите хора (защото има няма самотно щастие), отказвайки се от мечти, които са несъвместими със законите на природата, не отказва полезна дейност, намирайки много неща наистина красиви, без също така да отрича, че много други в тях са лоши, и се стреми, с помощта на сили и обстоятелства благоприятни за човека, за да се борят срещу това, което е неблагоприятно за човешкото щастие. Само един любящ и благороден човек може да бъде положителен човек в истинския смисъл на думата.”
Чернишевски никога не е защитавал егоизма в неговия буквален смисъл. „Търсенето на щастие в егоизма е неестествено, а съдбата на егоиста никак не е завидна: той е изрод, а да бъдеш изрод е неудобно и неприятно“, пише той в „Очерци за гоголевския период на руската литература“. „Разумни егоисти“ от романа „Какво да правя?“ тяхната „полза“, тяхната представа за щастие не е отделена от щастието на другите хора. Лопухов освобождава Верочка от домашно потисничество и принудителен брак и когато се убеждава, че тя обича Кирсанов, той „напуска сцената“ (по-късно за постъпката си той ще напише: „Какво голямо удоволствие е да се чувстваш като благороден човек ...).

Така че „разумният егоизъм“ на героите на Чернишевски няма нищо общо с егоизма, личния интерес или индивидуализма. Чернишевски, предлагайки ново етично учение, се основава на философския материализъм. Центърът на вниманието му е човекът. Изтъквайки правата на човека, неговата „полза“, „изчисление“, той призовава за изоставяне на разрушителното придобивничество и иманярство в името на постигането на „естественото“ щастие на човека, независимо в какви неблагоприятни житейски обстоятелства се намира. Смятам, че „теорията за разумния егоизъм“, за която пише Чернишевски през 19 век, е приложима и в нашето време, защото историята се характеризира с повторение.

Стихотворение „Листа“: листата са символичен образ на ярък, но кратък живот. Цялата поема е изградена върху персонификация: листата се появяват пред нас като живи същества, които чувстват и мислят; историята се разказва от тяхно име. Основните чувства, които се предават в тази поетична пиеса: импулс, желание, радост от спомените, желанието да не се разделяме с тази радост. Символично ниво: борови и смърчови игли са хора, които не знаят как да живеят и да се чувстват ярко. Усещането им за живот е бедно, скучно, сравнимо с „мършавата зеленина“ на иглите. Те не усещат опустошение (зеленината им „никога не пожълтява“), но нито едното, нито другото

В творбите си Бунин, от една страна, показва картина на своето време (робството на едни, прекомерното господство на други), а от друга, той разкрива тайните на човешката душа, излагайки на показ лошите качества на външния вид. достойни хора и показване на положителните - негодници и безперспективни от гледна точка на обществото. Бунин също рисува образи на хора, изхвърлени от обичайния коловоз на живота. Писателят предположи, че в извънредни ситуации човек няма нито време, нито възможност да се маскира и изглежда на другите такъв, какъвто е в действителност. И. А. Бунин постигна високо майсторство в областта на „малките“

А. Н. Островски е писател-драматург, който отразява в творчеството си живота на Русия през втората половина на 19 век. Той анализира както социалните, така и моралните проблеми на епохата и създава запомнящи се скици от живота на своите съвременници от всички класи. Светът, който писателят изследва, беше страшен за него и направи депресиращо впечатление на публиката и читателите на пиесите. Това обстоятелство позволи на Н. А. Добролюбов да нарече Русия в изображението на Островски „тъмно царство“. В рамките на няколко месеца новата концепция беше използвана от критиците за анализ на „Гръмотевичната буря“. В тази драма авторът се обръща

ЕГОИЗМЪТ Е РАЗУМЕН– етично учение, което предполага, че: а) всички човешки действия се основават на егоистичен мотив (желание за собствено добро); б) разумът позволява да се отделят от общия обем мотиви онези, които съставляват правилно разбран личен интерес, т.е. ни позволява да открием сърцевината на онези егоистични мотивации, които съответстват на рационалната природа на човека и социалната природа на неговия живот. Резултатът от това е етично-нормативна програма, която, поддържайки единна (егоистична) основа на поведение, предполага, че е етично задължително не само да се вземат предвид интересите на другите индивиди, но и да се извършват действия, насочени към обща полза (например добри дела). В същото време разумният егоизъм може да се ограничи до твърдението, че желанието за собствена изгода допринася за изгодата на другите и по този начин да санкционира тясно прагматична морална позиция.

В античната епоха, по време на раждането на този модел на етично мислене, той запазва своя периферен характер. Още Аристотел, който го развива най-пълно, му отрежда ролята само на един от компонентите приятелство . Той вярва, че „добродетелният трябва да бъде себелюбив” и обяснява саможертвата чрез максималното удоволствие, свързано с добродетелта. Възприемането в Ренесанса на антични етични идеи (предимно епикурейството, с акцент върху стремежа към удоволствие) се придружава например от Л. Валла с изискването „да се научим да се радваме на благата на другите хора“.

Теорията за рационалния егоизъм е развита както във френското, така и в англо-шотландското Просвещение - най-ясно при А. Смит и Хелвеция . Смит комбинира понятията икономически човек и морален човек в една концепция за човешката природа. Според Хелвеций рационалният баланс между егоистичната страст на индивида и общественото благо не може да се развие естествено. Само един безпристрастен законодател, с помощта на държавна власт, използвайки награди и наказания, ще може да осигури ползата на „възможно най-голям брой хора“ и да направи „ползата на индивида“ основа на добродетелта.

Учението за рационалния егоизъм получи подробно развитие в късните произведения на Л. Фойербах. Моралът, според Фойербах, се основава на чувството за собствено удовлетворение от удовлетворението на Другия - основният модел на неговата концепция е връзката между половете. Фойербах се опитва да сведе дори привидно антиевдемонистичните морални действия (преди всичко саможертвата) до действието на рационално-егоистичния принцип: ако щастието на Аз-а задължително предполага удовлетворението от Ти, то желанието за щастие като най-мощен мотив може да устои дори на самосъхранение.

Рационално-егоистичната концепция на Н. Г. Чернишевски се основава на такава антропологична интерпретация на субекта, според която истинският израз на полезността, която е идентична с доброто, се състои в „ползата за човека като цяло“. Благодарение на това, в сблъсъка на частни, корпоративни и общочовешки интереси, последните трябва да надделеят. Въпреки това, поради строгата зависимост на човешката воля от външните обстоятелства и невъзможността да се задоволят висшите нужди преди задоволяването на най-простите, разумната корекция на егоизма, според него, ще бъде ефективна само ако структурата на обществото бъде напълно преработена.

Във философията на 19 век. идеи, свързани с концепцията за рационален егоизъм, са изразени от И. Бентам, Дж. С. Мил, Г. Спенсър, Г. Сиджуик. От 50-те години 20-ти век разумният егоизъм започва да се разглежда в контекста на понятието „етичен егоизъм“. Подобни разпоредби се съдържат в прескриптивизма на R. Hear. Обширна критика на теориите за рационалния егоизъм е представена в трудовете на Ф. Хътчесън, И. Кант, Г. Ф. В. Хегел, Дж. Е. Мур.

А.В.Прокофиев

Теорията за рационалния егоизъм произхожда от философските конструкции на такива изключителни мислители от 17 век като Лок, Хобс, Пуфендорф, Гроций. Идеята за „самотния Робинзон“, който в естественото си състояние има неограничена свобода и заменя тази естествена свобода с обществени права и задължения, е оживена от нов начин на дейност и управление и съответства на позицията на индивида в индустриално общество, където всеки е притежавал някаква собственост (дори дори само за собствената си работна сила), т.е. действаше като частен собственик и следователно разчиташе на себе си, на собствената си здрава преценка за света и своето решение. Той изхождаше от собствените си интереси и те не можеха да бъдат отхвърлени, тъй като новият тип икономика, предимно промишленото производство, се основава на принципа на материалния интерес.

Тази нова социална ситуация намира отражение в представите на просветителите за човека като природно същество, чиито свойства, включително личния интерес, се определят от природата. Наистина, в съответствие с телесната си същност, всеки се стреми да получи удоволствие и да избегне страданието, което е свързано с любовта към себе си или любовта към себе си, основана на най-важния от инстинктите - инстинкта за самосъхранение. Така твърдят всички, включително и Русо, въпреки че той донякъде „изпъква“ от общата линия на разсъждения, признавайки алтруизма наред с разумния егоизъм. Но той също така често се обръща към любовта към себе си: „Изворът на нашите страсти, началото и основата на всички останали, единствената страст, която се ражда с човека и никога не го напуска, докато е жив, е тази страст е изначално, вродено, предхождащо всяко друго: всички останали са в известен смисъл само негови модификации... Самолюбието е винаги подходящо и винаги в съответствие с реда на нещата; тъй като на всеки е поверено преди всичко собственото му самосъхранение , тогава първата и най-важна от неговите грижи е - и трябва да се появи - именно тази постоянна грижа за самосъхранение, но как бихме могли да се погрижим за нея, ако не виждаме това като наш основен интерес?

И така, всеки човек във всичките си действия изхожда от себелюбие. Но, просветен от светлината на разума, той започва да разбира, че ако мисли само за себе си и постига всичко само за себе си лично, той ще се сблъска с огромен брой трудности, най-вече защото всички искат едно и също нещо - задоволяване на техните нужди , средства, за които все още има много малко. Затова хората постепенно стигат до извода, че има смисъл да се ограничават до известна степен; това не се прави от любов към другите, а от любов към себе си; следователно не говорим за алтруизъм, а за разумен егоизъм, но такова чувство е гарант за спокоен и нормален съвместен живот. XVIII век прави свои собствени корекции на тези идеи. Първо, те са свързани със здравия разум: здравият разум подтиква човек да се съобразява с изискванията на разумния егоизъм, защото без да се вземат предвид интересите на другите членове на обществото, без компромиси с тях е невъзможно да се изгради нормален ежедневен живот, е невъзможно да се осигури непрекъснатото функциониране на икономическата система. Независим индивид, разчитащ на себе си, собственикът сам стига до такова заключение именно защото е надарен със здрав разум.

Друго допълнение се отнася до развитието на принципите на гражданското общество (за което ще стане дума по-късно). И последното нещо се отнася до правилата за обучение. По този път възникват някои разногласия между тези, които развиват теорията за образованието, предимно между Хелвеций и Русо. Демокрацията и хуманизмът еднакво характеризират техните концепции за образование: и двамата са убедени, че е необходимо да се предоставят на всички хора равни възможности за образование, в резултат на което всеки може да стане добродетелен и просветен член на обществото. Утвърждавайки естественото равенство, Хелвеций обаче започва да доказва, че всички способности и таланти на хората са абсолютно еднакви по природа и само възпитанието създава различия между тях, а огромна роля играе случайността. Именно защото шансът пречи на всички планове, резултатите често се оказват напълно различни от това, което човек е очаквал първоначално. Нашият живот, убеден е Хелвеций, често зависи от най-незначителните случайности, но тъй като не ги познаваме, ни се струва, че дължим всичките си свойства само на природата, но това не е така.

Русо, за разлика от Хелвеций, не придава такова значение на случайностите; той не настоява за абсолютна естествена идентичност. Напротив, според него хората по природа имат различни наклонности. Но това, което излиза от човека, също се определя основно от възпитанието. Русо е първият, който идентифицира различните възрастови периоди от живота на детето; Във всеки период едно конкретно възпитателно въздействие се възприема най-плодотворно. И така, през първия период от живота е необходимо да се развият физически способности, след това чувства, след това умствени способности и накрая морални концепции. Русо призова възпитателите да слушат гласа на природата, да не насилват природата на детето, да се отнасят към него като към пълноценна личност. Благодарение на критиката на предишните схоластични методи на образование, благодарение на инсталацията върху законите на природата и подробното разработване на принципите на „естественото образование“ (както виждаме, при Русо не само религията е „естествена“ - образованието е също „естествено“), Русо успя да създаде нова посока на науката - педагогика и допринесе за огромно влияние върху много мислители, ангажирани с нея (върху Л. Н. Толстой, И. В. Гьоте, И. Песталоци, Р. Ролан).

Когато разглеждаме възпитанието на човека от толкова важната за френските просветители гледна точка, а именно рационалния егоизъм, няма как да не забележим някои парадокси, които се срещат почти при всички, но най-вече при Хелвеций. Изглежда, че се движи в съответствие с общите идеи за егоизъм и личен интерес, но довежда мислите си до парадоксални заключения. Първо, той тълкува личния интерес като материална печалба. На второ място, Хелвеций свежда всички явления от човешкия живот, всички негови събития до личния интерес, разбиран по този начин. Така той се оказва основоположник на утилитаризма. Любовта и приятелството, желанието за власт и принципите на обществения договор, дори моралът - всичко е сведено от Хелвеций до личен интерес. Затова ние наричаме честност „навикът на всеки да прави неща, които са му полезни“. Когато, да речем, плача за починал приятел, в действителност не плача за него, а за себе си, защото без него няма да има с кого да говоря за себе си, да получа помощ. Разбира се, човек не може да се съгласи с всички утилитарни изводи на Хелвеций; не може да сведе всички чувства на човек, всички видове негови дейности до полза или до желанието да получи полза. Спазването на моралните заповеди, например, нанася по-скоро вреда на индивида, отколкото носи полза – моралът няма нищо общо с ползата. Отношенията на хората в сферата на художественото творчество също не могат да бъдат описани в термините на утилитаризма. Подобни възражения са повдигнати срещу Хелвеций още по негово време, не само от врагове, но и от приятели. Така Дидро пита каква полза преследва самият Хелвеций, когато създава книгата „За ума“ през 1758 г. (където за първи път е очертана концепцията за утилитаризма): в края на краищата тя веднага е осъдена да бъде изгорена и авторът трябва да се откаже от нея три пъти и дори след това той се страхуваше, че ще бъде принуден (като La Mettrie) да емигрира от Франция. Но Хелвеций трябваше да предвиди всичко това предварително и все пак направи това, което направи. Нещо повече, веднага след трагедията Хелвеций започва да пише нова книга, развивайки идеите на първата. В тази връзка Дидро отбелязва, че всичко не може да се сведе само до физически удоволствия и материални изгоди и че той лично често е готов да предпочете най-тежкия пристъп на подагра пред най-малкото презрение към себе си.

И все пак не може да не се признае, че Хелвеций е прав поне по един въпрос - личният интерес, а материалният интерес се утвърждава в сферата на материалното производство, в сферата на икономиката. Здравият разум ни принуждава да признаем интересите на всеки участник тук, а липсата на здрав разум, изискването да се изоставиш и да се жертваш уж в името на интересите на цялото, води до укрепване на тоталитарните стремежи на държавата, както и като хаос в икономиката. Оправданието на здравия разум в тази област се превръща в защита на интересите на индивида като собственик, а именно в това е обвиняван и продължава да бъде обвиняван Хелвеций. Междувременно новият начин на управление се основава именно на такъв независим субект, ръководен от собствения си разум и отговорен за решенията си - субектът на собствеността и правото.

През последните десетилетия толкова сме свикнали да отричаме частната собственост, толкова сме свикнали да оправдаваме действията си с безкористност и ентусиазъм, че почти сме загубили здрав разум. Въпреки това частната собственост и частният интерес са необходими атрибути на индустриалната цивилизация, чието съдържание не се ограничава само до класовите взаимодействия. Разбира се, не трябва да се идеализират пазарните отношения, които характеризират тази цивилизация. Но същият пазар, разширявайки границите на търсене и предлагане, допринасяйки за увеличаване на общественото богатство, всъщност създава почвата за духовното развитие на членовете на обществото, за освобождаването на индивида от лапите на несвободата. В тази връзка трябва да се отбележи, че задачата за преосмисляне на тези концепции, които преди бяха оценявани само като негативни, отдавна е назряла. Следователно е необходимо частната собственост да се разбира не само като собственост на експлоататора, но и като собственост на частно лице, което свободно се разпорежда с нея, свободно решава какво да прави и разчита на собствената си здрава преценка. Невъзможно е да не се вземе предвид, че сложните отношения между собствениците на средствата за производство и собствениците на тяхната работна сила в момента се трансформират значително поради факта, че нарастването на принадената стойност все повече се случва не чрез присвояване на дял от чужд труд, но чрез повишаване на производителността на труда, развитие на компютърни средства, технически изобретения, открития и др. Тук важно влияние оказва и засилването на демократичните тенденции.