Средновековна схоластика. Философия на Средновековието: схоластика Схоластиката на едро се нарича средновековен мислител

В статията ще говорим за това какво е схоластиката. Ще разгледаме подробно различни аспекти на този въпрос, ще разберем основните понятия и ще направим кратка екскурзия в историята.

Какво е схоластика?

И така, схоластиката е европейска философия от Средновековието, която е систематизирана и подредена. Тя беше концентрирана около идеи, които представляваха известен синтез на аристотеловата логика и християнската теология. Характерни черти са рационална методология, изучаване на формални логически проблеми и използване на теологични и догматични идеи.

Какво е схоластиката в съвременния свят? Най-често тази дума означава определени концепции или разсъждения, които са отделени от реалността и не могат да бъдат проверени експериментално.

Характеристики и проблеми

Характеристиките на схоластиката са, че:

1. Тя разглежда всеки проблем, който поема много подробно и стриктно. Всички детайли, мнения и идеи се вземат предвид.
2. Развита култура на цитиране.
3. Наличие на „Суми“ - кратки резюмета по всеки въпрос.

Проблемите на тази посока са:

1. Доказателство за съществуването на Бог.
2. Проблемът за общото и индивидуалното.
3. Проблемът за вярата и знанието.

Описание

И така, какво е схоластиката по-подробно? Това е вид религиозна философия, която използва специални методи и техники за разбиране на християнската доктрина. В същото време науката далеч не е свободно и свободно тълкуване на тези въпроси, за разлика от гръцката философия. Схоластиката е предшествана от патристичната философия, за която ще говорим по-подробно.

Философиите на схоластиката и патристиката са сходни в много отношения. Те искаха да обяснят вярата и религията с помощта на разума. Единствената разлика е, че вторият източник на знания е Светото писание. Използвани са строги догматични формулировки. Схоластиката се основаваше на догмите на великите отци. Философията е била използвана само за обяснение и систематизиране на знанието. В същото време не може да се каже, че патристиката и схоластиката са напълно различни понятия. Те тестото се преплитаха и развиваха заедно. Можем да кажем, че всеки от тях развива нещо, което другият все още не е постигнал.

Размислите се основават на основните учения на църквата и древната философия, които успяха да оцелеят до Средновековието. Въпреки това в този двоен източник доминиращото място все още принадлежи на учението на църквата. Много внимание беше отделено специално на философията. Ясно е, че научното образование на народите в началния етап е вървяло доста добре, тъй като хората като малки деца са слушали запленени от науката на древността. Проблемите на схоластиката бяха, че е необходимо да се комбинират тези две посоки в едно цяло и да се вземе само най-доброто от всяка от тях. За да разберат по-добре как да направят това, учените започнаха от принципа, че не само откровението идва от Бог, но и човешкият разум. Ето защо между тях просто не може да има противопоставяне. Истината се намира в тяхното комплексиране и обединяване.

Разцвет

Отделно трябва да се отбележи, че по време на разцвета на тази наука много от нейните разпоредби се преместиха от богословски към философски. Това беше нормално на този етап, но също така беше ясно, че рано или късно ще се разделят. Така до края на Средновековието философията и теологията наистина се изолират.

Средновековната схоластика разбира разликата между тези две направления. Философията се основава на естествени и рационални истини, докато теологията се основава на божествено откровение, което е по-„свръхестествено“. Истината може да се намери във философията, но само отчасти. То само ни показва до какви граници може да достигне човек в познанието си. Освен това, за да съзерцаваме Бога, е необходимо да се обърнем към откровението, тъй като философията не е в състояние да задоволи това желание.

Основа за основа

Схоластиците винаги са имали голямо уважение към философите от древността. Те разбраха, че тези хора са достигнали някакъв връх в знанията си. Но беше ясно, че това не означаваше, че са изчерпали напълно всички знания. Именно в този въпрос се проявява известно предимство на теологията пред философията. Той се крие във факта, че първият практически няма граници в знанието. Височините на истината са толкова впечатляващи, че човешкият ум не винаги може да ги проумее. Всъщност този вид истина беше основата на схоластиците, които използваха философията само като допълнително средство. Те многократно са казвали, че тя е само „слугиня“ на теологията. Това обаче е доста спорен въпрос. Защо? Именно чрез философските идеи теологията придобива своята научна форма. Нещо повече, тези идеи дават разумна и логична обосновка на тезите на теологията. Трябва да се разбере, че имайки такава сериозна основа, теологията като цяло може да има много спекулативно отношение към християнските мистерии и да ги тълкува в своя полза.

Статус

По времето на своето зараждане средновековната схоластика все още не е била в такова положение по отношение на теологията. Нека си спомним Ериугена, който много пъти е казвал, че всяко изследване във всяка област трябва да започне с вяра в божественото откровение. Но в същото време той напълно отказа да възприема религията като нещо, дадено от санкционирана власт. И най-интересното е, че в случай на конфликт между този авторитет и човешкия ум, той би дал предимство на последния. Много от колегите му осъдиха подобни възгледи като неуважение към църквата. Но такива велики идеи бяха постигнати много по-късно и дори тогава не напълно.

Трябва да се отбележи, че още от 13-ти век подобни мисли имат доста солидна основа. Имаше само едно малко изключение, което беше, че някои църковни догми, като въплъщението, триединството на образа и т.н., не се поддаваха на разумно обяснение. На този фон кръгът от теологични въпроси, които разумът би могъл да обясни, постепенно, но доста бързо, се стеснява. Всичко това доведе до факта, че в крайна сметка философията и християнството просто поеха по различни пътища.

Трябва да се отбележи, че не всички схоластици от онова време наистина смятат философията за помощно средство на теологията. Но това беше умствената склонност на мнозинството. Не бива да забравяме, че посоката на духовната мисъл през Средновековието се задава изключително от църквата, което също обяснява много. Тоест разбираме, че философията е издигната само защото е тясно преплетена с теологията. Докато тя го превъзнася, нейната роля също ще расте. Но щом нещо се промени, състоянието на нещата ще се промени. Благодарение на това учените успяха да идентифицират други характерни черти.

Други функции

Институциите, които предоставят практическа основа, трябва да бъдат строго организирани. Това е важно условие за по-нататъшния им просперитет. Ето защо католическата йерархия, по време на своя възход, се опита да изготви канонични правила, които да бъдат основа. Стремежът към ясна систематизация се проявява и в средновековната философия, която иска да се разграничи от патристиката. Последните използваха по-обширни и изолирани концепции, в които нямаше единна система. Това желание се прояви особено ясно по време на разцвета на схоластиката и появата на системите на Тома Аквински, Алберт Велики и Дунс Скот.

Схоластиката в средновековната философия обаче трябваше да се обърне към такъв метод и защото използваше знания и понятия, за които критичният или полемичният метод не беше подходящ. Изискваше се само качествена систематизация. Схоластиците получиха общи разпоредби на църквата, които трябваше да бъдат обработени по подходящ начин с помощта на философски методи. От това следва втората характерна черта, която е стремежът към формализиране на понятията. В същото време схоластиката много често се упреква именно защото в нея има твърде много формализъм. Да, тези обвинения са основателни, но също така трябва да разберем, че в случая няма как без формализъм. Ако по-рано акцентът беше върху многообразието и богатството на езика, то в нашия случай всички изводи трябваше да бъдат кратки и ясни.

Задачи

Каква беше общата задача на учението на схоластиката? Това е да се приеме и усвои философската мисъл на древния свят и да се използва в съвременните условия. Древните съкровища на мъдростта стават стандарти за Средновековието не веднага, а постепенно. Първо, беше необходимо да се запълнят празнините във философската мъдрост и едва след това да се хармонизират ученията на противоречиви учени. Бяха известни само фрагменти от някои трактати, които схоластиците трябваше да преработят. Освен това беше необходимо ясно да се изясни връзката между философията и теологията. Беше необходимо да се опишат разумът и вярата, да се намерят обяснения за много постулати на религията. Всичко това доведе до необходимостта от създаване на цялостна система. Естествено всичко това породи формализма, за който стана дума по-горе. Както разбираме, схоластиците извършиха сериозна и усърдна работа, която ги доведе до нови заключения. Това не бяха откъси от изказванията на мъдреците, а техните собствени логически заключения. Ето защо не може да се каже, че тази посока само преразказва мислите на Аристотел или Августин.

Схоластика на Тома Аквински

Тази тема си струва да се разгледа отделно. Тома Аквински излезе с описания, които по-късно бяха наречени „суми“. Това са обемни набори от информация, съдържащи само основна информация. Той изложи Summa Theologica и Summa срещу езичниците. В първата си работа той прибягва до заключенията на Аристотел, за да систематизира християнското учение. Така успява да създаде собствена концепция. Какви са неговите разпоредби?

Първо, той говори за необходимостта от хармония между разума на човека и неговата вяра. Има два начина за познание: рационален и чувствителен. Не трябва да използвате само един от тях, тъй като в този случай истината няма да е пълна. Вярата и науката трябва да се допълват взаимно. Благодарение на последното можете да изследвате света и да научите за неговите свойства, но само вярата може да даде прозрение и поглед върху нещата от страната на божественото откровение. При никакви обстоятелства не трябва да има дух на конкуренция между тези две глобални концепции. Напротив, когато са обединени, те ще създадат хармония.

Второ, схоластиката на Тома Аквински се основава на неговите 5 доказателства за съществуването на Бог. Няма да разглеждаме всеки от тях поотделно, тъй като ще отнеме твърде много време. Нека просто кажем, че той използва и двата метода на познание, за да опише тези доказателства. Освен това много от положенията и идеите на Аквински по-късно бяха потвърдени от реални научни експерименти.

Раздор

Разногласието между философията и теологията възниква поради факта, че светските и духовните класи имат напълно различни възгледи за живота. Това се дължи на факта, че техните възгледи, условия на живот и дори език се различават. Нека отбележим, че ако духовенството е използвало латински, то представителите на светското съсловие са говорили на езика на народа. Църквата винаги е искала нейните разпоредби и принципи да станат стандарти за цялото общество. Формално това беше така, но в действителност беше почти невъзможно да се направи това. За схоластичната философия земните проблеми и трудности бяха нещо далечно, чуждо и дори ниско. Тя погледна метафизиката и се опита да изхожда от нея. Натурфилософските въпроси дори не бяха разгледани. Беше необходимо цялото внимание да се отдели изключително на божествените тайни и човешкия морал. Етиката, която също беше нещо като противоположност в светския свят, се обръща към небесното и се отказва от светското.

В езика подобно разногласие също се проявява много ясно. Латинският беше привилегия на духовенството; науката се преподаваше изключително на този език. В същото време поезията, която е романтична, но по-проста и разбираема за обикновения човек, е написана на езика на миряните. По това време науката беше лишена от чувство, докато поезията беше лишена от реалност и беше твърде фантастична по природа.

Метафизика

Периодът на схоластиката настъпва през Средновековието. Както казахме по-горе, това беше време, когато два клона на знанието се допълваха взаимно. Противопоставянето и в същото време невъзможността за съществуване на едното без другото се проявява най-ясно в метафизиката. Отначало се разви доста едностранчиво. За да направим това, можем поне да си припомним факта, че през Средновековието хората са знаели само няколко от неговите произведения от Платон. Дълбоките произведения бяха известни много повърхностно, тъй като те засягаха по-сложна област.

Може да се разбере, че при такива условия схоластиката се развива по доста уникален начин. Имайте предвид, че първоначално ролята на метафизиката беше дадена на диалектиката и логиката. Първоначално диалектиката се е преподавала като второстепенно учение. Това се дължеше на факта, че беше повече за думи, отколкото за неща, и беше по-скоро допълнителна дисциплина. Въпреки това, след като схоластиката започва да се оформя, диалектиката бързо излиза на преден план. Поради това учителите започнаха да пренебрегват други области на знанието, опитвайки се само да намерят отговори на всички въпроси в тази област. Естествено, метафизиката като такава все още не е съществувала, но още тогава е имало нужда от нея. Ето защо те започнаха да търсят основни принципи сред 7-те основни области на обучение. Диалектиката и логиката, свързани с философията, бяха най-подходящи.

Упътвания

Нека разгледаме направленията на схоластиката. Те са само две. Концепцията за схоластиката дава разбиране какво прави тази наука, но дори в нея са се оформили две различни движения - номинализъм и реализъм. Първоначално последното направление се развива по-активно, но след това идва времето на номинализма. Какви са разликите между тези две понятия? Факт е, че реализмът обръща внимание на качествата на нещо и неговите свойства, докато номинализмът отхвърля това и се концентрира само върху факта на съществуването на това или онова.

В ранния етап на развитие доминира реализмът, който е представен от школите на шотизма и томизма. Това бяха училищата на Ф. Аквински и Д. Скот, които вече споменахме по-горе. Те обаче не оказаха силно влияние върху развитието на схоластиката конкретно по този въпрос. Номинализмът го замени. В същото време много изследователи казват, че е имало и така нареченото августинство. Някои източници твърдят, че първоначално дори е имало известна победа на тази тенденция над номинализма, но след поредица от открития и постижения възгледите трябва да бъдат променени.

Развитието на схоластиката е постепенно, но не винаги последователно. Първоначално номинализмът се разбира като религиозна школа. По-късно стана ясно, че това направление дори няма свои задачи, цели или мнения. Много учени, които по същество принадлежаха към това движение, изразиха не само различни гледни точки, но понякога дори полярни. Някои от тях казаха например, че човек е много силен и може да установи контакт със самия Бог, ако поиска. Други твърдят, че човекът е твърде слаб за такива постижения. В резултат на всички тези недоразумения в епохата на схоластиката номинализмът се разделя на две школи. Имаха само една подобна точка, която беше, че бяха против реализма. Първото училище беше по-оптимистично и модерно, а второто беше августинското.

августинци и пелагианци

По-късно се появява ново разделение, което идва от двама говорители - Пелагий и Августин. Съответно новите направления бяха кръстени на тях. Областите на дискусия между тези мислители се отнасяха до това какво да правим, за да бъдем обичани и помагани от Бог и как да се свържем с него. Те се противопоставиха един на друг и затова бяха подкрепени от две школи на номинализма, които поради това се разделиха още повече.

Основните разлики бяха в самото виждане на човека. Августин твърди, че човекът е паднал. Той стана твърде слаб и подвластен на греховете си. Каза, че в момента съм по-съблазнен от игри с Дявола, отколкото от очистване на душата и търсене на смисъл. Августин вярва, че Бог е възнамерявал хората да бъдат по-съвършени и по-добри същества, но тъй като ние не оправдахме надеждите му, можем да наблюдаваме унищожаването на културата и света. Той твърди, че културните ценности избледняват на заден план, докато материалните ценности излизат на преден план. С други думи, Августин е убеден, че спасението на човека е единствено в ръцете на Бога и че самият той не може да направи нищо. В същото време Пелагий говори точно обратното. Той вярваше, че спасението на човека е в самия него. Можете да правите добри дела и по този начин да спечелите прошка от Бог за греховете си. Споровете и дебатите продължиха много дълго време, но в резултат възгледите на последния мислител бяха признати за еретични, докато мнението на Августин беше правилно и християнско. Изглежда, че спорът е затворен. Два събора официално подкрепят Августин. Този спор обаче възникна по-късно и дори днес все още не е единодушно разрешен.

баща

Боеций се счита за баща на схоластиката. Именно той предложи изучаването на седемте науки, от които може да се извлече теология. Той е държавник и християнски теолог. Той написва най-известната си творба на доста млада възраст. Работата се нарича „Утеха във философията“. Тя оказа огромно влияние върху много автори. То повдига въпроси за човешката свобода и Божието провидение. Боеций казва, че дори ако Бог може да предвиди нашите действия, това не означава, че те ще бъдат такива. Човек има свобода на избор и следователно винаги може да направи както намери за добре.

Според други източници първият баща на схоластиката е Йоан Ериугений, когото споменахме в началото на статията. Той успя да постигне решаващата роля на диалектиката и да съчетае философията и теологията. За „втори“ баща на тази наука се смята Анселм от Кентърбъри, който казва, че човешкият ум е наистина свободен, но само в границите на определени вярвания. Основната задача, която Анселм видя в схоластиката, беше необходимостта да се подредят ученията на християните, да се проучат всички подробности и дреболии, за да може да се представи по прост начин. Той сравнява тази наука с преподаване или дебат. В резултат на това истината изкристализира на фона на анализ и детайлен размисъл.

Учените са единодушни, че схоластиката във философията е необходим елемент. Максималното развитие на науката се случва през 13 век, когато работят хора като Алберт Велики, Тома Аквински и Бонавентура.

Като цяло схоластиката във философията е начинът за изучаване на вярата с разум, но с помощта на чувствата.

Схоластиката във философията е посока на научната мисъл, родена в пресечната точка на логиката и теологията. Схоластичните философи, използвайки логически техники, се стремят да анализират и разберат Божествения принцип на всички неща, които признават.

Днес е обичайно да се наричат ​​схоластични дебати от нулата, безсмислени преценки за това, което е невъзможно да се повярва, безсмислени разговори. Думите „схоластичен, схоластичен“ могат да се използват като отрицателни характеристики на човек или продължаващо явление.

Но, първо, такова решение е фундаментално погрешно и по-долу ще анализираме какво е научило човечеството от тази философска тенденция.И второ, това не винаги е било така. Още в Западна Европа от 9-12 век тази научна дисциплина има огромно влияние върху развитието на общественото самосъзнание, формирането на хармония на разума и вярата.

Този клон на философската мисъл получава негативна конотация след повече от хиляда години от своето формиране и развитие - през 19 век. Епохата на Просвещението - време на отричане на Божественото, масово отклонение от религията към активно развиваща се научна мисъл, просто измести схоластиката от умовете на съвременниците.

Кой пръв се замисли за логиката на вярата?

Известно е, че Платон (428-348 г. пр. н. е.) и Аристотел (384-322 г. пр. н. е.) работят върху свързването на вярата във върховното същество със законите на формалната логика.

Философът Прокъл (412-485), живял във Византийската империя през V в. сл. н. е., се занимава тясно с тълкуването на теологията и мистиката. След като учи с най-великите умове и работи усилено, Прокъл ръководи Атинската Платонова академия, като сравнително млад човек - още ненавършил 40 години.

Социалните процеси, протичащи в руините на Великата Римска империя, определят посоката на развитие на научната мисъл на философа. Византийската империя е била теократична държава. Върховната власт принадлежала на християнската църква, езическите култове били обявени за ерес и преследвани. Смятало се, че човек с ума си не е в състояние да разбере цялата дълбочина на Божието провидение, не може да различи доброто от злото. Всеки беше длъжен да се довери на църквата и да вярва в Бог, без да мисли и да разсъждава.

Любознателният ум на философа и учителя Прокъл не подхожда на варианта на „сляпата вяра“. Той и неговите последователи смятат за богохулство насилственото обръщане към християнската вяра и унищожаването на религиозни обекти, които са историческо наследство. След публикуването на произведението „Възражения срещу християните“, завършено в 18 тома и несъхранено до днес, ръководителят на Платоновата академия дори беше принуден да избяга от Атина за известно време.

Произведенията на Прокъл „Основи на теологията“ и „Теологията на Платон“, посветени на разглеждането и анализа на най-висшите принципи на всички неща, се считат за фундаментални за схоластичното *направление в античната философия*.

Как и къде се развива схоластиката?

След като се занимавахме с произхода, нека разгледаме *накратко* основните етапи в развитието на схоластичната мисъл.
В началото на 2-ро хилядолетие в Западна Европа се появява училищна образователна система. Започват да се развиват университетите. Още през 1088 г. в италианския град Болоня е създаден първият университет. За кратко време подобни образователни институции бяха организирани в повечето големи градове на Европа. Те са формирани по единен модел, от 3 факултета: медицински, юридически и теологически. Именно в богословските факултети те се стремяха да познаят Бог и изучаваха логическите аспекти на вярата и теологията.

Затова *дефиницията* на схоластичния клон на философската мисъл като школа, образователна философия (от лат. scholia „учен“, „училище“) се счита за най-правилна. Това направление не трябва да се счита за философия *for dummies*. В богословския факултет можеха да влязат тези, които успешно овладяха латинския език и Светото писание, успяха да изучат аритметика и граматика, астрономия, логика и дори музика, която беше задължителна дисциплина в училищата през Средновековието.

Основните задачи на училищната философия от онова време са способността да се разбира логически, да се прави достъпно съдържанието на вярата и да се въвеждат в системата църковните учения и произведенията на християнските мислители.

С прости думи тогавашната философия е инструмент за познаване на Бога. Въпросите, разрешени от схоластиката на първоначалния период, се състоеха в по-голяма степен във формализирането на вярата - подреждането „на рафтове“ на съществуващите знания за най-висшата духовна същност.

Учените схоласти от онова време обаче вече нямат консенсус по редица фундаментални философски въпроси, по-специално по въпроса за взаимодействието на отделни неща и общи понятия. Така се появяват движения: реализъм, номинализъм и концептуализъм. Именно по време на споровете и разделянето на доктрината на няколко клона са създадени най-мащабните енциклопедични произведения с философско и богословско съдържание - сумите.

През 13 век започва разцветът на схоластичната философия, който продължава до 15 век. На този етап схоластиците задават въпроси за безсмъртието и способностите на душата. На преден план излязоха въпросите за съотношението между волята на индивида и Божието Провидение. През този период трудовете на схоластичните философи започват да придобиват определен законодателен оттенък. Връзката между човека и Бога се разглежда като набор от определени права и отговорности. Появяват се движения като волунтаризъм и интелектуализъм.

Кризата и изчезването на схоластичната философия през 18 век се дължи на променящите се нужди на обществото. Естествените науки се развиват активно. За човечеството стана по-интересно да научава нови неща експериментално, отколкото да отбелязва времето, спорейки отново и отново за най-правилното тълкуване на Светото писание. Вниманието на обществото се обърна от познаването на вътрешния свят към изучаването на външния, където нямаше място за схоластика.

Интересно е, че през целия Ренесанс (XVI-XVII) тя продължава да бъде официалната философия, изучавана в повечето европейски университети. Училищната философия, която е загубила своята актуалност, продължава да се изучава от векове по инерция, което окончателно дискредитира това философско направление в света на науката.

Още по-интересно е, че въпреки цялото преследване имената на много схоластици често се споменават в произведенията на съвременни личности. Техните трудове са изучавани и търсени в научните среди. Много хора са запознати с имената Алберт Велики (1206–1280), Бонавентура (1218–1274), Тома Аквински (1225–1274), Йоан Дънс Скот (1265–1308), Уилям от Окам (1285–1347), Реймънд Лул (1232–1315), Жан Буридан (1295–1358) и др.

Какви ползи донесе схоластиката?

Три причини да „уважаваме“ тази теологична философия:

1. Смята се, че именно схоластиката е научила човечеството да мисли логично. Това направление на философската мисъл, имащо Бог като предмет на изследване, не би могло по никакъв начин да повлияе на развитието на природните науки. Опитвайки се обаче да разбере връзката между човека и висшите духовни същности, тя е принудена да решава сложни многокомпонентни логически задачи и така се ражда съвременната математическа логика.
2. Речникът и концептуалният апарат, създаден от философите от тази посока, се използват широко в науката и до днес.
3. Съвременните философски движения се развиха върху формализмите, създадени от богословската философия и възприетите в нея начини на мислене. Можем да кажем, че схоластиката е люлката на съвременната философия.

Тази статия накратко и ясно описва всички най-важни неща, които днес трябва да знаем за тази важна философска доктрина. Не се задълбочихме в трудни за разбиране особености на течението на богословската и философската мисъл, формираща сложна представа за науката.

Поздрави, Андрей Пучков

Основни черти и проблеми на схоластиката.

Схоластиката (от - "училище") е систематична средновековна философия, която е синтез на християнската (католическа) теология и аристотелова логика.

Схоластиката е основно направление в развитието на средновековната философия. Преподава се в училища и университети от учители по теология. През Средновековието възниква феодалното общество. Духовенството играе значителна роля. Църквата става пазител на писмеността и образованието в Европа. Под строгия диктат на църквата и управляващата власт, философията е обявена за „слугиня на теологията“. Този тип религиозна философия се нарича "схоластика".

Единствената цел на живота - познаването на Бога - се постига не чрез разсъждения и разсъждения, а чрез себеотрицание, аскетизъм, смирение, аскетичен живот, съзнанието за своята незначителност пред Твореца, който безкрайно превъзхожда човека.

Най-голямо влияние оказва философията на Аристотел. Новата рецепция на философията на Аристотел е характерна черта на високата схоластика. Отсега нататък нито един голям мислител не подмина задълбочено изучаване на текстовете на Аристотел.

Отличителни черти:

Изготвяне на „Обобщения“ - изчерпателни съкратени изложения на основните разпоредби по конкретен въпрос.

Задълбочено проучване на поставения въпрос със стриктно разглеждане на всички възможни случаи и опровергаване на неортодоксални възгледи.

Висока култура на цитиране.

Основни проблеми:

· Отношение на знанието към вярата

За връзката на знанието с вярата. Смятало се, че истината вече е дадена в библейските текстове и е необходимо те да бъдат правилно тълкувани.

Теологията (систематичното представяне и тълкуване на всяко религиозно учение, принципите на всяка религия) признава религиозната вяра като неделимо свойство на човешката душа или като благодат, дарена от Бога. В този смисъл вярата е различна от разума и/или знанието.

Решаването на този проблем изисква баланс между разум и вяра. Представителите на схоластиката, разсъждавайки върху тази връзка, стигнаха до извода, че вярата и разумът трябва да бъдат в хармонично единство помежду си. Факт е, че разумът, когато се използва правилно, води до приближаване към Бога, до единство с Него. Истините на разума и вярата не могат да си противоречат.

· Общо и индивидуално (проблемът с универсалиите)

Бог е един, но троен в три лица – баща, син и свети дух. Оттук и въпросът за отношението на общото към отделното. Спор за универсалиите, за природата на общите родове и понятия.

Има 2 основни решения на този проблем:

1. Номиналистичен (Номинализъм). Универсалиите не съществуват в действителност, независимо от човека. Само индивидът съществува и само той може да бъде обект на познание.

Номиналистите (от латинското nomina - имена) твърдят, че конкретни неща, предмети, явления с техните качества и свойства наистина съществуват, а общите понятия се свързват само с човешкото съзнание.

Росцелин (ок. 1050 - 1110)

Пиер Абелар (1079 - 1142)

Уилям от Окам (ок. 1300 - 1350)

Дунс Скот (ок. 1265 - 1308)

2. Реалистичен (Реализъм) Общите родове (универсали) съществуват в реалността, независимо от човека.

Тома Аквински (1225-1274). Средновековен католически теолог, доминикански монах, ученик на Алберт Велики, канонизиран през 1323 г.

Особеност на философията на Тома Аквински е, че той високо цени идеите на Аристотел и се стреми да им даде такава интерпретация, за да създаде последователна система, свързана с утвърждаването на християнската вяра. За своите съвременници Тома изглежда като новатор, тъй като до известна степен дава нова интерпретация на проблемите, традиционно разглеждани от философите, и въвежда нови методи и техники на аргументация, а също така отхвърля някои традиционни подходи към разбирането на определени въпроси.

Тома Аквински се стреми да използва философията, за да оправдае и докаже истините на вярата.

Според Тома предметът на философията е истината на разума, а предметът на теологията е истината на откровението. Крайният обект на философията и теологията е Бог, който е създателят на света и вдъхновител на неговото развитие. Бог, според учението на Тома, е вечно, най-съвършено духовно същество, той е чиста форма, източник на всички възможни форми, благодарение на които от пасивната материя възниква голямо разнообразие от неща.

Неговият труд Summa Theologica предоставя пет доказателства за съществуването на Бог:

Бог се разглежда като „неподвижен двигател“, който задвижва всичко;

Бог се разглежда като първопричина;

Бог е източникът на необходимостта в света;

Бог е източникът на съвършенството, тъй като самият той е съвършен;

Бог си поставя крайни цели и затова не може да не съществува.

Доказателство за съществуването на Бог

Доказателство за съществуването на Бог. Всяко явление си има причина. Изкачвайки се по стълбата на причините, стигаме до необходимостта от съществуването на Бог – върховната причина.

1. Ранна схоластика (9-12в)

Йоан Скот Ериугена

Анселм от Кентърбъри

Училище в Шартр (Фулберт, Жилбер от Поретан, Тиери от Шартр, Бернар Силвестър, Джон от Солсбъри, Пиер Абелар)

Арабска философия (Ал-Хорезми, Ал-Кинди, Ал-Фараби, Ибн-Сина, Ал-Газали, Ибн-Рушд)

еврейска философия

2. Висша (зряла) схоластика (13c)

Латински авероизъм (Siger of Brabant, Etienne Gilson)

Доминиканци (Алберт Велики (Алберт фон Болстед Мадпиц), Тома Аквински)

Францисканци (Бонавентура, Роджър Бейкън)

3. Късна схоластика (14-15 век)

Йоан Дънс Скот

Уилям от Окам

Жан Буридан

Джон Уиклиф

ДЕКАРТ КАТО ФИЛОСОФ

Рене Декарт (1596-1650).
Декарт излага основите на своята метафизика като учение за най-общите принципи на битието и знанието.
Декарт оправдава метода на „картезианското съмнение“: да се съмняваш във всичко, което може да се съмнява. Едно нещо, за което няма съмнение, е самият факт на съществуване. - "Мисля, следователно съществувам." Този израз отразява същността на теорията на познанието. Този принцип прави мисълта по-надеждна от материята и вашето съзнание по-надеждно от съзнанието на другите.
Основата на знанието е интелектуалната интуиция, която започва със съмнение. Твърдението „Мисля, следователно съществувам“ е първопричината за първоначалната интелектуална интуиция, от която се извлича цялото знание за света. Освен това, въз основа на дедукцията, умът извежда необходимите следствия от интуитивните възгледи.
Централното понятие на картезианската метафизика е субстанцията. На първо място Д. е отделен от Бога и света, който е създал.Само Бог е субстанция. Същевременно сътвореният свят се разделя на два вида субстанции – духовна и материална. Че. Г. допуска три субстанции – Бог, дух и материя.
Духовната субстанция има вродени идеи, присъщи на нея, а не придобити чрез опит. Тези идеи са въплъщение на естествената светлина на разума. Вродените идеи включват предимно идеята за Бог като всесъвършено същество, както и математически и други научни идеи. Духовните субстанции са неделими. Същността на духовния принцип е спекулацията.
Материалната субстанция е делима неограничено. Материалната субстанция се идентифицира с природата, нейният основен атрибут е разширението. Всичко в природата е подчинено на механични закони, които могат да бъдат изучавани с помощта на математическата наука механика. Г. изхвърля понятието цел от природата.
Материалното и духовното начало са равни.
D. метафизиката е дуализмът на субстанциите (духовни и материални). На нея се основават две доктрини - материалистичната физика, като учение за разширената субстанция, и идеалистичната психология, като идея за мислеща субстанция. Свързващото звено между тях е БОГ, който въведе движение в природата и осигури действието на нейните закони.
Д. е един от основателите на класическата механика. Именно той създава идеята за природата като гигантски механизъм, задвижван от божествен „първи тласък“. Така методът на Д. (универсалната математика) се комбинира с неговата метафизика (учението за веществата).
Г. разделя цялата реалност на обект и субект. Субектът е носител на познаващия действието, обектът е това, към което е насочено действието. Субектът е мислещата субстанция - „аз“.
Рационализмът на Д. се основава на факта, че той се опитва да приложи характеристиките на математическия метод на познание във всички науки.

ФИЛОСОФИЯ НА ТОМА АКВИНСКИ

Един от най-ярките представители на зрялата схоластика е доминиканският орден монах Тома Аквински (1225\1226-1274), ученик на известния средновековен теолог, философ и естествоизпитател Алберт Велики. Подобно на своя учител Тома се опитва да обоснове основните принципи на християнската теология, опирайки се на учението на Аристотел. При това последното е преобразувано от него по такъв начин, че да не влиза в противоречие с догмите за сътворението на света от нищото и с учението за богочовечеството на Иисус Христос. Подобно на Августин и Боеций, за Тома най-висшият принцип е самото битие. Под битие Тома има предвид християнския Бог, създал света, както е разказано в Стария завет. Правейки разлика между битие (съществуване) и същност, Тома все пак не ги противопоставя, а следвайки Аристотел, подчертава техния общ корен. Същностите като субстанции имат самостоятелно съществуване, за разлика от акциденциите (свойства, качества), които съществуват само благодарение на субстанциите; оттук и разликата между така наречените субстанциални и случайни форми. Субстанциалната форма придава просто съществуване на всяко нещо и затова, когато се появи, казваме, че нещо е възникнало, а когато изчезне, казваме, че нещо се е сринало. Случайната форма е източник на определени качества, а не съществуването на нещата. Разграничавайки, следвайки Аристотел, действителните и потенциалните състояния, Тома разглежда битието като първото от действителните състояния. Във всяко нещо, смята Томас, има толкова битие, колкото и действителност в него. Съответно той разграничава четири нива на съществуване на нещата в зависимост от степента на тяхната действителност, изразена в начина, по който формата, тоест действителният принцип, се реализира в нещата.

На най-ниското ниво на битието формата, според Тома, съставлява само външната определеност на нещо (caisa formalis); това включва неорганични елементи и минерали. На следващия етап формата се явява като крайна причина (causa finalis) на нещо, което следователно се характеризира с целесъобразност, наречена от Аристотел „растителна душа“, сякаш формира тялото отвътре - такива са растенията. Третото ниво са животните, тук формата е действащата причина (causa efficiens), следователно съществуващото има в себе си не само цел, но и начало на дейност, движение. И на трите етапа формата навлиза в материята по различни начини, като я организира и оживява. И накрая, на четвъртия етап, формата вече не се явява като организиращ принцип на материята, а сама по себе си, независимо от материята (forma per se, forma separata). Това е дух, или ум, разумната душа, най-висшето от сътворените същества. Тъй като не е свързана с материята, човешката разумна душа не умира със смъртта на тялото. Следователно разумната душа в Тома носи името „самосъществуваща“. За разлика от това, сетивните души на животните не са самостоятелно съществуващи и следователно те нямат специфични за разумната душа действия, извършвани само от самата душа, отделно от тялото - мислене и воля; всички животински действия, както и много човешки действия (с изключение на мисленето и волевите действия), се извършват с помощта на тялото. Следователно душите на животните загиват заедно с тялото, докато човешката душа е безсмъртна, тя е най-благородното нещо в сътворената природа. Следвайки Аристотел, Тома разглежда разума като най-висшата сред човешките способности, виждайки в самата воля преди всичко нейното рационално определение, което той счита за способността да се прави разлика между доброто и злото. Подобно на Аристотел, Тома вижда във волята практически разум, тоест разум, насочен към действие, а не към познание, ръководещ нашите действия, нашето жизнено поведение, а не теоретична нагласа, не съзерцание.

В света на Томас в крайна сметка индивидите съществуват. Този особен персонализъм съставлява спецификата както на томистката онтология, така и на средновековното естествознание, чийто предмет е действието на индивидуалните „скрити същности” – „актьори”, души, духове, сили. Започвайки с Бог, който е чист акт на съществуване, и завършвайки с най-малката от създадените същности, всяка съществуваща същност има относителна независимост, която намалява, докато се движи надолу, т.е., тъй като съществуването на същества, разположени на йерархичната стълба, намалява .

Учението на Тома (томизъм) се радва на голямо влияние през Средновековието; Римската църква го признава официално. Това учение е възродено през 20 век под името неотомизъм - едно от най-значимите движения на католическата философия на Запад.

ВЪВЕДЕНИЕ

Всеки период от човешката история имаше свои собствени характеристики в развитието на науката, културата, социалните отношения, стила на мислене и т.н. Всичко това остави отпечатък върху развитието на философската мисъл, върху това какви проблеми в областта на философията излязоха на преден план.

Средновековието заема дълъг период от европейската история от разпадането на Римската империя през V век до Ренесанса (XIV-XV век).Оформилата се през този период философия има два основни източника на своето формиране. Първата от тях е древногръцката философия, предимно в нейните платонови и аристотелови традиции. Вторият източник е Светото писание, което превръща тази философия в основния поток на християнството. Средновековната философия представлява онзи дълъг период от историята на европейската философия, който е пряко свързан с християнската религия.

Повечето от философските системи на Средновековието са продиктувани от основните догми на християнството, сред които най-важни са догмата за личностната форма на Бог Творец и догмата за Божието създаване на света „от нищото“. В условията на такава жестока религиозна диктатура, поддържана от държавната власт, философията е обявена за „слугиня на религията“, в рамките на която всички философски въпроси се решават от позицията на теологията. Теология - (гръцки theos - Бог и logos - слово, учение) - спекулативно учение за Бога, основано на Откровението, т.е. божественото Слово, въплътено в свещените текстове на теистичните религии (в християнството - Библията).

Основният етап от формирането на средновековната философия е схоластиката, която е вид философстване, в което с помощта на човешкия ум се опитват да обосноват възприети на вяра идеи и формули.

През Средновековието се появяват думи като „професор“, „студент“, „ректор“, „дисертация“, „университет“. Освен това, дори това, което смятаме за универсално човешко чувство, което всеки човек изпитва в живота си, а именно любовта, колкото и да е странно, това явление също се заражда през Средновековието и се свързва с много специфични явления на средновековната европейска култура. Това, разбира се, не означава, че преди настъпването на Средновековието хората не са обичали или са спрели да обичат по-късно, но определена идея за това чувство, възхвалата на това чувство - всичко това за първи път е разбрано, осъзнато точно в Средновековието и първите, които направиха това, бяха поети и музиканти, които се наричаха трубадури в Прованс и министри в Германия. По този начин,. Епохата на Средновековието е удивителна по своята значимост и много от културните постижения, които идентифицираме с Античността, всъщност не са възникнали в древността, а през Средновековието.

В условията, когато интересът към теологията и философията все повече се пробуждаше, беше невъзможно да се поддържа пълно отричане на ценността на рационалното познание; беше необходимо да се търсят по-фини начини за разрешаване на въпроса за връзката между теологията и науката. Това не беше лесна задача, беше въпрос на разработване на метод, който, без да проповядва пълно пренебрежение към знанието, щеше да успее да запази върховенството на вярата над разума.

ОБЩА ХАРАКТЕРИСТИКА НА УЧИЛИЩЕТО

Средновековната цивилизация е духовен и културен свят с огромно богатство на съдържание и форми, белязан от уникални постижения и обхващащ времеви интервал от няколко века. Богатството на културата на Средновековието не се ограничава до произведенията на схоластичното богословие. Средновековието обаче не само е немислимо без схоластиката, но до голяма степен се определя от нея. Схоластичното богословие остави дълбок отпечатък върху цялата култура на западното средновековие. Известно е сравнението на средновековен готически храм с теологични и философски произведения. Готическият храм е аналог на „Summa Theologica“ (така се наричаха произведенията на теолозите): същата величествена хармония, пропорционалност на частите и изчерпателност. Съборът, не по-малко пълно от богословски трактат, изразява съвкупността от идеи на своето време. Цялото християнско учение ясно се разкриваше пред очите на вярващия. Тя се предава чрез външната и вътрешната архитектура, чрез организацията на пространството, насочваща човешката душа нагоре, чрез огромно разнообразие от детайли, играещи строго определена роля, чрез скулптурни изображения. Готически храм - схоластично богословие в камък. Тази аналогия не може да не свидетелства за значението на ролята на схоластичното богословие през Средновековието. Гръцки“schole” - тиха дейност, учене) - средновековно обучение. Тя е тясно свързана с възникващите през VIII-IX век. образователна система на запад. В същото време това е нов етапв развитието на духовната култура на Европа, която замени патристиката. Тя се основава на светоотеческата литература, като в същото време представлява напълно оригинална и специфична културна формация.

В образователните центрове от епохата на ранното християнство схоластици са името, дадено на учителите в училищата, създадени от църквата, така че терминът „схоластика“ идва с времето, за да обозначи цял комплекс от явления, които характеризират интелектуалния живот главно на римляните Католическа църква от няколко века.

Приема се следната периодизация на схоластиката. Първият етап е от 6-ти до 9-ти век. - предварителен. Вторият етап е от 9 до 12 век. - период на интензивно формиране. Трети етап - XIII век. - „златният век на схоластиката“. Четвъртият етап - XIV-XV век. - избледняване на схоластиката.

Всеки етап може да се свърже с личностите на мислителите, които най-ясно изразяват неговите характеристики. Първият период е ясно представен от I.S. Ериугена (ум. ок. 877); вторият - Анселм Кентърбърийски († 1109) и Пиер Абелар († 1142); трети - Тома Аквински (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвърти - У. Окам (ок. 1285-1349).

Схоластичното обучение на практика беше поредица от стъпала, изкачвайки които ученикът можеше да достигне най-високото. „Седемте свободни изкуства“ се изучавали в монашески и църковни училища. Университетите бяха образователни институции, които осигуряваха още по-високо ниво на обучение.

Първите университети възникват през 12 век. в Париж и Болоня. През XIII-XV век. Европа е покрита с цяла мрежа от университети. Необходимостта от тях се обуславяла преди всичко от нуждите и задачите на църквата.

В повечето случаи университетите разчитат пряко на подкрепата на църковните власти. Основната цел на университетската наука беше изучаването и тълкуването на Свещеното Писание и Свещеното Предание (т.е. трудовете на светите отци на Църквата). Тълкуването на свещени текстове беше изключителен прерогатив на църквата и свързаните с нея университетски учени, за да се предотврати разпространението на невежи мнения относно християнската вяра. В съответствие с основната задача повечето университети включват два факултета - Факултет по свободни изкуства и Факултет по теология (теология). Първото беше необходима подготвителна стъпка за второто.

Богословският факултет имаше за цел точното изучаване на Библията чрез нейното тълкуване и систематично изложение на християнската доктрина. Резултатът от тази работа беше така наречената „Сума на теологията“. Само онези, които преди това са завършили обучение във Факултета по свободни изкуства, стават магистри по теология.

В допълнение към преките резултати от дейността на учените, развитието на университетите доведе до редица ефекти, които могат да бъдат наречени странични ефекти. Въпреки това те са били от голямо значение за средновековната и последвалата европейска култура. Първо, университетите помогнаха за изглаждане на социалните противоречия, тъй като достъпът до тях беше отворен за хора от всички класове и класове. Освен това студентите от бедни семейства могат да разчитат на финансова подкрепа за целия период на обучение. Много от тях впоследствие постигнаха големи висоти както в обучението, така и в социалния статус. Второ, студентите и преподавателите колективно образуваха специална класа - корпорация от хора от различен произход. Произходът в рамките на тази корпорация престава да играе решаващата роля, която играе в средновековното общество като цяло. Знанието и интелигентността излязоха на преден план. В тази среда възниква ново разбиране за благородство – благородство не по кръв и богатство, а по интелект. Такова благородство се свързваше с изтънченост на ума и поведението, тънкост на психиката и изтънченост на вкуса.

И накрая, университетската стипендия и знания по никакъв начин не подбуждаха опозиция и бунт. Напротив, средновековният студент и професор са тези, които са най-заинтересовани от стабилността на съществуващия ред и от постепенното му морално усъвършенстване. Университетската класа не беше отделена от обществото, а представляваше един от основните му стълбове. Уважението към знанието и културата, формирано от средновековните университети, играе роля в последващата история.

СПЕЦИФИКА НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ШКОЛАСТИКА

Средновековната философия влезе в историята на мисълта под името схоластика, което отдавна се използва в здравия смисъл като символ на празен дебат, отделен от реалността. И несъмнено има причини за това.

Основната отличителна черта на схоластиката е, че тя съзнателно се възприема като наука, поставена в услуга на теологията, като „слугиня на теологията“.

V - XV век се счита за период на средновековната схоластика. Християнството става доминиращата религия на тази епоха. Духовенството играе значителна роля в обществото. Манастирите са били крепости, средища на земеделие и същевременно средища на образование и култура. Бавният темп на развитие на феодалното общество допринесе за появата на погрешно схващане за него като за период на стагнация и дори регресия в сравнение с нивото на робовладелското древно общество. Всъщност научното и философско знание до голяма степен се запази и продължи да се развива.

В наше време думата „схоластика“ е придобила конотация на нещо много лошо. Когато искаха да критикуват нещо в областта на науката или преподаването, те казваха: „Е, това е нещо схоластично. Това е истинска схоластика!“ И наистина, думата "схоластика" се е превърнала в мръсна дума. Междувременно схоластиката е основният тип философстване през Средновековието. И тук трябва да се каже, че въпреки че схоластиката съдържаше някои черти, които са необичайни, неприятни, чужди за нас, всъщност тя имаше голямо значение, можем да кажем, че тя беше дълбоко прогресивно явление. Това не беше реакционно явление, както обикновено се смяташе, а явление, което значително допринесе за развитието на човешката мисъл. И това може да се потвърди с един прост пример. Именно в онези страни, където съществува схоластиката, науката започва да се развива.

Същинската схоластика започва през 11 век. Самата дума идва от (schola) - училище, дошла в латинския език от гръцки и неслучайно появата на схоластиката се свързва с развитието на градовете и различни школи от монашески и епископски до всякакви светски, юридически, медицински, математически (училище в Шартър). Появиха се учители, лекари, адвокати, с една дума интелектуалци. Геометрията и диалектиката започнаха да се използват за разбиране на Бог чрез вътрешно преживяване. Първо се четеше текстът на светоотеческите авторитети или самото Свето писание (lectio), четенето беше придружено от екзегеза, тълкуване, както буквално, така и семантично, където всички плюсове и минуси (pro и contra), „sic et non“ (да и не) ). Така започна дебат, в който се усъвършенстваха логическите техники, усъвършенства се владеенето на словото, на което се отдаваше голямо значение, и се изясни природата на речта. Средновековните схоластици са били убедени, че е възможно да се постигне рационално познание за съществуването, преди всичко за началото на съществуването на Бог, и да се докаже съществуването му с помощта на логически техники.

Схоластиката търси отговор на централния въпрос на философската мисъл през Средновековието – отношението между истините на вярата и разума. Разбирането на този проблем доведе до формирането на три позиции в оценката на статута и ролята на философията.

Първо, раннохристиянската патристика декларира абсолютната несъвместимост на религиозната вяра с идеите на човешкия разум („Вярвам, защото е абсурдно“ – Тертулиан). Последицата от този подход е откритото отхвърляне на философията от ранносредновековната култура.

Второ, в периода на развитие на схоластиката се правят опити за хармонично съчетаване на религията и философията, подчинявайки последната на авторитета на Светото писание („Вярвам, за да разбера“ - Анселм Кентърбърийски, Йоан Скот Ериугена).

Трето, в късната средновековна схоластика имаше желание да се представи философията като област на човешкото познание, независимо от религията. Философията е призвана да обоснове религиозните догми, да ги преведе на концептуален език и да ги подложи на логически анализ („Разбирам, за да вярвам“ - Пиер Абелар)

С други думи, схоластиката е вид философстване, в което средновековните мислители, използвайки средствата на разума, се стремят да обосноват възприети на вяра идеи, формулировки и постулати.

ТОМА АКВИНСКИ - СИСТЕМАТИЗАТОР НА СРЕДНОВЕКОВНАТА ШКОЛАСТИКА

Един от най-видните представители на средновековната схоластика е монахът от Доминиканския орден Тома Аквински (1225/26 - 1274), ученик на известния средновековен теолог, философ и естествоизпитател Алберт Велики (1193-1280). Подобно на своя учител, Тома се опитва да обоснове основните принципи на християнската теология, опирайки се на учението на Аристотел. При това последното е преобразувано от него по такъв начин, че да не влиза в противоречие с догмите за сътворението на света от нищото и с учението за богочовечеството на Иисус Христос. „Подобно на Августин и Боеций, за Тома най-висшият принцип е да бъдеш себе си.“ Под битие Тома има предвид християнския Бог, който е създал света, както е описано в Стария завет. Правейки разлика между битие и същност (съществуване и суета), Тома все пак не ги противопоставя, а следвайки Аристотел, подчертава техния изобилен корен. Същностите или субстанциите имат, според Тома, независимо съществуване, за разлика от инцидентите (свойства, качества), които съществуват само благодарение на субстанциите. От тук идва и разграничението между т. нар. субстанциални и акцидентални форми.

Целта на учението на Тома е да покаже, че вярата и разумът не са различни, а образуват единство и хармонично се съгласуват помежду си. Придвижвайки се към истината, умът може да влезе в конфликт с догмата на вярата. Според Тома в този случай разумът греши, тъй като в божественото откровение няма грешки. Но философията и религията имат общи принципи, следователно има и истини на разума и е по-добре да разбереш, отколкото просто да вярваш. Има истини, които са недостъпни за разума, и има истини, до които той може да достигне. Например, че Бог съществува. Но е трудно да се разбере тази истина. За тези, които не искат да се заемат с това дело, Бог е показал милост и спасителна прозорливост, като е възложил да приемат на вяра това, което умът е способен да изследва. Сега всеки може да бъде въвлечен в Бога.

Същност и съществуване реално съвпадат само в Бога. В други неща същността е различна от съществуването.

Единството на вяра и разум при Тома се постига чрез доказване на съществуването на Бог. Според него съществуването на Бог, тъй като не е очевидно, трябва да ни бъде доказано чрез нашите собствени средства, достъпни за нашето знание.

Едно от основните неща, които занимават ума на Свети Тома, е темата за връзката между теологията и философията.

През 13 век става абсолютно ясно, че демаркацията между философия и теология, очертана от Абелар, се е превърнала в свършен факт и проблемът е да се съпоставят, да се идентифицира ролята на философията в рационалното оправдание на теологията. И двете са представени като науки, т.е. системи от знания, базирани на определени принципи. Но принципите на философията и теологията са независими един от друг. Редица теологични истини (троица, възкресение, благовещение и т.н.) са свръхразумни, други са податливи на рационално оправдание, на първо място, съществуването на Бог. Но свръхрационалното (разкритото) и естественото знание не си противоречат, тъй като истината е само една. Познанието чрез рационални средства отстъпва на Откровението само по скоростта на разбиране и чистотата на полученото знание: „... Знанието за Бога, което може да се получи от човешкия ум, по необходимост трябваше да бъде предадено на човека чрез божественото откровение , тъй като истината за Бога, открита от човешкия ум, би била достъпна за малцина, и то не веднага, освен това с примес от множество погрешни схващания..."

Томас дава пет доказателства.

1. От понятието движение.

Няма съмнение и се потвърждава от усещанията, че нещо се движи в този свят. Но всичко, което се движи, има източник на движение. Следователно трябва да има основен двигател, тъй като не може да има безкрайна верига от движещи се обекти. Не може да има нищо друго, тъй като нищо само по себе си не се движи: жезълът предава движение, тъй като самият той се движи от ръката. И главният двигател е Бог.

2. От концепцията за произвеждаща причина.

Всяко явление си има причина. Изкачвайки се по стълбата на причините, ние стигаме до идеята за необходимостта от съществуването на Бог като върховна причина за всички реални явления и процеси, тъй като е невъзможно едно нещо да бъде причина за себе си. И ако поредицата от причини продължи до безкрайност, тогава нямаше да има окончателен ефект. И това е невярно.

3. От понятието възможност и необходимост.

Хората виждат как нещата възникват и умират. Рано или късно те ще отидат в забрава. Но ако всичко може да бъде или не може да бъде, тогава някой ден няма да има нищо в света. Ако това е така, тогава нищо не трябва да се случва сега. Но тъй като не всичко съществуващо е случайно, това означава, че трябва да има нещо необходимо в света, което трябва да има външна причина за своята необходимост. И тъй като не може да има безкрайност, това означава, че е необходимо да се постулира някаква необходима същност - Бог.

4. От различни степени в нещата.

Хората намират перфектни, истински неща в нещата. Но можем да кажем колко по-добри са те, ако има близост до някаква граница. Това означава, че това, което има това крайно качество, има причина за това качество. Така огънят е причината за всичко топло. Това означава, че има някаква същност, която е причината за всички същности. Това е Бог.

5. Въз основа на реда на природата.

Всички обекти, лишени от разум, са обект на целесъобразност. Всичките им действия са насочени към най-добрия резултат. От тук те постигат целта си не случайно, а водени от съзнателна воля. Тъй като самите те са лишени от разбиране, те могат да се подчинят на целесъобразността само ако бъдат ръководени от някой, надарен с разум. Това означава, че има интелигентно същество, което поставя цел за всичко, което се случва в природата. Това е Бог.

Както виждаме, първите три доказателства се основават на убеждението, че няма безкрайност. Признаването на съществуването му незабавно обезсилва това доказателство. Четвъртото доказателство се основава на това, което само по себе си се нуждае от доказателство: защо е необходима причина за същността. Петото доказателство се основава на убеждението, че всичко неразумно не съществува. И това все още трябва да се докаже. Но дори ако всички доказателства на Аквински са грешни, това не може да служи като опровержение на съществуването на Бог.

В своята философска система Тома признава не само първенството на Бога, но и съществуването на йерархия от чисти духове или ангели, както и различни души. Бог е чиста действителност, самото битие, първопричина и първообраз на всичко. В него няма нито една страна на материята, той е съсирек от енергия, динамика и той разпределя битието така, че да се появяват отделни неща.

Ето как Тома разбира Бога като първопричина и първообраз на всички неща: „...Бог е първопричината на всички неща като техен пример. За да стане това очевидно, трябва да се има предвид, че за да се произведе каквото и да е нещо, е необходима проба, т.е. доколкото продуктът трябва да следва определена форма. Наистина, майсторът създава определена форма в материята в съответствие с модела, който наблюдава, независимо дали това е външно съзерцаван модел или такъв, който е замислен в дълбините на ума. Междувременно е очевидно, че всички природни творения следват определени форми. Но тази определеност на формите трябва да се проследи до нейния произход, до божествената мъдрост, която е създала световния ред, който се състои в разграничаването на нещата. И следователно трябва да се каже, че в божествената мъдрост се намират плановете на всички неща, които ние нарекохме идеи или модели на форми в ума на Бог. Въпреки това, въпреки че последните се разделят на множество, когато се прилагат към неща, те не са нещо наистина различно от божествената същност, в чието подобие различни неща могат да бъдат включени по различни начини. Така че самият Бог е основният пример за всичко.”

Но за разлика от много християнски мислители, които учеха, че Бог пряко управлява света, Тома коригира тълкуването на Божието влияние върху природата. Той въвежда концепцията за естествени (инструментални) причини, чрез които Бог контролира физическите процеси. Така Томас неволно разширява полето на дейност за естествените науки. Оказва се, че науката може да бъде полезна за хората, тъй като ни позволява да подобряваме технологиите.

Теоретичните конструкции на Тома Аквински стават канонични за католицизма. В момента, в модифицирана форма, неговата философия функционира в християнския свят като неотомизъм, официалната доктрина на Ватикана.

ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ

По време на разцвета на схоластичните системи философията и теологията всъщност преминават една в друга. Разликата в тяхната същност обаче тепърва ще се проявява - и в края на Средновековието теологията и философията вече са рязко разделени една от друга.

Средновековната мисъл ясно разбира разликата между тези области. Философията се основаваше на естествено-разумни принципи и доказателства или, както се казваше тогава, на „естествена светлина“, а теологията се основаваше на божествено откровение, което беше свръхестествено. В сравнение с откровението истината е присъща на философските учения в незначителна степен; показвайки до какви граници на познанието може да достигне човек със своите природни сили, философията в същото време дава доказателство, че тя не може да задоволи стремежите на нашия ум към съзерцание на Бога и вечно блаженство и че тук е необходима помощта на свръхестественото откровение.

Схоластиците почитат древните философи като хора, достигнали върховете на естественото познание, но това не означава, че философите са изчерпали цялата възможна за човека истина: предимството на теологията пред философията се състои както във факта, че тя има най-висшия принцип, на знанието и във факта, че притежава висши истини, които разумът не може да постигне сам. Тези разкрити истини сред схоластиците всъщност съставляваха основното съдържание на техните системи, докато философията служеше само като спомагателно средство за задачите на теологията. Затова казаха, че философията е слугиня на теологията (лат. ancilla theologiae). В две отношения тя беше такъв слуга: първо, тя придаде на теологията научна форма; второ, от него теологията извлича онези истини на разума, въз основа на които може да се издигне до спекулативно разбиране на християнските тайни, доколкото то е общодостъпно за човешкия дух. В началото на схоластичния период философската мисъл все още не е в робско подчинение на църковното учение.

Възгледът за философията като слугиня на теологията, макар и да не се следва стриктно от всички схоластици, все пак изразява, може да се каже, доминиращата тенденция на времето. Тонът и посоката на целия духовен живот през Средновековието се дава от църквата. Естествено, философията в това време също приема богословска насока и нейната съдба е свързана със съдбата на йерархията: с издигането на йерархията тя достига своя най-висок връх, а с падането си тя пада.

Поради факта, че теологията е най-висшата мъдрост, чийто краен обект е изключително Бог като „първопричина” на вселената, мъдрост, независима от всяко друго знание, Тома не отделя науката от теологията. По същество концепцията на Аквински за науката е идеологическа реакция на рационалистичните тенденции, насочени към освобождаване на науката от влиянието на теологията. Все пак може да се каже, че той отделя теологията от науката в епистемологичен смисъл, тоест той вярва, че теологията черпи своите истини не от философията, не от частните дисциплини, а изключително от откровението. Тома не можеше да спре дотук, защото теологията не изискваше това. Тази гледна точка само потвърди превъзходството на теологията и нейната независимост от другите науки, но не реши най-значимата за онова време задача, стояща пред Римската курия, а именно необходимостта да се подчини развиващото се научно движение на теологията, особено такова с природонаучна ориентация. Въпросът беше преди всичко да се докаже неавтономността на науката, да се превърне тя в „слугиня“ на теологията, да се подчертае, че всяка човешка дейност, както теоретична, така и практическа, в крайна сметка произлиза от теологията и се свежда до нея.

В съответствие с тези изисквания Аквински развива следните теоретични принципи, които определят общата линия на църквата по въпроса за връзката между теологията и науката:

1. Философията и специалните науки изпълняват обслужващи функции по отношение на теологията. Израз на този принцип е известната позиция на Тома, че богословието „не следва други науки като по-висши от нея, а прибягва до тях като към свои подчинени слугини“. Използването им, според него, не е доказателство за самодостатъчност или слабост на богословието, а напротив, произтича от нищетата на човешкия ум. Рационалното познание на второ място улеснява разбирането на известните догми на вярата, доближава ни до познанието за „първопричината” на Вселената, тоест Бог;

2. Истините на теологията имат своя източник в откровението, истините на науката имат сетивен опит и разум. Тома твърди, че от гледна точка на метода за получаване на истината знанието може да се раздели на 2 вида: знание, открито от естествената светлина на разума, като аритметиката, и знание, което черпи основите си от откровението;

3. Има област от определени обекти, общи за теологията и науката. Томас смята, че един и същ проблем може да бъде обект на изследване от различни науки. Но има някои истини, които не могат да бъдат доказани с разума и поради това принадлежат изключително към сферата на теологията. Сред тези истини Аквински включва следните догми на вярата: догмата за възкресението, историята на въплъщението, Светата Троица, сътворението на света във времето и т.н.;

4. Разпоредбите на науката не могат да противоречат на догмите на вярата. Науката трябва косвено да служи на теологията, трябва да убеждава хората във валидността на нейните принципи. Желанието да познаеш Бог е истинска мъдрост. А знанието е само слугинята на теологията. Философията например, базирана на физиката, трябва да конструира доказателства за съществуването на Бог, задачата на палеонтологията е да потвърди Книгата Битие и т.н.

Във връзка с това Аквински пише: „Мисля за тялото, за да мисля за душата, и мисля за него, за да мисля за отделна субстанция, и мисля за него, за да мисля за Бога.

Ако рационалното знание не изпълни тази задача, то става безполезно, нещо повече, изражда се в опасно разсъждение. В случай на конфликт решаващият критерий са истините на откровението, които превъзхождат по своята истинност и ценност всяко рационално доказателство.

Така Тома не отделя науката от теологията, а напротив, напълно я подчинява на теологията.

Спорът между представители на схоластиката и мистицизма за най-ефективните средства за запознаване на хората с религията на ниво философия и теология доведе до спор за най-добрите форми и методи за защита и оправдание на християнския мироглед. Различните подходи към решаването на тези проблеми формулират две основни тенденции: религиозен интелектуализъм и религиозен антиинтелектуализъм.

Религиозният интелектуализъм ясно изразява желанието да се разчита на рационалното начало в човешкото съзнание, да се апелира към социалния и интелектуален опит и здравия разум. Целта на интелектуализма е да развие у човек съзнателно възприятие на религиозната доктрина, основано не само на авторитет, но и подкрепено от разумни аргументи. Представителите на интелектуализма в известна степен допускат участието на разума и свързаните с него средства за теоретичен анализ и оценка в религиозния живот на хората. Те се стремят да поставят разума в служба на вярата, да помирят науката и религията и да използват максимално възможностите на рационалните средства за въздействие върху хората.

За разлика от религиозния интелектуализъм, представителите на религиозния антиинтелектуализъм смятат, че рационалният подход към религията, който съдържа момент на принуда и задължение към Бога, изключва творчеството, свободата, произвола и всемогъществото. Действията на Бога, от гледна точка на антиинтелектуалистите, не се подчиняват на законите на разума. Бог е абсолютно свободен, действията му са абсолютно непредвидими. По пътя към Бога умът е пречка. За да дойдете при Бога, трябва да забравите всичко, което сте знаели, да забравите дори, че може да има знание. Антиинтелектуализмът култивира сляпа и необмислена вяра сред религиозните последователи.

Борбата между религиозния интелектуализъм и религиозния антиинтелектуализъм преминава като червена нишка през цялата история на средновековната философия. Но на всеки конкретен исторически етап от историята тази борба имаше свои собствени характеристики. Представителите на антиинтелектуализма заеха отрицателна позиция към античната култура. Те се стремяха да го дискредитират в очите на своите привърженици като фалшиви, противоречиви по природа възгледи, които отклоняват хората от истинската им цел - "спасението на душите им".

Отрицателната позиция на антиинтелектуализма по отношение на древната култура се обяснява отчасти с факта, че в християнските общности на първия етап абсолютното мнозинство са неграмотни, слабо образовани хора. Становището, че истината, провъзгласена в християнството, е пълна и окончателна, достатъчна за решаване на всички проблеми на човешкото съществуване, до известна степен удовлетворява неговите привърженици и осигурява функционирането на християнството в обществото. Идеолозите на християнството обаче непрекъснато се стремят да разширят социалната база на новата религия. Те искаха да спечелят образованите слоеве на римското общество: патрициите, интелигенцията. Решаването на този проблем изискваше промяна в политиката към древната култура, преход от конфронтация към асимилация.

Представителите на интелектуализма вярваха, че концептуално рационалните средства за влияние не трябва да бъдат захвърляни, още по-малко оставяни в ръцете на враговете. Те трябва да бъдат поставени в услуга на християнството. Както отбелязва В. В. Соколов, Юстин вече е очертал помирителна линия по отношение на елинистическата философия. Ориентацията към запознаване с античната култура намира най-висш израз в развитата от Августин теория за хармонията на вярата и разума. Августин изисква признаване на два начина за запознаване на хората с религията: концептуално-рационален (логическо мислене, постижения на науката и философията) и нерационален (авторитетът на „Свещеното писание” на църквата, емоциите и чувствата). Но тези пътища от негова гледна точка са неравни. Августин дава безспорен приоритет на ирационалните средства. „Не чрез човешко учение, а чрез вътрешна светлина, както и чрез силата на най-висшата любов, Христос можеше да обърне хората към спасителна вяра.“ Според възгледите на Августин религиозната вяра не предполага рационално оправдание в смисъл, че за да се приемат определени разпоредби на религията е необходимо да се знаят, разбират и да има доказателства. В сферата на религиозния живот човек трябва просто да вярва, без да изисква никакви доказателства.

В същото време Августин ясно осъзнава важната роля на рационалните средства за въздействие. Затова той счита за необходимо да се укрепи вярата с доказателства за разума и се застъпва за вътрешната връзка на вярата и знанието. Лечението на душата според него се разделя на авторитет и разум. Властта изисква вяра и подготвя човека за разум. Разумът води до разбиране и познание. Въпреки че разумът не представлява най-висшият авторитет, познатата и разбрана истина служи като най-висш авторитет. Разум, покорен на религията и вяра, подкрепена с разумни аргументи – това е идеалът на августинската апологетика. Все пак трябва да се отбележи, че теорията, представена от Августин за хармонията на вярата и разума, не допуска възможността, поне до известна степен, вярата да бъде поставена в зависимост от разума. Решаващо значение в неговата система без съмнение се отдава на откровението.

Августин създава своята теория за хармонията на вярата и разума през 4-5 век. в ранния период на християнската история. През XI-XII век. В борбата за идеологическо господство в обществото свободомислието, възникнало в дълбините на феодалната култура, започва да оказва все по-голямо влияние. Възникването на средновековното свободомислие е свързано с редица обективни фактори: отделянето на занаятите от селското стопанство и развитието на тази основа на градовете, които постепенно се превръщат във важен фактор в средновековния живот. В градовете започва да се оформя светска култура. Една от най-важните последици от този фактор е, че църквата е престанала да бъде абсолютен носител на образованост и изтънченост. Във връзка с развитието на занаятите и търговията сред градското население нараства нуждата от познания по право, медицина и техника. Възникват частни юридически училища, които са под контрола на църквата и градската управа.

В стремежа си да превърнат теологията в наука, схоластиците поставят въпроса не само как може да съществува наука, но и защо трябва да има такава? В познанието е необходимо да се прави разлика между неговото съдържание и дейност. Сред схоластиците това разграничение остана твърдо, защото те намериха аналогия за него във вярата, където се отличава обективната страна (лат. fides quae creditur) и субективен (лат. fides qua creditur). Съдържанието на християнската вяра е непроменено, докато актът на вярата и начините за възприемане на нейното съдържание се променят според разнообразието на вярващите. Писанието нарича съдържанието на вярата субстанция и това определение се оказва плодотворно за схоластичната доктрина на науката.

„Субстанцията“, казва Томас, „означава първия принцип на всяко нещо, особено в случая, когато последният потенциално се съдържа в първия принцип и е напълно извлечен от него; казваме, например, че първите недоказуеми принципи формират същността на науката, защото те са първият елемент на тази наука в нас и те потенциално съдържат цялата наука. В този смисъл вярата също означава същността на „нещата на надеждата“.

Приликата между науката и вярата се крие следователно в органичната структура и на двете, в израстването и на двете от зародишите на мисълта. Познаваемото и познаващият дух са взаимно подчинени. В последния се намират зародишите, които се развиват при контакт със съдържанието на знанието. Науката получава своята реализация, ако духът се уподоби на съдържанието на знанието или, което е същото, ако върху последното се отпечата печатът на духа. Схоластиците виждат крайната основа за такова съгласие между мисленето и мислимото в идеите, които са в ума на Бог: идеите в Бог са крайната основа на всичко познаваемо; universalia ante rem - допускане на universalia in re; най-висшият възглед на основните науки е даден в слънчевата светлина на божествената истина.

Следователно предмет на науката не са нещата като отделни, сетивни, изменчиви, а общото и необходимото в нещата. Познанието за конкретното, тъй като то е дадено от сетивното възприятие, има своето значение не само по себе си, а само за практическите нужди.

Друг извод от тази концепция за наука е, че въпреки че науката е насочена към общото, нейният обект не са общите понятия сами по себе си, а неща, които се мислят чрез тях: само логиката тук е изключение. Подобни определения предоставят на науката нейното реално съдържание. Това обаче може да се каже само за онази посока на средновековната мисъл, наречена реализъм: схоластичният реализъм разбира точно общото като реално съществуващо в нещата, докато другото, противоположно направление - номинализмът - поставя само понятия, думи и имена като съдържание на знанието .

Третото следствие е, че има много науки, тъй като има много неща, които могат да бъдат техен предмет. Схоластиците придават морално значение не само на познаването на индивида като условие за частни действия, но и на науката като цяло и по този начин смятат да отговорят на въпроса защо науката трябва да бъде... Специфичният обект на науката са човешките неща, обектът на мъдростта са божествените неща.

Средновековната схоластика е разделена на две школи на мисълта: едната, без да проявява креативност, вярно запазва придобивките от периода на разцвет - другата показва признаци на саморазлагане. В допълнение към вътрешната причина за падането на схоластиката, имаше и други фактори, които допринесоха за това - събуждането на интерес към изучаването на природата и възраждането на знанията за древността. И двете трябва да са били облагодетелствани от укрепването от 13-ти век. изучаване на аристотеловата философия. Теологичният характер на преподаването все още доминираше в училище; всички институции, чието влияние се отразяваше в посоката на умовете, бяха под юрисдикцията на църквата: само поради факта, че самата схоластика се разпадаше, друго направление можеше да надделее. Разпадането на схоластиката се разкрива през 14 век при решаването на стария философски въпрос за универсалите. До 14 век. реализмът цареше; Сега предимството е на страната на номинализма.

Твърдейки, че в общите понятия ние не знаем истинското съществуване на нещата, а не истинските мисли на Бога, а само субективни абстракции, думи и знаци, номинализмът отрече всякакво значение зад философията, която от негова гледна точка е само изкуство за свързване на тези знаци в позиции и заключения. Тя не може да прецени правилността на самите разпоредби; не може да достави знание за истински неща или личности. Това учение, в основата си скептично, постави пропастта между теологията и светската наука. Всяка светска мисъл е суета; тя се занимава със сетивното, но сетивното е само феномен. Истинските принципи се преподават само от вдъхновения разум на теологията; само чрез него се научаваме да познаваме Бог, който е индивид и заедно общата основа на всички неща и следователно съществува във всички неща. Това противоречи на принципа на светската наука, според който нито едно нещо не може да бъде в много неща едновременно; но ние го знаем чрез откровение, трябва да го вярваме.

Така две истини, естествената и свръхестествената, са поставени в най-рязък контраст една с друга: едната познава само явленията, другата - техните свръхестествени основи. Теологията е практическа наука; тя ни учи на Божиите заповеди, отваря пътя към спасението на душата. И както духовната и светската наука се различават дълбоко една от друга, така и светският и духовният живот трябва да бъдат разделени. Най-ревностният номиналист, Уилям от Окам, принадлежи към най-строгите францисканци, които, след като са дали обет за бедност, не толерират начина, по който действат папските власти. Истински духовният човек трябва да се откаже от всички светски притежания, тъй като смята феномените на сетивния живот за нищо. Следователно йерархията трябва да се откаже от светската власт: светското и духовното царства трябва да бъдат разделени; смесването им води до бедствия. Духовното царство има предимство пред светското, точно както истината има предимство пред видимостта.

Доктрината за духовната и светската държава беше доведена тук до крайни граници, след което трябваше да последва обрат, тъй като пълното разделение на духовната и светската власт е несъвместимо с концепцията за йерархия. Номинализмът не можа да се превърне в общ възглед, но той постигна широко разпространение, привлече мистицизма, който беше сроден с него в отвращението си към светската суета, и разтърси схоластичните системи в спора си с реализма. Той превръща систематичната тенденция на средновековната философия в полемична. Дебатът между номиналисти и реалисти не се проведе последователно и не даде плодотворни резултати: отлъчването зае мястото на аргументите. Номинализмът на Средновековието имаше само отрицателно значение за философията. Той раздели научните изследвания от теологията, защото отхвърли светските науки като имащи каквото и да е значение за духовния живот. Под негово влияние през XIV век. Философският факултет, в своето търсене на истината не само по име, се отдели от богословския факултет. Философските изследвания получиха повече свобода, но загубиха съдържание.

Формализмът, за който се упреква схоластиката, сега всъщност е преобладаващ във философията, която се занимава почти изключително с логически форми. Тук лежат началото на религиозния индиферентизъм в развитието на светската наука; тя се основава на принципа на разделяне на духовната и светската сфера.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Обобщавайки, можем да кажем, че през Средновековието се развива специфично съзнание, което представлява своеобразен синтез на разум и вяра, което води до теологията и схоластиката. В рамките на този синтез се поставяха и решаваха по свой начин всички проблеми на битието, духовността, културата и т.н. Това не изключва липсата на противоречия в средновековното съзнание. Нещо повече, самата практика на прилагане на богословски идеи и предписания е изпълнена, както знаем от историята, с жестоки и кървави събития. Отчасти това може да е доказателство за крехкостта на средновековното съзнание. За нас, живеещите в 21 век, много аспекти на средновековната философия могат да бъдат поучителни както в отрицателен, така и в положителен смисъл.

Днес, например, теорията за двойствената истина, изразена през 13 век, не изглежда толкова абсурдна. Сигер от Бребан и Уилям от Окам. Това се отнася и за естетическите идеи на Улрих от Страсбург (13 век), както и на неговите предшественици Аврелий Августин и Псевдо-Дионисий, които заедно служат като плодотворна основа за последващи естетически теории. От метода на екзегетиката (тълкуване на текстовете от свещените писания) впоследствие възниква съвременната наука херменевтика. Примерите могат да бъдат продължени. Историята на средновековната философия може да се превърне в интересна тема за самостоятелно изучаване, особено след като новите публикации допринасят за това.

СПИСЪК НА ИЗПОЛЗВАНАТА ЛИТЕРАТУРА

1. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджан К. Х. Философия. Учебник. – М.: ИНФРА-М, 1999.

2. Ръсел Б. История на западната философия. - М., 2001.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник за ВУЗ. – М., 1999.

РЕЗЮМЕ по темата:

"Средновековната схоластика и нейните проблеми"

Попълнено от студент първа година на ФБД: М. А. Клименок.

Проверен от учителя: Василиева И. Л.

Минск 2001г

Списък на използваната литература:

1. Въведение във философията: Учебник за ВУЗ. В 2 часа Част 1

/ Под общ изд. И. Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1989. С. 118 - 125

2. Шаповалов В. Ф.„Основи на философията. От класиката към модерността”: Учебник. наръчник за университети. – М.: FAIR PRESS, 1999. Стр. 164 – 169

Обща характеристика на схоластиката

Специфика на средновековната схоластика

Вяра и разум – парадигмата на схоластичната философия

Схоластиката и „християнското завоевание на света“

Време, хора, мисли

Тома Аквински – систематизатор на средновековната схоластика

Обща характеристика на схоластиката

Средновековната западна цивилизация е духовен и културен свят с огромно богатство на съдържание и форми, белязан от уникални постижения и обхващащ времеви интервал от няколко века. Богатството на културата на средновековния Запад не се ограничава до произведенията на схоластичното богословие. Средновековието обаче не само е немислимо без схоластиката, но до голяма степен се определя от нея. Схоластичното богословие остави дълбок отпечатък върху цялата култура на западното средновековие. Известно е сравнението на средновековен готически храм с теологични и философски произведения. Готическият храм е аналог на „Summa Theologica“ (така се наричаха произведенията на теолозите): същата величествена хармония, пропорционалност на частите и изчерпателност. Съборът, не по-малко пълно от богословски трактат, изразява съвкупността от идеи на своето време. Цялото християнско учение ясно се разкриваше пред очите на вярващия. Тя се предава чрез външната и вътрешната архитектура, чрез организацията на пространството, насочваща човешката душа нагоре, чрез огромно разнообразие от детайли, играещи строго определена роля, чрез скулптурни изображения. Готически храм - схоластично богословие в камък. Тази аналогия не може да не покаже значението на ролята на схоластичното богословие през Средновековието.

Схоластика (от Гръцки“schole” - тиха дейност, учене) - средновековно обучение. Тя е тясно свързана с възникващите през VIII-IX век. образователна система на запад. В същото време това е нов етапв развитието на духовната култура на Европа, която замени патристиката. Тя се основава на светоотеческата литература, като в същото време представлява напълно оригинална и специфична културна формация.

Приема се следната периодизация на схоластиката. Първият етап е от 6-ти до 9-ти век. - предварителен. Вторият етап е от 9 до 12 век. - период на интензивно формиране. Трети етап - XIII век. - „златният век на схоластиката“. Четвъртият етап - XIV-XV век. - избледняване на схоластиката.

Всеки етап може да се свърже с личностите на мислителите, които най-ясно изразяват неговите характеристики. Първият период е ясно представен от I.S. Ериугена (ум. ок. 877); вторият - Анселм Кентърбърийски († 1109) и Пиер Абелар († 1142); трети - Тома Аквински (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвърти - У. Окам (ок. 1285-1349).

Схоластичното обучение на практика беше поредица от стъпала, изкачвайки които ученикът можеше да достигне най-високото. „Седемте свободни изкуства“ се изучавали в монашески и църковни училища. Последните били разделени на „тривиум” (от числото „три”) и „квадривиум” (от числото „четири”). Ученикът трябваше първо да овладее тривиума, т.е. граматика (латински), диалектика, реторика. Quadrivium, като по-високо ниво, включваше аритметика, геометрия, музика и астрономия. Университетите бяха образователни институции, които осигуряваха още по-високо ниво на обучение.

Първите университети възникват през 12 век. в Париж и Болоня. През XIII-XV век. Европа е покрита с цяла мрежа от университети. Необходимостта от тях се обуславяла преди всичко от нуждите и задачите на църквата.

В повечето случаи университетите разчитат пряко на подкрепата на църковните власти. Основната цел на университетската наука беше изучаването и тълкуването на Свещеното Писание и Свещеното Предание (т.е. трудовете на светите отци на Църквата). Тълкуването на свещени текстове беше изключителен прерогатив на църквата и свързаните с нея университетски учени, за да се предотврати разпространението на невежи мнения относно християнската вяра. Учени с поне магистърска степен имаха право да тълкуват. В съответствие с основната задача повечето университети включват два факултета - Факултет по свободни изкуства и Факултет по теология (теология). Първото беше необходима подготвителна стъпка за второто.

Богословският факултет имаше за цел точното изучаване на Библията чрез нейното тълкуване и систематично изложение на християнската доктрина. Резултатът от тази работа беше така наречената „Сума на теологията“. Само онези, които преди това са завършили обучение във Факултета по свободни изкуства, стават магистри по теология. Сроковете на обучение бяха впечатляващи: във Факултета по свободни изкуства - шест години, в Богословския факултет - най-малко осем години. Така, за да стане магистър по теология, човек трябваше да прекара поне четиринадесет години в обучение. Обучението обаче не можеше да не бъде увлекателно, тъй като предполагаше активно участие в дискусии и дебати. Лекциите се редуваха със семинарни упражнения, където студентите упражняваха уменията си да прилагат самостоятелно придобитите знания. Логическата дисциплина на ума, критичното мислене и острата проницателност бяха високо ценени.

Така университетите решават няколко взаимосвързани проблема. На първо място, те подготвиха кадри от добре обучени и подготвени идейни защитници на християнството. Те произвеждат и богословски и философски продукти - трактати за различни цели, със сложно и логично представяне на християнското учение. През вековете е създадена огромна литература (само произведенията на Бонавентура наброяват 50 тома, въпреки че не всички са издадени). Наборът от доктрини (вид „доктринално тяло“), създаден през Средновековието, обикновено се нарича схоластика в правилния смисъл.

В допълнение към преките резултати от дейността на учените, развитието на университетите доведе до редица ефекти, които могат да бъдат наречени странични ефекти. Въпреки това те са били от голямо значение за средновековната и последвалата европейска култура. Първо, университетите помогнаха за изглаждане на социалните противоречия, тъй като достъпът до тях беше отворен за хора от всички класове и класове. Освен това студентите от бедни семейства могат да разчитат на финансова подкрепа за целия период на обучение. Много от тях впоследствие постигнаха големи висоти както в обучението, така и в социалния статус. Второ, студентите и преподавателите колективно образуваха специална класа - корпорация от хора от различен произход. Произходът в рамките на тази корпорация престава да играе решаващата роля, която играе в средновековното общество като цяло. Знанието и интелигентността излязоха на преден план. В тази среда възниква ново разбиране за благородство – благородство не по кръв и богатство, а по интелект. Такова благородство се свързваше с изтънченост на ума и поведението, тънкост на психиката и изтънченост на вкуса. И накрая, университетската стипендия и знания по никакъв начин не подбуждаха опозиция и бунт. Напротив, средновековният студент и професор са тези, които са най-заинтересовани от стабилността на съществуващия ред и от постепенното му морално усъвършенстване. Университетската класа не беше отделена от обществото, а представляваше един от основните му стълбове. Уважението към знанието и културата, формирано от средновековните университети, играе роля в последващата история.