Варсануфий от Оптинската революция излиза от семинарията. Писма до духовни деца

Рисунки от ГУЛАГ от Данзига Балдаев. Пълна версия (43 снимки) Рисунки от ГУЛАГ, направени от Данзига Балдаев, който работи като пазач. Съветвам тези със слаби сърца да не гледат. от www.liveinternet.ru

Имаше всякакви сътресения в православната държава – Византия. Веднъж заведох нашите гости, които дойдоха от Иран, в Красноярския краеведски музей. Посетихме залата, посветена на революцията, а до нея имаше зала с изложба за историята на Църквата. Бях изправен пред задачата по някакъв начин да обясня този странен квартал на персийските гости. Имайки предвид, че иранците вероятно се ръководят от историята на Византийската империя (с която Персия по едно време тясно си взаимодействаше и се съревноваваше), аз направих аналогия, като казах, че целият комунизъм е като иконоборческата ерес в православна Византия. Спомнете си, такъв период е имало през 8 век сл. Хр. д., когато идеята се разпространи сред православните жители на Източната Римска империя, те казват, че няма нужда да се молим на икони и да рисуваме църкви. Реформата започва от Константинопол: несъгласните свещеници са изгонени, недоволните са бити, а всички църкви вътре са напълно варосани. След няколко десетилетия те се успокоиха, дойдоха на себе си и всичко се върна към нормалното. Надявам се, че смисълът на аналогията е ясен. Революционният смут на двадесети век е като еретична мода: „Нека опитаме различно!“ И в резултат обществото беше разделено на два лагера - и те вървяха стена до стена.
Нашата история от началото на двадесети век се явява от стогодишна перспектива като голяма драма - митологична битка на титани и богове, вписана в аналите на световната хроника (мисля, че това е по-интересно от буржоазните добре охранени растителност). В тази борба носителите на червения проект победиха белите и, вярно, се оказаха на нивото на предизвикателствата на епохата. Те успяха да извършат научно и техническо преоборудване (индустриализация, електрификация), спечелиха трудна война (с армията на обединена Европа), създадоха атомно и ракетно оръжие, разработиха подземни ресурси и завладяха космоса.
Да, за съжаление, руският копнеж за справедливо общество веднъж се превърна в идея фикс и роди революционна организация като тоталитарна секта. (Това, което Достоевски също забелязва, е, че той осъжда целия този демонизъм.) Вероятно социалните вълнения в този период са били неизбежни. И не само в Русия: цяла Европа искаше да се бие, различни тайни и явни структури в различни страни се стремяха към богатство и господство. Диктатори идват на власт в Германия и Италия, в Испания и Португалия, в Полша, България, Турция и в балтийските лимитрофи. И не е факт, че нашият комунизъм и червеният цар Йосиф Сталин са лош вариант. В края на краищата събитията в Русия можеха да следват германския сценарий - с националистически плам. Комунистическата идеология помогна да се задържат покрайнините и да се анексират нови земи, а нацистката идеология би се превърнала в най-лошата дискредитация на историческия руски свят. (Фактът, че нацизмът е един от вариантите на революционната психоза, се доказва от множество исторически примери.)
Вероятно след февруари, когато аристократите-предатели коварно ликвидираха своя монарх, комунистите се оказаха най-малкото зло. Идеологията, която прокламира пътя към справедливо общество на мира и труда, все още е светла мечта, а не кафяво самоцелно намерение. Разбира се, утопията е неосъществима. И както се казва, пътят към ада е постлан с добри намерения. Но ние сме се поучили от минали романтични интереси и днес разбираемо внимаваме да не изпаднем в някоя нова ерес.

„Винаги искрено съм се стремял към Бог“

Игумен Никон (в света Николай Николаевич Воробьов) е роден през 1894 г. в селско семейство в село Микшино, Бежецки район, Тверска губерния. Той беше второ дете. Общо в семейството имаше шест деца, всички момчета. Като дете Коля, изглежда, не се различава от братята си, с изключение на особената си честност, послушание към по-възрастните и невероятна сърдечност, съжаление към всички. Той запази тези качества през целия си живот.

След основното училище, което Коля завършва с отличие, баща му успява да го вкара в гимназия във Вишни Волочёк. И тук веднага привлече вниманието с изключителните си и многостранни способности. Коля откри отлични математически таланти и беше отличен стилист. Той неведнъж е казвал, че винаги му е било лесно да пише есета. Това личи и от писмата му, които пишеше по правило веднага, без чернови. Той пееше (тенор) в хора, свиреше на алт, участваше в различни програми на училищни събития и беше отличен скицник и художник. По-малките братя казаха, че неговите рисунки все още висят в класните им стаи като модели. При преминаване от клас в клас той неизменно получава първостепенна награда (почетна грамота и книга).

Но при какви условия Коля живее и учи в истинското училище?

Те помагаха от вкъщи само в началното училище. Когато решил да продължи да учи, нямаше къде да чака помощ: родителите му живееха много бедно, а освен него имаше още четирима сина, които също се нуждаеха от образование. Следователно Коля трябваше да продължи да учи при условия, които биха изглеждали невероятни за съвременния човек. Веднага след задължителните уроци той, още като момче, е бил принуден, за да изкарва хляба си, да отиде да помага на изостаналите заможни другари. Беше му платено малко за това. След като прекара няколко часа по този начин, той изтича до апартамента (за който трябваше да плати) и започна да подготвя уроците си. Трудностите се увеличиха, когато брат му Миша влезе в същото реално училище, на когото само той можеше да помогне.

Нуждата, гладът и студът са негови постоянни спътници по време на следването му. През зимата носеше леко постоянно палто и ботуши, дори без стелки.

Семейството, от което идва свещеникът, е православно. Но тази вяра, както и тази на повечето обикновени хора, беше от ритуален характер, външна, традиционна и нямаше основа нито в познаване на християнската вяра, нито в солидна духовна основа. Такава вяра в най-добрия случай възпитаваше честни хора, но, възприета на битово ниво, според традицията, тя беше крехка и лесно се губеше.

Отец Никон каза, че по-голямата част от хората лесно са напуснали вярата след революцията, защото много пастири се грижат повече за себе си, отколкото за стадото си, и вместо да ги назидават в истините на вярата и живота, те често са просто механични коректори на исканията. Всичките им инструкции се състоеха от призив да се прави това, което „трябваше“: да се кръщава, да се жени, да се извършват погребални служби, да се ходи на църква по празници, да се спазват постите, да се причастява веднъж годишно. Народът почти нищо не знаеше за духовния живот, за борбата със страстите рядко някой го учеше на това. Затова, щом му казаха, че църквата е свещеническа измама, много хора престанаха да вярват в Бога. Защото, ако църквата е измама, тогава самият Бог е измислица. Това се случи с Николай: в реалното училище той загуби вяра в Бога.

Беше дълбока природа. За разлика от мнозина, Николай не беше увлечен от ежедневието. Търсеше смисъла на живота. И това търсене не беше от абстрактно философско естество, а идваше от самото сърце, завладяваше цялата му душа и изискваше отговор на директния въпрос: "Как да живея?" В това отношение той беше много подобен на F.M. Достоевски, който каза, че неговата осанна към Христос е преминала през голям тигел от съмнения.

След като влезе в истинско училище, Николай повярва на атеистичната пропаганда (която се разпространи широко в Русия след манифестите на Николай II от 1905 г. за свободите, и по-специално на всички вероизповедания, с изключение на православната църква), с нетърпение се втурна в изучаването на науките, наивно вярвайки, че истината беше скрита в тях. Тази сляпа вяра в науката лесно замени неговата също толкова сляпа вяра в Бог по това време. Още в гимназията той разбира, че емпиричните науки изобщо не се занимават с проблемите на съществуването на Бога, духовния свят, душата; въпросът за смисъла на човешкия живот в тях не само не се повдига, но и се поставя не следват от природата на самите тези науки. Виждайки това, той с целия плам на природата си се задълбочи в изучаването на философията, в която постигна толкова големи знания, че дори учителите му понякога се обръщаха към него.

Търсенето на смисъл от Николай беше толкова голямо, че често, останал буквално без парче хляб, той купуваше книги с последните си пари. Можеше да ги чете само през нощта. Нощем изучавах история на философията, четях класическа литература - и всичко това с една цел, с една мисъл: да намеря истината.

Но колкото повече знания усвояваше и остаряваше Николай, толкова по-остро усещаше безсмислието на този живот, затворен между раждането и неизбежната смърт. Смъртта е съдба на всички, без изключение. И ако е така, тогава какъв е смисълът на живота, който може да свърши всеки момент? Не си струва да живееш за себе си, а за другите? Всички останали са също толкова смъртни; следователно и животът няма смисъл. И защо в този случай човек живее, ако нищо не спасява него или някой друг от смъртта? Науката и философията не му дадоха отговор на този въпрос. В края на живота си той каза:

Изучаването на философията показа, че всеки философ вярва, че е открил истината. Но колко от тях, философите, е имало? Но истината е само една. И душата копнееше за нещо друго. Философията е сурогат; Все едно да дадете на хората да дъвчат гума вместо хляб. Яжте тази гума, но ще се наситите ли? Разбрах, че както науката не дава нищо за Бога, за бъдещия живот, така и философията няма да даде нищо.

През 1914 г., на двадесет години, Николай блестящо завършва истинско училище, но го напуска без радост.

Загубил вяра както в науката, така и във философията, той прави нов опит да намери научен отговор на главния въпрос на живота: защо живея? Постъпва в Психоневрологичния институт в Петроград. Но и тук той беше дълбоко разочарован. „Видях: психологията изучава не човек, а „кожа“ - скоростта на процесите, възприятията, паметта... Такива глупости, че и мен ме отблъсна. И изводът стана абсолютно ясен, че трябва да се обърнем към религията.”

След като завършва първата си година, той напуска института. Последната духовна криза е настъпила. Борбата беше толкова трудна, че започна да се появява мисълта за самоубийство.

И тогава един ден през лятото на 1915 г. във Вишни Волочок, когато Николай внезапно изпита състояние на пълна безнадеждност, мисълта за неговите детски години на вяра проблесна през него като светкавица: ами ако Бог наистина съществува? Трябва ли Той да се разкрие? И така, младежът, невярващ, от дълбините на своето същество, почти в отчаяние, възкликна: “Господи, ако съществуваш, то открий ми се! Не Те търся за никакви земни, егоистични цели. Имам нужда само от едно нещо: там ли си или не си? И... Господ се разкри. Бащата каза:

Невъзможно е да се предаде ефектът на благодатта, която убеждава в съществуването на Бог със сила и доказателства, които не оставят ни най-малко съмнение в човека. Господ се разкрива по начина, по който, да речем, слънцето внезапно изгрява след тъмен облак: вече не се съмнявате дали слънцето или някой е запалил фенер. Така Господ ми се разкри, че паднах на земята с думите: “Господи, слава Ти, благодаря Ти! Дай ми цял живот да Ти служа! Нека всички скърби, всички страдания, които съществуват на земята, да дойдат при мен - дай ми да преживея всичко, само да не отпадна от Теб, да не Те изгубя.

Колко продължи това състояние: час, два, не помнеше точно. Но когато станах от коленете си, чух мощните, отмерени удари на църковна камбана, отиващи в безкрая. Първоначално той не придаде никакво значение на това, вярвайки, че се обаждат от манастир, който е наблизо. Но звънът не спря, а часът се оказа твърде късен за добрата вест - след полунощ.

Николай дълго време се чудеше за това звънене, страхувайки се дали не е халюцинация. Обяснението идва по-късно, когато открива същото в автобиографичните бележки на С.Н. Булгаков в „Невечерната светлина“, а също така си спомни историята на Тургенев „Живи реликви“ в „Бележки на ловец“, където Лукеря също каза, че е чула звън „отгоре“, без да смее да каже „от небето“. ” Той разбра, че Господ понякога, наред с вътрешното откровение, показва на човека специални външни знаци за по-голямото му идентифициране.

Така настъпва пълен преврат в мирогледа му. Бог се откриваше на онези, които Го търсеха с всички сили на душата си. Господ отговори на това търсене и му даде да „вкуси и види“, че Той съществува и че Той е добър.

Но младият мъж още не знаеше какво да прави сега и какъв трябва да бъде пътят на новия му живот, за да не загуби истината, която е намерил. Отец разказа как в училище един свещеник ги учел на Закона Божий: принуждавал ги да тъпчат текстове, без да се вглъбяват в смисъла им, да преразказват Свещеното писание и да наизустяват догми, заповеди, факти от историята на Църквата с един гол ум, без всяко приложение към духовния живот, към мисълта за спасение. Учението беше толкова мъртво и схоластично, че уроците от Божия закон, спомня си той, се превърнаха във „време на остроумие и богохулство“. Християнството се изучаваше като един от обичайните светски предмети, но не и като път към Христос и това напълно уби духа в учениците. В цялото учение нямаше смисъл от живот. Неслучайно Св. Варсануфий от Оптина каза: „Революцията излезе от семинарията“.

В тази връзка отец често казваше, че именно поради такова „духовно“ образование най-злите атеисти излизат от стените на духовните училища, а нашият народ, участвайки само в църковни събития, остава без познание за Православието и затова лесно се поддаде на атеистичната пропаганда.

Това каза отец Никон за следващите си стъпки в живота след покръстването.

И в бъдеще Господ води човек по труден път, много труден път. Бях изумен, когато след такова Божие откровение влязох в църквата. И преди трябваше: бяхме принудени да ходим на училище вкъщи, а в гимназията ни водеха на църква. Но какво има? Той стоеше там като колона, не се интересуваше, беше зает с мислите си и това е.

Но когато след покръстването сърцето ми се отвори малко, тогава в храма първото нещо, което си спомних, беше легендата за посланиците на княз Владимир, които, когато влязоха в гръцката църква, вече не знаеха къде се намират: на небето или на земята. И ето го първото чувство в църквата след преживяното, че човекът не е на земята. Църквата не е земя, тя е част от небето. Каква радост беше да чуя: „Господи, помилуй!“ Просто имаше невероятно въздействие върху сърцето: цялата служба, постоянното припомняне на Божието име в различни форми, песнопения, четения. Това предизвика някакво възхищение, радост, насищане...

Много е трудно в днешно време. Няма водачи, няма книги, няма условия за живот. И по този път - обръщам внимание, подчертавам - по този труден път, както се вижда от всички свети отци, най-важното, най-трудното нещо е да доведе човек до смирение, защото гордостта води и звездата и Адам до грехопадението. И това е пътят Господен за човек, който с цялата си душа е решил да живее заради Господа, за да се спаси. А без смирение човек не може да се спаси. Въпреки че не постигаме истинско смирение, можем да достигнем първоначалното ниво, така да се каже.

И когато човек дойде така, падне пред Господа: „Господи, аз самият нищо не знам (всъщност какво знаем?), прави с мен каквото искаш, само ме спаси“, тогава Господ започва да води самия човек.

Наистина, по това време младежът не знаеше нищо за духовния път и, уви, каза той, нямаше кого да попита. Оставаше само едно – да падна със сълзи пред Бога и да Го помоля да покаже пътя. И Господ го поведе. „Той ме водеше по такъв начин, че след това две години живях във Волочёк, учех с книги и се молех у дома.“ Това беше период на „изгаряне“ на сърцето. Не виждаше и не чуваше какво се случва около него. По това време той наема половината от частна къща в Сосновици (Тверска област). Беше само на 21-22 години. Зад една тънка преграда имаше млади хора, които танцуваха, пееха, смееха се, играеха: те се забавляваха там. Той също беше поканен. Но той загуби вкуса си към света, към неговите наивни, късогледи, моментни радости. „Яжте, пийте, веселете се“ - това мото не подхождаше нито на ума му, още по-малко на сърцето му.

Тези две години от живота на Николай бяха време на непрекъснат подвиг, истински аскетизъм. За първи път тук той се запознава с творенията на светите отци, за първи път по същество с Евангелието. Ето какво каза свещеникът за този период:

И само в светите отци и в Евангелието открих нещо наистина ценно. Когато човек започне да се бори със себе си и да се стреми да следва пътя на Евангелието, тогава светите отци ще станат необходими за него и близките му. Светият отец вече е скъп учител, който говори на душата ви и тя възприема това с радост и се утешава. Както тези философии и всякакви сектантски гадости предизвикваха меланхолия, униние и повръщане, така, напротив, той дойде при отците като при майка си. Те ме утешаваха, увещаваха ме, хранеха ме.

Тогава [през 1917 г.] Господ ми даде идеята да постъпя в Московската духовна академия. Това означаваше много за мен.

Според свещеника, благодарение на лекциите, предимно от отец Павел Флоренски, той е получил тук теоретична обосновка за съществуването на Бог, духовния свят и разбиране за смисъла на живота. През 1919 г. академията е закрита.

„Тогава Господ уреди така, че да остана сам в Сосновици още няколко години, в самота.“ Тук, в гимназията, Николай Николаевич преподава математика с малък брой часове. Той обаче беше уволнен от училището, след като отказа да учи на Великден. През 1925 г. се премества в Москва и получава работа като четец на псалми в църквата Борис и Глеб. Тук той става близък приятел с настоятеля на храма Феофан (Семеняко), който скоро е издигнат в епископски сан и изпратен в Минск.

Десет дни преди смъртта си, на празника Успение Богородично, свещеникът разказал на събралите се до леглото му близки нещо за тази част от пътя си като „психологическа илюстрация на духовния живот от устата на вече умиращ човек. - може би ще бъде полезно”:

И там [в Сосновици] той живееше като аскет: ядеше парче хляб, чиния празна зелева чорба. Тогава почти нямаше картофи. И по време на този, така да се каже, истински аскетичен живот (сега вече всичко може да се каже), цял ден бях в молитва – бях в молитва и в пост. И тогава разбрах духовния живот, вътрешното състояние: Господ разкри действието в сърцето на молитвата. Мислех, че Господ ще продължи да ме настанява някъде на село, в някоя рушаща се къща, където да продължа същия живот. Имах достатъчно хляб, около половин длан, пет картофа (вече свикнах) - това е всичко.

Господ не е уредил това. Изглежда, защо не? Но за мен е ясно. Защото в самата дълбочина на душата ми израсна мнение за себе си: така живея като подвижник, вече разбирам сърдечната молитва. Каква е тази концепция? Това е една милиардна част от преживяното от светите отци. Казвам ви, за да разберете малко. И вместо такава самота, Господ устрои така, че да падна в самата кал, да се търкаля в нея, да разбера, че самият аз съм нищо, да падна при Господа и да кажа: „Господи, Господи! Какво съм аз? Само Ти си нашият Спасител."

Научих, че Господ го е уредил така, защото човек трябва да се смири. Изглежда ясно? Но се оказва, че това изобщо не е ясно за хората. След това той стана монах, беше в лагера, върна се и пак си върна високо мнение.

В Минск на 23 март (5 април, според сегашния стил) 1930 г., на Цветница, Николай Николаевич е постриган за монах. Той получи името в чест на игумен Никон от Радонеж, ученик на св. Сергий. Пострижението беше извършено от Минския епископ Феофан, с когото той и той се преместиха тук от Москва. В деня на Благовещение на Пресвета Богородица, 25 март същата година, отец Никон е ръкоположен за йеродякон, а на 26 декември 1932 г. (на втория ден от Рождество Христово) - за йеромонах от същия епископ. .

В тази връзка е интересно да се отбележи един епизод от детския му живот. В селото им често се появявал и живял дълго време един светец, по прякор Ванка Малкия, когото родителите на Коля охотно приветствали. И тогава един ден, когато децата си играеха, този юродив внезапно се приближи до момчето и, сочейки го, повтори няколко пъти: „Това е монах, монах“. Думите му предизвикаха само смях у никого. Но 30 години по-късно удивителното предсказание се сбъдва - именно Коля става монах.

Ванка малкият беше наистина проницателен. Той също така предсказа смъртта на майката на Коля в Таганрог няколко десетилетия предварително. Един ден, като се приближи до нея и скръсти ръце като тръба, той започна да свири: „Дуру-дара, дуру-дара, животът умря в Таганрог“. По това време никой от семейството дори не е чувал за съществуването на такъв град. През 30-те години тя всъщност се премества в Таганрог, за да живее със сина си Василий и умира там.

Човек трябва да се учуди на силата на вярата и усърдието на Николай Николаевич, които го подтикнаха да приеме монашеството и свещеничеството в жестокото време на гонения на Църквата. Малцина се осмелиха да предприемат подобен подвиг. Това беше истински отказ от света и пряк път към Голгота! И тя не се поколеба да се яви при йеромонах Никон. На 5 април (нов стил) 1933 г., на самата годишнина от постригането му, той е арестуван и заточен в сибирски лагери за пет години, за да построи бъдещия Комсомолск на Амур. Невъзможно е да слушате, да четете или да си спомняте какво са претърпели затворниците там, без да потръпнете. Сега ужасите на онези години едва започнаха да се разкриват. Свещеникът не каза почти нищо - беше под непрекъснато наблюдение. Но в едно от писмата си той сподели малък спомен от този период от живота си:

Днес, 5/IV-30 [писмото е написано през 50-те години], беше Цветница. Имам ново име. И три години по-късно, също 5/IV -33, бях verhaften [арестуван]. Това наистина беше отказ от всичко. Нашето поколение (има само няколко от тях живи) беше буквално тор за бъдещи раждания. Нашите потомци никога няма да могат да разберат какво сме преживели. Ние получихме това, което беше достойно за нашите дела. Ще усетите ли нещо? И едва ли сте по-добри от нас. Господ да те избави от съдбата ни!

Когато беше публикувана книгата на А. Солженицин „Един ден от живота на Иван Денисович“, свещеникът, след като я прочете, каза: „Солженицин, очевидно, седеше на курорт, а не в лагер“. Но мнозина бяха поразени от трудните условия на живот на затворниците, които Солженицин описва в това есе.

В лагера, малко преди освобождаването си, свещеникът неочаквано се среща за кратко със своя познат епископ Теодосий (Зацински), който му дава следния документ (за всеки случай):

Комсомолск на Амур

Сертификат

Носител на това е йеромонах Никон, в света Николай Николаевич Воробьов... той е твърд във вярата на верността към заветите на св. Православна Църква, много е начетен в словото Божие и светоотеческата литература, житието му и начинът на мислене е строго православен християнски. Той носеше кръста на лагерните окови търпеливо, без униние и скръб, давайки добър пример с живота си на всички около себе си. С полза за Православната църква той може да бъде използван като енорийски пастир и дори като най-близък верен сътрудник на епархийския светител, което удостоверявам.

Теодосий (Зацински),

Епископ Кубански и Краснодарски,

b. Могилевски.

Заради броене на работните дни и всъщност направо Божие чудо, свещеникът е освободен предсрочно през 1937 г. Връщайки се от лагера, той работи във Вишни Волочёк като универсален прислужник на много уважаван приятел хирург в града, Михаил Лвович Сергиевски (1872-1955), с чийто син учи в реално училище и чието застъпничество по-късно спасява бащата на Никон от нов арест повече от веднъж. Но тук той трябваше да премине още един суров курс на науката за героизма и търпението. Съпругата на лекаря Александра Ефимовна и сестра й, също лекар, Елена Ефимовна, бяха убедени атеисти и в открита, често саркастична форма, изразиха отношението си както към християнството, така и към своя монах-слуга. Как той реагира на това, най-добре илюстрират следващите факти от живота на това семейство. И двете сестри в крайна сметка изоставиха вярата си в атеизма и станаха истински християнки. И това, което ги доведе до Христос, не беше само интелигентността, енциклопедичните знания и ясните отговори на свещеника на най-унищожителните на пръв поглед въпроси за християнството, но в много по-голяма степен неговият истински християнски живот, аскетизъм и удивително търпение.

Отец Никон живееше на втория етаж на пристройката в малка стая. Тази пристройка, основната къща и цялото имение са запазени и до днес. Имението е огромно, около един и половина хектара. На него свещеникът засади със собствените си ръце овощна градина с разнообразие от сортове ябълкови дървета, круши, сливи, череши, касис, цариградско грозде, да не говорим за различни градински култури, които трябваше да се отглеждат в големи количества, тъй като Михаил Лвович постоянно имаше приятели, които идваха, познати и пациенти. Човек неволно се изумява от количеството работа, която йеромонах Никон извършва сам. Но сега цялата местност е обрасла и занемарена – няма кой да се грижи за нея.

Историята за покръстването на първата от сестрите, Александра, е много интересна и необичайна. Елена Ефимовна го описва в дневника си.

30 май 1940 г. Дори след смъртта на моята сестра Александра Ефимовна имах желание да опиша нейната болест и смърт и това, което тя отчасти ни разкри за себе си. Нека това, което ви казвам, служи за слава на Бог.

Сестра ми цял живот беше невярваща. Представите на сестрата за вярата, Бог и религията са типични за интелектуалец от нейното време. Тя беше нетолерантна към всичко, свързано с религията, и възраженията й често бяха цинични. През тези години Николай Николаевич (бащата на Никон) живееше в нашата къща. Винаги страдах от нейния тон и не ми харесваше, когато Николай Николаевич засягаше тези въпроси. Любимото възражение на сестра ми срещу всички аргументи на Николай Николаевич бяха думите: „Можете да пишете всичко, всички книги за духовното съдържат само лъжи, които само хартията може да търпи“.

Тя се разболя безнадеждно (рак на стомаха) и не спря да се подиграва с вярата си, стана много раздразнителна, загуби сън, загуби апетит и си легна. Първоначално съпругът й се грижел за пациентката, но от безсънните нощи той започнал да колабира. През деня имаше много работа в болницата. Тогава въведохме нощни дежурства с Николай Николаевич. Имаше период на силна раздразнителност, взискателност, всяка минута изискваше нещо. Когато й стана трудно да напряга гласа си, Николай Николаевич прокара електрически звънец до леглото й. През нощта седеше в болничната стая.

Съпругата на най-големия син на пациента, E.V., дойде от Ленинград, но не остана дълго. Пациентката й разказа за своето видение. Тя видя как седем старци, облечени в схима, влязоха в стаята. Те я ​​обградиха с любов и добронамереност и казаха: „Нека тя види светлината чрез неговите молитви!“ Николай Николаевич забранява да се говори „с молитвите си“, а Е.В. твърди, че пациентът говори точно така. Това явление се повтаря няколко пъти.

Тогава болната сестра се обърнала към Н.Н. с молба за изповед и причастие.

Четиридесет години не е постила. Пациентът Н.Н. сам изпълни молбата и виденията спряха. В душата на пациентката настъпи повратна точка: тя стана мила и нежна с всички. Тя стана нежна. [Тази промяна изключително удиви семейството й и всички, които я познаваха.] Н. Н. каза, че след Причастие тя разсъждавала с него, че ако това са халюцинации, тогава защо те спират веднага след Причастие на Светите Тайни и се повтарят няколко пъти пред него? Умът й работеше до последния й дъх. Тя каза, че ако се възстанови, първото й пътуване ще бъде в църквата, която не е посещавала от четиридесет години. Съзнанието й беше ясно и тя много мисли и каза: „Всеки човек трябва да умре във вярата на бащите!“

Самият свещеник разказа тази история, но той предаде само следните думи на старейшините: „Имате свещеник в къщата си, обърнете се към него.“

За втората сестра, Елена Ефимовна, той каза, че след като повярва, тя се покая толкова, колкото всеки друг в неговата свещеническа практика. Беше стон от дълбините на душата. Скоро Елена Ефимовна взе монашески обети с името Серафим. Когато тя почина през 1950 г. и тя, лекарката, както беше обичайно в онези времена, беше погребана от всички служители на болницата, тържествено, с музика, никой не знаеше, че под възглавницата в ковчега лежи монашеската мантия, параман и броеница . В писмата си свещеникът много моли да си спомни всички, които я познават, защото тя направи много добро. И така, на 13 октомври 1950 г. той пише: „... вчера се върнах от Волочок. Елена Ефимовна, която майката на Валентин познава, почина там и ми се обадиха с телеграма. Обещах й, че ще я погреба и изпълних обещанието си. Тя направи много добри неща за мен. Моля всички да я помнят.”

С откриването на църкви свещеникът започва да служи като свещеник. През 1944 г. Калужкият епископ Василий го назначава за настоятел на Благовещенския храм в Козелск, където служи до 1948 г.

Тук той живее в апартамент с монахини и продължава да води аскетичен начин на живот в пълния смисъл на думата. Според спомените на тези, които са общували с него по това време, той е бил невероятно изтощен. В малка (пет-шест квадратни метра) стая, оградена с дъсчена преграда, той прекарваше цялото си време в молитва (така казваха монахините, които тихо надничаха и често го виждаха коленичил), четейки Светото писание, светите отци. Освен неделя и празници, той отслужваше литургията всяка сряда, петък, събота и дори на малки празници. По правило той проповядваше на всяка литургия, често през делничните дни, дори когато имаше малко хора, понякога по време на вечерни служби. Неговите проповеди направиха силно впечатление на вярващите и не само защото имаше дар на словото, но и поради неговата искреност, дълбочина на разбиране на духовния живот и постоянен призив към светите отци.

В Козелск отец Никон имаше духовно общуване с последния постриг на Св. Амвросий Оптински от йеросхимонах Мелетий (Вармин; †12 ноември 1959 г.). Отец Мелетий беше и последният изповедник на Шамординския женски манастир (недалеч от Козелск). Той също не избяга от лагера. Казаха, че по време на някакъв разпит, когато бил доведен почти в безсъзнание, уж подписал обвинителен акт срещу някого. Органите, разбира се, често използват този метод. Но човек лесно би могъл да се убеди в чистотата на душата на отец Мелетий, като поговори с него поне няколко минути. Той се отличаваше с необикновена кротост и беше много мълчалив. Ще го попитат: „Татко, как да живея?“ Той отговаря: „Винаги се молете“ и това е всичко. Около него винаги имаше мир и тишина.

След закриването на манастира отец Никон продължи да дава духовни напътствия на сестрите Шамордин, които имаше много в Козелск; При него идваха хора и от други места. Отец Мелетий починал на 96-годишна възраст и бил погребан в Козелск. Сега прахът му е пренесен в Оптина Пустин.

Запазени са няколко писма на игумен Никон до този светец.

През 1948 г. отец Никон започва да се изпраща от една енория в друга: първо той е преместен в град Белев, след това в град Ефремов, след това в град Смоленск. Неговите проповеди никога не дават почивка на комисарите по църковните въпроси, а често и на събратята му. От Смоленск епископ Сергий през същата 1948 г. го изпраща в град Гжацк (сега Гагарин), според свещеника, в изгнание. Тук не му харесваше. И те го поздравиха неприветливо.

По-късно той написа:

За да остана в Окопите, трябваше да направя това, което правят всички останали, но не искам; втората причина е, че навсякъде се страхуват от мен, мислят, че всичко ще тече към мен... Да бъде Божията воля. По-добре е да живееш в пустошта, но с чиста съвест, отколкото в столицата, но по грешен начин. В крайна сметка хората са само инструменти в ръцете на Бог. И Господ насочва лошите действия към добри.

Вече се успокоих. Църквата [в Гжатск] е малка, олтарът в зимната част е много малък, неудобен е, но старецът е изключително добър. Няма да се налага да обръщам много внимание на църковното земеделие. Той ще направи всичко и можете напълно да му се доверите. Все още ми беше тежко, защото нямаше как да остана сам цяла седмица. Живял бившият игумен. Тук има и предимства: Москва е близо, през лятото е хубаво, гората е наблизо, казват, че има много малини, има и река, на около 1/2 км от нас. Вярно, че е по-далеч от вас, но какво можете да направите? Ако Господ пожелае, тогава ще бъда отново близо.

Вече смятат да пишат на епископа с благодарност, че ме е изпратил тук, но аз помолих да не се прави това и като цяло да се говори по-малко за мен, не е добре за душата... и за тялото.

Досега съм се хранил с дякона и часовата, но ще трябва да си купя газена печка или по друг начин да се адаптирам и да си готвя, на което отдавна съм свикнал, тъй като дълго време живеех сам.

Игумен Никон предупреди хората да се страхуват от привързаност към всякакви неща, удобства, комфорт и, естествено, техния източник - пари, като огън. Той често обръщаше внимание на събеседниците си върху това. Самият той постоянно помагаше с каквото можеше, на познати монахини, които не можеха да работят никъде, на нуждаещи се роднини и непознати, които се обръщаха към него за помощ. Имаше няколко случая, които излязоха наяве след смъртта му, когато той неочаквано даде пари на напълно непознат, който беше в отчаяно положение. Нямаше имущество. Той пристигна в Гжатск със старо зимно расо на един оптински йеромонах, износено топло расо, което след известно време изгори поради пълната му неизправност, лятно расо с две или три леки раса. Това беше всичко, което притежаваше, с изключение на още няколко алуминиеви лъжици и вилици. Той органично не можеше да толерира нищо ненужно, наричайки всичко това боклук, който натоварва душата. Много притежания, повтаря той, умножават скръбта (грижите) (вж. Екл. 18). Той беше категоричен противник на всякаква красота, мекота, елементи на всякакъв лукс, казвайки, че всичко това развива у човека суета, безделие и глупаво, празно самомнение. Дрехите му винаги бяха направени от най-евтините материали от самоук шивач и понякога изглеждаха доста тромави. Той беше доволен от това.

Свещеникът се характеризира в едно от писмата си по следния начин: „Добавете към това някои от неговите (както той пише за себе си) лични черти: срамежливост пред непознати, липса на интерес към техните разговори, нежелание да се откъсне от работата си ( защото той все още не е свикнал да бъде в себе си на публично място) и така нататък.

Никога не сваляше расото си - нито у дома, нито когато беше в Москва, нито в градината и друга работа, където работеше много и до изпотяване. В същото време той никога не е слагал монашеско расо или качулка. Когато го попитаха защо го прави, той отговори, че в манастира тази форма е естествена, но в енориите прави монаха обект на повишено болезнено любопитство, което е неизгодно както за него, така и за хората.

Хората много обичат зрелищата, каза отец Никон. Затова за много вярващи самата религия се свежда до нейната чисто външна, ритуална страна. А формата често е един от тези зрелища. Самият той придаваше малко значение на външните форми.

Веднъж, отговаряйки на един адресат по този въпрос, той написа:

Това, че Н. [Игумен Никон] не цени „никаква форма” – напълно [по-нататък подчертано от него] съм съгласен с Вас. Просто ще кажа, че тази липса на признателност не идва от главата, тоест от някакви рационални съображения, а не от гордост (така ми се струва, може би греша?), А някак си отвътре. Н. твърде ясно осъзнава стойността на „вътрешното“, което надхвърля всяко разбиране, чиито трохи са достъпни за търсещия дори без специална форма, освен ако вие и аз не разбираме думата „форма“ по различен начин. Считам за необходимо да кажа, че Н. безусловно признава необходимостта от Църквата с всички Тайнства за всички, а за мнозина и всички ритуали, които не винаги са задължителни за всички. Струва ми се, че живеем във време, когато способността и умението да се справяме с минимум външни неща с правилен вътрешен живот няма да бъде минус, а плюс, особено в бъдеще. Но е по-трудно, не е достъпно за всеки и трябва да имате някаква способност да го направите.

И това е, което свещеникът ме помоли да му донеса от килията му в Козел.

Ако г-жа Валентина пристигне, тогава трябва да вземете комплект спално бельо и всичко необходимо. Но ми се струва, че нямам нужда от нищо. Задължителна книга от библиотеката: службата на Великия пост и Страстната седмица. Не помня точното заглавие - малка книга на библиотека, на средния рафт, в тъмна корица. Да, проповедите също са от шкафа, за неделя и празник, изглежда, издадени от Киевската академия. Или може би са в кухненския шкаф. Също авва Доротей и скорецът Исак Сирин. За сега не е необходимо нищо повече.

Отец обичаше да разказва следния епизод от живота на Св. Пахомий Велики. Когато в един от манастирите, над които монахът отговаряше, братята издигнаха красива порта и започнаха да му я показват с наслада, той заповяда да завържат въже за един от стълбовете, на които висеше портата, и да го издърпат до стана накриво. Братята били разстроени и озадачени, но монахът отговорил, че е срамно монах да се привързва към нещата. Бащата винаги стриктно се придържаше към това правило във всичко.

В духовен план, според игумен Никон, периодът от живота на Гжатск му е дал много в себепознанието. И най-важното, каза той, придоби известно разбиране за това какво е първоначалното смирение.

Игнатий Брянчанинов, да го възнагради Господ, непрекъснато говори за това. Сега не го разбираш. Мисълта за смирение кънти в него. Какво е смирение? Имах такъв преход към разбирането на смирението. Един ден ми хрумна една мисъл, напълно отчетлива и ясна: какво са всичките ни дела, всичките ни молитви, нашето всичко?! Просто трябва да извикате като митар: „Боже, бъди милостив към мен, грешния! (Лука 18:13)” Тогава сърцето ми разбра, разбра, че най-същественото нещо е Божията милост. Това беше ясно не с ума, а със сърцето. И оттогава започнах да превръщам тази мисъл в себе си, да живея с тази мисъл, да се моля с тази мисъл, за да не я отнема Господ, а да я развива.

Това е първоначално смирение – първоначално, подчертавам – [да осъзнаем], че ние самите не сме нищо, а Божие творение, ние сме само Божие творение. Следователно с какво да се гордеем, какво да противопоставим на Бога? Въпреки че Господ ни е удостоил с най-голямото достойнство – да бъдем синове Божии, това е дар от Бога. После, призовавайки, той ни изкупи, за да ни възстанови, да ни осинови като синове, но това пак е дар от Бога. Грешим, грешим, Господ прощава, това е дар от Бога. какво имаме Ние нямаме нищо свое. Това трябва да влезе в човешкото сърце. Трябва да разбереш не с ума си, а със сърцето си.

Човек трябва във всяка молитва, колкото и вдъхновен да е, каквото и възхищение да дава Господ на човека в молитва, той трябва да се моли в основата си, като бирник: „Боже, бъди милостив към мен, грешния .” Всичко, дори това вдъхновение, всичко е дар от Бога. В нас няма нищо добро, всичко е от Господа. С една дума, както каза Давид, аз съм бълха в Израел, аз съм червей, а не човек. Как мислите, каза ли тези думи за красота? Не. Те идват от това състояние, за което говоря. Трябва да стигнем до това искрено и от това състояние трябва да произтичат всички наши молитви. Това е първоначално смирение, само първоначално. От тук идва и нещо друго, което трябва да спомена като най-важно. Човек трябва не с ума си, и не само със сърцето си, но с цялото си същество, от глава до пети, да почувства Божията любов, непонятна нито за хората, нито за ангелите. Той трябва да благодари на Бога, да Го прослави, да се поклони пред Него, пред Господа, за Неговата велика милост и любов. Той трябва да иска не само да бъде разпънат до Него и да изтърпи всичко, но и да бъде разкъсан на парчета, и не само разкъсан на парчета, но и измъчван цял живот. Ето как трябва да се чувства той. А ние, проклетите, не можем да понесем и най-малката скръб, дори и най-малката.

Следователно първите думи на молитвата са думите, определени от Църквата: „Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе“, тоест: „Слава, благодарност Тебе, Господи, за Твоята милост, за Твоята любов, за снизхождение, за факта, че Ти, Господи, Създателят на вселената, пред Когото треперят всички ангели, си благоволил да ни позволиш да Те наричаме наш Господ и да се обръщаме към Теб и да Ти се молим.”

Господ прави всичко за човека, за негова радост, за негово спасение, дори за негово удоволствие. Господ прави всичко, стига да е в полза, а не във вреда на човека. Следователно няма от какво да се страхувате, няма от какво да се страхувате от скърбите. Господ ще направи всичко, Той може да те избави от всичко. Но не всичко се прави за наша полза. Затова трябва да се покланяме пред Господа (затова имаме нужда от собствени отделни стаи), да благодарим, да прославяме, да Му се молим с цялото си сърце...

Ясно е? С ума ви е ясно, но все още е дълъг път, за да разберете със сърцето си. И за да разберете със сърцето си, първо, трябва непременно да се молите в уединена молитва. Задължително! И тогава живейте според Евангелието, покайте се за греховете си. Защото човек трябва не само да разбере, но и да почувства, че сме бирници, че трябва да се обърнем към Бога като бирник. Не стигате просто до това. Но човек идва чрез многократно падане, нарушавайки Божиите заповеди. Веднъж паднал, той се изправил и се разкаял. Пак падна. Той се изправи отново. И накрая ще разбере, че загива без Господа.

Един брат дойде при Сисо Велики и каза: „Стани, падна“ – „Докога?“ - "До смърт". Когато човек дълбоко в сърцето си разбере това е неговото падение, той разбере, че самият човек е нищо, той е напълно паднал, той започва да вика към Господа: „Боже, бъди милостив към мен, грешния, виж в какво състояние съм”, тогава той може да влезе в състояние на първоначално смирение и да бъде спасен. Ето защо няма нужда да се отчайвате, когато търсите Бог...

Свещеникът в Гжатск преживя много различни неприятности, директни заплахи за живота и директни атаки и имаше много енорийска суматоха. „Но тази суета“, каза той преди смъртта си, „ми даде възможност да видя: ние самите не можем да направим нищо добро.“

Във връзка с въпроса за духовния живот отец Никон доста често подчертаваше в разговорите си, че духовността изобщо не е чудеса и явления, не са изцеления и прозрения, още по-малко духовни одежди и думи за духовността, с които другите обичат да се кичат като с модно облекло. И много книги, предупреди той, написани за духовността са пропити с езически, нехристиянски дух. Това дори не са добри дела и не само изпълнението на църковните правила и разпоредби, а животът според заповедите на Евангелието, борбата със страстите и покаянието. Такъв живот, първо, разкрива на човека неговите грехове, които преди са били практически невидими за него, и второ, показва му безсилието му да ги изкорени. Това поражда искрена покайна молитва и води човека към смирение, което единствено позволява на Бог да влезе в душата и да я очисти от всеки грях. Отец често цитира чудесните думи на свети Исаак Сирин: „Наградата не е за добродетелта и не за труда за нея, а за смирението, което се ражда от тях. Ако стане оскъдно, тогава първото ще бъде напразно.

Единствените духовни писания, каза той, са творенията на светите отци и подвижниците на Църквата, например отците на Филокалията, св. Игнатий (Брянчанинов). Светият Дух наистина пребъдва в тях и само от тях може и трябва да бъде ръководен. В тази връзка мнението му за Запада и западната религиозна литература за сегашното време звучи много актуално.

Добре, че границата ни е затворена. Това е голямата Божия милост към нашия народ. Щяхме да бъдем залети (особено Америка) с дяволска, сатанинска и сектантска литература, а руските хора са много алчни за всичко чуждо и накрая ще загинат. Вземете Бердяев. Какви кощунствени изрази допуска за светите отци! Това означава, че той никога не ги е чел или ги е чел с една част от мозъка си, без сърце, без душа. Той изобщо не разбира християнството и затова пише лъжи за светите отци. И много хора, особено в емиграцията, пишеха съвсем неверни, измамни неща по духовни въпроси. Той говори за Бог, но самият той е дяволът.

Светите отци имат толкова прекрасни книги и наистина ли е възможно вместо тях да четем всякаква макулатура под прикритието на духовна литература? Например книгата на т. нар. архимандрит Спиридон за молитвата е пълна измама, в най-добрия случай самоизмама, тя е пълно изопачаване на християнството, лъжа за духовността, за молитвата. Такива книги могат само да погубят човек и да го вкарат в очевидна заблуда.

Свещеникът третирал въпроса за духовенството в пълно съответствие с указанията на св. Игнатий. Той го цитира, учението му се смяташе за най-вярното и необходимо в нашето време. Той особено хареса следната мисъл на светеца:

Точно така - тогава наставниците изпълняват своя дълг, когато търсят така, че в душите, които водят към Христос, само Христос да се възвеличава и расте. Те искат да се намалят според мнението на своите водачи, ако само Христос може да бъде възвеличен за тях, тогава тези водачи чувстват пълнотата на радостта, сякаш са стигнали до края на своите желания. Напротив, онези, които водят душите, поверени на ръководството им, към себе си, а не към Христос, ще кажа непременно, прелюбодействат.

Отец Никон винаги се е ръководил от тази мисъл. Следователно отношенията му с онези, които се обърнаха към него за съвет, се отличаваха със скромност и простота, което придаваше на общуването с него характер на бащински приятелски разговор. Той нямаше „благословия“ — заповеди, изискващи безпрекословно подчинение. Той призова да бъдем много внимателни към изповедниците, които дават заповеди. Защото такова поведение на един свещеник е сигурен признак на гордост, а Бог се противи на гордите. И следователно е невъзможно да се очаква някаква полза от общуването с такъв изповедник.

Във въпроса кой изповедник може да се консултира, игумен Никон се позовава на писанията на св. Игнатий, който съветва:

Опитайте се да намерите добър, съвестен изповедник. Ако го намерите, бъдете доволни; в днешно време съвестните изповедници са голяма рядкост. „Който не познава сърцето, не го отваря“, казва великият наставник на монасите, монах Пимен, египетски отшелник.

В същото време светецът предупреждава:

Пазете се от пристрастяване към ментори. Мнозина не бяха внимателни и паднаха, заедно със своите наставници, в примката на дявола... Пристрастяването прави любимия човек идол: Бог се отвръща с гняв от жертвите, направени на този идол... И животът се губи напразно , добрите дела загиват.

Игумен Никон повтаря, като заповед за вярващите в днешно време, думите на св. Игнатий за единствения възможен характер на връзката между изповедника и търсещия духовно ръководство: „Според учението на отците, живеейки.. .единственият подходящ за нашето време живот под ръководството на бащините писания със съветите на успешни съвременни братя; този съвет трябва отново да бъде проверен според писанията на отците.” В наше време няма новаци, каза той, а още по-малко старейшини-водачи. Следователно остава само един начин - да живеем, съветвайки се с разумен, знаещ свети отци, искрен духовен приятел. И голямо щастие, ако срещнеш такъв. Както пише св. Игнатий: „Не само сред миряните, но и сред монасите е изключително трудно да се намери съветник, който, така да се каже, да измери и претегли душата, която се съветва с него, от нея, от нейното имущество , за да му дам съвет.“ За съжаление, тази святоотеческа истина рядко се приема както от пастирите, така и от пасомите. Защото сред първите мнозина са заразени с жаждата за власт, а сред вторите (особено жените) има много, които копнеят да имат някой, който да решава всички въпроси на живота вместо тях.

Преди смъртта си игумен Никон директно казал на своите близки: „Не търсете никого“. Те някак не придадоха голямо значение на тези думи и потърсиха. Да, те никога не го намериха, въпреки че срещнаха искрено благочестиви, много мили хора, които четяха, но нямаха онази мъдрост и сила на духа, които толкова пряко усети игумен Никон.

На въпроса как да се отнасяме към онези, които искат, свещеникът отново отговаря с думите на любимия си учител Игнатий: „Аз говоря само на онези, които искат, и тогава, когато се уверя, че те молят искрено, по желание на душата, а не мимоходом или от любопитство.”

Отец обичаше да служи и се отнасяше към изпълнението на богослуженията, особено към литургията, с особено благоговение, което изпитваха всички: неговите съслужители в олтара, и на клироса, и молещите се. Той изпълняваше службата просто, сдържано и концентрирано. В услугата му нямаше ни най-малка изкуственост. Като цяло не търпеше никаква претенциозност в четенето, пеенето или поведението. Той направи строги забележки към „артистите“, което естествено предизвика гнева на любителите на църковните „пиеси“, солисти и жадни за изява четци. Веднъж такъв „майстор“, който започна да чете Шестте псалма, не беше позволено да продължи. Той забрани пеенето на определени песнопения, като каза, че това е демонизация пред Бога, а не молитва. Например, той забрани пеенето на Херувимска „До гибелта на Москва“. Най-болезнените места, които пречат на молитвата в църквата, каза той, са хорът, където богослужението е само извинение за концерти, и църковният магазин, където търговията е преди всичко.

Отец често повтаряше: църковното пеене е само това, което помага на молитвата или поне не пречи на молитвата. Ако песента не създава такова настроение в душата, тогава тя, дори и да принадлежеше на най-известния композитор, е само пиеса от „отпаднали“ чувства, плът и кръв.

Той забрани на всеки да влиза в олтара, още по-малко да говори в него.

Отец Никон беше много внимателен към изповедниците, особено към онези, които идваха рядко, особено за първи път. За тези, които бяха срамежливи и не знаеха как да признаят, той помагаше с насочващи въпроси. В същото време той беше много мек и деликатен. Той предупреди младите хора, подготвящи се за свещенство, че трябва да бъдат много внимателни, благоговейни и внимателни към това Тайнство. Защото чрез изповедта свещеникът може да спаси човек или може да поквари и унищожи, ако започне да се задълбочава, особено в плътските грехове. Човек трябва да назовава грях, а не да разказва историята му, още по-малко да споменава и съди други хора. Той също така се оплака, че много вярващи в изповедта, вместо да се покаят за греховете си, започват да говорят за живота си, за ежедневните си проблеми и много други неща, които нямат нищо общо с тайнството на покаянието. Често те просто правят доклад за греховете, които са извършили, и дори пишат този доклад на хартия и го четат. Отец не одобряваше тази практика, казвайки, че изповедта не се състои в изброяване на всичко на света (което никой не може да направи), а в покаяние за това, за което боли душата, което ви казва съвестта и вие няма да забравите това . На изповед трябва да кажете най-важното и на първо място да се покаете за сериозни грехове, особено за тези, извършени срещу други хора.

В същото време той изрази съжаление, че много от духовниците в изповедта обръщат основното си внимание не на нарушенията на заповедите на Евангелието: на завист, лицемерие, суета, фарисейство, сребролюбие и др., а на външните работи, на църковната дисциплина: колко често сте ходили на църква, колко време сте постили преди Причастие, ял ли сте мляко по време на Великия пост и т.н. Въпреки че това е необходимо, подобни нарушения не замърсяват толкова много душата? като грехове срещу Христовите заповеди. Той каза: „Комарът се цеди, а камилата се поглъща (виж Мат. 23:24): правилата могат да се четат, но общението може да доведе до съд и осъждане.“

Той беше особено разстроен, когато чу как някои свещеници по време на изповед чисто механично „освобождават“ вярващия от греховете, без изобщо да се притесняват за чистотата на съвестта му. В резултат на това хората започват да гледат на изповедта като на някакъв обред, а не като на тайнството на покаянието.

По време на Литургията игумен Никон не се изповядваше, като го правеше или преди нея, или, ако се очакваше голям брой изповедници (например по време на Великия пост), предишната вечер. Той каза: „Човек трябва да се моли по време на литургията, а не да стои на опашка“.

Ако изповедникът имаше нещо тежко на съвестта си или не се причастяваше в продължение на много години, тогава свещеникът не позволяваше на такъв човек да се причасти веднага, благославяйки го първо да присъства на службите за известно време, а понякога отлагаше причастието до следващото бързо. В същото време той му даде малко правило, което да следва у дома: определен брой поклони до земята (на болния - от кръста) и молитви на Исус или на митаря.

Отец често повтаряше, че най-ужасните врагове на свещеничеството са, от една страна, народоугаждането, желанието да се угоди на народа, от друга - жаждата за власт, желанието да командваш хората, да имаш духовни деца (послушни роби). Това желание превръща свещеника в жалък фарисей, отхвърлен от Бога и обект на осъждане и присмех сред хората. Такъв свещеник, който търси слава от хората, е в заблуда. Той винаги говореше за това с особен плам.

Той смята, че практиката на изпълнение на т. нар. изисквания, когато свещените обреди се извършват бързо, нечетливо, някак, е разрушителна за вярата и Църквата. По-добре е да четете по-малко, каза той, но с благоговение, ясно, разбираемо, отколкото да хулите думите на молитвите и Божието слово. Но исканията му за такова четене и пеене по време на извършване на Тайнствата Кръщение, Венчание, Освещение или молебен, панихида и т.н., естествено предизвикаха възмущение сред онези, които смятаха, че главното е всичко да се чете както трябва. бъда. Но дали хората разбират и се молят, няма никакво значение. Спомням си как монахинята, която четеше псалми, която винаги бързаше и четеше молитви небрежно, сливайки фрази и думи, беше много възмутена от подобни искания на свещеника.

Отец Никон беше много строг към себе си (но не и към другите). Винаги ставаше не по-късно от шест часа и си лягаше към дванадесет. В неработни дни до закуската, която беше около единадесет часа, се молех. Той също се молеше през деня, правейки петстотин молитви (триста Иисусови молитви, сто молитви към Богородица и по петдесет към всички светии и Ангела пазител), понякога канейки семейството си да направи същото. ядох малко. Вино пиех много рядко, малко, по специални поводи и само сухо.

Той имаше дарбата на непрестанната молитва, която беше открита случайно. Един ден той толкова полудял в една баня, че загубил съзнание. И когато го носеха, околните с изненада чуха как, без да идва в съзнание, непрекъснато произнасяше Иисусовата молитва. Особено учудени от това били пристигналите линейки.

Той не позволяваше на никого да прави услуги за себе си, да носи нещо, да чисти и т.н. Смяташе, че е греховно да се използва труда на друг човек, освен ако не е абсолютно необходимо. Той се натовари с някои домакински и домакински задължения, например през студения сезон той зареди и почисти котела, който се отопляваше с въглища и беше много неудобен за използване, направи оранжерии, засади краставици и домати в тях, изкопа зеленчук градина, култивирани овощни дървета и храсти, нарязани и нацепени дърва и др.

Трудно, защото беше много болен, пъшкаше, но всичко правеше сам. Четирите години, прекарани в лагера, силно подкопават здравето му. Най-вече страдаше от болки в сърцето, ставите на ръцете, краката и кръста. Но докато имах сили, работих много физически. Работеше до пълно изтощение, до изпотяване, като често сменяше бельото си.

Изобщо не понасяше безделието и винаги правеше нещо. Той засади огромна градина във Вишни Волочёк и две градини в Козелск. В Гжацк той не само засади голяма градина, но и от своя разсадник снабди всички в града с ябълкови дървета, череши, круши и касис. И имаше много желаещи, тъй като свещеникът раздаде всичко безплатно. Трябваше да извърши много строителни и ремонтни дейности.

Свещеникът се държа изключително просто. Беше лесно да се говори с него, въпреки разликата във възрастта. Радвах се, когато задаваха въпроси по същество, особено за духовния живот. Нямах нищо против понякога да философствам и теологизирам. Но не понасяше празни приказки, спомени, клюки и т.н.

Често, когато по-малките му братя, племенници и роднини (30-40 години по-млади от него) играеха в городок, свещеникът се приближаваше към тях и бързо спасяваше изоставащия отбор. Никой от младежите не можеше да го надмине по точност на хвърляне на пръчки. С няколко удара той спаси изостаналите. Човек трябваше да се чуди как възпалените му ръце запазиха такава прецизност.

Имаше случай, когато през летните месеци почти всеки ден играеше шах с тийнейджър. И тогава изведнъж той не само спря да играе, но и го нарече демонична игра, която отнема ценното време на човек. Тогава момчето разбра, че баща му го спаси от влиянието на улицата по това време.

Татко много обичаше гората, която беше на пет минути пеша от къщата. Ходих по всяко време на годината. През лятото при него обикновено се събираше цяла дружина - млади и стари, за да берат гъби, тъй като тогава на гости на свещеника и близките му идваха техни братя, сестри, деца, внуци, племенници и познати. Беше не само забавно, но и полезно, тъй като на спирката обикновено започваха сериозни разговори и се отговаряше на много въпроси.

Постоянното четене на игумен Никон включва светоотечески произведения, Отци на Филокалията, жития на светци, проповеди, тълкувания на Светото писание и по-рядко - научни, богословски и философски произведения. Особено внимателно и постоянно препрочиташе произведенията на св. Игнатий (Брянчанинов), когото, като истински духовен отец, горещо завеща на всички свои духовно близки хора да изучават. Неговите трудове отец смяташе за най-доброто ръководство за духовен живот за нашето време, дори по-необходимо от трудовете на древните св. отци. Защото древните, каза той, са адресирали думите си предимно към аскети, които са били на високо ниво на духовно развитие, до които сме безкрайно далеч и ние, без да разберем това и да прочетем съветите им, можем да отидем напълно в грешната посока. Свети Игнатий всъщност превежда древните отци за нас, като взема предвид дълбокото духовно обедняване, което характеризира нашето време.

Като цяло отец Никон четеше много. Ако в ръцете му попадне интересна книга, той не се разделя с нея цял ден и не може да спи през нощта, докато не я прочете. И така, за един ден той прочете „Старец Силуан” от йеромонах Софроний (Сахаров) и направи редица критични коментари относно разсъжденията в тази книга на отец Софроний. Знаейки френски и немски език, понякога чете чужда литература.

Той никога не е оставял за бъдещето разрешаването на въпрос, възникнал при четене на Светото писание. Той незабавно взе достъпните за него тълкувания: св. Йоан Златоуст, блажени Теофилакт, св. Теофан (Говоров), архиепископ Никифор (Феотоки), архимандрит (тогава епископ) Михаил (Лузин), протойерей Василий Гречулевич, Александър Иванов. Тълкуването на някои пасажи се намира в произведенията на светите отци, главно аскетични, които той постоянно и внимателно изучава.

Бащата познаваше добре класическата литература и древногръцката, европейската и руската философия. Той особено оцени произведенията на F.M. Достоевски, възхитен от дълбочината на неговия анализ на човешката душа. Той говори за отец Павел Флоренски, отец Сергий Булгаков, В.С. Н. Бердяев се възмути. Той възхвалява А. С. Хомяков, И. Киреевски и изобщо първите славянофили.

Игумен Никон беше различен по отношение на хората. С едни говореше спокойно, други утешаваше, трети изобличаваше. Това се вижда от писмата му. Като цяло той не знаеше какво е угаждане на хората и наистина не обичаше ласкавите, хитри хора. Последните обикновено получаваха най-лошото. Той каза, че този, който ласкае, е този, който желае да получи похвала, а най-отвратителният човек е злият. Много се страхувах от евтини популярни слухове. Той каза, че не струва нищо да станеш „светец“ и да плениш хората: просто започни да тълкуваш Апокалипсиса, говори за края на света и Антихриста, пълзи на четири крака из храма. Това се постига особено лесно, като започнете да раздавате просфори, миро, светена вода и други свещени предмети с „рецепта“ за употребата им при различни болести и ежедневни нужди. Хората винаги търсят чудотворци, прорицатели, утешители в скърби, лечители от болести, пиянство, но много рядко - такива, които биха им помогнали да се отърват от духовните страсти.

„Преобладаващото мнозинство от хората – оплака се свещеникът – изобщо не познават християнството и търсят не пътя на спасението, не вечния живот, а онези, които биха им помогнали да „направят“ нещо, за да могат веднага отървете се от тази или онази скръб. На онези, които дойдоха при него в подобно настроение, той каза:

Ако не искате скърби, не съгрешавайте, искрено се покайвайте за своите грехове и неистини, не правете зло на ближните си нито с дело, нито с дума, нито дори с мисъл, посещавайте църквата по-често, не отлагайте причастието твърде дълго, молете се, отнасяйте се към вашите близки и съседи с милост, сбогом на всички, тогава Господ ще се смили над вас и, ако е полезно, тогава той ще ви освободи от скръбта.

След такива думи някои си тръгнаха недоволни, тъй като той не каза каква молитва да чете, нито пред коя икона да поръча молебен с акатист, нито какво да „направи“, така че кравата да даде мляко и съпругът да не пие , но той категорично говореше за необходимостта от помирение с всички, спиране на добавянето на вода към млякото, спиране на кражбата, лъжата, измамата.

Бащата започва да се чувства особено зле през зимата на 1962-1963 г. На 1 ноември 1962 г. той пише:

Чувствам се слаб, мислите за смъртта не ме напускат. Виждам, че ако доживея 1963 г., няма да я доживея. Лично за мен смъртта е желана. Знам, че има бъдещ живот, има Божията милост към нас, има несъмнена надежда вярващите в Господ Исус Христос да влязат в блажен, а не болезнен вечен живот.

Постепенно ставаше все по-слаб, започна да се изморява все повече и да яде по-малко. Преди смъртта си той не приемаше никаква храна повече от два месеца, а преди това повече от месец ядеше само малко мляко и горски плодове веднъж на ден. Но никой не забелязваше у него униние или скръб. Той беше спокоен, съсредоточен и в по-голямата си част дори имаше лека усмивка на лицето си. Почти до смъртта си той беше на крака. Той се разболява само десет дни преди смъртта си, напълно изтощен. Не му позволих да повика лекар. Свещеникът остави завещание със следното съдържание на своите духовно близки и скъпи хора.

Моля всички роднини и приятели да се придържат твърдо към православната християнска вяра и да положат всички усилия до смъртта си за спасяване на душата чрез изпълнение на евангелските заповеди и често (поне веднъж годишно) изповед на греховете и причастие. През целия си живот съм намирал утеха в най-трудните обстоятелства и тежки изкушения – във вярата в Господ Иисус Христос и в молитвата.

Моля ви да се съжалявате и обичате, да си помагате в материални и духовни нужди. Където има мир и любов, там е Бог, там е радостта и спасението, а враждата и завистта са от дявола. Пази се.

На Успение Богородично игумен Никон изповяда за последен път своите близки. Когато самият той вече не можел да стигне до храма, се причастил у дома. До смъртта си той беше в пълно и ясно съзнание и продължи да наставлява околните. Той завещава да се пази вярата чрез изпълнение на заповедите и покаянието по всякакъв възможен начин, да се следват съветите на св. Игнатий (Брянчанинов) във всичко, особено да се избягва суетата, която напълно опустошава душата и отдалечава от Бога.

Той каза на скърбящите до леглото му:

Няма какво да ме съжаляваш. Трябва да благодаря на Бога, че вече завърших земния си път. Никога не съм искал да живея, не виждах нищо интересно в този живот и винаги се изненадвах как другите намират нещо в него и се вкопчват в него с всички сили. Въпреки че не съм направил нищо добро в живота си, винаги искрено съм се стремял към Бога. Затова с цялата си душа се надявам на Божията милост. Господ не може да отхвърли човек, който винаги се е стремял към Него с всички сили. Жал ми е за вас. Нещо друго да те чака? Живите ще завиждат на мъртвите.

Спокойствието и смелостта, с които свещеникът вървеше към смъртния си час, бяха забележителни. Това често предизвикваше едва сдържани сълзи у околните. Всички видяха, че умира, но никой не искаше да повярва. Запазен е текстът на прощалното слово на игумен Никон към енориашите на църквата „Възнесение Господне“ в Гагарин, където той служи през последните години.

Уважаеми енориаши!

Служих в тази църква почти 15 години. Несъмнено обидих някого; може би мнозина бяха недоволни от мен. И така, отивам във вечността и на гроба искам прошка от всички. Аз самият съм изключително доволен от всички енориаши; видях искрена любов към себе си от много. Благодаря на всички, както на обичащите, така и на недоволните, благодаря на всички и искрено моля всички за прошка. Покланям ти се, прости ми заради Христа, не ме помни със зло.

Който може, поне от време на време да си спомня за упокоението на вашия грешен свещеник.

През цялото време се опитвах с цялото си сърце да те водя по правилния път. Повечето хора не разбират християнството. Някои разбраха; Разбрахме, че най-важното е да се принудиш да изпълняваш Христовите заповеди и да се покаеш за своите недостатъци и нарушения на заповедите, винаги да се покайваш, да се смяташ за негоден за Царството Божие, да молиш Господа за милост, като митар: „Боже, бъди милостив към мен, грешника“.

Това е моят предсмъртен завет: покайте се, считайте себе си като митаря за грешници, молете се за Божията милост и се съжалявайте един към друг.

И кой от вас ме обиди, кой ме мрази (бил е такъв) праведно или лъжливо, Господ да ви прости всички. От моето искрено сърце моля Господ да прости и да ви просвети всички, и да ви води към спасение.

Нека Божието благословение бъде с всички вас завинаги. Спомни си за мен грешника. амин

Не чухме никакви оплаквания от него. „Татко, боли ли? - Не. Така че понякога има неприятни усещания. Купихме чехли за смърт. С весела усмивка той го пробва: „Добри са“. Направиха капак за ковчега - погледнах и намерих грешка в надписа. Видях как носеха ковчега за него и се зарадвах, че всичко е готово. Ето как умират истинските християни.

Когато попитали свещеника как и къде да го погребат, той отговорил: „Безполезно е да се говори, защото това никога не се прави“. Но когато съседите му, вече определили (тайно от него) място за погребение, дойдоха при леглото му, той веднага ги попита: „Е, как намерихте място за мен?“ Като цяло, в периода на последното си заболяване, свещеникът особено често ме изненадваше с проницателността си. Няколко дни преди смъртта си той неочаквано поиска да намери и прочете на глас онова място в житието на стареца Амвросий Оптински, където се говори за миризмата на гниене, която се появи от тялото му след смъртта. Значението на това странно искане скоро беше разкрито.

Напоследък се тревожим, че татко може да умре в наше отсъствие. Но той твърдо ни увери: „Не се притеснявайте, няма да умра без вас. Когато трябва, ще се обадя на всички. И наистина, когато на 7 септември по обяд той тихо свърши, в този момент всички се събраха около него и със свещи в ръце отслужиха молебен за заминаване. Точно така, той се обади на всички.

В църквата Евангелието се чете последователно (по час) над ковчега денонощно. И така, във втората половина на нощта на 9 септември (деня на погребението) изведнъж двама от четящите усетиха миризмата на разложение от ковчега. Трудно е да се предаде тъгата: какво ще се случи след литургията, на панихидата, когато църквата ще бъде пълна с хора?

Обаче се случи нещо невероятно. Миризмата продължи само два часа. И тогава, по време на четенето на Евангелието, отслужването на литургията, панихидата и по време на погребението, той изобщо не беше там! Така беше разкрита тайната на молбата на свещеника да прочете посочения пасаж от живота на Санкт Петербург. Амвросий Оптински. Миризмата на гниене потвърди смъртта на отец Никон (има и случаи на летаргичен сън). И неочакваното и пълно спиране на признаците на поквара е ясно действие на Божията благодат, ясно чудо.

Църквата в деня на погребението беше препълнена, както на Великден, хората стояха със свещи. Това не беше изненадващо - хората бяха искрено притеснени и дойдоха да почетат и с молитва да изпратят своя любим наставник във вечността. Друго нещо изненада много хора. Една особена, тиха и непонятна радост цареше през цялата панихида. Близки и приятели на игумен Никон казаха с изненада, че целият този ден на прощаване с най-скъпия им човек неочаквано се оказа за тях ден не на скръб, а на необичаен голям празник, тържество.

Човек неволно си спомня думите на св. Игнатий:

Някой виждал ли е тялото на праведен човек, изоставено от душата му? От него няма воня, не е страшно да се доближите до него; при погребението му тъгата му се разтвори от някаква непонятна радост. Чертите на лицата, застинали така, както са изобразени в моментите на отпътуване на душата, понякога почиват в най-дълбок мир, а понякога в тях грее радостта от възхитителната среща и целувка - разбира се, с ангели и с лицата на светци, които са изпратен от небето за душите на праведните.

Вечна ти памет, мили наш Отче!

Оптинският монах Варсонуфий каза: революцията излезе - човек може дори да потръпне - от семинарията. Възпитаникът на Московската духовна академия митрополит Вениамин (Федченков) пише: „Ние, семинаристите, сме пуснали корени във вярата, че ако някой е умен, той е невярващ... Ние, по същество, бяхме повече католически семинаристи, Томисти (от името на Тома Аквински), а не православни. Често виждахме семинаристи в първите редици на революционерите.

Митрополит Евлогий си спомня: „Семинаристите (с някои изключения) като цяло бяха доста безразлични към вярата и църквата, а понякога дори предизвикателно небрежни. Ходеха на литургия и всенощно бдение, но на задните редове, в ъгъла, понякога четоха романи; Те често парадираха с младежкия си атеизъм. Не ходене на изповед или причастие, получаване с измама на бележка, че пости – имало е такива случаи. Един семинарист предпочиташе да лежи в праха и мръсотията под бюрото си по време на литургията, вместо да отиде на църква. Към църковните книги се отнасяха без никаква пестеливост: разхвърляха ги, спешеха върху тях...”

Митрополит Вениамин (Федченков) си спомня какво се е случило в Петербургската духовна семинария, когато е бил назначен там за инспектор: „При встъпването си в длъжност исках да се уверя, че не пушат в спалнята, защото от тютюна въздухът в стаята беше отвратителен. сутрин. Но семинаристите организираха бунт и на сутринта видях следи от този бунт. Дръжките на вратите бяха извадени, лампите изпочупени, всичко опушено. На обяд семинаристите ми правеха демонстрации, крещяха, подсвиркваха, мукаха, блееха, не можех да ги спра.“

В годините на Първата руска революция отношението на семинаристите към богослужението започва да придобива скандална форма. „Звънецът“ съобщава за „движение на семинаристи... против богослужението“. Семинаристите ясно настояват за премахване на задължителното богослужение, причастяването на Светите Тайни и осмиваните светилища. Така на 2 февруари в църквата на Тифлиската семинария беше открито, че плащеницата, богослужебните съдове, кръстовете, евангелията и други предмети от църковната утвар са били хвърлени на пода и стъпкани с крака , в същата семинария, тя е извадена от един клас и иконата е хвърлена в клозета.

Някои семинарии (Санкт Петербург, Псков, Самара и Казан) организират първомайски политически стачки. На 2 май 1906 г. ученикът от първи клас на Тамбовската семинария Владимир Грибоедов прави опит да убие ректора архимандрит Теодор (Поздеевски), като го застрелва с револвер. Ректорът, за щастие, остана жив, но студентите пееха Марсилезата и демонстрираха недоволство от провала на покушението. Само няколко студенти реагираха негативно на престъплението и отслужиха благодарствена служба в енорийската църква, без да се осмеляват да я извършат в църквата на семинарията.

От искания и петиции студентите в редица семинарии преминаха към екстремистки действия. В Черниговската семинария е прострелян и ранен инспектор, извършено е неуспешно покушение срещу ректора; в Тифлис - инспектор М. А. Добронравов е застрелян; в Пенза - ректорът архимандрит Николай (Орлов) е убит с три изстрела от револвер; в Тамбов, приемникът на епископ Теодор (Поздеевски) архим. Симеон (Холмогоров) На 7 април 1907 г. около 9 часа семинарист е застрелян за цял живот - гръбначният му стълб е счупен от куршум, а сярна киселина е пръсната в лицето на ректора на Харковската семинария протойерей Йоан Знаменски.

До 1917 г. религиозните образователни институции се приближиха в състояние на известно спокойствие, в сравнение, разбира се, с 1905 г. В руското общество се наблюдава забележимо охлаждане към ценностите на православната вяра и значението на църковната организация сред другите социални институции.
.............................................................................................................................
БОГОРОДИЦА КАЗА: ТУК НЯМА МОНАСИ...

Монасите, въпреки надвисналата опасност, продължили да живеят немонашески. Сърцето на подвижника о. Зосима, когато погледна живота им. Веднъж, на един от големите празници, малко преди революцията, в катедралата имаше тържествена служба. Изведнъж Небесната Царица излезе от Царските двери, заобиколена от четирима великомъченици, погледна към тълпата от богомолци, всички монаси от Лаврата бяха в църквата, но Тя, Пречистата, ги погледна с тъжни очи и каза: „Тук няма монаси, освен тези трима или четирима“ - и посочи стареца Зосима и още трима монаси. Великите мъченици и Пречистата Дева отново влязоха в олтара и изчезнаха.
Преди разпръскването на Троице-Сергиевата лавра старейшината трябваше да издържи много трудности от братята си.
Отец Зосима предупреди управителя о. Кронид, казвайки: „Преподобни Сергий ми се яви и каза: „Ще бъдете разпръснати и ще живеете в частни апартаменти (аз ще живея по едно време в Переяславка с моята духовна дъщеря, а вие, отец Кронид, на 10 версти от Хотково) .”(...)
Старецът не искал да се разделя с мястото на подвига на любимия си светец, но самият преподобен казал: ако аз си тръгна, и ти ще си отидеш, Зосима, и учителят му посочил. Сергий апартамент, където да се установи след разпръскването на Лаврата.
Старецът попитал: „Ами мощите?“ На това учителят. Сергий отговори: „Духът ми ще напусне, но мощите ми ще останат за оскверняване“. Отец Зосима постепенно се примири.
(Старец Зосима. Подвизи и чудеса, откъси от книгата)

Заслужилият професор на Московската духовна академия Алексей Илич Осипов разсъждава върху причините за събитията отпреди 100 години
4 октомври 2017 г

Народ, който не е разбрал причините за своите минали бедствия, няма да ги избегне в бъдеще. Заслужилият професор на Московската духовна академия Алексей Илич Осипов разсъждава върху причините за събитията отпреди 100 години

Без смирение и трудовете, и добродетелите са напразни

Във всички религии - с различни възприятия и разбирания за Бога - се отнасят с благоговение към хората, които се наричат ​​аскети - тези, които ядат въздържано, пият малко и предприемат различни телесни подвизи. Духовното съвършенство се постига чрез труд, изпитания и скърби. В Евангелието намираме сериозна мисъл:

„В търпението си ще спечелите душите си“(Лука 21:19).

Духът на човек, който не понася никакви трудности, не може да бъде възпитан, въпреки че той ги понася правилно, а това е много важно. И това виждаме в евангелския пример с разпъването на Христос и двамата разбойници. Един от тях похули и Бог, и хората и още повече пострада от това. А другият - благоразумен разбойник - напротив, осъзна миналия си живот, осъзна, че получава заслуженото за делата си.

Оказва се, че всички добри, красиви, достойни за уважение качества, които наистина правят човека велик, са свързани с подвиг, труд, скръб и страдание. Рядко се срещат хора, които биха живели живота си без скърби.

Самият кръст, който носим на себе си, се състои от две напречни греди - хоризонтална и вертикална. Хоризонтално - това, което ни се случва против волята ни: болести, над които нямаме контрол, природни бедствия, обективни проблеми, войни и др. Колко важно е тази ценна хоризонтална напречна греда да се използва за добро! Не обвинявайте никого, не хулете нито хората, нито Бога, а се опомнете.

„Получавам заслуженото за делата си!“

И този, който оценява случващото се по този начин, получава полза. Христос каза на благоразумния разбойник:

“...днес ще бъдеш с Мен в рая”(Лука 23:43).

Ще получите блаженство. За какво? За проливането на кръвта на други хора? Всичко, което каза беше:

„...осъдени сме справедливо, защото получихме това, което е достойно за нашите дела“(Лука 23:41).

Оказва се, че състоянието на душата е, когато човек наистина трезво оценява себе си и приема скърбите, които се случват като добри средства от Бога, за да получи човек най-висшето благо.

Каква е вертикалата на кръста? Рядко някой се насилва да се моли, когато не му се иска, или да се въздържа, когато иска да преяде или да се напие. В името на какво? За християнина е ясно: в името на изпълнението на Божиите заповеди. Защото, както пише свети Исаак Сирин:

„Заповедите са дадени от Господ като лекарство за очистване от страсти и грехове.“

Разбира се, външните подвизи сами по себе си, каквито и да са те, не очистват душата. Освен това така нареченият физически подвиг: поклони, пост, милостиня и прочее - сами по себе си изобщо не очистват човека. Всички тези дела едва след това стават вертикалната напречна греда на кръста, която малко по малко повдига човека от земята, когато работи за очистване на душата от страсти: суета, гняв, ревност, измама и т.н. Без това телесните подвизи могат да унищожат човек. „Аз постя, а той не пости, аз ходя постоянно на църква, но както и да дойде на църква, всички пеят „Христос Воскресе“.Човек може да стане горд, ако не обърне внимание на най-важното.

Бог не се нуждае от нашите подвизи, не се нуждае от никакви наши дела, дори от добродетели, Той не се нуждае от нищо. Свети Исаак Сирин пише:

„Наградата (т.е. благата, получени от Бога) не е за добродетелта и не за работата за нея, а за смирението, което идва от тях.“

И ако няма смирение, всички трудове, всички добродетели са напразни- всичко е изгоряло.

Тук се докосваме до самата същност на християнството, която често убягва от нашето внимание. Знаем, че добродетелите са необходими, че трябва да работим. Но те са необходими само доколкото водят човека към смирение. Какво означава да си смирен? Виждайки себе си като неспособен да се справи с вашите грехове, грехове, навици, страсти. Нищо чудно, че игумен Никон (Воробьов) пише:

Бой се от суетата като от огън, защото тя унищожава всички човешки добродетели.

Ето защо важно е да наблюдавате себе си и след като сте съгрешили, незабавно се покайте, за да не разрушите стореното. Представете си човек, който строи, не спи, не яде и изведнъж - донесе кибрит и изгори всичко със собствените си ръце. По същия начин всички наши така наречени добри дела са изгорени от суета, завист, гняв, вражда, измама и т.н.

Настана ад

Но да се върнем към събитията отпреди сто години, за които говори игумен Никон (Воробьев): впечатлението е, че адът се излива на повърхността направо от средата на земята и дяволът буквално започва да командва у нас. Хората бяха унищожени: удавени, отведени в пустинята и изоставени на произвола на съдбата, гладни, разстрелвани. Адът се изсипа на земята - това е може би единственият начин да се характеризират събитията след абдикацията на Николай II. Философът Василий Василиевич Розанов пише:

„Рус изчезна за два, най-много три дни. Не беше останало нито царство, нито Църква, нито армия, нито работници. Какво е останало? Странно, буквално нищо.

Всеки знае прекрасната идея:

„Хора, които не разбират причините за минали бедствия, няма да ги избегнат в бъдеще.“

Страшно предупреждение. Какви бяха причините за това бедствие? Защо се случи това?

Ако четете светски или църковни историци, идеите са приблизително еднакви навсякъде. Кой казва: Царица Александра Фьодоровна е германка, което означава, че е шпионка; който пише: Распутин подкопава авторитета на царското правителство; който казва: Николай II беше слаб. Че западните агенти действат и командват в Русия, Троцки пристига през март, а Ленин тайно пристига през април. Голяма част от това се потвърждава от исторически факти. Но това ли е причината? Не, те бяха само инструменти!

Свети Игнатий (Брянчанинов), 150 години от смъртта на който нашата църква чества тази година, има поговорка, че хората са само инструмент на Божието Провидение. По-точно, тя е инструмент на онези духовни закони, по които живее всеки човек, всяко общество, всяка нация. И тези духовни закони съществуват точно толкова обективно, колкото и законите на материалния свят. Но почти никой не говори за духовни закони. Въпреки че са първични.

Това пише свети Марк Подвижник причината за всичките ни проблеми са нашите мисли, защото те са началото на нашата дейност. Нашите мисли, желания, намерения, цели, това, което е вътре в нас, т.е нашият дух е това, което ни води. Духът, тоест духовното състояние на човека и обществото като цяло, определя външната страна на живота, дори състоянието на природния свят. Не напразно, ако станеше някакво бедствие, суша, дъжд, чума, мор, народът винаги казваше:

разгневихме Бог.

Какво означава да разгневиш Бог? Същият Марк Подвижник отбелязва:

„Господ е постановил за всяко дело, добро или зло, да следва подходяща награда естествено, а не според специална цел от Бога, както мислят онези, които не познават духовния закон.

Много хора вярват, че Бог действа всеки път. Не, има духовни закони, също като законите на физическия свят, и тяхното нарушаване е ужасно бедствие.

Един от тези закони е, че духът създава своя собствена форма. Това е духовното състояние определя целия му живот, живота на хората и обществото.

Не плътта, а духът е покварен в наши дни

И така, какво се случи през 1917 г.? Какъв закон беше нарушен? Русия беше православно царство, Света Русия - имаше толкова много църкви, манастири и духовни училища! Но нека чуем какво казват светите отци за духовното състояние на Русия по това време.

Преподобни Макарий Оптински пише:

„Сърцето кърви за нашето мило отечество Русия, нашата майка, младото поколение се храни не с млякото на учението на Църквата, а с някакъв чужд, кален, отровен, заразен дух и докога ще продължи това ?“

Свети Игнатий (Брянчанинов) в средата на 19 век оплаква падането на монашеството и състоянието на Руската църква:

„Старото, изгнило дърво често е украсено с дебела покривка от зелени листа... но вътрешността му вече е изгнила. Първата буря ще го сломи."

Светецът пише за монашеството:

„Той изживява живота си в Русия и навсякъде другаде; не очаквам да бъде възстановен; правилната концепция за умно правене на нещата е изгубена. Преди това беше много разпространено сред хора, които все още не бяха повлияни от Запада. Сега всичко е изкоренено“.

Спомням си как игумен Никон (Воробьев) каза още през 20 век:

„Каква Божия милост, че имаме „желязна завеса“ от Запада. Дай Боже да бъде унищожена. Ще бъдем смазани от всякакви секти, католицизъм, протестантство, разврат.”

(Впрочем всичко това се случи през годините на перестройката.)

Свети праведен Йоан Кронщадски пише за подобни процеси през 1905 г.:

„Свободата на печата доведе до пренебрегване на Светото писание, богослужебните книги и святоотеческите писания. Всеки ще даде отговор пред Бога за своето снизхождение. Всяко царство, разделено против себе си, ще запустее, казва Господ. И всеки град или къща няма да устои. Ако нещата вървят така в Русия и атеистите и анархистите няма да бъдат подложени на наказанието на закона и ако Русия не се очисти от много плява, тогава тя ще бъде празна. За какво? За вашето безбожие и за вашите беззакония. Земното Отечество страда за греховете на владетеля и народа, за безверието и късогледството на царя, за неговото угаждане на неверието и богохулството на Лев Толстой и целия така наречен образован свят от министри, чиновници. , офицери и студентска младеж. Молете се на Бога с кървави сълзи за всеобщото неверие и поквара на Русия!”

Просто е страшно, че светци пишат за състоянието на нашия народ, духовенство и монашество. И това не са думи на атеисти, не на атеисти, не на врагове на Църквата - а изявления на монаси и светци. Ето какво казва патриарх Тихон:

„Никой и нищо няма да спаси Русия от безпорядък и опустошение, докато самите хора не бъдат очистени в купела на покаянието от многогодишните язви и чрез това не се преродят духовно в нов човек, създаден според Бога, правда и святост. ”

Какво ставаше в нашите богословски училища?

Монах Варсонуфий Оптински каза: революцията излезе - човек може дори да потръпне - от семинарията. Възпитаникът на Московската духовна академия, митрополит Вениамин (Федченков), един наистина свят човек, пише:

„Ние, семинаристите, имаме вкоренено убеждение, че ако някой е умен, той е невярващ... Ние, по същество, бяхме повече католически семинаристи, томисти (от името на Тома Аквински), а не православни.“

Често виждахме семинаристи в първите редици на революционерите. Когато инспекторът на нашата академия свещеномъченик Иларион Троицки изнесе лекция за Църквата, един студент стана и каза:

„Благодаря ви, изнесохте много интересна лекция, но не споменахте революцията. Какво трябва да направим сега за революцията? Как да спасим Русия сега?

Митрополит Вениамин (Федченков) припомни случилото се в Петербургската духовна семинария, когато той беше назначен там за инспектор:

„При встъпването си в длъжност исках да се уверя, че не пушат в спалнята, защото тютюнът правеше сутрин въздуха отвратителен. Но семинаристите организираха бунт и на сутринта видях следи от този бунт. Дръжките на вратите бяха извадени, лампите изпочупени, всичко опушено. На обяд семинаристите ми направиха демонстрации, викаха, подсвиркваха, мукаха, блееха, не можех да ги спра.“

Често живеем в някаква идилия. Но се оказва духовното състояние на нашия народ към 1917 г. е плачевно. Хората са познавали обреди, обичаи, празници, но не са познавали християнството. И затова, когато му казаха, че свещениците са измамници, че няма Бог, мнозина повярваха. И затова не е изненадващо, че сред нашия народ се получи такова колосално разделение.

Игумения Арсения (Себрякова), игумения на Уст-Медведицкия манастир, която беше канонизирана тази година, упрекна сестрите си монахини:

„Кога ще станете християни“?

Те отговориха:

„Майко, ние спазваме всички правила, посещаваме богослужения, изпълняваме всички послушания, какво друго искаш?“

Тя отговори:

„Не знаете ли кой разпна Христос? Тези, които съвестно спазваха всичко, миеха пейки и чаши, не запалиха огън в събота. Състои ли се християнството от външната страна на църковния живот? Това трябва да е следствие от християнския живот, а не показател за него.”

Тя оплака това.

„Къде е борбата със страстите, къде е „благословено с чисто сърце“, къде е видението на греха? Къде е смирението?

„Правя всичко според очакванията“- Ето я, беда. Имаше и светци, но общото състояние на хората, уви, беше такова. И то роди нещастие. Но тези нещастия превърнаха много от тези, които бяха мек графит, в диаманти. Вижте колко новомъченици са канонизирани тук! Да, много са станали диаманти! Но как? Страшен натиск падна върху тях. Страшен пожар пламна в родината ни.

Изводът е очевиден: трябва да познаваш православието, трябва да си църковен, не само по външен вид.

"Сине, дай ми сърцето си"(Притчи 23:26)

Господ говори.

„Царството небесно се взема със сила и онези, които използват сила, го превземат със сила“(Мат. 11:12).

Използване на усилия върху какво? Над душата си.

— Не мога да понасям този човек.Усмихни му се. Тези, които са отвратителни, молят за помощ - помогнете. Ако видите човек да греши, молете се за него и не го съдете. Тук започва християнството. Скръб се случи - кой няма скърби?

„Господи, приемам това, което е достойно според делата ми! Благодаря ти, Господи."

Православието започва там, където има вътрешна борба- Със себе си. Поетът Фридрих Логау е написал добре:

"Да, битката със себе си е най-трудната битка, победата на победите е победа над себе си."

всичко запад, Между другото, замени тази победа над себе си със социализацията на християнството. Там всичко е насочено към външни дейности.

Европейската култура е покварена. Но вижте какви са католическите изображения на светци – какви фигури, каква голота. Християнството падна в Европа. Сега граници няма. Следователно всичко, което е там днес, преминава към нас. И ако не си поставим бариери в себе си, ако не помним, че християнството не е само външната страна, а човекът, неговото сърце, ще стане според думите на Апокалипсиса:

„Ако не гледаш, тогава ще се натъкна на теб като крадец и няма да знаеш колко е часът.“(Откр. 3:3).

Крадецът си е крадец.

Колко харесвам руската приказка за ряпа! Помня? Дядо за ряпа, баба за дядо, внучка за баба, буболечка за внучка, котка за буболечка - не могат да го извадят. Мишката хванала котката и те извадили ряпата. Колко мощна е мишката? Изглежда никаква. Но тук е показано какво огромно значение има всяко наше праведно или неправедно дело. Нещо повече, актът на християнин, който познава Божиите заповеди, гласи Евангелието, светите отци. Казах:

„Слугата, който е знаел волята на господаря си и не е бил готов, и не е постъпил според волята му, ще бъде много бит, но този, който не е знаел и е направил нещо, достойно за наказание, ще бъде бит по-малко. И от всеки, комуто много е дадено, много ще се иска, и на когото е много поверено, от него повече ще се иска.”(Лука 12:47-48).

Следователно се оказва животът на всеки от нас е от голямо значение. Иван Василиевич Киреевски пише:

„Всяка морална победа в мистерията на една християнска душа вече е духовен триумф за целия християнски свят.

Съветско безбожие или поквара на демокрацията?

Какви положителни неща донесе съветската епоха на нашето отечество? От един умен човек чух фразата:

"Не знам на какво да дам предпочитание - на съветския атеизъм или на покварата на демокрацията."

В Съветския съюз тези неща, които сега виждаме в рекламите, филмите, представленията, вестниците, списанията, не съществуваха. Там имаше морално възпитание. Сега какво ще кажете за възпитанието? Откъде духа вятърът?

Германия наскоро прие закон, позволяващ гей браковете. Децата се отнемат от родителите, ако те откажат да изпратят детето си на такива „образователни“ уроци. Буквално демоничен дух на работа! За съжаление, сега няма "желязна завеса". Всичко оттам идва при нас. И у нас има много идеолози, които пропагандират такива неща, които са готови да продадат всичко на света - и Родината, и майката.

Спомням си, че по съветско време съм участвал в чужбина. И първият въпрос, който ми зададоха: „В Съветския съюз имате гонение на Църквата, но ние имаме свобода. Какво ще кажете за това?Отговорих:

„Ето, току-що влязох в храма ви - няколко души седят удобно там. И в нашите църкви носят кожуси(беше зима) хората стоят с часове в претъпкан храм. И така, къде е истинската Църква? Ние сме под студен душ, а вие сте тук във вана с топла вода.

Те особено харесаха това. Слушателите ръкопляскаха, разбраха, че Църквата не е в комфорта на правата.

мисля, че духовно модерната епоха е много по-трудна от съветската. Там казаха: отречете се от Христа, иначе ще ви разстреляме. А християнинът отговорил: стреляй. И сега ще ни кажат: вие не разбирате съвсем правилно образа на Христос. Христос е този, който дава утеха на живота, а те ще ни нарисуват Антихриста. Методите са станали по-сложни и фини. Това е съвременният ни живот.

И това е бедствие, ако не се покаем.

Свети Лука Войно-Ясенецки пише:

„Нашата Църква претърпя тежки изпитания и страдания по време на великата революция, разбира се, не без вина. Дълго, много време се трупа гневът на хората срещу егоистични, пияни и развратни свещеници, каквито за наш срам имаше много. И с отчаяние виждаме, че революцията не е научила на нищо много от тези хора. Както и преди, дори по-лошо от преди, те показват мръсното лице на наемници, а не както преди, заради тях хората отиват в секти за собствена гибел.”

Светецът е написал това в края на 50-те - началото на 60-те години. ХХ век. Като епископ той изобличава свещениците и се опитва да направи всичко възможно, за да запази морала на духовенството. Но по онова време беше почти невъзможно да срещнеш свещеник в ресторант или в театър...

Сега сме в много трудно духовно състояние.. Когато в съветско време човек директно каза, че няма Бог, всичко му беше ясно. „Е, не - и тръгвай. И вярвам, че Бог съществува". Сега всичко е различно: „Да, аз вярвам в Бог, но Бог е един и същ във всички религии“. Няма значение, че в друга религия това е истински дявол, който се нарича бог. Сега тази идея се прокарва интензивно от Ватикана. Например папа Йоан Павел II организира Световната конференция на религиите в Асизи през 1986 г. и сега такива конференции се провеждат всяка година.

Апостол Павел пише:

„Какво споразумение има между Христос и Велиал?“(2 Кор. 6:15).

За нас Христос е Бог и Господ, но в юдаизма Христос е фалшив месия. И папа Франциск се съгласи с какво: "Евреите и аз вярваме в един Бог."И така, няма значение дали вярвате в Христос или не? Затова не е учудващо, че същият папа три пъти повтори в своята проповед, че "Христос е дяволът". Това е, с което той се съгласи. Това стои зад идеята за „един Бог във всички религии“. Има директно унищожение на християнството.

Вече няма идеологическа граница между Европа и Русия. И единственото ни оръжие днес е внимателно да изучаваме светите отци, за да знаем какво точно е Православието. Това е живот според Христовите заповеди, осъзнаване на своята греховност и покаяние. Само по този начин е възможно устои на вражеските орди, които се движат към нас.